Sthapatyaveda -- The Science of Building and Sacred Space

एक पल के लिए दिल्ली के अक्षरधाम के सामने खड़े हो जाओ। फिर आँखें बंद करके याद करो: तंजावुर का बृहदेश्वर मन्दिर, मध्य प्रदेश का खजुराहो समूह, ओडिशा का कोणार्क सूर्य मन्दिर, 2024 में प्राण-प्रतिष्ठा हुआ अयोध्या का राम मन्दिर, तिरुवनन्तपुरम का पद्मनाभस्वामी मन्दिर। ये देखने में अलग हैं। महसूस करने में भी अलग हैं। पर इन सब को पवित्र अन्तरिक्ष के रूप में काम करने देने वाली अन्तर्गत व्याकरण एक ही शास्त्र से आती है: स्थापत्यवेद।

स्थापत्यवेद चारों उपवेदों में सबसे अधिक भौतिक रूप से छुआ जा सकने वाला है। परम्परानुसार यह अथर्ववेद से जुड़ा है, और अपने मूल वेद की तरह यह भी अपने नाम से कहीं बड़ा क्षेत्र समेटे हुए है। 'स्थापत्य' शब्द स्थपति से आया है -- मुख्य शिल्पकार, स्थापना करने वाला -- और इस शास्त्र में वास्तुकला, शिल्प, नगर-नियोजन, जल-प्रबन्धन, सड़क रचना, दुर्ग-निर्माण, और पवित्र भूमि की तैयारी सब कुछ शामिल है। अपने परिपक्व रूप में इसे ही आज हम मोटे तौर पर वास्तुशास्त्र कहते हैं, पर रोज़ाना की भारतीय बातचीत में 'वास्तुशास्त्र' सिकुड़कर रसोई की दिशा और दर्पण की जगह जैसे कुछ नियमों तक रह गया है। मूल स्थापत्यवेद कहीं बड़ा है, और कहीं अधिक रोचक भी।

इसका केन्द्रीय दावा सीधा है पर अनजाना है। अन्तरिक्ष ख़ाली नहीं है। अन्तरिक्ष की एक संरचना है। उसके भीतर एक अधिष्ठात्री सत्ता रहती है -- वास्तुपुरुष -- और कोई भी मनुष्य जब किसी ज़मीन पर बसने, बनाने या पूजा करने उतरता है, वह उसी सत्ता से एक रिश्ता खोलता है। इसीलिए निर्माण कभी केवल तकनीकी कर्म नहीं हो सकता। वह सदा एक यज्ञ-कर्म भी होता है। तिरुचिरापल्ली के मन्दिर की पहली शिला रखने वाला राजमिस्त्री और गुरुग्राम में किसी अपार्टमेंट की नींव डालता ठेकेदार -- दोनों, चाहे जानें या न जानें, एक ही शतरंज की बिसात पर काम कर रहे हैं।

अथर्ववेद के 'शाला सूक्त' का यह एक श्लोक वह बीज है जिससे आगे चलकर स्थापत्यवेद ग्रन्थों के पूरे वन में विकसित हुआ। इस श्लोक की एक बात पर ग़ौर करो। यह न प्लाट नापता है, न लकड़ी की मोटाई बताता है। यह एक समर्पण-कर्म करता है। पहली कील नहीं ठुकती। पहली प्रार्थना चढ़ती है। घर ज़मीन पर नहीं उगाया जाता। उसे ज़मीन के भीतर, अनुमति लेकर, धीरे से बसाया जाता है। अथर्ववेद में ऐसे कई 'वास्तोष्पत्य' सूक्त मिलते हैं, जो वास्तोष्पति -- भवन के स्वामी -- को सम्बोधित हैं। इन्हीं अनुष्ठानिक जड़ों से, ईसा-पूर्व-पश्चात की शुरुआती शताब्दियों तक, पूरे वास्तु-ग्रन्थ खड़े हो गए थे।

आज सबसे अधिक उद्धृत मूल ग्रन्थों में मयमतम् है, जिसका श्रेय पौराणिक शिल्पी मय दानव को जाता है -- परम्परानुसार दक्षिण भारतीय शैव परम्परा से जुड़ा। उतने ही महत्व का मानसार है, जो मूर्तिविधान और मन्दिर निर्माण पर एक विस्तृत ग्रन्थ है। ग्यारहवीं शताब्दी के धारा-नरेश राजा भोज को समर्पित समराङ्गण सूत्रधार एक उल्लेखनीय विश्वकोश है, जो ग्राम-योजना से लेकर यान्त्रिक उपकरणों तक हर विषय पर लिखता है -- 'यन्त्र' पर उसका एक अध्याय आज भी प्रौद्योगिकी इतिहास के विद्वानों को मोहित करता है। स्वयं विश्वकर्मा को समर्पित विश्वकर्मा वास्तुशास्त्र इस पूरे ढाँचे को धार्मिक स्वर देता है। मयमुनि वास्तुशास्त्र, अपराजित-पृच्छा जैसे क्षेत्रीय ग्रन्थों के साथ मिलकर ये सब स्थापत्यवेद का सक्रिय कोष बनाते हैं।

स्थापत्यवेद का धड़कता हुआ केन्द्र एक ही चित्र है: वास्तुपुरुष मण्डल। यह मण्डल एक वर्ग है जो अधिकतर 64 (8x8) या 81 (9x9) छोटे वर्गों में बँटा है, जिन्हें 'पद' कहते हैं। हर पद में एक विशिष्ट देवता बैठा है, और मण्डल के पूरे शरीर पर लेटे हैं स्वयं वास्तुपुरुष -- एक ब्रह्माण्डीय सत्ता, जिसका सिर अधिकतर ईशान कोण में और पैर नैऋत्य कोण में होते हैं, मुख ज़मीन की ओर। मत्स्य पुराण इस कथा को रोचक विस्तार से कहता है। एक विशाल, भूखा प्राणी कभी सृष्टि को निगलने उठा था। देवों ने उसे पृथ्वी पर पटक दिया, हर एक ने उसका एक अंग पकड़ा। ब्रह्मा ने उसका नाम 'वास्तुपुरुष' रखा और घोषणा की कि जो भी मनुष्य पृथ्वी पर निर्माण करे, उसे उन देवताओं की पूजा करनी होगी जो उसे थामे बैठे हैं। इसीलिए नींव रखने से पहले की वह 'भूमि पूजन' -- जिसे राजनेता, आईटी कम्पनियाँ, और मुम्बई के बिल्डर्स सब करते हैं -- आज भी सब दिशाओं के देवताओं को आहुति देकर ही पूरा होता है।

इसी कथा का व्यावहारिक परिणाम है स्थापत्यवेद की दिशा-व्याकरण। ईशान कोण ईशान-शिव को समर्पित है -- वहाँ घर का देवस्थान, पूजा कक्ष, जल का स्रोत और ध्यान-स्थान बैठाए जाते हैं। आग्नेय कोण अग्नि का है, और वहाँ रसोई बनती है। नैऋत्य पितरों का क्षेत्र है, और वहाँ सबसे भारी निर्माण आता है -- मुख्य शयनकक्ष, ख़ज़ाना, मुख्य स्तम्भ। वायव्य कोण वायु का है, हल्का और गतिशील -- अतिथि कक्ष, भण्डार। यह सब मनमानी नहीं है। वास्तुपुरुष की देह-रचना को घर के दैनिक जीवन पर रखकर देखो तो यही व्यवस्था अपने आप निकलती है।

घर से ऊपर उठते ही स्थापत्यवेद मन्दिर तक पहुँचता है, और मन्दिर ही वह स्थान है जहाँ इसका दर्शन सबसे स्पष्ट दिखता है। मध्यकाल के आरम्भ तक उपमहाद्वीप में तीन बड़ी मन्दिर शैलियाँ रूप ले चुकी थीं: उत्तर में नागर, दक्षिण में द्रविड़, और दक्कन में मिश्रित वेसर। नागर शैली, जो खजुराहो और कोणार्क में दिखती है, वर्गाकार आधार से उठकर धीरे-धीरे एक वक्र शिखर बनती है -- एक ऐसा शिखर जो पहाड़ी चोटी सा लगता है, और जिसके सिरे पर चपटी, खाँचेदार आमलक होती है। द्रविड़ शैली, जिसका वैभव तंजावुर के बृहदेश्वर में दिखता है, सीढ़ीदार है -- हर ऊपरी मञ्ज़िल पिछली से छोटी एक क्षैतिज पट्टी, और गर्भगृह के ऊपर सीढ़ीनुमा पिरामिड के आकार का विमान। बेलूर-हलेबीडु के होयसल मन्दिरों में दिखती वेसर शैली दोनों आवेगों को मिलाकर ऐसा रूप गढ़ती है जो एक साथ सघन भी है और सजावटी भी।

इन सब को जोड़ता है स्थापत्यवेद के केन्द्र में बैठा देह-मन्दिर रूपक। 'गर्भगृह' का शाब्दिक अर्थ ही 'गर्भ का घर' है -- मूर्ति का गर्भगृह, जानबूझकर छोटा और अँधेरा, संरचना का स्थिर केन्द्र। उसके चारों ओर परिक्रमा पथ। उसके ऊपर उठता शिखर या विमान -- ब्रह्माण्डीय रीढ़। पूरा मन्दिर एक देह की तरह पढ़ा जाता है, और प्रवेश-द्वार से गर्भगृह तक चलने वाला भक्त प्रतीक रूप में किसी दिव्य सत्ता के पैरों से माथे तक चल रहा होता है। यह कोई रूपक नहीं है जिसे ऊपर से वास्तुकला पर थोप दिया गया हो। यह स्वयं रूपक बनने के लिए रची गई वास्तुकला है।

उत्तर भारत की नागर मन्दिर शैली के भीतर कई विशिष्ट उप-परम्पराओं ने सदियों में अलग-अलग क्षेत्रीय स्वाद विकसित किए। राजस्थान और गुजरात की मारू-गुर्जर शैली -- जिसका उत्कृष्ट उदाहरण माउण्ट आबू पर दिलवाड़ा के जैन मन्दिर हैं -- ने संगमरमर की वह बारीक लेसवर्क पूर्णता तक पहुँचाई जिसे पाषाण में कहीं और अब तक छुआ नहीं जा सका। ओडिशा की कलिंग शैली, जो भुवनेश्वर के लिंगराज मन्दिर और कोणार्क के विशाल सूर्य मन्दिर में दिखती है, एक विशिष्ट वक्र शिखर लेकर आई जिसकी रूपरेखा रेखा-देउल नामक एक सटीक गणितीय वक्र पर चलती है। लतिना शैली -- सबसे फैली हुई -- मध्य और उत्तर भारत के अधिकांश हिस्सों को शासन देती है, खजुराहो भी इसी में है। कर्नाटक के होयसल मन्दिर -- बेलूर, हलेबीडु, सोमनाथपुर -- एक विशिष्ट वेसर मिश्रण की पहचान हैं, जहाँ बलुआ-पत्थर ने आठ शताब्दियों तक संरचनात्मक मज़बूती खोए बिना लगभग काग़ज़-सा सूक्ष्म शिल्प सम्भव कर दिया। स्थापत्यवेद के ग्रन्थ हर उप-शैली को विचलन के रूप में नहीं, उसी एक वास्तु-भाषा की वैध बोली के रूप में देखते हैं -- ठीक वैसे ही जैसे हिन्दुस्तानी घराने एक ही संगीत की बोलियाँ हैं।

समकालीन काल में, कई बड़े भारतीय वास्तुकारों ने स्पष्ट रूप से स्थापत्यवेद से प्रेरणा ली है। 2018 में भारत के पहले प्रित्ज़कर पुरस्कार विजेता बालकृष्ण दोशी ने इन्दौर की आरण्य लो-कॉस्ट हाउसिंग को आँगन और दिशा-न्यास के सिद्धान्तों पर रचा -- जो सीधे पारम्परिक वास्तु से लिए गए थे, और जो फिर भी आधुनिक सस्ते-आवास के बजट और विश्व बैंक की निर्देशिकाओं को पूरा करते थे। चार्ल्स कोरिया, जिनका 2015 में निधन हुआ, ने मुम्बई के कांचनजंगा अपार्टमेंट से लेकर जयपुर के जवाहर कला केन्द्र तक की परियोजनाओं में बार-बार वास्तुपुरुष मण्डल का उपयोग किया -- जयपुर वाला तो लगभग खुले रूप से कंक्रीट में रचा गया नौ-वर्ग का मण्डल है। राज रेवल ने दिल्ली के स्टेट ट्रेडिंग कॉर्पोरेशन भवन में आँगन-और-मण्डल चिन्तन को लागू किया। अहमदाबाद का दोशी का 'संगाथ' स्टूडियो, जहाँ वे ख़ुद 2023 में अपने निधन तक काम करते रहे, एक वास्तु-संगत योजना पर बैठा है और आज CEPT, SPA दिल्ली और IIT रुड़की के वास्तुकला छात्रों के अध्ययन का विषय है। यह कोई स्मृति-विलास नहीं है। यह तकनीकी उत्तराधिकार है -- शहरी घनत्व, जलवायु तनाव, और घर में मनुष्य की गरिमा जैसे इक्कीसवीं सदी के प्रश्नों पर लागू -- ऐसे प्रश्न जिन्हें मूल स्थपति, चाहे उनके विशिष्ट रूप में नहीं, पर उनके मूल स्वभाव में, अवश्य पहचान लेते।

आज स्थापत्यवेद में जो हो रहा है, वह असाधारण है और देखने योग्य है। एक लम्बे औपनिवेशिक काल में इस शास्त्र को 'लोक-कल्पना' मानकर ख़ारिज कर दिया गया था, पर पिछले चालीस वर्षों में इसका गम्भीर पुनरुत्थान हुआ है। ह्यूस्टन, लन्दन, अबू धाबी और सबसे ख़ास, 2024 में प्राण-प्रतिष्ठित अबू धाबी का बीएपीएस हिन्दू मन्दिर -- सब स्थापत्यवेद सिद्धान्तों पर बने हैं। राजस्थान से पाषाण विदेशी निर्माण-स्थलों तक भेजा जाता है, और सोमपुरा घरानों में दीक्षित भारतीय शिल्पी उन्हें वहीं तराशते हैं -- वही सोमपुरा परिवार जिन्होंने हज़ार साल से मन्दिर बनाए हैं। पिण्डवाड़ा के सोमपुरा वही वंश हैं जिन्होंने आज़ादी के बाद सोमनाथ पर काम किया, और जो अयोध्या के राम मन्दिर के निर्माण के केन्द्र में हैं।

इसी के साथ-साथ रोज़मर्रा का वास्तु-उद्योग एक ऐसी चीज़ बन गया है जिसे मूल ग्रन्थ शायद ही पहचानें। बेंगलुरु में फ़्लैट खोजने के लिए वास्तु ऐप हैं। टीवी पर सलाहकार आपका करियर बिस्तर सरकाकर ठीक करने का वादा करते हैं। 99एकड़ जैसी प्रॉपर्टी साइट्स पर 'वास्तु-सम्मत' एक बिकने का बिन्दु है। ईमानदार बात यह है कि यह सब गम्भीर स्थापत्यवेद से नहीं निकला। कुछ अनुप्रयोग सच्चा है, कुछ लोक-रूपान्तरण है, कुछ सीधे-सीधे विपणन है। मूल ग्रन्थ इतने पुराने और परिपक्व हैं कि गम्भीर उपयोग को सम्भाल लेते हैं। पर हर वह दावा जो उनके नाम से बहता है, उसकी ज़िम्मेदारी इन ग्रन्थों पर नहीं डाली जा सकती।

मन्दिरों से परे, स्थापत्यवेद की सबसे भौतिक रूप से छुई जा सकने वाली विरासत है बावड़ी -- एक ऐसी संरचना जो भारतीय उपमहाद्वीप के अलावा पूर्व-आधुनिक विश्व-वास्तुकला में लगभग कहीं नहीं मिलती। पाटन, गुजरात की रानी की वाव, ग्यारहवीं शताब्दी में सोलंकी राजवंश की रानी उदयमती ने अपने पति भीम प्रथम की स्मृति में बनवाई थी। यह सात मंज़िलें ज़मीन के भीतर उल्टे मन्दिर की तरह उतरती है, हर स्तर पर सघन शिल्प-दीर्घाओं के साथ। यूनेस्को ने 2014 में इसे विश्व धरोहर स्थल घोषित किया, और भारतीय रिज़र्व बैंक ने इसे नए सौ रुपये के नोट पर छाप दिया। अहमदाबाद के पास की अडलज की वाव वही तर्क पाँच मंज़िलों में दोहराती है; राजस्थान के आभानेरी की चाँद बावड़ी तेरह मंज़िलें उतरती है, तीन हज़ार पाँच सौ सममित सीढ़ियों के साथ -- भारत की सबसे गहरी बावड़ी। ये सजावटी स्मारक नहीं हैं। ये कार्यशील जल-वास्तुकला हैं, स्थपतियों ने स्थापत्यवेद सिद्धान्तों के अनुरूप गढ़ी थीं, ताकि भारत की प्रचण्ड गर्मी में पानी ठण्डा और पहुँच में रहे। मई में भी रानी की वाव की तली का तापमान सतह से पाँच-छह डिग्री कम रहता है। यह जलवायु-संवेदी रचना है जिसका अध्ययन आगा ख़ान ट्रस्ट फ़ॉर कल्चर दो दशकों से कर रहा है, और जिसे अहमदाबाद के यतिन पाण्ड्य और दिल्ली के बाहर अनंगपुर रूरल लिविंग लैब जैसे समकालीन भारतीय वास्तुकारों ने स्पष्ट रूप से आधुनिक कम-ऊर्जा भवनों में लागू किया है।

स्थापत्यवेद का नगर-नियोजन पक्ष भी उतना ही विस्तृत है। मयमतम् ग्राम-विन्यास और पुर-विन्यास पर कई अध्याय समर्पित करता है -- गाँव की और नगर की रचना। आठ बुनियादी नक़्शे संहिताबद्ध हैं: दण्डक (रैखिक), सर्वतोभद्र (केन्द्रीय मन्दिर के चारों ओर वर्ग और चार-दिशा सड़कें), नन्द्यावर्त, पद्मक (कमल पैटर्न), स्वस्तिक, प्रस्तर, कार्मुक (धनुषाकार, तटीय नगरों के लिए), और चतुर्मुख। हर नक़्शे में मन्दिर, शासक का निवास, बाज़ार, ब्राह्मण-मुहल्ला, शिल्पी-मुहल्ला, और श्मशान के स्थान निर्धारित हैं। ऐतिहासिक भारतीय नगरों -- मदुरै, काञ्चीपुरम, श्रीरंगम, जयपुर -- के सर्वेक्षणों ने इन संहिताबद्ध पैटर्नों से उल्लेखनीय मेल दिखाया है, अक्सर ग्रन्थ लिखे जाने के सदियों बाद भी। मदुरै मीनाक्षी मन्दिर के चारों ओर वर्ष के महीनों के नाम पर बने केन्द्रित आयतों में बसा है -- पाषाण में सर्वतोभद्र मण्डल। तमिलनाडु के श्रीरंगम में विश्व का सबसे बड़ा कार्यशील हिन्दू मन्दिर परिसर ठीक इसीलिए बैठा है कि उसका विन्यास सात केन्द्रित प्राकारों के रूप में किया गया था -- हर एक एक कार्यशील सार्वजनिक मार्ग, सभी केन्द्रीय गर्भगृह से विकीर्ण।

जयपुर शायद आधुनिक युग में बसाए गए वास्तु-नगर का सबसे प्रसिद्ध उदाहरण है। इसकी रचना सवाई जयसिंह द्वितीय के दरबारी वास्तुकार विद्याधर भट्टाचार्य ने 1727 में की थी, जब जयसिंह ने आमेर के सघन पहाड़ी क़िले से अपनी राजधानी हटाकर मैदान पर एक नया नगर बसाने का निर्णय किया। विद्याधर ने नगर को एक केन्द्रीय राजमहल के चारों ओर तीन-गुणा-तीन के नौ आयताकार खण्डों के रूप में रचा -- हर खण्ड का नाम नौ ग्रहों के नाम पर, और हर खण्ड स्मारक द्वारों से चौड़ी, सीधी सड़कों पर खुलता हुआ। यह नगर, शाब्दिक अर्थ में, एक वास्तुपुरुष मण्डल है जिसे इतना बड़ा बनाया गया कि उसमें चलकर देखा जा सके। गुलाबी रंग लगभग डेढ़ शताब्दी बाद, 1876 में, महाराजा रामसिंह ने प्रिंस ऑफ़ वेल्स के स्वागत के लिए नगर पुतवा दिया था। पर मण्डल की योजना तीन सौ साल से नहीं बदली, और जो पर्यटक हवामहल से सिटी पैलेस से जन्तर मन्तर तक चलते हैं, वे बिना जाने एक अठारहवीं सदी के दरबारी वास्तुकार के बनाए स्थापत्यवेद चित्र में चल रहे होते हैं -- ऐसे पैमाने पर जिसे अधिकांश समकालीन भारतीय मास्टर प्लान आज छूने का साहस भी नहीं करेंगे।

अन्ततः स्थापत्यवेद वह विज्ञान है जो अन्तरिक्ष को आतिथ्यपूर्ण बनाता है -- उस देह के लिए आतिथ्य जो उसमें रहती है, उस देवता के लिए जो आमन्त्रित किया जा सकता है, उस पूर्वज की स्मृति के लिए जो उस पर टिकी है, उस नींद, अध्ययन और बातचीत के लिए जो उसे भरते हैं। तुम चाहे शीत-प्रभात में बृहदेश्वर मन्दिर की परिक्रमा कर रहे हो, चाहे पुणे के किसी फ़्लैट का नक़्शा सोमपुरा-दीक्षित सलाहकार के साथ देख रहे हो, चाहे आईआईटी बॉम्बे के हॉस्टल कमरे के ईशान कोण में परीक्षा से पहले बस एक दीया जला रहे हो -- तुम अलग-अलग तीव्रताओं से उसी एक शास्त्र को छू रहे हो। यह विश्वास नहीं माँगता। यह केवल ध्यान माँगता है। जो शास्त्र अथर्ववेद के एक श्लोक से शुरू हुआ था -- जिसमें भवन से ही पूछा गया था कि वह अपने वासियों को पहचाने -- वह तीन हज़ार साल बाद भी वही पूछ रहा है। और कभी-कभी, अब भी, उत्तर पा रहा है।

बिना वास्तुकला की डिग्री लिए समकालीन भारतीय व्यक्ति स्थापत्यवेद से वस्तुतः क्या ले सकता है? व्हाट्सएप के सामान्य वास्तु फ़ॉरवर्डों से कहीं अधिक। पहली व्यावहारिक विरासत है दिशा-न्यास। सिर दक्षिण की ओर रखकर सोना कोई जादू नहीं है; इसके पीछे रखे जाने वाले भू-चुम्बकीय क्षेत्र के तर्क विवादास्पद रह गए हैं। पर सरल अवलोकन यह है कि बिस्तर को नैऋत्य दीवार के साथ लगाने से -- वास्तुपुरुष मण्डल के सबसे भारी पद के साथ -- शान्त नींद आती है, और जिसने भी आज़माया है, उसे यह बात मिलती है। दूसरी है दिन का प्रकाश। रसोई में पूर्वी प्रकाश, खुले बरामदे में दक्षिणी, स्वाध्याय कक्ष में उत्तरी -- मयमतम् के दिशा-निर्देश समकालीन वास्तुकारों द्वारा सूर्य-पथ विश्लेषण से निकाले गए दिवालोक-गुणों से लगभग पूरी तरह मेल खाते हैं। तीसरी है पूजा का कोना। मुम्बई के किसी स्टूडियो अपार्टमेंट में, जहाँ कोई अतिरिक्त कमरा नहीं है, सबसे व्यस्त शहरी परिवार भी ईशान कोण में एक छोटी साफ़ सेल्फ़ बना सकता है; उसी दिशा को चिह्नित करने का कर्म पाँच हज़ार साल पुरानी भक्ति-स्थान-चिह्नित करने वाली निरन्तरता को फिर से सक्रिय कर देता है -- यह कोई डिज़ाइन कोर्स नहीं सिखाता। चौथी, और शायद सबसे महत्वपूर्ण -- यह बोध कि घर स्वयं एक सत्ता है। दरवाज़े पर आए अतिथि को पानी पिलाया जाता है, चतुराई से नहीं, इसलिए कि घर जीवित है और घर के अपने कर्तव्य हैं। यह सहज ज्ञान भारत भर में सौ चुप तरीक़ों में बचा है -- गुजराती परम्परा में दहलीज़ पर दाहिना पैर रखकर पार करने में, तमिल परम्परा में हर सुबह दरवाज़े पर कोलम बनाने में, बंगाली परम्परा में अतिथि को द्वार पर ही सन्देश और पानी से स्वागत करने में। हर एक, किसी अर्थ में, उसी स्थापत्यवेद का खण्ड है जिसने कोणार्क का सूर्य मन्दिर खड़ा किया था। शब्दावली विनम्र हो गई है। व्याकरण वही है।

स्थापत्यवेद के अधिष्ठाता देव हैं विश्वकर्मा -- पौराणिक ब्रह्माण्ड के दिव्य वास्तुकार, अक्सर 'दैवीय स्थपति' कहे जाते हैं। हर वर्ष सत्रह सितम्बर को मनाई जाने वाली विश्वकर्मा जयन्ती उन कुछ पारम्परिक पर्वों में से एक है जो विशेष रूप से किसी शिल्प-पेशे को समर्पित है; उस दिन भिलाई से बेंगलुरु तक के कारख़ानों में मशीनें धोई और सजाई जाती हैं, कार्यशालाओं में औज़ार विश्वकर्मा की मूर्ति के सामने रखे जाते हैं, और वास्तुकला और इंजीनियरिंग के समुदाय सामूहिक रूप से उन्हें अपना पूर्वज मानते हैं। मानव स्थपतियों की वंश-परम्परा -- वे परिवार जो अनेक पीढ़ियों से लगातार मन्दिर निर्माण करते आ रहे हैं -- आज पिछली दो शताब्दियों के किसी भी क्षण से अधिक दिखाई दे रही है। गुजरात के सोमपुरा परिवार की वंश-धारा आठ सौ वर्षों से अधिक पीछे जाती है, उन्होंने पूरे भारत में सैकड़ों बड़े मन्दिरों का निर्माण या जीर्णोद्धार किया है, और जनवरी 2024 में औपचारिक रूप से प्राण-प्रतिष्ठित हुए अयोध्या के राम मन्दिर के लिए वे ही प्रमुख वास्तुकला फ़र्म थे। अयोध्या मन्दिर का डिज़ाइन तैयार करने वाले चन्द्रकान्त सोमपुरा साक्षात्कारों में कह चुके हैं कि संरचना के हर आयाम 'मानसार' के अनुपात-नियमों का पालन करते हैं, आधुनिक इंजीनियरिंग कोड के लिए संशोधित ज़रूर, पर अन्यथा वही।

इससे भी अधिक चौंकाने वाला उदाहरण है कौवाई, हवाई स्थित इरैवन मन्दिर -- जो वर्तमान में भारत के बाहर निर्माणाधीन एकमात्र पूर्ण-पाषाण, हाथ से तराशा गया हिन्दू मन्दिर है। इस मन्दिर के प्रमुख वास्तुकार थे महाबलिपुरम के गणपति स्थपति, जिनका परिवार तमिलनाडु में कई पीढ़ियों से मन्दिर-निर्माण करता आ रहा था। 2011 में अपनी मृत्यु तक उन्हें स्थापत्यवेद का सबसे अग्रणी जीवित अधिकारी माना जाता था। उन्होंने 1990 में मयमतम् के अनुसार इरैवन मन्दिर की रूपरेखा बनाई, बेंगलुरु से विशिष्ट नीले ग्रेनाइट का स्रोत चुना, सत्तर से अधिक पत्थर-तराश को पारम्परिक शिल्प विधियों में प्रशिक्षित किया, और तराशे गए पाषाण-खण्ड हवाई भेजे, जहाँ वे अब जोड़े जा रहे हैं। यह कार्य -- जो अब भी चल रहा है -- वर्तमान में जारी एक स्थापत्यवेद की जीवित प्रयोगशाला है। फ़रवरी 2024 में औपचारिक रूप से प्रतिष्ठित अबू धाबी का BAPS हिन्दू मन्दिर एक और मामला है जहाँ भारतीय स्थपति परम्पराओं ने पारम्परिक सिद्धान्तों को पूरी तरह नए परियोजना पर लागू किया -- अरब प्रायद्वीप में बना एक मन्दिर, बिना लोहे की मज़बूती के, अत्यन्त गर्म वातावरण में, मध्यकालीन सौराष्ट्र की कार्यशालाओं से शुरू हुई अखण्ड परम्परा में प्रशिक्षित शिल्पकारों द्वारा। स्थापत्यवेद के ग्रन्थ इस तरह जीवित हैं जैसा कुछ ही अन्य प्राचीन तकनीकी विज्ञान दावा कर सकते हैं। वे शाब्दिक अर्थ में आज भी निर्माण कर रहे हैं।