विष्णुमायाविष्णुमाया
या देवी सर्वभूतेषु विष्णुमायेति शब्दिता। नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमस्तस्यै नमो नमः॥
Yā Devī Sarva-Bhūteṣu Viṣṇumāyeti Śabditā Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namas-Tasyai Namo Namaḥ
उस देवी को नमन जो सब प्राणियों में विष्णुमाया के नाम से जानी जाती हैं। नमस्तस्यै, नमस्तस्यै, नमस्तस्यै, नमो नमः।
गहन विवेचन ▾
व्याख्या
माया का अर्थ केवल भ्रम नहीं है। माया वह दिव्य शक्ति है जिसके द्वारा निराकार साकार होता है और अदृश्य दृश्य बनता है। विष्णुमाया वह ब्रह्मांडीय व्यवस्था-तत्व है जिसके माध्यम से विष्णु, पालनकर्ता, इस ब्रह्मांड को उसके जटिल संतुलन में धारण करते हैं। जब आप इस संसार को वास्तविक, जीवंत और उपस्थित अनुभव करते हैं, तो यह विष्णुमाया का कार्य है। देवी इस अनुभव से अलग नहीं हैं। वे इसके आधार-वस्त्र हैं।
पद-अर्थ
या (जो), देवी (देवी), सर्वभूतेषु (सब प्राणियों में), विष्णुमाया (विष्णु की माया, उनकी विश्व-प्राकट्य शक्ति), इति शब्दिता (इस नाम से पुकारी जाती हैं)। फिर वह ध्रुवपद: नमस्तस्यै, नमस्तस्यै, नमस्तस्यै (उन्हें तीन बार नमन), नमो नमः (बार-बार नमन)। स्तोत्र के पहले दो श्लोक कहते हैं कि देवी किसी शक्ति के नाम से जानी जाती हैं; तीसरे श्लोक से आगे कहते हैं कि वे किसी गुण के रूप में विराजमान हैं। यह आरंभिक श्लोक उन्हें माया के रूप में ही नामित करता है।
नाम की उत्पत्ति
यह शब्द देवी माहात्म्य के इसी श्लोक में आता है, उसी ग्रंथ में जिससे यह पूरा स्तोत्र लिया गया है। माया वह शक्ति है जिससे एक सत्य अनेक रूपों में प्रतीत होता है। विष्णुमाया समास इस शक्ति को विष्णु से जोड़ता है, उस पालनकर्ता से जो संसार को उसकी व्यवस्थित गति में धारण करते हैं। देवी को विष्णुमाया कहना यह कहना है कि संसार का प्रतीत होना, उसका टिका रहना और सुसंगत होना, उन्हीं की क्रिया है।
माया का हिन्दू ग्रंथों में लंबा इतिहास है। वेदांत में यह प्रायः उस शक्ति का नाम है जो एक को ढकती और अनेक को प्रकट करती है। श्रीमद्भागवत में एक निकट शब्द, योगमाया, कृष्ण के जन्म के समय की घटनाओं को रचता है। देवी माहात्म्य इन अर्थों को समेटकर स्तोत्र के आरंभ में रखता है: इससे पूर्व कि वह देवी को निद्रा, क्षुधा या स्मृति कहे, वह उन्हें वह शक्ति कहता है जो संसार रचती है। यह नाम शास्त्र में सीधे प्रमाणित है, बाद की व्याख्या नहीं। माया का अर्थ क्या है, भ्रम, या प्राकट्य, या दोनों, यहीं परंपराएं भिन्न होती हैं, और यह ग्रंथ उस अर्थ को अपनाता है जो श्लोक के अनुकूल है: माया प्रकट होने की शक्ति के रूप में।
कथा
देवी माहात्म्य का आरंभ देवी के युद्धरूप से नहीं, बल्कि उनके निद्रारूप से होता है। एक कल्प के अंत में संसार सिमटकर एक ही महासागर में लौट आता है। विष्णु शेषनाग की कुंडलियों पर योगनिद्रा में लीन हैं। उनके कानों के मल से दो असुर रूप धारण करते हैं, मधु और कैटभ, और वे ब्रह्मा को मारने बढ़ते हैं, जो विष्णु की नाभि से उठे कमल पर विराजमान हैं।
ब्रह्मा उन्हें आते देखते हैं। वे विष्णु को जगा नहीं सकते, क्योंकि जो निद्रा विष्णु को धारण किए है वह स्वयं एक देवी हैं, योगनिद्रा, योग की महानिद्रा। तब ब्रह्मा उन्हीं की ओर मुड़कर उनकी स्तुति करते हैं। वे उन्हें सबकी स्वामिनी कहते हैं, वह शक्ति जो विष्णु के नेत्रों में प्रवेश कर उन्हें मूँद चुकी है, वह जिसमें समस्त संसार विश्राम करता है। वे प्रार्थना करते हैं कि वे अपनी पकड़ ढीली करें ताकि पालनकर्ता जागकर इस संकट का सामना कर सकें।
देवी सुनती हैं। वे विष्णु के नेत्रों से स्वयं को समेटकर उनके शरीर से हट जाती हैं, और विष्णु आँखें खोलते हैं। वे उठते हैं और मधु-कैटभ का सामना करते हैं, और यह युद्ध एक सुदीर्घ काल तक चलता है, कोई पक्ष नहीं झुकता। अंत में दोनों असुर, अपने ही बल के मद में, विष्णु से कहते हैं कि वे जो चाहें माँग लें, इस विश्वास में कि उन्हें कुछ नहीं हरा सकता। विष्णु उनका वध माँग लेते हैं। अपने ही वचनों में बँधे और उनकी माया से आच्छादित, वे एक युक्ति से बचना चाहते हैं और कहते हैं कि उन्हें वहीं मारा जाए जहाँ जल न हो। विष्णु उन्हें अपनी विशाल जंघाओं पर, जलमग्न संसार के ऊपर बैठाकर वहीं उनका अंत कर देते हैं।
इस कथा में देवी दो कार्य करती हैं। वे वह निद्रा हैं जो पालनकर्ता को बाँधती है, और वे वह आच्छादन हैं जो उनके शत्रुओं को छलता है। दोनों उनकी माया हैं। देवी माहात्म्य इसे अपने आरंभ में ही, किसी प्रसिद्ध युद्ध से पहले रखता है, यह कहने के लिए कि स्वयं विष्णु भी उन्हीं की शक्ति में विश्राम और कर्म करते हैं। वे विष्णुमाया हैं।
दर्शन
जो स्तोत्र आगे चलकर देवी को क्षुधा में, निद्रा में, स्मृति में पाएगा, वह माया से क्यों आरंभ होता है? क्योंकि माया वह आधार है जो शेष सब को संभव बनाती है। इससे पहले कि कोई ऐसा प्राणी हो जो सोता, भूखा होता या स्मरण करता है, एक ऐसा संसार होना चाहिए जिसमें प्राणी प्रकट हों। देवी को सबसे पहले विष्णुमाया नाम देना यह कहना है कि यह प्रकट होना, यह तथ्य कि कुछ भी वास्तविक रूप में सामने आता है, पहले से ही उन्हीं का है।
यह उस शब्द को नए सिरे से देखता है जिसे प्रायः एक चेतावनी की तरह सुना जाता है। कुछ लोग माया को केवल भ्रम मान लेते हैं और संसार को एक ऐसा जाल समझते हैं जिसे भेदकर छोड़ देना है। यह स्तोत्र वह मोड़ नहीं लेता। यह माया को नमन करता है। यह प्राकट्य की शक्ति को देवी कहता है और तीन बार उन्हें प्रणाम करता है। संसार कोई भेदकर त्यागने योग्य त्रुटि नहीं है; उसका प्राकट्य पहचानने योग्य दिव्य क्रिया है।
क्रम का महत्व है। पहला श्लोक उन्हें विष्णुमाया, ब्रह्मांडीय शक्ति, के रूप में नामित करता है। दूसरा उन्हें चेतना, वह बोध जो जानता है, के रूप में। तीसरे श्लोक से ही स्तोत्र विशिष्ट वृत्तियों में प्रवेश करता है, बुद्धि, निद्रा, क्षुधा, और शेष। यह क्रम विस्तृत ढाँचे से भीतर की ओर चलता है: पहले वह शक्ति जो संसार रचती है, फिर वह बोध जो उससे मिलता है, फिर वे विशिष्ट रूप जो वह बोध किसी जीव के भीतर धारण करता है। विष्णुमाया वह बिंदु है जहाँ यह मानचित्र आरंभ होता है। स्तोत्र आगे जो कुछ भी किसी व्यक्ति के भीतर पाएगा वह इस पहले शब्द में पहले से निहित है, क्योंकि वह व्यक्ति, और वह संसार जिसमें वह जागता है, उन्हीं का प्राकट्य हैं।
साधना
यह वह श्लोक है जिसे जागरण की देहरी पर बैठकर अनुभव करना चाहिए। सुबह के पहले क्षण में, इससे पहले कि दिन के कार्य आ पहुँचें, संसार बस प्रकट होता है: खिड़की पर प्रकाश, शरीर का भार, आकार लेता हुआ कमरा। वह प्रकट होना विष्णुमाया है। साधना यह नहीं कि संसार को अवास्तविक कहकर परे धकेल दें, बल्कि यह कि उसके आगमन को उन्हीं के कार्य के रूप में ग्रहण करें।
पूरे स्तोत्र के आरंभ में इस श्लोक का जप उसके स्थान के अनुकूल है। यह द्वार है। इसे कहते समय मन में रखें कि जिस वास्तविकता में आप अभी प्रवेश करने वाले हैं, जितनी भी ठोस और साधारण लगे, वह उन देवी से भिन्न नहीं जिन्हें आप नमन कर रहे हैं।
यह रूप साधक से एक बात माँगता है: प्राकट्य के तथ्य पर ही ध्यान। दिन का अधिकांश समय उसी पर बीतता है जो प्रकट होता है: कार्य, लोग, चिंताएं। विष्णुमाया ध्यान को एक पग पीछे मोड़ती है, उस शक्ति की ओर जिससे इनमें से कुछ भी सामने आता है। दिन में एक बार भी इसे लक्ष्य कर लेना, उन्हीं से मिल लेना है।
