Avadhuta Gita - The Song of the Free Soul

ईश्वरानुग्रहादेव पुंसामद्वैतवासना। महद्भयपरित्राणाद्विप्राणामुपजायते॥१॥

īśvarānugrahādeva puṁsāmadvaitavāsanā| mahadbhayaparitrāṇādviprāṇāmupajāyate||1||

।।१।। केवल ईश्वर की कृपा से ही मनुष्यों में अद्वैत की वासना उत्पन्न होती है। यह जन्म-मृत्यु के महाभय से मुक्ति की चाह से उपजती है, और यह विवेकशील पुरुषों में जन्म लेती है।

येनेदं पूरितं सर्वमात्मनैवात्मनात्मनि। निराकारं कथं वन्दे ह्यभिन्नं शिवमव्ययम्॥२॥

yenedaṁ pūritaṁ sarvamātmanaivātmanātmani| nirākāraṁ kathaṁ vande hyabhinnaṁ śivamavyayam||2||

।।२।। जिसके द्वारा यह सब कुछ स्वयं से, स्वयं में भरा है — उस निराकार, अभिन्न, शिव, अव्यय को — मैं कैसे नमस्कार करूँ?

पञ्चभूतात्मकं विश्वं मरीचिजलसन्निभम्। कस्याप्यहो नमस्कुर्यामहमेको निरञ्जनः॥३॥

pañcabhūtātmakaṁ viśvaṁ marīcijalasannibham| kasyāpyaho namaskuryāmahameko nirañjanaḥ||3||

।।३।। पञ्चभूतों से बना यह विश्व मृगतृष्णा के जल जैसा है। तो फिर मैं किसे नमस्कार करूँ, मैं जो एक, निरञ्जन हूँ?

आत्मैव केवलं सर्वं भेदाभेदो न विद्यते। अस्ति नास्ति कथं ब्रूयां विस्मयः प्रतिभाति मे॥४॥

ātmaiva kevalaṁ sarvaṁ bhedābhedo na vidyate| asti nāsti kathaṁ brūyāṁ vismayaḥ pratibhāti me||4||

।।४।। आत्मा ही अकेला सब कुछ है; न भेद है, न अभेद। मैं कैसे कहूँ कि है, या नहीं है? मुझे तो केवल विस्मय ही प्रतीत होता है।

वेदान्तसारसर्वस्वं ज्ञानं विज्ञानमेव च। अहमात्मा निराकारः सर्वव्यापी स्वभावतः॥५॥

vedāntasārasarvasvaṁ jñānaṁ vijñānameva ca| ahamātmā nirākāraḥ sarvavyāpī svabhāvataḥ||5||

।।५।। वेदान्त के सार का सर्वस्व यही है, ज्ञान और विज्ञान दोनों यही कहते हैं: मैं निराकार आत्मा हूँ, स्वभाव से ही सर्वव्यापी।

यो वै सर्वात्मको देवो निष्कलो गगनोपमः। स्वभावनिर्मलः शुद्धः स एवायं न संशयः॥६॥

yo vai sarvātmako devo niṣkalo gaganopamaḥ| svabhāvanirmalaḥ śuddhaḥ sa evāyaṁ na saṁśayaḥ||6||

।।६।। जो सर्वात्मक देव है, निष्कल, आकाश के समान, स्वभाव से निर्मल और शुद्ध — वही यह है, इसमें कोई संशय नहीं।

अहमेवाव्ययोऽनन्तः शुद्धविज्ञानविग्रहः। सुखं दुःखं न जानामि कथं कस्यापि वर्तते॥७॥

ahamevāvyayo'nantaḥ śuddhavijñānavigrahaḥ| sukhaṁ duḥkhaṁ na jānāmi kathaṁ kasyāpi vartate||7||

।।७।। मैं ही अव्यय, अनन्त, शुद्ध विज्ञान ही जिसका शरीर है। मैं सुख-दुःख नहीं जानता — तो फिर वे किसके लिए, कैसे रहें?

न मानसं कर्म शुभाशुभं मे न कायिकं कर्म शुभाशुभं मे। न वाचिकं कर्म शुभाशुभं मे ज्ञानामृतं शुद्धमतीन्द्रियोऽहम्॥८॥

na mānasaṁ karma śubhāśubhaṁ me na kāyikaṁ karma śubhāśubhaṁ me| na vācikaṁ karma śubhāśubhaṁ me jñānāmṛtaṁ śuddhamatīndriyo'ham||8||

।।८।। न मेरा कोई शुभ-अशुभ मानसिक कर्म है, न शुभ-अशुभ कायिक कर्म, न शुभ-अशुभ वाचिक कर्म। मैं शुद्ध ज्ञानामृत हूँ, इन्द्रियों से परे।

मनो वै गगनाकारं मनो वै सर्वतोमुखम्। मनोऽतीतं मनः सर्वं न मनः परमार्थतः॥९॥

mano vai gaganākāraṁ mano vai sarvatomukham| mano'tītaṁ manaḥ sarvaṁ na manaḥ paramārthataḥ||9||

।।९।। मन ही आकाश-रूप है, मन ही सर्वतोमुख है। मन ही सब से परे है, मन ही सब कुछ है — और परमार्थतः मन है ही नहीं।

अहमेकमिदं सर्वं व्योमातीतं निरन्तरम्। पश्यामि कथमात्मानं प्रत्यक्षं वा तिरोहितम्॥१०॥

ahamekamidaṁ sarvaṁ vyomātītaṁ nirantaram| paśyāmi kathamātmānaṁ pratyakṣaṁ vā tirohitam||10||

।।१०।। मैं ही एक, यह सम्पूर्ण सब कुछ हूँ, आकाश से भी परे, अखण्ड। मैं आत्मा को प्रत्यक्ष वस्तु के रूप में या छिपी हुई वस्तु के रूप में कैसे देख सकता हूँ?

त्वमेवमेकं हि कथं न बुध्यसे समं हि सर्वेषु विमृष्टमव्ययम्। सदोदितोऽसि त्वमखण्डितः प्रभो दिवा च नक्तं च कथं हि मन्यसे॥११॥

tvamevamekaṁ hi kathaṁ na budhyase samaṁ hi sarveṣu vimṛṣṭamavyayam| sadodito'si tvamakhaṇḍitaḥ prabho divā ca naktaṁ ca kathaṁ hi manyase||11||

।।११।। तू ही एक है, फिर क्यों नहीं समझता, सर्वत्र समान, अव्यय जिसे पहचाना गया है? तू सदा उदित, अखण्डित है, हे प्रभो, फिर दिन और रात के भेद में क्यों उलझता है?

आत्मानं सततं विद्धि सर्वत्रैकं निरन्तरम्। अहं ध्याता परं ध्येयमखण्डं खण्ड्यते कथम्॥१२॥

ātmānaṁ satataṁ viddhi sarvatraikaṁ nirantaram| ahaṁ dhyātā paraṁ dhyeyamakhaṇḍaṁ khaṇḍyate katham||12||

।।१२।। आत्मा को सतत, सर्वत्र एक, निरन्तर जानो। मैं ध्याता, परम ध्येय — अखण्ड कैसे खण्डित हो सकता है?

न जातो न मृतोऽसि त्वं न ते देहः कदाचन। सर्वं ब्रह्मेति विख्यातं ब्रवीति बहुधा श्रुतिः॥१३॥

na jāto na mṛto'si tvaṁ na te dehaḥ kadācana| sarvaṁ brahmeti vikhyātaṁ bravīti bahudhā śrutiḥ||13||

।।१३।। तू न जन्मा, न मरा, तेरा कभी शरीर था ही नहीं। 'सर्वं ब्रह्म' यह प्रसिद्ध वचन श्रुति बार-बार, कई प्रकार से कहती है।

स बाह्याभ्यन्तरोऽसि त्वं शिवः सर्वत्र सर्वदा। इतस्ततः कथं भ्रान्तः प्रधावसि पिशाचवत्॥१४॥

sa bāhyābhyantaro'si tvaṁ śivaḥ sarvatra sarvadā| itastataḥ kathaṁ bhrāntaḥ pradhāvasi piśācavat||14||

।।१४।। तू ही बाहर-भीतर सब कुछ है, शिव, सर्वत्र, सर्वदा। फिर भ्रमित हो कर इधर-उधर पिशाच की तरह क्यों दौड़ता है?

संयोगश्च वियोगश्च वर्तते न च ते न मे। न त्वं नाहं जगन्नेदं सर्वमात्मैव केवलम्॥१५॥

saṁyogaśca viyogaśca vartate na ca te na me| na tvaṁ nāhaṁ jagannedaṁ sarvamātmaiva kevalam||15||

।।१५।। संयोग और वियोग न तेरे लिए हैं, न मेरे लिए। न तू है, न मैं, न जगत्, न यह — सब कुछ केवल आत्मा ही है।

शब्दादिपञ्चकस्यास्य नैवासि त्वं न ते पुनः। त्वमेव परमं तत्त्वमतः किं परितप्यसे॥१६॥

śabdādipañcakasyāsya naivāsi tvaṁ na te punaḥ| tvameva paramaṁ tattvamataḥ kiṁ paritapyase||16||

।।१६।। शब्द आदि इन पाँचों में से तू नहीं है, न वे तेरे हैं। तू ही परम तत्त्व है, फिर क्यों संतप्त होता है?

जन्म मृत्युर्न ते चित्तं बन्धमोक्षौ शुभाशुभौ। कथं रोदिषि रे वत्स नामरूपं न ते न मे॥१७॥

janma mṛtyurna te cittaṁ bandhamokṣau śubhāśubhau| kathaṁ rodiṣi re vatsa nāmarūpaṁ na te na me||17||

।।१७।। जन्म-मृत्यु तेरे चित्त के नहीं, बन्ध-मोक्ष, शुभ-अशुभ भी नहीं। क्यों रोता है रे वत्स? नाम-रूप न तेरा है, न मेरा।

अहो चित्त कथं भ्रान्तः प्रधावसि पिशाचवत्। अभिन्नं पश्य चात्मानं रागत्यागात्सुखी भव॥१८॥

aho citta kathaṁ bhrāntaḥ pradhāvasi piśācavat| abhinnaṁ paśya cātmānaṁ rāgatyāgātsukhī bhava||18||

।।१८।। अहो चित्त, क्यों भ्रान्त हो कर पिशाच की तरह दौड़ता है? अभिन्न आत्मा को देख, और राग त्याग कर सुखी हो।

त्वमेव तत्त्वं हि विकारवर्जितं निष्कम्पमेकं हि विमोक्षविग्रहम्। न ते च रागो ह्यथवा विरागः कथं हि सन्तप्यसि कामकामतः॥१९॥

tvameva tattvaṁ hi vikāravarjitaṁ niṣkampamekaṁ hi vimokṣavigraham| na te ca rāgo hyathavā virāgaḥ kathaṁ hi santapyasi kāmakāmataḥ||19||

।।१९।। तू ही सत्य तत्त्व है, विकाररहित, अकम्प, एक, जिसका स्वरूप ही मोक्ष है। न तेरा राग है, न वैराग्य — फिर काम की कामना से क्यों संतप्त होता है?

वदन्ति श्रुतयः सर्वाः निर्गुणं शुद्धमव्ययम्। अशरीरं समं तत्त्वं तन्मां विद्धि न संशयः॥२०॥

vadanti śrutayaḥ sarvāḥ nirguṇaṁ śuddhamavyayam| aśarīraṁ samaṁ tattvaṁ tanmāṁ viddhi na saṁśayaḥ||20||

।।२०।। सभी श्रुतियाँ निर्गुण, शुद्ध, अव्यय, अशरीर, सम तत्त्व की घोषणा करती हैं। उसे मुझे जान, इसमें कोई संशय नहीं।

साकारमनृतं विद्धि निराकारं निरन्तरम्। एतत्तत्त्वोपदेशेन न पुनर्भवसम्भवः॥२१॥

sākāramanṛtaṁ viddhi nirākāraṁ nirantaram| etattattvopadeśena na punarbhavasambhavaḥ||21||

।।२१।। साकार को अनृत जान, निराकार ही निरन्तर है। इस तत्त्वोपदेश से पुनः जन्म की सम्भावना नहीं रहती।

एकमेव समं तत्त्वं वदन्ति हि विपश्चितः। रागत्यागात्पुनश्चित्तमेकानेकं न विद्यते॥२२॥

ekameva samaṁ tattvaṁ vadanti hi vipaścitaḥ| rāgatyāgātpunaścittamekānekaṁ na vidyate||22||

।।२२।। विपश्चित् एक ही सम तत्त्व की घोषणा करते हैं। राग त्याग से चित्त भी, एक हो या अनेक, विद्यमान नहीं रहता।

अनात्मरूपं च कथं समाधि- रात्मस्वरूपं च कथं समाधिः। अस्तीति नास्तीति कथं समाधि- र्मोक्षस्वरूपं यदि सर्वमेकम्॥२३॥

anātmarūpaṁ ca kathaṁ samādhi- rātmasvarūpaṁ ca kathaṁ samādhiḥ| astīti nāstīti kathaṁ samādhi- rmokṣasvarūpaṁ yadi sarvamekam||23||

।।२३।। अनात्म-रूप पर समाधि कैसे हो? आत्म-स्वरूप पर भी समाधि कैसे हो? अस्ति-नास्ति के रूप में समाधि कैसे हो, यदि सब कुछ एक ही मोक्षस्वरूप है?

विशुद्धोऽसि समं तत्त्वं विदेहस्त्वमजोऽव्ययः। जानामीह न जानामीत्यात्मानं मन्यसे कथम्॥२४॥

viśuddho'si samaṁ tattvaṁ videhastvamajo'vyayaḥ| jānāmīha na jānāmītyātmānaṁ manyase katham||24||

।।२४।। तू विशुद्ध, सम तत्त्व, विदेह, अज, अव्यय है। फिर तू आत्मा को 'मैं जानता हूँ' या 'नहीं जानता' कैसे मानता है?

तत्त्वमस्यादिवाक्येन स्वात्मा हि प्रतिपादितः। नेति नेति श्रुतिर्ब्रूयादनृतं पाञ्चभौतिकम्॥२५॥

tattvamasyādivākyena svātmā hi pratipāditaḥ| neti neti śrutirbrūyādanṛtaṁ pāñcabhautikam||25||

।।२५।। 'तत्त्वमसि' आदि महावाक्यों से स्वात्मा ही प्रतिपादित है। और श्रुति 'नेति नेति' कह कर पाञ्चभौतिक जगत् को अनृत बताती है।

आत्मन्येवात्मना सर्वं त्वया पूर्णं निरन्तरम्। ध्याता ध्यानं न ते चित्तं निर्लज्जं ध्यायते कथम्॥२६॥

ātmanyevātmanā sarvaṁ tvayā pūrṇaṁ nirantaram| dhyātā dhyānaṁ na te cittaṁ nirlajjaṁ dhyāyate katham||26||

।।२६।। आत्मा में, आत्मा से ही, सब कुछ तेरे द्वारा निरन्तर पूर्ण है। ध्याता-ध्यान तेरे चित्त के नहीं — फिर निर्लज्ज हो कर क्यों ध्याता है?

शिवं न जानामि कथं वदामि शिवं न जानामि कथं भजामि। अहं शिवश्चेत्परमार्थतत्त्वं समस्वरूपं गगनोपमं च॥२७॥

śivaṁ na jānāmi kathaṁ vadāmi śivaṁ na jānāmi kathaṁ bhajāmi| ahaṁ śivaścetparamārthatattvaṁ samasvarūpaṁ gaganopamaṁ ca||27||

।।२७।। मैं शिव को नहीं जानता, कैसे कहूँ? मैं शिव को नहीं जानता, कैसे भजूँ? यदि मैं ही शिव हूँ, परमार्थ तत्त्व, सम-स्वरूप, गगन के समान।

नाहं तत्त्वं समं तत्त्वं कल्पनाहेतुवर्जितम्। ग्राह्यग्राहकनिर्मुक्तं स्वसंवेद्यं कथं भवेत्॥२८॥

nāhaṁ tattvaṁ samaṁ tattvaṁ kalpanāhetuvarjitam| grāhyagrāhakanirmuktaṁ svasaṁvedyaṁ kathaṁ bhavet||28||

।।२८।। मैं तत्त्व नहीं, वह सम तत्त्व है, कल्पना और हेतु से रहित। ग्राह्य-ग्राहक से मुक्त — वह स्वसंवेद्य कैसे हो?

अनन्तरूपं न हि वस्तु किंचि- त्तत्त्वस्वरूपं न हि वस्तु किंचित्। आत्मैकरूपं परमार्थतत्त्वं न हिंसको वापि न चाप्यहिंसा॥२९॥

anantarūpaṁ na hi vastu kiṁci- ttattvasvarūpaṁ na hi vastu kiṁcit| ātmaikarūpaṁ paramārthatattvaṁ na hiṁsako vāpi na cāpyahiṁsā||29||

।।२९।। अनन्तरूप, वह कोई वस्तु नहीं। तत्त्वस्वरूप भी कोई वस्तु नहीं। आत्मैकरूप परमार्थतत्त्व न हिंसक है, न अहिंसा भी।

विशुद्धोऽसि समं तत्त्वं विदेहमजमव्ययम्। विभ्रमं कथमात्मार्थे विभ्रान्तोऽहं कथं पुनः॥३०॥

viśuddho'si samaṁ tattvaṁ videhamajamavyayam| vibhramaṁ kathamātmārthe vibhrānto'haṁ kathaṁ punaḥ||30||

।।३०।। तू विशुद्ध, सम तत्त्व, विदेह, अज, अव्यय है। आत्मा के विषय में भ्रम कैसे हो? मैं फिर से भ्रमित कैसे रहूँ?

घटे भिन्ने घटाकाशं सुलीनं भेदवर्जितम्। शिवेन मनसा शुद्धो न भेदः प्रतिभाति मे॥३१॥

ghaṭe bhinne ghaṭākāśaṁ sulīnaṁ bhedavarjitam| śivena manasā śuddho na bhedaḥ pratibhāti me||31||

।।३१।। घट टूटने पर घटाकाश सर्वथा लीन हो जाता है, भेदरहित। शिव-सम शुद्ध मन से मुझे भी कोई भेद प्रतीत नहीं होता।

न घटो न घटाकाशो न जीवो न जीवविग्रहः। केवलं ब्रह्म संविद्धि वेद्यवेदकवर्जितम्॥३२॥

na ghaṭo na ghaṭākāśo na jīvo na jīvavigrahaḥ| kevalaṁ brahma saṁviddhi vedyavedakavarjitam||32||

।।३२।। न घट है, न घटाकाश, न जीव है, न जीव-विग्रह। केवल ब्रह्म को जान, वेद्य-वेदक से रहित।

सर्वत्र सर्वदा सर्वमात्मानं सततं ध्रुवम्। सर्वं शून्यमशून्यं च तन्मां विद्धि न संशयः॥३३॥

sarvatra sarvadā sarvamātmānaṁ satataṁ dhruvam| sarvaṁ śūnyamaśūnyaṁ ca tanmāṁ viddhi na saṁśayaḥ||33||

।।३३।। सर्वत्र, सर्वदा, सब में आत्मा सतत, ध्रुव है। सब कुछ, शून्य और अशून्य दोनों — उसे मुझे जान, संशय नहीं।

वेदा न लोका न सुरा न यज्ञा वर्णाश्रमो नैव कुलं न जातिः। न धूममार्गो न च दीप्तिमार्गो ब्रह्मैकरूपं परमार्थतत्त्वम्॥३४॥

vedā na lokā na surā na yajñā varṇāśramo naiva kulaṁ na jātiḥ| na dhūmamārgo na ca dīptimārgo brahmaikarūpaṁ paramārthatattvam||34||

।।३४।। न वेद, न लोक, न देव, न यज्ञ; न वर्णाश्रम, न कुल, न जाति। न धूममार्ग, न दीप्तिमार्ग। परमार्थतत्त्व ब्रह्म ही एकरूप है।

व्याप्यव्यापकनिर्मुक्तः त्वमेकः सफलं यदि। प्रत्यक्षं चापरोक्षं च ह्यात्मानं मन्यसे कथम्॥३५॥

vyāpyavyāpakanirmuktaḥ tvamekaḥ saphalaṁ yadi| pratyakṣaṁ cāparokṣaṁ ca hyātmānaṁ manyase katham||35||

।।३५।। तू व्याप्य-व्यापक से मुक्त, एक है, यदि सार्थक हो तो। फिर आत्मा को प्रत्यक्ष या अपरोक्ष कैसे मानता है?

अद्वैतं केचिदिच्छन्ति द्वैतमिच्छन्ति चापरे। समं तत्त्वं न विन्दन्ति द्वैताद्वैतविवर्जितम्॥३६॥

advaitaṁ kecidicchanti dvaitamicchanti cāpare| samaṁ tattvaṁ na vindanti dvaitādvaitavivarjitam||36||

।।३६।। कोई अद्वैत चाहता है, कोई द्वैत चाहता है। वे उस सम तत्त्व को नहीं पाते जो द्वैत-अद्वैत दोनों से रहित है।

श्वेतादिवर्णरहितं शब्दादिगुणवर्जितम्। कथयन्ति कथं तत्त्वं मनोवाचामगोचरम्॥३७॥

śvetādivarṇarahitaṁ śabdādiguṇavarjitam| kathayanti kathaṁ tattvaṁ manovācāmagocaram||37||

।।३७।। श्वेत आदि वर्णों से रहित, शब्द आदि गुणों से रहित — मन-वाणी के अगोचर उस तत्त्व को वे कैसे कहते हैं?

यदाऽनृतमिदं सर्वं देहादिगगनोपमम्। तदा हि ब्रह्म संवेत्ति न ते द्वैतपरम्परा॥३८॥

yadā'nṛtamidaṁ sarvaṁ dehādigaganopamam| tadā hi brahma saṁvetti na te dvaitaparamparā||38||

।।३८।। जब यह सब, देह आदि, अनृत, आकाशोपम जान लिया जाता है, तब ब्रह्म का सम्यक ज्ञान होता है, और द्वैत की परम्परा तेरे लिए नहीं रहती।

परेण सहजात्मापि ह्यभिन्नः प्रतिभाति मे। व्योमाकारं तथैवैकं ध्याता ध्यानं कथं भवेत्॥३९॥

pareṇa sahajātmāpi hyabhinnaḥ pratibhāti me| vyomākāraṁ tathaivaikaṁ dhyātā dhyānaṁ kathaṁ bhavet||39||

।।३९।। सहजात्मा भी परब्रह्म से अभिन्न प्रतीत होती है, आकाशाकार, वैसे ही एक। फिर ध्याता-ध्यान कैसे हो सकते हैं?

यत्करोमि यदश्नामि यज्जुहोमि ददामि यत्। एतत्सर्वं न मे किंचिद्विशुद्धोऽहमजोऽव्ययः॥४०॥

yatkaromi yadaśnāmi yajjuhomi dadāmi yat| etatsarvaṁ na me kiṁcidviśuddho'hamajo'vyayaḥ||40||

।।४०।। जो करता हूँ, जो खाता हूँ, जो हवन करता हूँ, जो देता हूँ — यह सब मेरा कुछ नहीं। मैं विशुद्ध, अज, अव्यय हूँ।

सर्वं जगद्विद्धि निराकृतीदं सर्वं जगद्विद्धि विकारहीनम्। सर्वं जगद्विद्धि विशुद्धदेहं सर्वं जगद्विद्धि शिवैकरूपम्॥४१॥

sarvaṁ jagadviddhi nirākṛtīdaṁ sarvaṁ jagadviddhi vikārahīnam| sarvaṁ jagadviddhi viśuddhadehaṁ sarvaṁ jagadviddhi śivaikarūpam||41||

।।४१।। सारे जगत् को निराकार जान। सारे जगत् को विकारहीन जान। सारे जगत् को विशुद्ध देह जान। सारे जगत् को शिवैकरूप जान।

तत्त्वं त्वं न हि सन्देहः किं जानाम्यथवा पुनः। असंवेद्यं स्वसंवेद्यमात्मानं मन्यसे कथम्॥४२॥

tattvaṁ tvaṁ na hi sandehaḥ kiṁ jānāmyathavā punaḥ| asaṁvedyaṁ svasaṁvedyamātmānaṁ manyase katham||42||

।।४२।। तू ही तत्त्व है, संशय नहीं। फिर और क्या जानूँ? आत्मा को असंवेद्य और स्वसंवेद्य दोनों कैसे मानता है?

मायाऽमाया कथं तात छायाऽछाया न विद्यते। तत्त्वमेकमिदं सर्वं व्योमाकारं निरञ्जनम्॥४३॥

māyā'māyā kathaṁ tāta chāyā'chāyā na vidyate| tattvamekamidaṁ sarvaṁ vyomākāraṁ nirañjanam||43||

।।४३।। माया-अमाया कैसे हो, हे तात? छाया-अछाया विद्यमान नहीं। तत्त्व एक ही है, यह सम्पूर्ण सब, आकाशाकार, निरञ्जन।

आदिमध्यान्तमुक्तोऽहं न बद्धोऽहं कदाचन। स्वभावनिर्मलः शुद्ध इति मे निश्चिता मतिः॥४४॥

ādimadhyāntamukto'haṁ na baddho'haṁ kadācana| svabhāvanirmalaḥ śuddha iti me niścitā matiḥ||44||

।।४४।। मैं आदि-मध्य-अन्त से मुक्त हूँ। मैं कभी बद्ध नहीं था। स्वभाव से निर्मल, शुद्ध — यही मेरी निश्चित मति है।

महदादि जगत्सर्वं न किंचित्प्रतिभाति मे। ब्रह्मैव केवलं सर्वं कथं वर्णाश्रमस्थितिः॥४५॥

mahadādi jagatsarvaṁ na kiṁcitpratibhāti me| brahmaiva kevalaṁ sarvaṁ kathaṁ varṇāśramasthitiḥ||45||

।।४५।। महत् आदि सारा जगत् मुझे कुछ भी प्रतीत नहीं होता। ब्रह्म ही केवल सब कुछ है, फिर वर्णाश्रम की स्थिति कैसे हो?

जानामि सर्वथा सर्वमहमेको निरन्तरम्। निरालम्बमशून्यं च शून्यं व्योमादिपञ्चकम्॥४६॥

jānāmi sarvathā sarvamahameko nirantaram| nirālambamaśūnyaṁ ca śūnyaṁ vyomādipañcakam||46||

।।४६।। मैं सब कुछ, सब प्रकार से जानता हूँ, मैं एक, निरन्तर। आकाश आदि पञ्चक निरालम्ब, अशून्य और शून्य भी है।

न षण्ढो न पुमान्न स्त्री न बोधो नैव कल्पना। सानन्दो वा निरानन्दमात्मानं मन्यसे कथम्॥४७॥

na ṣaṇḍho na pumānna strī na bodho naiva kalpanā| sānando vā nirānandamātmānaṁ manyase katham||47||

।।४७।। न षण्ढ, न पुरुष, न स्त्री; न बोध, न कल्पना भी। सानन्द या निरानन्द आत्मा को कैसे मानता है?

षडङ्गयोगान्न तु नैव शुद्धं मनोविनाशान्न तु नैव शुद्धम्। गुरूपदेशान्न तु नैव शुद्धं स्वयं च तत्त्वं स्वयमेव बुद्धम्॥४८॥

ṣaḍaṅgayogānna tu naiva śuddhaṁ manovināśānna tu naiva śuddham| gurūpadeśānna tu naiva śuddhaṁ svayaṁ ca tattvaṁ svayameva buddham||48||

।।४८।। षडङ्गयोग से शुद्धि नहीं, नहीं। मनोनाश से भी शुद्धि नहीं, नहीं। गुरूपदेश से भी शुद्धि नहीं, नहीं। तत्त्व स्वयं ही स्वयं से बुद्ध है।

न हि पञ्चात्मको देहो विदेहो वर्तते न हि। आत्मैव केवलं सर्वं तुरीयं च त्रयं कथम्॥४९॥

na hi pañcātmako deho videho vartate na hi| ātmaiva kevalaṁ sarvaṁ turīyaṁ ca trayaṁ katham||49||

।।४९।। पञ्चात्मक देह भी नहीं, विदेह भी नहीं। आत्मा ही केवल सब कुछ है, फिर तुरीय और तीन कैसे हों?

न बद्धो नैव मुक्तोऽहं न चाहं ब्रह्मणः पृथक्। न कर्ता न च भोक्ताहं व्याप्यव्यापकवर्जितः॥५०॥

na baddho naiva mukto'haṁ na cāhaṁ brahmaṇaḥ pṛthak| na kartā na ca bhoktāhaṁ vyāpyavyāpakavarjitaḥ||50||

।।५०।। न बद्ध, न मुक्त भी, न ब्रह्म से पृथक्। न कर्ता, न भोक्ता, व्याप्य-व्यापक से रहित।

यथा जलं जले न्यस्तं सलिलं भेदवर्जितम्। प्रकृतिं पुरुषं तद्वदभिन्नं प्रतिभाति मे॥५१॥

yathā jalaṁ jale nyastaṁ salilaṁ bhedavarjitam| prakṛtiṁ puruṣaṁ tadvadabhinnaṁ pratibhāti me||51||

।।५१।। जैसे जल में डाला गया जल भेदरहित सलिल हो जाता है, वैसे ही प्रकृति और पुरुष मुझे अभिन्न प्रतीत होते हैं।

यदि नाम न मुक्तोऽसि न बद्धोऽसि कदाचन। साकारं च निराकारमात्मानं मन्यसे कथम्॥५२॥

yadi nāma na mukto'si na baddho'si kadācana| sākāraṁ ca nirākāramātmānaṁ manyase katham||52||

।।५२।। यदि तू न मुक्त है, न कभी बद्ध था, तो साकार और निराकार आत्मा को कैसे मानता है?

जानामि ते परं रूपं प्रत्यक्षं गगनोपमम्। यथा परं हि रूपं यन्मरीचिजलसन्निभम्॥५३॥

jānāmi te paraṁ rūpaṁ pratyakṣaṁ gaganopamam| yathā paraṁ hi rūpaṁ yanmarīcijalasannibham||53||

।।५३।। मैं तेरे परम रूप को प्रत्यक्ष, गगनोपम जानता हूँ, जैसे परा (लौकिक) रूप मरीचिजल के समान है।

न गुरुर्नोपदेशश्च न चोपाधिर्न मे क्रिया। विदेहं गगनं विद्धि विशुद्धोऽहं स्वभावतः॥५४॥

na gururnopadeśaśca na copādhirna me kriyā| videhaṁ gaganaṁ viddhi viśuddho'haṁ svabhāvataḥ||54||

।।५४।। न गुरु, न उपदेश, न उपाधि, न मेरी क्रिया। विदेह, गगन जान — मैं स्वभाव से ही विशुद्ध हूँ।

विशुद्धोऽस्य शरीरोऽसि न ते चित्तं परात्परम्। अहं चात्मा परं तत्त्वमिति वक्तुं न लज्जसे॥५५॥

viśuddho'sya śarīro'si na te cittaṁ parātparam| ahaṁ cātmā paraṁ tattvamiti vaktuṁ na lajjase||55||

।।५५।। तू इस शरीर से विशुद्ध है, तेरा चित्त परात्पर नहीं। 'मैं ही आत्मा, परम तत्त्व हूँ' — यह कहने में क्यों लजाता है?

कथं रोदिषि रे चित्त ह्यात्मैवात्मात्मना भव। पिब वत्स कलातीतमद्वैतं परमामृतम्॥५६॥

kathaṁ rodiṣi re citta hyātmaivātmātmanā bhava| piba vatsa kalātītamadvaitaṁ paramāmṛtam||56||

।।५६।। क्यों रोता है रे चित्त? आत्मा से ही आत्मा बन। हे वत्स, कलातीत अद्वैत परमामृत पी।

नैव बोधो न चाबोधो न बोधाबोध एव च। यस्येदृशः सदा बोधः स बोधो नान्यथा भवेत्॥५७॥

naiva bodho na cābodho na bodhābodha eva ca| yasyedṛśaḥ sadā bodhaḥ sa bodho nānyathā bhavet||57||

।।५७।। न बोध, न अबोध, न बोधाबोध भी। जिसका ऐसा सदा बोध है, वही बोध है, अन्यथा नहीं।

ज्ञानं न तर्को न समाधियोगो न देशकालौ न गुरूपदेशः। स्वभावसंवित्तरहं च तत्त्व- माकाशकल्पं सहजं ध्रुवं च॥५८॥

jñānaṁ na tarko na samādhiyogo na deśakālau na gurūpadeśaḥ| svabhāvasaṁvittarahaṁ ca tattva- mākāśakalpaṁ sahajaṁ dhruvaṁ ca||58||

।।५८।। ज्ञान न तर्क, न समाधियोग, न देशकाल, न गुरूपदेश है। मैं स्वभाव-संवित् तत्त्व हूँ, आकाशकल्प, सहज, ध्रुव।

न जातोऽहं मृतो वापि न मे कर्म शुभाशुभम्। विशुद्धं निर्गुणं ब्रह्म बन्धो मुक्तिः कथं मम॥५९॥

na jāto'haṁ mṛto vāpi na me karma śubhāśubham| viśuddhaṁ nirguṇaṁ brahma bandho muktiḥ kathaṁ mama||59||

।।५९।। मैं न जन्मा, न मरा; न मेरा शुभ-अशुभ कर्म है। मैं विशुद्ध, निर्गुण ब्रह्म हूँ — बन्ध-मुक्ति मेरी कैसे हो?

यदि सर्वगतो देवः स्थिरः पूर्णो निरन्तरः। अन्तरं हि न पश्यामि स बाह्याभ्यन्तरः कथम्॥६०॥

yadi sarvagato devaḥ sthiraḥ pūrṇo nirantaraḥ| antaraṁ hi na paśyāmi sa bāhyābhyantaraḥ katham||60||

।।६०।। यदि देव सर्वगत, स्थिर, पूर्ण, निरन्तर है, तो मुझे कोई अंतर नहीं दिखता — फिर वह बाह्य-आभ्यंतर कैसे हो?

स्फुरत्येव जगत्कृत्स्नमखण्डितनिरन्तरम्। अहो मायामहामोहो द्वैताद्वैतविकल्पना॥६१॥

sphuratyeva jagatkṛtsnamakhaṇḍitanirantaram| aho māyāmahāmoho dvaitādvaitavikalpanā||61||

।।६१।। सारा जगत् अखण्डित, निरन्तर स्फुरित होता है। अहो, माया का महामोह! द्वैत-अद्वैत की कल्पना भी!

साकारं च निराकारं नेति नेतीति सर्वदा। भेदाभेदविनिर्मुक्तो वर्तते केवलः शिवः॥६२॥

sākāraṁ ca nirākāraṁ neti netīti sarvadā| bhedābhedavinirmukto vartate kevalaḥ śivaḥ||62||

।।६२।। साकार और निराकार दोनों, सदा 'नेति नेति'। भेद-अभेद से विनिर्मुक्त, केवल शिव ही रहता है।

न ते च माता च पिता च बन्धुः न ते च पत्नी न सुतश्च मित्रम्। न पक्षपाती न विपक्षपातः कथं हि संतप्तिरियं हि चित्ते॥६३॥

na te ca mātā ca pitā ca bandhuḥ na te ca patnī na sutaśca mitram| na pakṣapātī na vipakṣapātaḥ kathaṁ hi saṁtaptiriyaṁ hi citte||63||

।।६३।। न तेरी माता, न पिता, न बन्धु; न पत्नी, न पुत्र, न मित्र। न पक्षपाती, न विपक्षपाती — फिर चित्त में यह संताप क्यों?

दिवा नक्तं न ते चित्तं उदयास्तमयौ न हि। विदेहस्य शरीरत्वं कल्पयन्ति कथं बुधाः॥६४॥

divā naktaṁ na te cittaṁ udayāstamayau na hi| videhasya śarīratvaṁ kalpayanti kathaṁ budhāḥ||64||

।।६४।। दिन-रात तेरे चित्त के नहीं, उदय-अस्त भी नहीं। विदेह को शरीरत्व कैसे कल्पित करें बुध?

नाविभक्तं विभक्तं च न हि दुःखसुखादि च। न हि सर्वमसर्वं च विद्धि चात्मानमव्ययम्॥६५॥

nāvibhaktaṁ vibhaktaṁ ca na hi duḥkhasukhādi ca| na hi sarvamasarvaṁ ca viddhi cātmānamavyayam||65||

।।६५।। न अविभक्त, न विभक्त, न दुःख-सुख आदि। न सर्व, न असर्व भी — आत्मा को अव्यय जान।

नाहं कर्ता न भोक्ता च न मे कर्म पुराऽधुना। न मे देहो विदेहो वा निर्ममेति ममेति किम्॥६६॥

nāhaṁ kartā na bhoktā ca na me karma purā'dhunā| na me deho videho vā nirmameti mameti kim||66||

।।६६।। न मैं कर्ता, न भोक्ता; न मेरा कर्म पूर्व या अभी। न मेरा देह, न विदेह — 'मेरा' या 'न मेरा' क्यों कहूँ?

न मे रागादिको दोषो दुःखं देहादिकं न मे। आत्मानं विद्धि मामेकं विशालं गगनोपमम्॥६७॥

na me rāgādiko doṣo duḥkhaṁ dehādikaṁ na me| ātmānaṁ viddhi māmekaṁ viśālaṁ gaganopamam||67||

।।६७।। न मेरा रागादि दोष है, न देहादि दुःख। मुझे आत्मा जान, एक, विशाल, गगनोपम।

सखे मनः किं बहुजल्पितेन सखे मनः सर्वमिदं वितर्क्यम्। यत्सारभूतं कथितं मया ते त्वमेव तत्त्वं गगनोपमोऽसि॥६८॥

sakhe manaḥ kiṁ bahujalpitena sakhe manaḥ sarvamidaṁ vitarkyam| yatsārabhūtaṁ kathitaṁ mayā te tvameva tattvaṁ gaganopamo'si||68||

।।६८।। हे सखे मन, इतनी बातों से क्या? हे सखे मन, यह सब तो वितर्क्य है। जो सार मैंने तुझे कहा, वह यही है: तू ही तत्त्व है, गगनोपम।

येन केनापि भावेन यत्र कुत्र मृता अपि। योगिनस्तत्र लीयन्ते घटाकाशमिवाम्बरे॥६९॥

yena kenāpi bhāvena yatra kutra mṛtā api| yoginastatra līyante ghaṭākāśamivāmbare||69||

।।६९।। जिस किसी भी भाव में, जहाँ कहीं भी मरें, योगी वहीं लीन हो जाते हैं, जैसे घटाकाश अम्बर में।

तीर्थे चान्त्यजगेहे वा नष्टस्मृतिरपि त्यजन्। समकाले तनुं मुक्तः कैवल्यव्यापको भवेत्॥७०॥

tīrthe cāntyajagehe vā naṣṭasmṛtirapi tyajan| samakāle tanuṁ muktaḥ kaivalyavyāpako bhavet||70||

।।७०।। तीर्थ में हो या अन्त्यज के घर में, स्मृति नष्ट हो कर भी शरीर त्यागते हुए, मुक्त उसी क्षण कैवल्य-व्यापक हो जाता है।

धर्मार्थकाममोक्षांश्च द्विपदादिचराचरम्। मन्यन्ते योगिनः सर्वं मरीचिजलसन्निभम्॥७१॥

dharmārthakāmamokṣāṁśca dvipadādicarācaram| manyante yoginaḥ sarvaṁ marīcijalasannibham||71||

।।७१।। धर्म-अर्थ-काम-मोक्ष और द्विपद आदि चराचर, यह सब योगी मृगतृष्णा-जल के समान मानते हैं।

अतीतानागतं कर्म वर्तमानं तथैव च। न करोमि न भुञ्जामि इति मे निश्चला मतिः॥७२॥

atītānāgataṁ karma vartamānaṁ tathaiva ca| na karomi na bhuñjāmi iti me niścalā matiḥ||72||

।।७२।। भूत-भविष्य का कर्म, वर्तमान भी वैसे ही — न करता हूँ, न भोगता हूँ। यही मेरी निश्चल मति है।

शून्यागारे समरसपूत- स्तिष्ठन्नेकः सुखमवधूतः। चरति हि नग्नस्त्यक्त्वा गर्वं विन्दति केवलमात्मनि सर्वम्॥७३॥

śūnyāgāre samarasapūta- stiṣṭhannekaḥ sukhamavadhūtaḥ| carati hi nagnastyaktvā garvaṁ vindati kevalamātmani sarvam||73||

।।७३।। शून्य-आगार में समरस-पूत, एक अकेला अवधूत सुखपूर्वक रहता है। नग्न विचरता, गर्व त्याग कर, केवल आत्मा में ही सब कुछ पाता है।

त्रितयतुरीयं नहि नहि यत्र विन्दति केवलमात्मनि तत्र। धर्माधर्मौ नहि नहि यत्र बद्धो मुक्तः कथमिह तत्र॥७४॥

tritayaturīyaṁ nahi nahi yatra vindati kevalamātmani tatra| dharmādharmau nahi nahi yatra baddho muktaḥ kathamiha tatra||74||

।।७४।। जहाँ त्रितय-तुरीय नहीं, नहीं, वहाँ केवल आत्मा में ही पाता है। जहाँ धर्माधर्म नहीं, नहीं, वहाँ बद्ध-मुक्त कैसे हों?

विन्दति विन्दति नहि नहि मन्त्रं छन्दोलक्षणं नहि नहि तन्त्रम्। समरसमग्नो भावितपूतः प्रलपितमेतत्परमवधूतः॥७५॥

vindati vindati nahi nahi mantraṁ chandolakṣaṇaṁ nahi nahi tantram| samarasamagno bhāvitapūtaḥ pralapitametatparamavadhūtaḥ||75||

।।७५।। पाता है, पाता है — मंत्र से नहीं, नहीं। छन्दोलक्षण से नहीं, तंत्र से भी नहीं। समरसमग्न, भावितपूत — यह परम अवधूत ने कहा है।

सर्वशून्यमशून्यं च सत्यासत्यं न विद्यते। स्वभावभावतः प्रोक्तं शास्त्रसंवित्तिपूर्वकम्॥७६॥

sarvaśūnyamaśūnyaṁ ca satyāsatyaṁ na vidyate| svabhāvabhāvataḥ proktaṁ śāstrasaṁvittipūrvakam||76||

।।७६।। सर्व शून्य है, अशून्य भी। सत्य-असत्य विद्यमान नहीं। यह स्वभाव-भाव से कहा गया है, शास्त्र-संविति-पूर्वक।

बालस्य वा विषयभोगरतस्य वापि मूर्खस्य सेवकजनस्य गृहस्थितस्य। एतद्गुरोः किमपि नैव न चिन्तनीयं रत्नं कथं त्यजति कोऽप्यशुचौ प्रविष्टम्॥१॥

bālasya vā viṣayabhogaratasya vāpi mūrkhasya sevakajanasya gṛhasthitasya| etadguroḥ kimapi naiva na cintanīyaṁ ratnaṁ kathaṁ tyajati ko'pyaśucau praviṣṭam||1||

।।७७।। गुरु चाहे बालक हो, या विषयभोग में रत हो, या मूर्ख हो, सेवक हो, गृहस्थ हो — इसमें से कुछ भी विचारणीय नहीं है। कोई रत्न को अशुचि में गिरा देख कर उसे कैसे त्याग सकता है?

नैवात्र काव्यगुण एव तु चिन्तनीयो ग्राह्यः परं गुणवता खलु सार एव। सिन्दूरचित्ररहिता भुवि रूपशून्या पारं न किं नयति नौरिह गन्तुकामान्॥२॥

naivātra kāvyaguṇa eva tu cintanīyo grāhyaḥ paraṁ guṇavatā khalu sāra eva| sindūracitrarahitā bhuvi rūpaśūnyā pāraṁ na kiṁ nayati nauriha gantukāmān||2||

।।७८।। यहाँ काव्य-गुण विचारणीय नहीं है; गुणवान व्यक्ति को केवल सार ही ग्रहण करना चाहिए। क्या सिन्दूर-चित्र से रहित, रूपहीन नौका भी पार जाने की इच्छा रखने वालों को पार नहीं ले जाती?

प्रयत्नेन विना येन निश्चलेन चलाचलम्। ग्रस्तं स्वभावतः शान्तं चैतन्यं गगनोपमम्॥३॥

prayatnena vinā yena niścalena calācalam| grastaṁ svabhāvataḥ śāntaṁ caitanyaṁ gaganopamam||3||

।।७९।। जो, प्रयत्न के बिना, स्वयं अचल रहते हुए, चर-अचर को ग्रस लेता है — वह चैतन्य, अपने स्वभाव से शान्त, आकाश के समान है।

अयत्नाछालयेद्यस्तु एकमेव चराचरम्। सर्वगं तत्कथं भिन्नमद्वैतं वर्तते मम॥४॥

ayatnāchālayedyastu ekameva carācaram| sarvagaṁ tatkathaṁ bhinnamadvaitaṁ vartate mama||4||

।।८०।। जो, बिना प्रयत्न के, चर-अचर एक मात्र को गतिमान करता है, वह सर्वगत है। वह कैसे भिन्न हो सकता है? मुझमें अद्वैत ही वर्तमान है।

अहमेव परं यस्मात्सारात्सारतरं शिवम्। गमागमविनिर्मुक्तं निर्विकल्पं निराकुलम्॥५॥

ahameva paraṁ yasmātsārātsārataraṁ śivam| gamāgamavinirmuktaṁ nirvikalpaṁ nirākulam||5||

।।८१।। मैं ही परम हूँ, सार से भी सारतर, शिव। मैं गमन-आगमन से विमुक्त हूँ, निर्विकल्प, निराकुल हूँ।

सर्वावयवनिर्मुक्तं तथाहं त्रिदशार्चितम्। संपूर्णत्वान्न गृह्णामि विभागं त्रिदशादिकम्॥६॥

sarvāvayavanirmuktaṁ tathāhaṁ tridaśārcitam| saṁpūrṇatvānna gṛhṇāmi vibhāgaṁ tridaśādikam||6||

।।८२।। मैं सर्व अवयवों से मुक्त हूँ, फिर भी त्रिदशों द्वारा पूजित हूँ। पूर्णता के कारण मैं त्रिदशादि के विभाग को ग्रहण नहीं करता।

प्रमादेन न सन्देहः किं करिष्यामि वृत्तिमान्। उत्पद्यन्ते विलीयन्ते बुद्बुदाश्च यथा जले॥७॥

pramādena na sandehaḥ kiṁ kariṣyāmi vṛttimān| utpadyante vilīyante budbudāśca yathā jale||7||

।।८३।। भ्रम से उत्पन्न कोई वास्तविक सन्देह नहीं है। वृत्तिमान मैं क्या करूँ? विचार बुलबुलों की तरह जल में उठते और विलीन होते हैं।

महदादीनि भूतानि समाप्यैवं सदैव हि। मृदुद्रव्येषु तीक्ष्णेषु गुडेषु कटुकेषु च॥८॥

mahadādīni bhūtāni samāpyaivaṁ sadaiva hi| mṛdudravyeṣu tīkṣṇeṣu guḍeṣu kaṭukeṣu ca||8||

।।८४।। महत् और उससे उत्पन्न भूत इसी प्रकार सदैव सर्वत्र व्याप्त रहते हैं — कोमल पदार्थों में भी, तीक्ष्ण में भी, गुड़ में भी, कटु पदार्थों में भी।

कटुत्वं चैव शैत्यत्वं मृदुत्वं च यथा जले। प्रकृतिः पुरुषस्तद्वदभिन्नं प्रतिभाति मे॥९॥

kaṭutvaṁ caiva śaityatvaṁ mṛdutvaṁ ca yathā jale| prakṛtiḥ puruṣastadvadabhinnaṁ pratibhāti me||9||

।।८५।। जैसे कटुता, शीतलता और मृदुता जल में ही रहती हैं, वैसे ही प्रकृति और पुरुष मुझे अभिन्न प्रतीत होते हैं।

सर्वाख्यारहितं यद्यत्सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं परम्। मनोबुद्धीन्द्रियातीतमकलङ्कं जगत्पतिम्॥१०॥

sarvākhyārahitaṁ yadyatsūkṣmātsūkṣmataraṁ param| manobuddhīndriyātītamakalaṅkaṁ jagatpatim||10||

।।८६।। वह सर्व नामों से रहित है, सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतर, परम है; मन-बुद्धि-इन्द्रियों से परे है; निष्कलंक, वह जगत्पति है।

ईदृशं सहजं यत्र अहं तत्र कथं भवेत्। त्वमेव हि कथं तत्र कथं तत्र चराचरम्॥११॥

īdṛśaṁ sahajaṁ yatra ahaṁ tatra kathaṁ bhavet| tvameva hi kathaṁ tatra kathaṁ tatra carācaram||11||

।।८७।। जहाँ ऐसा सहज स्वरूप है, वहाँ 'मैं' कैसे हो सकता हूँ? वहाँ 'तू' ही कैसे हो सकता है? वहाँ चराचर कैसे हो सकता है?

गगनोपमं तु यत्प्रोक्तं तदेव गगनोपमम्। चैतन्यं दोषहीनं च सर्वज्ञं पूर्णमेव च॥१२॥

gaganopamaṁ tu yatproktaṁ tadeva gaganopamam| caitanyaṁ doṣahīnaṁ ca sarvajñaṁ pūrṇameva ca||12||

।।८८।। जो पहले गगनोपम कहा गया, वह वैसा ही गगनोपम है: चैतन्य, दोषहीन, सर्वज्ञ, और पूर्ण।

पृथिव्यां चरितं नैव मारुतेन च वाहितम्। वरिणा पिहितं नैव तेजोमध्ये व्यवस्थितम्॥१३॥

pṛthivyāṁ caritaṁ naiva mārutena ca vāhitam| variṇā pihitaṁ naiva tejomadhye vyavasthitam||13||

।।८९।। वह पृथ्वी पर विचरता नहीं, वायु से वाहित भी नहीं। जल से आवृत भी नहीं, अग्नि के मध्य स्थित भी नहीं।

आकाशं तेन संव्याप्तं न तद्व्याप्तं च केनचित्। स बाह्याभ्यन्तरं तिष्ठत्यवच्छिन्नं निरन्तरम्॥१४॥

ākāśaṁ tena saṁvyāptaṁ na tadvyāptaṁ ca kenacit| sa bāhyābhyantaraṁ tiṣṭhatyavacchinnaṁ nirantaram||14||

।।९०।। आकाश उससे व्याप्त है, पर वह किसी से भी व्याप्त नहीं। वह बाह्य और अभ्यंतर दोनों में अखंड, निरंतर स्थित है।

सूक्ष्मत्वात्तददृश्यत्वान्निर्गुणत्वाच्च योगिभिः। आलम्बनादि यत्प्रोक्तं क्रमादालम्बनं भवेत्॥१५॥

sūkṣmatvāttadadṛśyatvānnirguṇatvācca yogibhiḥ| ālambanādi yatproktaṁ kramādālambanaṁ bhavet||15||

।।९१।। उसकी सूक्ष्मता, अदृश्यता और निर्गुणता के कारण योगीजन 'आलम्बन' की बात करते हैं — यह आलम्बन क्रमशः सहारा बनता है।

सतताऽभ्यासयुक्तस्तु निरालम्बो यदा भवेत्। तल्लयाल्लीयते नान्तर्गुणदोषविवर्जितः॥१६॥

satatā'bhyāsayuktastu nirālambo yadā bhavet| tallayāllīyate nāntarguṇadoṣavivarjitaḥ||16||

।।९२।। पर निरंतर अभ्यासयुक्त जब निरालंब हो जाता है, तब वह उसी लय में लीन हो जाता है, अंदर से गुण-दोष से विवर्जित।

विषविश्वस्य रौद्रस्य मोहमूर्च्छाप्रदस्य च। एकमेव विनाशाय ह्यमोघं सहजामृतम्॥१७॥

viṣaviśvasya raudrasya mohamūrcchāpradasya ca| ekameva vināśāya hyamoghaṁ sahajāmṛtam||17||

।।९३।। इस विश्व रूपी भयंकर विष के, जो मोह-मूर्च्छा देता है, विनाश के लिए एक ही अमोघ उपाय है: सहज अमृत।

भावगम्यं निराकारं साकारं दृष्टिगोचरम्। भावाभावविनिर्मुक्तमन्तरालं तदुच्यते॥१८॥

bhāvagamyaṁ nirākāraṁ sākāraṁ dṛṣṭigocaram| bhāvābhāvavinirmuktamantarālaṁ taducyate||18||

।।९४।। वह निराकार होकर भी भाव से गम्य है, साकार होकर दृष्टिगोचर है। भाव-अभाव से विमुक्त, उसे 'अन्तराल' कहा जाता है।

बाह्यभावं भवेद्विश्वमन्तः प्रकृतिरुच्यते। अन्तरादन्तरं ज्ञेयं नारिकेलफलाम्बुवत्॥१९॥

bāhyabhāvaṁ bhavedviśvamantaḥ prakṛtirucyate| antarādantaraṁ jñeyaṁ nārikelaphalāmbuvat||19||

।।९५।। बाह्य भाव विश्व है, अंतः प्रकृति कही जाती है। ज्ञेय तो अंतर से भी अंतर है, नारियल के फल के जल के समान।

भ्रान्तिज्ञानं स्थितं बाह्यं सम्यग्ज्ञानं च मध्यगम्। मध्यान्मध्यतरं ज्ञेयं नारिकेलफलाम्बुवत्॥२०॥

bhrāntijñānaṁ sthitaṁ bāhyaṁ samyagjñānaṁ ca madhyagam| madhyānmadhyataraṁ jñeyaṁ nārikelaphalāmbuvat||20||

।।९६।। भ्रान्ति-ज्ञान बाह्य में स्थित है, सम्यग्ज्ञान मध्य में। ज्ञेय तो मध्य से भी मध्यतर है, नारियल के फल के जल के समान।

पौर्णमास्यां यथा चन्द्र एक एवातिनिर्मलः। तेन तत्सदृशं पश्येद्द्विधादृष्टिर्विपर्ययः॥२१॥

paurṇamāsyāṁ yathā candra eka evātinirmalaḥ| tena tatsadṛśaṁ paśyeddvidhādṛṣṭirviparyayaḥ||21||

।।९७।। जैसे पूर्णिमा को चन्द्र एक ही अति-निर्मल है, वैसे ही उस सदृश देखना चाहिए। द्विधा-दृष्टि विपर्यय ही है।

अनेनैव प्रकारेण बुद्धिभेदो न सर्वगः। दाता च धीरतामेति गीयते नामकोटिभिः॥२२॥

anenaiva prakāreṇa buddhibhedo na sarvagaḥ| dātā ca dhīratāmeti gīyate nāmakoṭibhiḥ||22||

।।९८।। इसी प्रकार बुद्धि-भेद सर्वगत नहीं है। दाता धीरता को प्राप्त होता है, और करोड़ों नामों से गाया जाता है।

गुरुप्रज्ञाप्रसादेन मूर्खो वा यदि पण्डितः। यस्तु संबुध्यते तत्त्वं विरक्तो भवसागरात्॥२३॥

guruprajñāprasādena mūrkho vā yadi paṇḍitaḥ| yastu saṁbudhyate tattvaṁ virakto bhavasāgarāt||23||

।।९९।। गुरु की प्रज्ञा की कृपा से, चाहे मूर्ख हो या पण्डित, जो तत्त्व को सम्यक् जान लेता है, वह भवसागर से विरक्त हो जाता है।

रागद्वेषविनिर्मुक्तः सर्वभूतहिते रतः। दृढबोधश्च धीरश्च स गच्छेत्परमं पदम्॥२४॥

rāgadveṣavinirmuktaḥ sarvabhūtahite rataḥ| dṛḍhabodhaśca dhīraśca sa gacchetparamaṁ padam||24||

।।१००।। जो राग-द्वेष से विमुक्त है, सर्वभूतहित में रत है, दृढ़बोध है और धीर है, वह परम पद को प्राप्त होता है।

घटे भिन्ने घटाकाश आकाशे लीयते यथा। देहाभावे तथा योगी स्वरूपे परमात्मनि॥२५॥

ghaṭe bhinne ghaṭākāśa ākāśe līyate yathā| dehābhāve tathā yogī svarūpe paramātmani||25||

।।१०१।। जैसे घट के टूटने पर घटाकाश आकाश में लीन हो जाता है, वैसे ही देह के अभाव में योगी अपने स्वरूप, परमात्मा में लीन हो जाता है।

उक्तेयं कर्मयुक्तानां मतिर्यान्तेऽपि सा गतिः। न चोक्ता योगयुक्तानां मतिर्यान्तेऽपि सा गतिः॥२६॥

ukteyaṁ karmayuktānāṁ matiryānte'pi sā gatiḥ| na coktā yogayuktānāṁ matiryānte'pi sā gatiḥ||26||

।।१०२।। यह जो कहा गया, कर्मयुक्तों के लिए है; मृत्यु के समय भी उनकी गति वही है जो कही गई। योगयुक्तों के लिए वह नहीं कही गई; मृत्यु के समय भी उनकी गति अवर्णित है।

या गतिः कर्मयुक्तानां सा च वागिन्द्रियाद्वदेत्। योगिनां या गतिः क्वापि ह्यकथ्या भवतोर्जिता॥२७॥

yā gatiḥ karmayuktānāṁ sā ca vāgindriyādvadet| yogināṁ yā gatiḥ kvāpi hyakathyā bhavatorjitā||27||

।।१०३।। कर्मयुक्तों की जो गति है, वह वाणी से कही जा सकती है। योगियों की जो गति है, वह कहीं भी अकथ्य है, स्वयं की शक्ति से उपार्जित।

एवं ज्ञात्वा त्वमुं मार्गं योगिनां नैव कल्पितम्। विकल्पवर्जनं तेषां स्वयं सिद्धिः प्रवर्तते॥२८॥

evaṁ jñātvā tvamuṁ mārgaṁ yogināṁ naiva kalpitam| vikalpavarjanaṁ teṣāṁ svayaṁ siddhiḥ pravartate||28||

।।१०४।। इस प्रकार जानकर कि यह मार्ग योगियों द्वारा कल्पित नहीं है, उनका विकल्प-वर्जन स्वयं सिद्धि के रूप में प्रवर्तित होता है।

तीर्थे वान्त्यजगेहे वा यत्र कुत्र मृतोऽपि वा। न योगी पश्यते गर्भं परे ब्रह्मणि लीयते॥२९॥

tīrthe vāntyajagehe vā yatra kutra mṛto'pi vā| na yogī paśyate garbhaṁ pare brahmaṇi līyate||29||

।।१०५।। तीर्थ में हो या अंत्यज के घर में, जहाँ कहीं भी मृत्यु हो — योगी गर्भ नहीं देखता, वह परब्रह्म में लीन हो जाता है।

सहजमजमचिन्त्यं यस्तु पश्येत्स्वरूपं घटति यदि यथेष्टं लिप्यते नैव दोषैः। सकृदपि तदभावात्कर्म किंचिन्नकुर्यात् तदपि न च विबद्धः संयमी वा तपस्वी॥३०॥

sahajamajamacintyaṁ yastu paśyetsvarūpaṁ ghaṭati yadi yatheṣṭaṁ lipyate naiva doṣaiḥ| sakṛdapi tadabhāvātkarma kiṁcinnakuryāt tadapi na ca vibaddhaḥ saṁyamī vā tapasvī||30||

।।१०६।। जो सहज, अज, अचिन्त्य स्वरूप को देख लेता है, वह चाहे जैसा आचरण करे, दोषों से लिप्त नहीं होता; और यदि कुछ न करे, तो भी वह बद्ध नहीं है, चाहे संयमी हो या न हो।

निरामयं निष्प्रतिमं निराकृतिं निराश्रयं निर्वपुषं निराशिषम्। निर्द्वन्द्वनिर्मोहमलुप्तशक्तिकं तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्॥३१॥

nirāmayaṁ niṣpratimaṁ nirākṛtiṁ nirāśrayaṁ nirvapuṣaṁ nirāśiṣam| nirdvandvanirmohamaluptaśaktikaṁ tamīśamātmānamupaiti śāśvatam||31||

।।१०७।। निरामय, निष्प्रतिम, निराकृति, निराश्रय, निर्वपुष, निराशिष — निर्द्वन्द्व, निर्मोह, अलुप्तशक्ति — उस शाश्वत ईश्वर, आत्मा को प्राप्त होता है।

वेदो न दीक्षा न च मुण्डनक्रिया गुरुर्न शिष्यो न च यन्त्रसम्पदः। मुद्रादिकं चापि न यत्र भासते तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्॥३२॥

vedo na dīkṣā na ca muṇḍanakriyā gururna śiṣyo na ca yantrasampadaḥ| mudrādikaṁ cāpi na yatra bhāsate tamīśamātmānamupaiti śāśvatam||32||

।।१०८।। न वेद, न दीक्षा, न मुण्डन-क्रिया; न गुरु, न शिष्य, न यन्त्र-सम्पदा; मुद्रादि भी नहीं भासते — उस शाश्वत ईश्वर, आत्मा को प्राप्त होता है।

न शाम्भवं शाक्तिकमानवं न वा पिण्डं च रूपं च पदादिकं न वा। आरम्भनिष्पत्तिघटादिकं च नो तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्॥३३॥

na śāmbhavaṁ śāktikamānavaṁ na vā piṇḍaṁ ca rūpaṁ ca padādikaṁ na vā| ārambhaniṣpattighaṭādikaṁ ca no tamīśamātmānamupaiti śāśvatam||33||

।।१०९।। न शाम्भव, न शाक्तिक, न आनव मार्ग; न पिण्ड, न रूप, न पद; न आरम्भ, न निष्पत्ति, न घट जैसा कुछ — उस शाश्वत ईश्वर, आत्मा को प्राप्त होता है।

यस्य स्वरूपात्सचराचरं जगदुत्पद्यते तिष्ठति लीयतेऽपि वा। पयोविकारादिव फेनबुद्बुदास्तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्॥३४॥

yasya svarūpātsacarācaraṁ jagadutpadyate tiṣṭhati līyate'pi vā| payovikārādiva phenabudbudāstamīśamātmānamupaiti śāśvatam||34||

।।११०।। जिसके स्वरूप से चराचर सहित जगत् उत्पन्न होता है, स्थित रहता है, और लीन भी होता है — जैसे जल-विकार से फेन और बुलबुले — उस शाश्वत ईश्वर, आत्मा को प्राप्त होता है।

नासानिरोधो न च दृष्टिरासनं बोधोऽप्यबोधोऽपि न यत्र भासते। नाडीप्रचारोऽपि न यत्र किञ्चित्तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्॥३५॥

nāsānirodho na ca dṛṣṭirāsanaṁ bodho'pyabodho'pi na yatra bhāsate| nāḍīpracāro'pi na yatra kiñcittamīśamātmānamupaiti śāśvatam||35||

।।१११।। न नासा-निरोध, न दृष्टि-आसन; जहाँ न बोध, न अबोध भासता है; जहाँ नाड़ी-प्रचार भी नहीं — उस शाश्वत ईश्वर, आत्मा को प्राप्त होता है।

नानात्वमेकत्वमुभत्वमन्यता अणुत्वदीर्घत्वमहत्त्वशून्यता। मानत्वमेयत्वसमत्ववर्जितं तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्॥३६॥

nānātvamekatvamubhatvamanyatā aṇutvadīrghatvamahattvaśūnyatā| mānatvameyatvasamatvavarjitaṁ tamīśamātmānamupaiti śāśvatam||36||

।।११२।। नानात्व, एकत्व, उभत्व, अन्यता से रहित; अणुत्व, दीर्घत्व, महत्त्व, शून्यता से रहित; मानत्व, मेयत्व, समत्व से वर्जित — उस शाश्वत ईश्वर, आत्मा को प्राप्त होता है।

सुसंयमी वा यदि वा न संयमी सुसंग्रही वा यदि वा न संग्रही। निष्कर्मको वा यदि वा सकर्मकस्तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्॥३७॥

susaṁyamī vā yadi vā na saṁyamī susaṁgrahī vā yadi vā na saṁgrahī| niṣkarmako vā yadi vā sakarmakastamīśamātmānamupaiti śāśvatam||37||

।।११३।। चाहे सुसंयमी हो या न संयमी, सुसंग्रही हो या न संग्रही, निष्कर्मक हो या सकर्मक — उस शाश्वत ईश्वर, आत्मा को प्राप्त होता है।

मनो न बुद्धिर्न शरीरमिन्द्रियं तन्मात्रभूतानि न भूतपञ्चकम्। अहंकृतिश्चापि वियत्स्वरूपकं तमीशमात्मानमुपैति शाश्वतम्॥३८॥

mano na buddhirna śarīramindriyaṁ tanmātrabhūtāni na bhūtapañcakam| ahaṁkṛtiścāpi viyatsvarūpakaṁ tamīśamātmānamupaiti śāśvatam||38||

।।११४।। न मन, न बुद्धि, न शरीर, न इन्द्रिय; न तन्मात्र-भूत, न भूत-पञ्चक; अहंकृति भी नहीं; आकाश-स्वरूप — उस शाश्वत ईश्वर, आत्मा को प्राप्त होता है।

विधौ निरोधे परमात्मतां गते न योगिनश्चेतसि भेदवर्जिते। शौचं न वाशौचमलिङ्गभावना सर्वं विधेयं यदि वा निषिध्यते॥३९॥

vidhau nirodhe paramātmatāṁ gate na yoginaścetasi bhedavarjite| śaucaṁ na vāśaucamaliṅgabhāvanā sarvaṁ vidheyaṁ yadi vā niṣidhyate||39||

।।११५।। विधि-निरोध में परमात्मता को प्राप्त, भेद-वर्जित चित्त वाले योगी के लिए न शौच है, न अशौच, न लिङ्ग-भावना — सब कुछ समान रूप से विधेय है या निषिध्य।

मनो वचो यत्र न शक्तमीरितुं नूनं कथं तत्र गुरूपदेशता। इमां कथामुक्तवतो गुरोस्तद्युक्तस्य तत्त्वं हि समं प्रकाशते॥४०॥

mano vaco yatra na śaktamīrituṁ nūnaṁ kathaṁ tatra gurūpadeśatā| imāṁ kathāmuktavato gurostadyuktasya tattvaṁ hi samaṁ prakāśate||40||

।।११६।। जहाँ मन-वाणी कहने में समर्थ नहीं, वहाँ गुरु-उपदेश कैसे हो? फिर भी, इस कथा को कहने वाले गुरु का, और उससे युक्त का, तत्त्व समान रूप से प्रकाशित होता है।

गुणविगुणविभागो वर्तते नैव किञ्चित् रतिविरतिविहीनं निर्मलं निष्प्रपञ्चम्। गुणविगुणविहीनं व्यापकं विश्वरूपं कथमहमिह वन्दे व्योमरूपं शिवं वै॥१॥

guṇaviguṇavibhāgo vartate naiva kiñcit rativirativihīnaṁ nirmalaṁ niṣprapañcam| guṇaviguṇavihīnaṁ vyāpakaṁ viśvarūpaṁ kathamahamiha vande vyomarūpaṁ śivaṁ vai||1||

।।११७।। गुण-विगुण का विभाग कुछ भी नहीं है। रति-विरति-रहित, निर्मल, निष्प्रपञ्च; गुण-विगुण-रहित, व्यापक, विश्वरूप — मैं यहाँ व्योमरूप शिव को कैसे नमन करूँ?

श्वेतादिवर्णरहितो नियतं शिवश्च कार्यं हि कारणमिदं हि परं शिवश्च। एवं विकल्परहितोऽहमलं शिवश्च स्वात्मानमात्मनि सुमित्र कथं नमामि॥२॥

śvetādivarṇarahito niyataṁ śivaśca kāryaṁ hi kāraṇamidaṁ hi paraṁ śivaśca| evaṁ vikalparahito'hamalaṁ śivaśca svātmānamātmani sumitra kathaṁ namāmi||2||

।।११८।। श्वेतादि वर्ण से रहित, नित्य शिव; कार्य ही कारण है, परम शिव। इस प्रकार विकल्परहित मैं ही शिव हूँ — सुमित्र, मैं स्वात्मा को आत्मा में कैसे नमन करूँ?

निर्मूलमूलरहितो हि सदोदितोऽहं निर्धूमधूमरहितो हि सदोदितोऽहम्। निर्दीपदीपरहितो हि सदोदितोऽहं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥३॥

nirmūlamūlarahito hi sadodito'haṁ nirdhūmadhūmarahito hi sadodito'ham| nirdīpadīparahito hi sadodito'haṁ jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||3||

।।११९।। निर्मूल-मूल-रहित, सदोदित हूँ; निर्धूम-धूम-रहित, सदोदित हूँ; निर्दीप-दीप-रहित, सदोदित हूँ; मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

निष्कामकाममिह नाम कथं वदामि निःसङ्गसङ्गमिह नाम कथं वदामि। निःसारसाररहितं च कथं वदामि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥४॥

niṣkāmakāmamiha nāma kathaṁ vadāmi niḥsaṅgasaṅgamiha nāma kathaṁ vadāmi| niḥsārasārarahitaṁ ca kathaṁ vadāmi jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||4||

।।१२०।। यहाँ निष्काम-काम को नाम से कैसे कहूँ? निःसंग-संग को कैसे कहूँ? निःसार-सार-रहित को कैसे कहूँ? मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

अद्वैतरूपमखिलं हि कथं वदामि द्वैतस्वरूपमखिलं हि कथं वदामि। नित्यं त्वनित्यमखिलं हि कथं वदामि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥५॥

advaitarūpamakhilaṁ hi kathaṁ vadāmi dvaitasvarūpamakhilaṁ hi kathaṁ vadāmi| nityaṁ tvanityamakhilaṁ hi kathaṁ vadāmi jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||5||

।।१२१।। समग्र को अद्वैतरूप कैसे कहूँ? द्वैतस्वरूप कैसे कहूँ? नित्य या अनित्य कैसे कहूँ? मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

स्थूलं हि नो नहि कृशं न गतागतं हि आद्यन्तमध्यरहितं न परापरं हि। सत्यं वदामि खलु वै परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥६॥

sthūlaṁ hi no nahi kṛśaṁ na gatāgataṁ hi ādyantamadhyarahitaṁ na parāparaṁ hi| satyaṁ vadāmi khalu vai paramārthatattvaṁ jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||6||

।।१२२।। न स्थूल है, न कृश; न गति है, न आगति; आदि-अन्त-मध्य से रहित, न पर न अपर। मैं सत्य कहता हूँ, परमार्थतत्त्व — मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

संविद्धि सर्वकरणानि नभोनिभानि संविद्धि सर्वविषयांश्च नभोनिभांश्च। संविद्धि चैकममलं न हि बन्धमुक्तं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥७॥

saṁviddhi sarvakaraṇāni nabhonibhāni saṁviddhi sarvaviṣayāṁśca nabhonibhāṁśca| saṁviddhi caikamamalaṁ na hi bandhamuktaṁ jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||7||

।।१२३।। सर्व करणों को नभोनिभ जानो; सर्व विषयों को भी नभोनिभ जानो; एक अमल को न बद्ध न मुक्त जानो। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

दुर्बोधबोधगहनो न भवामि तात दुर्लक्ष्यलक्ष्यगहनो न भवामि तात। आसन्नरूपगहनो न भवामि तात ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥८॥

durbodhabodhagahano na bhavāmi tāta durlakṣyalakṣyagahano na bhavāmi tāta| āsannarūpagahano na bhavāmi tāta jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||8||

।।१२४।। दुर्बोध-बोध-गहन नहीं होता, तात; दुर्लक्ष्य-लक्ष्य-गहन नहीं होता, तात; आसन्न-रूप-गहन नहीं होता, तात। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

निष्कर्मदहनो ज्वलनो भवामि निर्दुःखदुःखदहनो ज्वलनो भवामि। निर्देहदेहदहनो ज्वलनो भवामि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥९॥

niṣkarmadahano jvalano bhavāmi nirduḥkhaduḥkhadahano jvalano bhavāmi| nirdehadehadahano jvalano bhavāmi jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||9||

।।१२५।। निष्कर्म-दहन ज्वलन होता हूँ; निर्दुःख-दुःख-दहन ज्वलन होता हूँ; निर्देह-देह-दहन ज्वलन होता हूँ। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

निष्पापपापदहनो हि हुताशनोऽहं निर्धर्मधर्मदहनो हि हुताशनोऽहम्। निर्बन्धबन्धदहनो हि हुताशनोऽहं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥१०॥

niṣpāpapāpadahano hi hutāśano'haṁ nirdharmadharmadahano hi hutāśano'ham| nirbandhabandhadahano hi hutāśano'haṁ jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||10||

।।१२६।। निष्पाप-पाप-दहन हुताशन हूँ; निर्धर्म-धर्म-दहन हुताशन हूँ; निर्बन्ध-बन्ध-दहन हुताशन हूँ। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

निर्भावभावरहितो न भवामि वत्स निर्योगयोगरहितो न भवामि वत्स। निश्चित्तचित्तरहितो न भवामि वत्स ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥११॥

nirbhāvabhāvarahito na bhavāmi vatsa niryogayogarahito na bhavāmi vatsa| niścittacittarahito na bhavāmi vatsa jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||11||

।।१२७।। निर्भाव-भाव-रहित नहीं होता, वत्स; निर्योग-योग-रहित नहीं होता, वत्स; निश्चित्त-चित्त-रहित नहीं होता, वत्स। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

निर्मोहमोहपदवीति न मे विकल्पो निःशोकशोकपदवीति न मे विकल्पः। निर्लोभलोभपदवीति न मे विकल्पो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥१२॥

nirmohamohapadavīti na me vikalpo niḥśokaśokapadavīti na me vikalpaḥ| nirlobhalobhapadavīti na me vikalpo jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||12||

।।१२८।। निर्मोह-मोह-पदवी मेरे लिए विकल्प नहीं; निःशोक-शोक-पदवी विकल्प नहीं; निर्लोभ-लोभ-पदवी विकल्प नहीं। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

संसारसन्ततिलता न च मे कदाचित् सन्तोषसन्ततिसुखो न च मे कदाचित्। अज्ञानबन्धनमिदं न च मे कदाचित् ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥१३॥

saṁsārasantatilatā na ca me kadācit santoṣasantatisukho na ca me kadācit| ajñānabandhanamidaṁ na ca me kadācit jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||13||

।।१२९।। संसार-सन्तति-लता कभी मेरी नहीं; सन्तोष-सन्तति-सुख भी कभी मेरा नहीं; यह अज्ञान-बन्धन कभी मेरा नहीं। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

संसारसन्ततिरजो न च मे विकारः सन्तापसन्ततितमो न च मे विकारः। सत्त्वं स्वधर्मजनकं न च मे विकारो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥१४॥

saṁsārasantatirajo na ca me vikāraḥ santāpasantatitamo na ca me vikāraḥ| sattvaṁ svadharmajanakaṁ na ca me vikāro jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||14||

।।१३०।। संसार-सन्तति-रज मेरा विकार नहीं; सन्ताप-सन्तति-तम मेरा विकार नहीं; स्वधर्म-जनक सत्त्व भी मेरा विकार नहीं। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

सन्तापदुःखजनको न विधिः कदाचित् सन्तापयोगजनितं न मनः कदाचित्। यस्मादहङ्कृतिरियं न च मे कदाचित् ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥१५॥

santāpaduḥkhajanako na vidhiḥ kadācit santāpayogajanitaṁ na manaḥ kadācit| yasmādahaṅkṛtiriyaṁ na ca me kadācit jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||15||

।।१३१।। संताप-दुःख-जनक विधि कभी नहीं; संताप-योग-जनित मन भी कभी नहीं; क्योंकि यह अहंकृति भी कभी मेरी नहीं। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

निष्कम्पकम्पनिधनं न विकल्पकल्पं स्वप्नप्रबोधनिधनं न हिताहितं हि। निःसारसारनिधनं न चराचरं हि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥१६॥

niṣkampakampanidhanaṁ na vikalpakalpaṁ svapnaprabodhanidhanaṁ na hitāhitaṁ hi| niḥsārasāranidhanaṁ na carācaraṁ hi jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||16||

।।१३२।। निष्कम्प-कम्प-निधन विकल्प-कल्प नहीं; स्वप्न-प्रबोध-निधन हित-अहित नहीं; निःसार-सार-निधन चराचर नहीं। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

नो वेद्यवेदकमिदं न च हेतुतर्क्यं वाचामगोचरमिदं न मनो न बुद्धिः। एवं कथं हि भवतः कथयामि तत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥१७॥

no vedyavedakamidaṁ na ca hetutarkyaṁ vācāmagocaramidaṁ na mano na buddhiḥ| evaṁ kathaṁ hi bhavataḥ kathayāmi tattvaṁ jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||17||

।।१३३।। न वेद्य, न वेदक, न हेतु-तर्क्य; वाणी के अगोचर, न मन, न बुद्धि। तो मैं आपसे यह तत्त्व कैसे कहूँ? मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

निर्भिन्नभिन्नरहितं परमार्थतत्त्वमन्तर्बहिर्न हि कथं परमार्थतत्त्वम्। प्राक्सम्भवं न च रतं नहि वस्तु किञ्चित् ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥१८॥

nirbhinnabhinnarahitaṁ paramārthatattvamantarbahirna hi kathaṁ paramārthatattvam| prāksambhavaṁ na ca rataṁ nahi vastu kiñcit jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||18||

।।१३४।। निर्भिन्न-भिन्न-रहित परमार्थतत्त्व — अंतर-बहिः कैसे कहूँ परमार्थतत्त्व को? प्राक्संभव नहीं, न रत, न कोई वस्तु ही। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

रागादिदोषरहितं त्वहमेव तत्त्वं दैवादिदोषरहितं त्वहमेव तत्त्वम्। संसारशोकरहितं त्वहमेव तत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥१९॥

rāgādidoṣarahitaṁ tvahameva tattvaṁ daivādidoṣarahitaṁ tvahameva tattvam| saṁsāraśokarahitaṁ tvahameva tattvaṁ jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||19||

।।१३५।। रागादि-दोष-रहित, मैं ही वह तत्त्व हूँ; दैवादि-दोष-रहित, मैं ही वह तत्त्व हूँ; संसार-शोक-रहित, मैं ही वह तत्त्व हूँ। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

स्थानत्रयं यदि च नेति कथं तुरीयं कालत्रयं यदि च नेति कथं दिशश्च। शान्तं पदं हि परमं परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥२०॥

sthānatrayaṁ yadi ca neti kathaṁ turīyaṁ kālatrayaṁ yadi ca neti kathaṁ diśaśca| śāntaṁ padaṁ hi paramaṁ paramārthatattvaṁ jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||20||

।।१३६।। स्थान-त्रय ही यदि नहीं, तो तुरीय कैसे? काल-त्रय ही यदि नहीं, तो दिशाएँ कैसे? शान्त पद ही परम परमार्थतत्त्व है। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

दीर्घो लघुः पुनरितीह नमे विभागो विस्तारसंकटमितीह न मे विभागः। कोणं हि वर्तुलमितीह न मे विभागो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥२१॥

dīrgho laghuḥ punaritīha na me vibhāgo vistārasaṁkaṭamitīha na me vibhāgaḥ| koṇaṁ hi vartulamitīha na me vibhāgo jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||21||

।।१३७।। दीर्घ-लघु पुनः, यहाँ मेरे लिए कोई विभाग नहीं; विस्तार-संकट भी नहीं; कोण-वर्तुल भी नहीं। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

मातापितादि तनयादि न मे कदाचित् जातं मृतं न च मनो न च मे कदाचित्। निर्व्याकुलं स्थिरमिदं परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥२२॥

mātāpitādi tanayādi na me kadācit jātaṁ mṛtaṁ na ca mano na ca me kadācit| nirvyākulaṁ sthiramidaṁ paramārthatattvaṁ jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||22||

।।१३८।। माता-पिता आदि, तनय आदि कभी मेरे नहीं; जन्म-मृत्यु न मन है, न कभी मेरा। यह निर्व्याकुल, स्थिर परमार्थतत्त्व है। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

शुद्धं विशुद्धमविचारमनन्तरूपं निर्लेपलेपमविचारमनन्तरूपम्। निष्खण्डखण्डमविचारमनन्तरूपं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥२३॥

śuddhaṁ viśuddhamavicāramanantarūpaṁ nirlepalepamavicāramanantarūpam| niṣkhaṇḍakhaṇḍamavicāramanantarūpaṁ jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||23||

।।१३९।। शुद्ध, विशुद्ध, अविचार, अनन्तरूप; निर्लेप-लेप, अविचार, अनन्तरूप; निष्खण्ड-खण्ड, अविचार, अनन्तरूप। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

ब्रह्मादयः सुरगणाः कथमत्र सन्ति स्वर्गादयो वसतयः कथमत्र सन्ति। यद्येकरूपममलं परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥२४॥

brahmādayaḥ suragaṇāḥ kathamatra santi svargādayo vasatayaḥ kathamatra santi| yadyekarūpamamalaṁ paramārthatattvaṁ jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||24||

।।१४०।। ब्रह्मादि सुरगण यहाँ कैसे हों? स्वर्गादि वसतियाँ यहाँ कैसे हों? — यदि परमार्थतत्त्व एकरूप, अमल है। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

निर्नेति नेति विमलो हि कथं वदामि निःशेषशेषविमलो हि कथं वदामि। निर्लिङ्गलिङ्गविमलो हि कथं वदामि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥२५॥

nirneti neti vimalo hi kathaṁ vadāmi niḥśeṣaśeṣavimalo hi kathaṁ vadāmi| nirliṅgaliṅgavimalo hi kathaṁ vadāmi jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||25||

।।१४१।। निर्नेति-नेति-विमल कैसे कहूँ? निःशेष-शेष-विमल कैसे कहूँ? निर्लिङ्ग-लिङ्ग-विमल कैसे कहूँ? मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

निष्कर्मकर्मपरमं सततं करोमि निःसङ्गसङ्गरहितं परमं विनोदम्। निर्देहदेहरहितं सततं विनोदं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥२६॥

niṣkarmakarmaparamaṁ satataṁ karomi niḥsaṅgasaṅgarahitaṁ paramaṁ vinodam| nirdehadeharahitaṁ satataṁ vinodaṁ jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||26||

।।१४२।। निष्कर्म-कर्म-परम सतत करता हूँ; निःसंग-संग-रहित परम विनोद; निर्देह-देह-रहित सतत विनोद। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

मायाप्रपञ्चरचना न च मे विकारः। कौटिल्यदम्भरचना न च मे विकारः। सत्यानृतेति रचना न च मे विकारो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥२७॥

māyāprapañcaracanā na ca me vikāraḥ| kauṭilyadambharacanā na ca me vikāraḥ| satyānṛteti racanā na ca me vikāro jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||27||

।।१४३।। माया के प्रपंच की रचना मेरा विकार नहीं है। कुटिलता और दंभ की रचना मेरा विकार नहीं है। सत्य-असत्य नामक रचना भी मेरा विकार नहीं है। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

सन्ध्यादिकालरहितं न च मे वियोगो ह्यन्तः प्रबोधरहितं बधिरो न मूकः। एवं विकल्परहितं न च भावशुद्धं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥२८॥

sandhyādikālarahitaṁ na ca me viyogo hyantaḥ prabodharahitaṁ badhiro na mūkaḥ| evaṁ vikalparahitaṁ na ca bhāvaśuddhaṁ jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||28||

।।१४४।। संध्या आदि कालों से रहित, मेरा कोई वियोग नहीं है। भीतर के प्रबोध से भी रहित, न बधिर हूँ न मूक। इस प्रकार विकल्प-रहित, केवल भाव-शुद्ध नहीं, मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

निर्नाथनाथरहितं हि निराकुलं वै निश्चित्तचित्तविगतं हि निराकुलं वै। संविद्धि सर्वविगतं हि निराकुलं वै ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥२९॥

nirnāthanātharahitaṁ hi nirākulaṁ vai niścittacittavigataṁ hi nirākulaṁ vai| saṁviddhi sarvavigataṁ hi nirākulaṁ vai jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||29||

।।१४५।। नाथ और अनाथता दोनों से रहित, सचमुच निराकुल है। निश्चित चित्त और चित्त दोनों से रहित, सचमुच निराकुल है। सबसे रहित जानो, सचमुच निराकुल है। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

कान्तारमन्दिरमिदं हि कथं वदामि संसिद्धसंशयमिदं हि कथं वदामि। एवं निरन्तरसमं हि निराकुलं वै ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥३०॥

kāntāramandiramidaṁ hi kathaṁ vadāmi saṁsiddhasaṁśayamidaṁ hi kathaṁ vadāmi| evaṁ nirantarasamaṁ hi nirākulaṁ vai jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||30||

।।१४६।। इसे कान्तार कहूँ या मन्दिर, कैसे कहूँ? इसे संसिद्ध कहूँ या संशय, कैसे कहूँ? इस प्रकार निरन्तर सम, सचमुच निराकुल, मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

निर्जीवजीवरहितं सततं विभाति निर्बीजबीजरहितं सततं विभाति। निर्वाणबन्धरहितं सततं विभाति ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥३१॥

nirjīvajīvarahitaṁ satataṁ vibhāti nirbījabījarahitaṁ satataṁ vibhāti| nirvāṇabandharahitaṁ satataṁ vibhāti jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||31||

।।१४७।। निर्जीव-जीव-रहित सतत विभासित है। निर्बीज-बीज-रहित सतत विभासित है। निर्वाण-बन्ध-रहित सतत विभासित है। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

सम्भूतिवर्जितमिदं सततं विभाति संसारवर्जितमिदं सततं विभाति। संहारवर्जितमिदं सततं विभाति ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥३२॥

sambhūtivarjitamidaṁ satataṁ vibhāti saṁsāravarjitamidaṁ satataṁ vibhāti| saṁhāravarjitamidaṁ satataṁ vibhāti jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||32||

।।१४८।। सम्भूति-वर्जित यह सतत विभासित है। संसार-वर्जित यह सतत विभासित है। संहार-वर्जित यह सतत विभासित है। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

उल्लेखमात्रमपि ते न च नामरूपं निर्भिन्नभिन्नमपि ते न हि वस्तु किञ्चित्। निर्लज्जमानस करोषि कथं विषादं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥३३॥

ullekhamātramapi te na ca nāmarūpaṁ nirbhinnabhinnamapi te na hi vastu kiñcit| nirlajjamānasa karoṣi kathaṁ viṣādaṁ jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||33||

।।१४९।। तुझमें नाम-रूप का लेशमात्र भी नहीं है। तू भिन्न या अभिन्न कोई वस्तु ही नहीं है। हे निर्लज्ज मन, तू क्यों विषाद करता है? मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

किं नाम रोदिषि सखे न जरा न मृत्युः किं नाम रोदिषि सखे न च जन्म दुःखम्। किं नाम रोदिषि सखे न च ते विकारो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥३४॥

kiṁ nāma rodiṣi sakhe na jarā na mṛtyuḥ kiṁ nāma rodiṣi sakhe na ca janma duḥkham| kiṁ nāma rodiṣi sakhe na ca te vikāro jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||34||

।।१५०।। हे सखे, तू क्यों रोता है? तेरे लिए न जरा है न मृत्यु। हे सखे, तू क्यों रोता है? तेरे लिए जन्म भी दुःख नहीं है। हे सखे, तू क्यों रोता है? तेरा कोई विकार नहीं है। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

किं नाम रोदिषि सखे न च ते स्वरूपं किं नाम रोदिषि सखे न च ते विरूपम्। किं नाम रोदिषि सखे न च ते वयांसि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥३५॥

kiṁ nāma rodiṣi sakhe na ca te svarūpaṁ kiṁ nāma rodiṣi sakhe na ca te virūpam| kiṁ nāma rodiṣi sakhe na ca te vayāṁsi jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||35||

।।१५१।। हे सखे, तू क्यों रोता है? तेरा कोई स्वरूप नहीं है। हे सखे, तू क्यों रोता है? तेरा कोई विरूप भी नहीं है। हे सखे, तू क्यों रोता है? तेरी कोई अवस्थाएँ नहीं हैं। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

किं नाम रोदिषि सखे न च ते वयांसि किं नाम रोदिषि सखे न च ते मनांसि। किं नाम रोदिषि सखे न तवेन्द्रियाणि ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥३६॥

kiṁ nāma rodiṣi sakhe na ca te vayāṁsi kiṁ nāma rodiṣi sakhe na ca te manāṁsi| kiṁ nāma rodiṣi sakhe na tavendriyāṇi jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||36||

।।१५२।। हे सखे, तू क्यों रोता है? तेरी कोई अवस्थाएँ नहीं हैं। हे सखे, तू क्यों रोता है? तेरा कोई मन नहीं है। हे सखे, तू क्यों रोता है? तेरी कोई इन्द्रियाँ नहीं हैं। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

किं नाम रोदिषि सखे न च तेऽस्ति कामः किं नाम रोदिषि सखे न च ते प्रलोभः। किं नाम रोदिषि सखे न च ते विमोहो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥३७॥

kiṁ nāma rodiṣi sakhe na ca te'sti kāmaḥ kiṁ nāma rodiṣi sakhe na ca te pralobhaḥ| kiṁ nāma rodiṣi sakhe na ca te vimoho jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||37||

।।१५३।। हे सखे, तू क्यों रोता है? तेरे लिए कोई काम नहीं है। हे सखे, तू क्यों रोता है? तेरे लिए कोई प्रलोभ नहीं है। हे सखे, तू क्यों रोता है? तेरे लिए कोई विमोह नहीं है। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

ऐश्वर्यमिच्छसि कथं न च ते धनानि ऐश्वर्यमिच्छसि कथं न च ते हि पत्नी। ऐश्वर्यमिच्छसि कथं न च ते ममेति ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥३८॥

aiśvaryamicchasi kathaṁ na ca te dhanāni aiśvaryamicchasi kathaṁ na ca te hi patnī| aiśvaryamicchasi kathaṁ na ca te mameti jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||38||

।।१५४।। ऐश्वर्य क्यों चाहता है, जब धन तेरा नहीं है? ऐश्वर्य क्यों चाहता है, जब पत्नी भी तेरी नहीं है? ऐश्वर्य क्यों चाहता है, जब 'मेरा' यह भाव भी तेरा नहीं है? मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

लिङ्गप्रपञ्चजनुषी न च ते न मे च निर्लज्जमानसमिदं च विभाति भिन्नम्। निर्भेदभेदरहितं न च ते न मे च ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥३९॥

liṅgaprapañcajanuṣī na ca te na me ca nirlajjamānasamidaṁ ca vibhāti bhinnam| nirbhedabhedarahitaṁ na ca te na me ca jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||39||

।।१५५।। लिंग-प्रपंच की उत्पत्ति न तेरी है न मेरी; यह निर्लज्ज मन ही भिन्न प्रतीत होता है। भेद-अभेद दोनों से रहित, न तेरा है न मेरा। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

नो वाणुमात्रमपि ते हि विरागरूपं नो वाणुमात्रमपि ते हि सरागरूपम्। नो वाणुमात्रमपि ते हि सकामरूपं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥४०॥

no vāṇumātramapi te hi virāgarūpaṁ no vāṇumātramapi te hi sarāgarūpam| no vāṇumātramapi te hi sakāmarūpaṁ jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||40||

।।१५६।। तेरा अणुमात्र भी विरागरूप नहीं है। तेरा अणुमात्र भी सरागरूप नहीं है। तेरा अणुमात्र भी सकामरूप नहीं है। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

ध्याता न ते हि हृदये न च ते समाधिर्ध्यानं न ते हि हृदये न बहिः प्रदेशः। ध्येयं न चेति हृदये न हि वस्तु कालो ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥४१॥

dhyātā na te hi hṛdaye na ca te samādhirdhyānaṁ na te hi hṛdaye na bahiḥ pradeśaḥ| dhyeyaṁ na ceti hṛdaye na hi vastu kālo jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||41||

।।१५७।। ध्याता तेरे हृदय में नहीं है, न तेरा कोई समाधि है। ध्यान न तेरे हृदय में है, न बाहर किसी स्थान में। ध्येय भी हृदय में नहीं, क्योंकि काल कोई वस्तु ही नहीं है। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

यत्सारभूतमखिलं कथितं मया ते न त्वं न मे न महतो न गुरुर्न न शिष्यः। स्वच्छन्दरूपसहजं परमार्थतत्त्वं ज्ञानामृतं समरसं गगनोपमोऽहम्॥४२॥

yatsārabhūtamakhilaṁ kathitaṁ mayā te na tvaṁ na me na mahato na gururna na śiṣyaḥ| svacchandarūpasahajaṁ paramārthatattvaṁ jñānāmṛtaṁ samarasaṁ gaganopamo'ham||42||

।।१५८।। जो सारभूत मैंने तुझसे सम्पूर्ण कहा, वह न तू है, न मैं, न महत् है, न गुरु है न शिष्य। परमार्थतत्त्व स्वच्छन्दरूप, सहज है। मैं ज्ञानामृत, समरस, गगनोपम हूँ।

कथमिह परमार्थं तत्त्वमानन्दरूपं कथमिह परमार्थं नैवमानन्दरूपम्। कथमिह परमार्थं ज्ञानविज्ञानरूपं यदि परमहमेकं वर्तते व्योमरूपम्॥४३॥

kathamiha paramārthaṁ tattvamānandarūpaṁ kathamiha paramārthaṁ naivamānandarūpam| kathamiha paramārthaṁ jñānavijñānarūpaṁ yadi paramahamekaṁ vartate vyomarūpam||43||

।।१५९।। यहाँ परमार्थ तत्त्व आनन्दरूप कैसे हो? यहाँ वह अनानन्दरूप भी कैसे हो? यहाँ परमार्थ ज्ञान-विज्ञानरूप कैसे हो, यदि परम मैं अकेला व्योमरूप में विद्यमान हूँ?

दहनपवनहीनं विद्धि विज्ञानमेकमवनिजलविहीनं विद्धि विज्ञानरूपम्। समगमनविहीनं विद्धि विज्ञानमेकं गगनमिव विशालं विद्धि विज्ञानमेकम्॥४४॥

dahanapavanahīnaṁ viddhi vijñānamekamavanijalavihīnaṁ viddhi vijñānarūpam| samagamanavihīnaṁ viddhi vijñānamekaṁ gaganamiva viśālaṁ viddhi vijñānamekam||44||

।।१६०।। एक विज्ञान को अग्नि और वायु से रहित जान। विज्ञानरूप को पृथ्वी और जल से रहित जान। एक विज्ञान को समागमन से रहित जान। एक विज्ञान को आकाश-सम विशाल जान।

न शून्यरूपं न विशून्यरूपं न शुद्धरूपं न विशुद्धरूपम्। रूपं विरूपं न भवामि किञ्चित् स्वरूपरूपं परमार्थतत्त्वम्॥४५॥

na śūnyarūpaṁ na viśūnyarūpaṁ na śuddharūpaṁ na viśuddharūpam| rūpaṁ virūpaṁ na bhavāmi kiñcit svarūparūpaṁ paramārthatattvam||45||

।।१६१।। न शून्यरूप हूँ, न अशून्यरूप। न शुद्धरूप, न विशुद्धरूप। रूप या विरूप, मैं कुछ भी नहीं बनता। परमार्थतत्त्व केवल स्वरूपरूप है।

मुञ्च मुञ्च हि संसारं त्यागं मुञ्च हि सर्वथा। त्यागात्यागविषं शुद्धममृतं सहजं ध्रुवम्॥४६॥

muñca muñca hi saṁsāraṁ tyāgaṁ muñca hi sarvathā| tyāgātyāgaviṣaṁ śuddhamamṛtaṁ sahajaṁ dhruvam||46||

।।१६२।। संसार को त्याग, त्याग। त्याग को भी सर्वथा त्याग। त्याग-अत्याग का द्वैत ही विष है; जो शुद्ध, अमृत, सहज, ध्रुव है, उसे जान।

नावाहनं नैव विसर्जनं वा पुष्पाणि पत्राणि कथं भवन्ति। ध्यानानि मन्त्राणि कथं भवन्ति समासमं चैव शिवार्चनं च॥१॥

nāvāhanaṁ naiva visarjanaṁ vā puṣpāṇi patrāṇi kathaṁ bhavanti| dhyānāni mantrāṇi kathaṁ bhavanti samāsamaṁ caiva śivārcanaṁ ca||1||

।।१।। न कोई आवाहन है, न विसर्जन, तो फूल और पत्ते कैसे हो सकते हैं? ध्यान और मंत्र कैसे हो सकते हैं, और शिवार्चन असमान-पूजा के समान कैसे हो सकता है?

न केवलं बन्धविबन्धमुक्तो न केवलं शुद्धविशुद्धमुक्तः। न केवलं योगवियोगमुक्तः स वै विमुक्तो गगनोपमोऽहम्॥२॥

na kevalaṁ bandhavibandhamukto na kevalaṁ śuddhaviśuddhamuktaḥ| na kevalaṁ yogaviyogamuktaḥ sa vai vimukto gaganopamo'ham||2||

।।२।। न केवल बन्ध-अबन्ध से मुक्त, न केवल शुद्ध-अशुद्ध से मुक्त, न केवल योग-वियोग से मुक्त — मैं ही वह विमुक्त हूँ, आकाश के समान।

सञ्जायते सर्वमिदं हि तथ्यं सञ्जायते सर्वमिदं वितथ्यम्। एवं विकल्पो मम नैव जातः स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥३॥

sañjāyate sarvamidaṁ hi tathyaṁ sañjāyate sarvamidaṁ vitathyam| evaṁ vikalpo mama naiva jātaḥ svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||3||

।।३।। यह सब सत्य रूप में उत्पन्न होता है, यह सब असत्य रूप में भी उत्पन्न होता है — ऐसा विकल्प मुझमें कभी उत्पन्न ही नहीं हुआ। मैं स्वरूप-निर्वाण, निर्दोष हूँ।

न साञ्जनं चैव निरञ्जनं वा न चान्तरं वापि निरन्तरं वा। अन्तर्विभन्नं न हि मे विभाति स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥४॥

na sāñjanaṁ caiva nirañjanaṁ vā na cāntaraṁ vāpi nirantaraṁ vā| antarvibhannaṁ na hi me vibhāti svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||4||

।।४।। न मैं सांजन हूँ, न निरंजन; न अन्तर हूँ, न निरन्तर; मुझमें कोई विभाजन प्रतीत ही नहीं होता। मैं स्वरूप-निर्वाण, निर्दोष हूँ।

अबोधबोधो मम नैव जातो बोधस्वरूपं मम नैव जातम्। निर्बोधबोधं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥५॥

abodhabodho mama naiva jāto bodhasvarūpaṁ mama naiva jātam| nirbodhabodhaṁ ca kathaṁ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||5||

।।५।। मुझमें न अबोध-बोध उत्पन्न हुआ, न बोध-स्वरूप ही उत्पन्न हुआ। तो निर्बोध-बोध की बात मैं कैसे कहूँ? मैं स्वरूप-निर्वाण, निर्दोष हूँ।

न धर्मयुक्तो न च पापयुक्तो न बन्धयुक्तो न च मोक्षयुक्तः। युक्तं त्वयुक्तं न च मे विभाति स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥६॥

na dharmayukto na ca pāpayukto na bandhayukto na ca mokṣayuktaḥ| yuktaṁ tvayuktaṁ na ca me vibhāti svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||6||

।।६।। न धर्मयुक्त, न पापयुक्त; न बन्धयुक्त, न मोक्षयुक्त; युक्त और अयुक्त मुझे प्रतीत ही नहीं होते। मैं स्वरूप-निर्वाण, निर्दोष हूँ।

परापरं वा न च मे कदाचित् मध्यस्थभावो हि न चारिमित्रम्। हिताहितं चापि कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥७॥

parāparaṁ vā na ca me kadācit madhyasthabhāvo hi na cārimitram| hitāhitaṁ cāpi kathaṁ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||7||

।।७।। परापर मुझे कभी नहीं होता; न मध्यस्थ भाव है, न शत्रु-मित्र। तो हित-अहित की बात मैं कैसे कहूँ? मैं स्वरूप-निर्वाण, निर्दोष हूँ।

नोपासको नैवमुपास्यरूपं न चोपदेशो न च मे क्रिया च। संवित्स्वरूपं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥८॥

nopāsako naivamupāsyarūpaṁ na copadeśo na ca me kriyā ca| saṁvitsvarūpaṁ ca kathaṁ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||8||

।।८।। न मैं उपासक हूँ, न कोई उपास्य रूप; न उपदेश है, न मेरी कोई क्रिया। तो संवित्-स्वरूप की बात मैं कैसे कहूँ? मैं स्वरूप-निर्वाण, निर्दोष हूँ।

नो व्यापकं व्याप्यमिहास्ति किञ्चित् न चालयं वापि निरालयं वा। अशून्यशून्यं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥९॥

no vyāpakaṁ vyāpyamihāsti kiñcit na cālayaṁ vāpi nirālayaṁ vā| aśūnyaśūnyaṁ ca kathaṁ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||9||

।।९।। यहाँ न कोई व्यापक है, न व्याप्य; न आलय है, न निरालय। तो अशून्य-शून्य की बात मैं कैसे कहूँ? मैं स्वरूप-निर्वाण, निर्दोष हूँ।

न ग्राहको ग्राह्यकमेव किञ्चित् न कारणं वा मम नैव कार्यम्। अचिन्त्यचिन्त्यं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥१०॥

na grāhako grāhyakameva kiñcit na kāraṇaṁ vā mama naiva kāryam| acintyacintyaṁ ca kathaṁ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||10||

।।१०।। न ग्राहक है, न कुछ भी ग्राह्य; न कारण है, न मेरा कोई कार्य। तो अचिन्त्य-चिन्त्य की बात मैं कैसे कहूँ? मैं स्वरूप-निर्वाण, निर्दोष हूँ।

न भेदकं वापि न चैव भेद्यं न वेदकं वा मम नैव वेद्यम्। गतागतं तात कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥११॥

na bhedakaṁ vāpi na caiva bhedyaṁ na vedakaṁ vā mama naiva vedyam| gatāgataṁ tāta kathaṁ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||11||

।।११।। न भेदक है, न भेद्य; न वेदक है, न मेरा कोई वेद्य। हे तात, गतागत की बात मैं कैसे कहूँ? मैं स्वरूप-निर्वाण, निर्दोष हूँ।

न चास्ति देहो न च मे विदेहो बुद्धिर्मनो मे न हि चेन्द्रियाणि। रागो विरागश्च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥१२॥

na cāsti deho na ca me videho buddhirmano me na hi cendriyāṇi| rāgo virāgaśca kathaṁ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||12||

।।१२।। न देह है, न विदेह; न बुद्धि, न मन, न इन्द्रियाँ। तो राग-विराग की बात मैं कैसे कहूँ? मैं स्वरूप-निर्वाण, निर्दोष हूँ।

उल्लेखमात्रं न हि भिन्नमुच्चैरुल्लेखमात्रं न तिरोहितं वै। समासमं मित्र कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥१३॥

ullekhamātraṁ na hi bhinnamuccairullekhamātraṁ na tirohitaṁ vai| samāsamaṁ mitra kathaṁ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||13||

।।१३।। उल्लेखमात्र न कभी भिन्न होता है, न उल्लेखमात्र कभी छिपा रहता है। हे मित्र, समासम की बात मैं कैसे कहूँ? मैं स्वरूप-निर्वाण, निर्दोष हूँ।

जितेन्द्रियोऽहं त्वजितेन्द्रियो वा न संयमो मे नियमो न जातः। जयाजयौ मित्र कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥१४॥

jitendriyo'haṁ tvajitendriyo vā na saṁyamo me niyamo na jātaḥ| jayājayau mitra kathaṁ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||14||

।।१४।। मैं जितेन्द्रिय हूँ, या अजितेन्द्रिय हूँ — न संयम, न नियम मुझमें कभी जन्मा। हे मित्र, जय-अजय की बात मैं कैसे कहूँ? मैं स्वरूप-निर्वाण, निर्दोष हूँ।

अमूर्तमूर्तिर्न च मे कदाचिदाद्यन्तमध्यं न च मे कदाचित्। बलाबलं मित्र कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥१५॥

amūrtamūrtirna ca me kadācidādyantamadhyaṁ na ca me kadācit| balābalaṁ mitra kathaṁ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||15||

।।१५।। अमूर्त-मूर्ति मुझे कभी नहीं हुई; आदि-मध्य-अन्त मुझे कभी नहीं हुआ। हे मित्र, बल-अबल की बात मैं कैसे कहूँ? मैं स्वरूप-निर्वाण, निर्दोष हूँ।

मृतामृतं वापि विषाविषं च सञ्जायते तात न मे कदाचित्। अशुद्धशुद्धं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥१६॥

mṛtāmṛtaṁ vāpi viṣāviṣaṁ ca sañjāyate tāta na me kadācit| aśuddhaśuddhaṁ ca kathaṁ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||16||

।।१६।। मृत-अमृत, विष-अविष — हे तात, ये कभी मुझमें उत्पन्न नहीं होते। तो अशुद्ध-शुद्ध की बात मैं कैसे कहूँ? मैं स्वरूप-निर्वाण, निर्दोष हूँ।

स्वप्नः प्रबोधो न च योगमुद्रा नक्तं दिवा वापि न मे कदाचित्। अतुर्यतुर्यं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥१७॥

svapnaḥ prabodho na ca yogamudrā naktaṁ divā vāpi na me kadācit| aturyaturyaṁ ca kathaṁ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||17||

।।१७।। स्वप्न, जागृति, योगमुद्रा — न रात, न दिन, कभी मेरे नहीं। तो तुरीय-अतीत की बात मैं कैसे कहूँ? मैं स्वरूप-निर्वाण, निर्दोष हूँ।

संविद्धि मां सर्वविसर्वमुक्तं माया विमाया न च मे कदाचित्। सन्ध्यादिकं कर्म कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥१८॥

saṁviddhi māṁ sarvavisarvamuktaṁ māyā vimāyā na ca me kadācit| sandhyādikaṁ karma kathaṁ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||18||

।।१८।। मुझे सर्वविसर्वमुक्त जानो; माया-विमाया मुझमें कभी नहीं होती। तो सन्ध्यादि कर्म की बात मैं कैसे कहूँ? मैं स्वरूप-निर्वाण, निर्दोष हूँ।

संविद्धि मां सर्वसमाधियुक्तं संविद्धि मां लक्ष्यविलक्ष्यमुक्तम्। योगं वियोगं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥१९॥

saṁviddhi māṁ sarvasamādhiyuktaṁ saṁviddhi māṁ lakṣyavilakṣyamuktam| yogaṁ viyogaṁ ca kathaṁ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||19||

।।१९।। मुझे सर्वसमाधियुक्त जानो; मुझे लक्ष्य-विलक्ष्यमुक्त जानो। तो योग-वियोग की बात मैं कैसे कहूँ? मैं स्वरूप-निर्वाण, निर्दोष हूँ।

मूर्खोऽपि नाहं न च पण्डितोऽहं मौनं विमौनं न च मे कदाचित्। तर्कं वितर्कं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥२०॥

mūrkho'pi nāhaṁ na ca paṇḍito'haṁ maunaṁ vimaunaṁ na ca me kadācit| tarkaṁ vitarkaṁ ca kathaṁ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||20||

।।२०।। न मूर्ख हूँ, न पण्डित; मौन-विमौन मुझे कभी नहीं होता। तो तर्क-वितर्क की बात मैं कैसे कहूँ? मैं स्वरूप-निर्वाण, निर्दोष हूँ।

पिता च माता च कुलं न जातिर्जन्मादि मृत्युर्न च मे कदाचित्। स्नेहं विमोहं च कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥२१॥

pitā ca mātā ca kulaṁ na jātirjanmādi mṛtyurna ca me kadācit| snehaṁ vimohaṁ ca kathaṁ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||21||

।।२१।। पिता, माता, कुल, जाति मेरे कभी नहीं; जन्म-मृत्यु मुझे कभी नहीं होता। तो स्नेह-विमोह की बात मैं कैसे कहूँ? मैं स्वरूप-निर्वाण, निर्दोष हूँ।

अस्तं गतो नैव सदोदितोऽहं तेजोवितेजो न च मे कदाचित्। सन्ध्यादिकं कर्म कथं वदामि स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥२२॥

astaṁ gato naiva sadodito'haṁ tejovitejo na ca me kadācit| sandhyādikaṁ karma kathaṁ vadāmi svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||22||

।।२२।। न अस्त हुआ हूँ, न सदा उदित; तेजो-वितेजो मुझे कभी नहीं होता। तो सन्ध्यादि कर्म की बात मैं कैसे कहूँ? मैं स्वरूप-निर्वाण, निर्दोष हूँ।

असंशयं विद्धि निराकुलं मां असंशयं विद्धि निरन्तरं माम्। असंशयं विद्धि निरञ्जनं मां स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥२३॥

asaṁśayaṁ viddhi nirākulaṁ māṁ asaṁśayaṁ viddhi nirantaraṁ mām| asaṁśayaṁ viddhi nirañjanaṁ māṁ svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||23||

।।२३।। मुझे निःसंशय निराकुल जानो; मुझे निःसंशय निरन्तर जानो; मुझे निःसंशय निरञ्जन जानो। मैं स्वरूप-निर्वाण, निर्दोष हूँ।

ध्यानानि सर्वाणि परित्यजन्ति शुभाशुभं कर्म परित्यजन्ति। त्यागामृतं तात पिबन्ति धीराः स्वरूपनिर्वाणमनामयोऽहम्॥२४॥

dhyānāni sarvāṇi parityajanti śubhāśubhaṁ karma parityajanti| tyāgāmṛtaṁ tāta pibanti dhīrāḥ svarūpanirvāṇamanāmayo'ham||24||

।।२४।। सब ध्यान त्याग देते हैं, शुभ-अशुभ कर्म त्याग देते हैं; धीर पुरुष त्याग का अमृत पीते हैं। मैं स्वरूप-निर्वाण, निर्दोष हूँ।

विन्दति विन्दति न हि न हि यत्र छन्दोलक्षणं न हि न हि तत्र। समरसमग्नो भावितपूतः प्रलपति तत्त्वं परमवधूतः॥२५॥

vindati vindati na hi na hi yatra chandolakṣaṇaṁ na hi na hi tatra| samarasamagno bhāvitapūtaḥ pralapati tattvaṁ paramavadhūtaḥ||25||

।।२५।। जहाँ पाता है, पाता नहीं — नहीं, नहीं; जहाँ छन्द का लक्षण नहीं है — नहीं, नहीं — वहाँ, समरस में लीन, भावित-पूत, परम अवधूत तत्त्व का प्रलाप करता है।

ॐ इति गदितं गगनसमं तत् न परापरसारविचार इति। अविलासविलासनिराकरणं कथमक्षरबिन्दुसमुच्चरणम्॥१॥

oṁ iti gaditaṁ gaganasamaṁ tat na parāparasāravicāra iti| avilāsavilāsanirākaraṇaṁ kathamakṣarabindusamuccaraṇam||1||

।।१।। ॐ — ऐसा कहा गया, आकाश के समान; उच्च-नीच तत्त्व का कोई विचार नहीं है। जब विलास का ही निराकरण हो चुका, तो अक्षर और उसका सूक्ष्मतम बिन्दु कैसे उच्चारित हो?

इति तत्त्वमसिप्रभृतिश्रुतिभिः प्रतिपादितमात्मनि तत्त्वमसि। त्वमुपाधिविवर्जितसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥२॥

iti tattvamasiprabhṛtiśrutibhiḥ pratipāditamātmani tattvamasi| tvamupādhivivarjitasarvasamaṁ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||2||

।।२।। तत्त्वमसि आदि श्रुतियों से यही सिखाया गया है — 'तू वही है' आत्मा में ही प्रतिपादित है। तू, सब उपाधियों से रहित, सर्वत्र समान है: तो हे मन, जो सर्वत्र समान है, तू क्यों रोता है?

अधऊर्ध्वविवर्जितसर्वसमं बहिरन्तरवर्जितसर्वसमम्। यदि चैकविवर्जितसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥३॥

adhaūrdhvavivarjitasarvasamaṁ bahirantaravarjitasarvasamam| yadi caikavivarjitasarvasamaṁ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||3||

।।३।। ऊर्ध्व-अधः से रहित, सर्वत्र समान; बाह्य-आन्तर से रहित, सर्वत्र समान। यदि एकत्व से भी रहित, सर्वत्र समान — तो हे मन, तू क्यों रोता है?

न हि कल्पितकल्पविचार इति न हि कारणकार्यविचार इति। पदसन्धिविवर्जितसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥४॥

na hi kalpitakalpavicāra iti na hi kāraṇakāryavicāra iti| padasandhivivarjitasarvasamaṁ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||4||

।।४।। कल्पित-कल्प का कोई विचार नहीं है; कारण-कार्य का कोई विचार नहीं है। पद-सन्धि से भी रहित — तो हे मन, तू क्यों रोता है?

न हि बोधविबोधसमाधिरिति न हि देशविदेशसमाधिरिति। न हि कालविकालसमाधिरिति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥५॥

na hi bodhavibodhasamādhiriti na hi deśavideśasamādhiriti| na hi kālavikālasamādhiriti kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||5||

।।५।। बोध-विबोध का कोई समाधि नहीं; देश-विदेश का कोई समाधि नहीं; काल-विकाल का कोई समाधि नहीं। तो हे मन, तू क्यों रोता है?

न हि कुम्भनभो न हि कुम्भ इति न हि जीववपुर्न हि जीव इति। न हि कारणकार्यविभाग इति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥६॥

na hi kumbhanabho na hi kumbha iti na hi jīvavapurna hi jīva iti| na hi kāraṇakāryavibhāga iti kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||6||

।।६।। न घट-आकाश है, न घट ही; न जीव-देह है, न जीव ही; कारण-कार्य का कोई विभाग नहीं। तो हे मन, तू क्यों रोता है?

इह सर्वनिरन्तरमोक्षपदं लघुदीर्घविचारविहीन इति। न हि वर्तुलकोणविभाग इति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥७॥

iha sarvanirantaramokṣapadaṁ laghudīrghavicāravihīna iti| na hi vartulakoṇavibhāga iti kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||7||

।।७।। यहाँ निरन्तर मोक्ष-पद है, लघु-दीर्घ के विचार से रहित; वर्तुल-कोण का कोई विभाग नहीं। तो हे मन, तू क्यों रोता है?

इह शून्यविशून्यविहीन इति इह शुद्धविशुद्धविहीन इति। इह सर्वविसर्वविहीन इति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥८॥

iha śūnyaviśūnyavihīna iti iha śuddhaviśuddhavihīna iti| iha sarvavisarvavihīna iti kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||8||

।।८।। यहाँ शून्य-अशून्य से रहित; यहाँ शुद्ध-अशुद्ध से रहित; यहाँ सर्व-विसर्व से रहित। तो हे मन, तू क्यों रोता है?

न हि भिन्नविभिन्नविचार इति बहिरन्तरसन्धिविचार इति। अरिमित्रविवर्जितसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥९॥

na hi bhinnavibhinnavicāra iti bahirantarasandhivicāra iti| arimitravivarjitasarvasamaṁ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||9||

।।९।। भिन्न-विभिन्न का कोई विचार नहीं; बाह्य-आन्तर की सन्धि का कोई विचार नहीं। अरि-मित्र से रहित, सर्वत्र समान — तो हे मन, तू क्यों रोता है?

न हि शिष्यविशिष्यस्वरूप इति न चराचरभेदविचार इति। इह सर्वनिरन्तरमोक्षपदं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥१०॥

na hi śiṣyaviśiṣyasvarūpa iti na carācarabhedavicāra iti| iha sarvanirantaramokṣapadaṁ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||10||

।।१०।। शिष्य-अशिष्य का कोई पृथक स्वरूप नहीं है; चर-अचर के भेद का कोई विचार नहीं है। यहाँ निरन्तर मोक्ष-पद है — तो हे मन, तू क्यों रोता है?

ननु रूपविरूपविहीन इति ननु भिन्नविभिन्नविहीन इति। ननु सर्गविसर्गविहीन इति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥११॥

nanu rūpavirūpavihīna iti nanu bhinnavibhinnavihīna iti| nanu sargavisargavihīna iti kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||11||

।।११।। निश्चय रूप-अरूप से रहित; निश्चय भिन्न-अभिन्न से रहित; निश्चय सर्ग-विसर्ग से रहित। तो हे मन, तू क्यों रोता है?

न गुणागुणपाशनिबन्ध इति मृतजीवनकर्म करोमि कथम्। इति शुद्धनिरञ्जनसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥१२॥

na guṇāguṇapāśanibandha iti mṛtajīvanakarma karomi katham| iti śuddhanirañjanasarvasamaṁ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||12||

।।१२।। गुणागुण-पाश का कोई बन्धन नहीं; तो मृत-जीवन का कर्म मैं कैसे करूँ? इस प्रकार शुद्ध, निरञ्जन, सर्वत्र समान — तो हे मन, तू क्यों रोता है?

इह भावविभावविहीन इति इह कामविकामविहीन इति। इह बोधतमं खलु मोक्षसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥१३॥

iha bhāvavibhāvavihīna iti iha kāmavikāmavihīna iti| iha bodhatamaṁ khalu mokṣasamaṁ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||13||

।।१३।। यहाँ भाव-विभाव से रहित; यहाँ काम-विकाम से रहित; यहाँ बोधतम निश्चय मोक्ष के समान है। तो हे मन, तू क्यों रोता है?

इह तत्त्वनिरन्तरतत्त्वमिति न हि सन्धिविसन्धिविहीन इति। यदि सर्वविवर्जितसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥१४॥

iha tattvanirantaratattvamiti na hi sandhivisandhivihīna iti| yadi sarvavivarjitasarvasamaṁ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||14||

।।१४।। यहाँ तत्त्व निरन्तर तत्त्व ही है; सन्धि-विसन्धि का कोई विचार नहीं। यदि सर्व से रहित, सर्वत्र समान — तो हे मन, तू क्यों रोता है?

अनिकेतकुटी परिवारसमं इहसङ्गविसङ्गविहीनपरम्। इह बोधविबोधविहीनपरं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥१५॥

aniketakuṭī parivārasamaṁ ihasaṅgavisaṅgavihīnaparam| iha bodhavibodhavihīnaparaṁ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||15||

।।१५।। घरहीन कुटी परिवार के समान है; यहाँ संग-विसंग से रहित; यहाँ बोध-विबोध से रहित। तो हे मन, तू क्यों रोता है?

अविकारविकारमसत्यमिति अविलक्षविलक्षमसत्यमिति। यदि केवलमात्मनि सत्यमिति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥१६॥

avikāravikāramasatyamiti avilakṣavilakṣamasatyamiti| yadi kevalamātmani satyamiti kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||16||

।।१६।। विकार-अविकार असत्य है; विलक्ष-अविलक्ष असत्य है। यदि केवल आत्मा में ही सत्य है — तो हे मन, तू क्यों रोता है?

इह सर्वसमं खलु जीव इति इह सर्वनिरन्तरजीव इति। इह केवलनिश्चलजीव इति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥१७॥

iha sarvasamaṁ khalu jīva iti iha sarvanirantarajīva iti| iha kevalaniścalajīva iti kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||17||

।।१७।। यहाँ सब कुछ समान रूप से जीव ही है; यहाँ सब कुछ निरन्तर जीव ही है; यहाँ केवल निश्चल जीव ही है। तो हे मन, तू क्यों रोता है?

अविवेकविवेकमबोध इति अविकल्पविकल्पमबोध इति। यदि चैकनिरन्तरबोध इति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥१८॥

avivekavivekamabodha iti avikalpavikalpamabodha iti| yadi caikanirantarabodha iti kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||18||

।।१८।। विवेक-अविवेक अबोध है; विकल्प-अविकल्प अबोध है। यदि एक निरन्तर बोध है — तो हे मन, तू क्यों रोता है?

न हि मोक्षपदं न हि बन्धपदं न हि पुण्यपदं न हि पापपदम्। न हि पूर्णपदं न हि रिक्तपदं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥१९॥

na hi mokṣapadaṁ na hi bandhapadaṁ na hi puṇyapadaṁ na hi pāpapadam| na hi pūrṇapadaṁ na hi riktapadaṁ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||19||

।।१९।। न मोक्ष-पद है, न बन्ध-पद; न पुण्य-पद है, न पाप-पद; न पूर्ण-पद है, न रिक्त-पद। तो हे मन, तू क्यों रोता है?

यदि वर्णविवर्णविहीनसमं यदि कारणकार्यविहीनसमम्। यदिभेदविभेदविहीनसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥२०॥

yadi varṇavivarṇavihīnasamaṁ yadi kāraṇakāryavihīnasamam| yadibhedavibhedavihīnasamaṁ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||20||

।।२०।। यदि वर्ण-विवर्ण से रहित, सर्वत्र समान; यदि कारण-कार्य से रहित, सर्वत्र समान; यदि भेद-विभेद से रहित, सर्वत्र समान। तो हे मन, तू क्यों रोता है?

इह सर्वनिरन्तरसर्वचिते इह केवलनिश्चलसर्वचिते। द्विपदादिविवर्जितसर्वचिते किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥२१॥

iha sarvanirantarasarvacite iha kevalaniścalasarvacite| dvipadādivivarjitasarvacite kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||21||

।।२१।। यहाँ सब कुछ निरन्तर सर्वचित् है; यहाँ केवल निश्चल सर्वचित् है, द्विपदादि विभाग से भी रहित। तो हे मन, तू क्यों रोता है?

अतिसर्वनिरन्तरसर्वगतं अतिनिर्मलनिश्चलसर्वगतम्। दिनरात्रिविवर्जितसर्वगतं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥२२॥

atisarvanirantarasarvagataṁ atinirmalaniścalasarvagatam| dinarātrivivarjitasarvagataṁ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||22||

।।२२।। अतिशय निरन्तर सर्वगत; अतिशय निर्मल निश्चल सर्वगत; दिनरात्रि के विभाजन से रहित सर्वगत। तो हे मन, तू क्यों रोता है?

न हि बन्धविबन्धसमागमनं न हि योगवियोगसमागमनम्। न हि तर्कवितर्कसमागमनं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥२३॥

na hi bandhavibandhasamāgamanaṁ na hi yogaviyogasamāgamanam| na hi tarkavitarkasamāgamanaṁ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||23||

।।२३।। बन्ध-विबन्ध का कोई संगम नहीं; योग-वियोग का कोई संगम नहीं; तर्क-वितर्क का कोई संगम नहीं। तो हे मन, तू क्यों रोता है?

इह कालविकालनिराकरणं अणुमात्रकृशानुनिराकरणम्। न हि केवलसत्यनिराकरणं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥२४॥

iha kālavikālanirākaraṇaṁ aṇumātrakṛśānunirākaraṇam| na hi kevalasatyanirākaraṇaṁ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||24||

।।२४।। यहाँ काल-विकाल का निराकरण है; अणुमात्र कृशानु का भी निराकरण है; पर केवल सत्य का निराकरण नहीं। तो हे मन, तू क्यों रोता है?

इह देहविदेहविहीन इति ननु स्वप्नसुषुप्तिविहीनपरम्। अभिधानविधानविहीनपरं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥२५॥

iha dehavidehavihīna iti nanu svapnasuṣuptivihīnaparam| abhidhānavidhānavihīnaparaṁ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||25||

।।२५।। यहाँ देह-विदेह से रहित; निश्चय स्वप्न-सुषुप्ति से रहित; अभिधान-विधान से भी रहित। तो हे मन, तू क्यों रोता है?

गगनोपमशुद्धविशालसमं अतिसर्वविवर्जितसर्वसमम्। गतसारविसारविकारसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥२६॥

gaganopamaśuddhaviśālasamaṁ atisarvavivarjitasarvasamam| gatasāravisāravikārasamaṁ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||26||

।।२६।। आकाश-सम, शुद्ध, विशाल; सब कुछ से सर्वथा रहित, सर्वत्र समान; सार-विसार के विकार से रहित। तो हे मन, तू क्यों रोता है?

इह धर्मविधर्मविरागतरमिह वस्तुविवस्तुविरागतरम्। इह कामविकामविरागतरं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥२७॥

iha dharmavidharmavirāgataramiha vastuvivastuvirāgataram| iha kāmavikāmavirāgataraṁ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||27||

।।२७।। यहाँ धर्म-अधर्म से भी परे विराग है; यहाँ वस्तु-अवस्तु से भी परे विराग है; यहाँ काम-विकाम से भी परे विराग है। तो हे मन, तू क्यों रोता है?

सुखदुःखविवर्जितसर्वसममिह शोकविशोकविहीनपरम्। गुरुशिष्यविवर्जिततत्त्वपरं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥२८॥

sukhaduḥkhavivarjitasarvasamamiha śokaviśokavihīnaparam| guruśiṣyavivarjitatattvaparaṁ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||28||

।।२८।। सुख-दुःख से रहित, सर्वत्र समान; यहाँ शोक-अशोक से रहित; गुरु-शिष्य के भेद से भी रहित, परम तत्त्व। तो हे मन, तू क्यों रोता है?

न किलाङ्कुरसारविसार इति न चलाचलसाम्यविसाम्यमिति। अविचारविचारविहीनमिति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥२९॥

na kilāṅkurasāravisāra iti na calācalasāmyavisāmyamiti| avicāravicāravihīnamiti kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||29||

।।२९।। सार-विसार का अंकुर भी नहीं है; चल-अचल की समता-विषमता नहीं है; विचार-अविचार से रहित। तो हे मन, तू क्यों रोता है?

इह सारसमुच्चयसारमिति। कथितं निजभावविभेद इति। विषये करणत्वमसत्यमिति किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥३०॥

iha sārasamuccayasāramiti| kathitaṁ nijabhāvavibheda iti| viṣaye karaṇatvamasatyamiti kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||30||

।।३०।। यहाँ सार ही सार-समुच्चय है; कहा गया कि भेद अपने ही भाव में है। विषय में करणत्व भी असत्य है। तो हे मन, तू क्यों रोता है?

बहुधा श्रुतयः प्रवदन्ति यतो वियदादिरिदं मृगतोयसमम्। यदि चैकनिरन्तरसर्वसमं किमु रोदिषि मानसि सर्वसमम्॥३१॥

bahudhā śrutayaḥ pravadanti yato viyadādiridaṁ mṛgatoyasamam| yadi caikanirantarasarvasamaṁ kimu rodiṣi mānasi sarvasamam||31||

।।३१।। श्रुतियाँ बहुधा कहती हैं कि आकाश आदि यह सब मृगजल के समान है। यदि तू इसे एक, निरन्तर, सर्वत्र समान जानता है — तो हे मन, तू क्यों रोता है?

विन्दति विन्दति न हि न हि यत्र छन्दोलक्षणं न हि न हि तत्र। समरसमग्नो भावितपूतः प्रलपति तत्त्वं परमवधूतः॥३२॥

vindati vindati na hi na hi yatra chandolakṣaṇaṁ na hi na hi tatra| samarasamagno bhāvitapūtaḥ pralapati tattvaṁ paramavadhūtaḥ||32||

।।३२।। जहाँ पाता है, पाता नहीं — नहीं, नहीं; जहाँ छन्द का लक्षण नहीं है — नहीं, नहीं — वहाँ, समरस में लीन, भावित-पूत, परम अवधूत तत्त्व का प्रलाप करता है।

बहुधा श्रुतयः प्रवदन्ति वयं वियदादिरिदं मृगतोयसमम्। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिव- मुपमेयमथोह्युपमा च कथम्॥१॥

bahudhā śrutayaḥ pravadanti vayaṁ viyadādiridaṁ mṛgatoyasamam| yadi caikanirantarasarvaśiva- mupameyamathohyupamā ca katham||1||

।।१।। श्रुतियाँ अनेक प्रकार से कहती हैं, और हम भी कहते हैं, कि आकाश आदि से बना यह विश्व मृगतृष्णा के जल के समान है। किन्तु यदि सब कुछ एक, अखण्ड, सर्वशिव है, तो उपमेय कैसे हो, और उपमा भी कैसे हो?

अविभक्तिविभक्तिविहीनपरं ननु कार्यविकार्यविहीनपरम्। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं यजनं च कथं तपनं च कथम्॥२॥

avibhaktivibhaktivihīnaparaṁ nanu kāryavikāryavihīnaparam| yadi caikanirantarasarvaśivaṁ yajanaṁ ca kathaṁ tapanaṁ ca katham||2||

।।२।। जो अविभक्ति और विभक्ति दोनों से रहित परम है, जो कार्य और विकार्य दोनों से रहित परम है — यदि सब कुछ एक, अखण्ड, सर्वशिव है, तो यजन कैसे हो, और तपन भी कैसे हो?

मन एव निरन्तरसर्वगतं ह्यविशालविशालविहीनपरम्। मन एव निरन्तरसर्वशिवं मनसापि कथं वचसा च कथम्॥३॥

mana eva nirantarasarvagataṁ hyaviśālaviśālavihīnaparam| mana eva nirantarasarvaśivaṁ manasāpi kathaṁ vacasā ca katham||3||

।।३।। मन ही अखण्ड, सर्वव्यापी है, वही परम है जो विशाल और अविशाल दोनों से रहित है। मन ही अखण्ड, सर्वशिव है। तो फिर मन से भी कैसे, और वाणी से भी कैसे [जाना जाए]?

दिनरात्रिविभेदनिराकरण- मुदितानुदितस्य निराकरणम्। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं रविचन्द्रमसौ ज्वलनश्च कथम्॥४॥

dinarātrivibhedanirākaraṇa- muditānuditasya nirākaraṇam| yadi caikanirantarasarvaśivaṁ ravicandramasau jvalanaśca katham||4||

।।४।। दिन-रात्रि के भेद का निराकरण है, उदित-अनुदित का निराकरण है। यदि सब कुछ एक, अखण्ड, सर्वशिव है, तो सूर्य, चन्द्रमा और अग्नि कैसे हों?

गतकामविकामविभेद इति गतचेष्टविचेष्टविभेद इति। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं बहिरन्तरभिन्नमतिश्च कथम्॥५॥

gatakāmavikāmavibheda iti gataceṣṭaviceṣṭavibheda iti| yadi caikanirantarasarvaśivaṁ bahirantarabhinnamatiśca katham||5||

।।५।। काम-विकाम का भेद गया, ऐसा कहा; चेष्ट-विचेष्ट का भेद गया, ऐसा कहा। यदि सब कुछ एक, अखण्ड, सर्वशिव है, तो बहिर-अन्तर का भेद करने वाली बुद्धि कैसे हो?

यदि सारविसारविहीन इति यदि शून्यविशून्यविहीन इति। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं प्रथमं च कथं चरमं च कथम्॥६॥

yadi sāravisāravihīna iti yadi śūnyaviśūnyavihīna iti| yadi caikanirantarasarvaśivaṁ prathamaṁ ca kathaṁ caramaṁ ca katham||6||

।।६।। यदि सार-विसार से रहित है, ऐसा कहें; यदि शून्य-विशून्य से रहित है, ऐसा कहें। यदि सब कुछ एक, अखण्ड, सर्वशिव है, तो प्रथम कैसे हो, और चरम भी कैसे हो?

यदिभेदविभेदनिराकरणं यदि वेदकवेद्यनिराकरणम्। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं तृतीयं च कथं तुरीयं च कथम्॥७॥

yadibhedavibhedanirākaraṇaṁ yadi vedakavedyanirākaraṇam| yadi caikanirantarasarvaśivaṁ tṛtīyaṁ ca kathaṁ turīyaṁ ca katham||7||

।।७।। यदि भेद-अभेद का निराकरण है, यदि वेदक-वेद्य का निराकरण है; यदि सब कुछ एक, अखण्ड, सर्वशिव है, तो तृतीय कैसे हो, और तुरीय भी कैसे हो?

गदिताविदितं न हि सत्यमिति विदिताविदितं नहि सत्यमिति। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं विषयेन्द्रियबुद्धिमनांसि कथम्॥८॥

gaditāviditaṁ na hi satyamiti viditāviditaṁ nahi satyamiti| yadi caikanirantarasarvaśivaṁ viṣayendriyabuddhimanāṁsi katham||8||

।।८।। गदित-अविदित सत्य नहीं है, ऐसा कहें; विदित-अविदित भी सत्य नहीं, ऐसा कहें। यदि सब कुछ एक, अखण्ड, सर्वशिव है, तो विषय, इन्द्रिय, बुद्धि और मन कैसे हों?

गगनं पवनो न हि सत्यमिति धरणी दहनो न हि सत्यमिति। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं जलदश्च कथं सलिलं च कथम्॥९॥

gaganaṁ pavano na hi satyamiti dharaṇī dahano na hi satyamiti| yadi caikanirantarasarvaśivaṁ jaladaśca kathaṁ salilaṁ ca katham||9||

।।९।। आकाश और वायु सत्य नहीं, ऐसा कहें; पृथ्वी और अग्नि भी सत्य नहीं, ऐसा कहें। यदि सब कुछ एक, अखण्ड, सर्वशिव है, तो जलद कैसे हो, और सलिल भी कैसे हो?

यदि कल्पितलोकनिराकरणं यदि कल्पितदेवनिराकरणम्। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं गुणदोषविचारमतिश्च कथम्॥१०॥

yadi kalpitalokanirākaraṇaṁ yadi kalpitadevanirākaraṇam| yadi caikanirantarasarvaśivaṁ guṇadoṣavicāramatiśca katham||10||

।।१०।। यदि कल्पित लोकों का निराकरण है, यदि कल्पित देवों का निराकरण है; यदि सब कुछ एक, अखण्ड, सर्वशिव है, तो गुण-दोष का विचार करने वाली बुद्धि कैसे हो?

मरणामरणं हि निराकरणं करणाकरणं हि निराकरणम्। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं गमनागमनं हि कथं वदति॥११॥

maraṇāmaraṇaṁ hi nirākaraṇaṁ karaṇākaraṇaṁ hi nirākaraṇam| yadi caikanirantarasarvaśivaṁ gamanāgamanaṁ hi kathaṁ vadati||11||

।।११।। मरण-अमरण का निराकरण है, करण-अकरण का भी निराकरण है। यदि सब कुछ एक, अखण्ड, सर्वशिव है, तो गमन-आगमन की बात कैसे की जाए?

प्रकृतिः पुरुषो न हि भेद इति न हि कारणकार्यविभेद इति। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं पुरुषापुरुषं च कथं वदति॥१२॥

prakṛtiḥ puruṣo na hi bheda iti na hi kāraṇakāryavibheda iti| yadi caikanirantarasarvaśivaṁ puruṣāpuruṣaṁ ca kathaṁ vadati||12||

।।१२।। प्रकृति और पुरुष भिन्न नहीं हैं, ऐसा कहें; कारण-कार्य का भेद भी नहीं, ऐसा कहें। यदि सब कुछ एक, अखण्ड, सर्वशिव है, तो पुरुष-अपुरुष की बात कैसे की जाए?

तृतीयं न हि दुःखसमागमनं न गुणाद्द्वितीयस्य समागमनम्। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं स्थविरश्च युवा च शिशुश्च कथम्॥१३॥

tṛtīyaṁ na hi duḥkhasamāgamanaṁ na guṇāddvitīyasya samāgamanam| yadi caikanirantarasarvaśivaṁ sthaviraśca yuvā ca śiśuśca katham||13||

।।१३।। दुःख किसी तीसरी वस्तु के रूप में नहीं आता; किसी गुण से कोई दूसरी वस्तु उत्पन्न नहीं होती। यदि सब कुछ एक, अखण्ड, सर्वशिव है, तो स्थविर, युवा और शिशु कैसे हों?

ननु आश्रमवर्णविहीनपरं ननु कारणकर्तृविहीनपरम्। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिव- मविनष्टविनष्टमतिश्च कथम्॥१४॥

nanu āśramavarṇavihīnaparaṁ nanu kāraṇakartṛvihīnaparam| yadi caikanirantarasarvaśiva- mavinaṣṭavinaṣṭamatiśca katham||14||

।।१४।। निश्चय ही आश्रम-वर्ण से रहित परम है, निश्चय ही कारण-कर्तृ से रहित परम है। यदि सब कुछ एक, अखण्ड, सर्वशिव है, तो अविनष्ट-विनष्ट की बुद्धि कैसे हो?

ग्रसिताग्रसितं च वितथ्यमिति जनिताजनितं च वितथ्यमिति। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिव- मविनाशि विनाशि कथं हि भवेत्॥१५॥

grasitāgrasitaṁ ca vitathyamiti janitājanitaṁ ca vitathyamiti| yadi caikanirantarasarvaśiva- mavināśi vināśi kathaṁ hi bhavet||15||

।।१५।। ग्रसित-अग्रसित दोनों वितथ्य हैं, ऐसा कहें; जनित-अजनित भी दोनों वितथ्य हैं, ऐसा कहें। यदि सब कुछ एक, अखण्ड, सर्वशिव है, तो अविनाशी-विनाशी कैसे हो सकता है?

पुरुषापुरुषस्य विनष्टमिति वनितावनितस्य विनष्टमिति। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिव- मविनोदविनोदमतिश्च कथम्॥१६॥

puruṣāpuruṣasya vinaṣṭamiti vanitāvanitasya vinaṣṭamiti| yadi caikanirantarasarvaśiva- mavinodavinodamatiśca katham||16||

।।१६।। पुरुष-अपुरुष का विनाश कहा जाता है; वनिता-अवनिता का विनाश भी कहा जाता है। यदि सब कुछ एक, अखण्ड, सर्वशिव है, तो अविनोद-विनोद की बुद्धि कैसे हो?

यदि मोहविषादविहीनपरो यदि संशयशोकविहीनपरः। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिव- महमेति ममेति कथं च पुनः॥१७॥

yadi mohaviṣādavihīnaparo yadi saṁśayaśokavihīnaparaḥ| yadi caikanirantarasarvaśiva- mahameti mameti kathaṁ ca punaḥ||17||

।।१७।। यदि मोह-विषाद से रहित परम है, यदि संशय-शोक से रहित परम है; यदि सब कुछ एक, अखण्ड, सर्वशिव है, तो 'मैं' और 'मेरा' का विचार फिर कैसे उठे?

ननु धर्मविधर्मविनाश इति ननु बन्धविबन्धविनाश इति। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं- मिहदुःखविदुःखमतिश्च कथम्॥१८॥

nanu dharmavidharmavināśa iti nanu bandhavibandhavināśa iti| yadi caikanirantarasarvaśivaṁ- mihaduḥkhaviduḥkhamatiśca katham||18||

।।१८।। निश्चय ही धर्म-अधर्म का विनाश है, ऐसा कहें; निश्चय ही बन्ध-विबन्ध का भी विनाश है, ऐसा कहें। यदि सब कुछ एक, अखण्ड, सर्वशिव है, तो यहाँ दुःख-अदुःख की बुद्धि कैसे हो?

न हि याज्ञिकयज्ञविभाग इति न हुताशनवस्तुविभाग इति। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं वद कर्मफलानि भवन्ति कथम्॥१९॥

na hi yājñikayajñavibhāga iti na hutāśanavastuvibhāga iti| yadi caikanirantarasarvaśivaṁ vada karmaphalāni bhavanti katham||19||

।।१९।। यज्ञकर्ता और यज्ञ का कोई भेद नहीं है, ऐसा कहें; हुताशन और वस्तु का कोई भेद नहीं है, ऐसा कहें। यदि सब कुछ एक, अखण्ड, सर्वशिव है, तो कहो, कर्मफल कैसे हों?

ननु शोकविशोकविमुक्त इति ननु दर्पविदर्पविमुक्त इति। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं ननु रागविरागमतिश्च कथम्॥२०॥

nanu śokaviśokavimukta iti nanu darpavidarpavimukta iti| yadi caikanirantarasarvaśivaṁ nanu rāgavirāgamatiśca katham||20||

।।२०।। निश्चय ही शोक-अशोक से मुक्त है, ऐसा कहें; निश्चय ही दर्प-अदर्प से मुक्त है, ऐसा कहें। यदि सब कुछ एक, अखण्ड, सर्वशिव है, तो राग-विराग की बुद्धि निश्चय ही कैसे हो?

न हि मोहविमोहविकार इति न हि लोभविलोभविकार इति। यदि चैकनिरन्तरसर्वशिवं ह्यविवेकविवेकमतिश्च कथम्॥२१॥

na hi mohavimohavikāra iti na hi lobhavilobhavikāra iti| yadi caikanirantarasarvaśivaṁ hyavivekavivekamatiśca katham||21||

।।२१।। मोह-अमोह का कोई विकार नहीं है, ऐसा कहें; लोभ-अलोभ का भी कोई विकार नहीं है, ऐसा कहें। यदि सब कुछ एक, अखण्ड, सर्वशिव है, तो अविवेक-विवेक की बुद्धि निश्चय ही कैसे हो?

त्वमहं न हि हन्त कदाचिदपि कुलजातिविचारमसत्यमिति। अहमेव शिवः परमार्थ इति अभिवादनमत्र करोमि कथम्॥२२॥

tvamahaṁ na hi hanta kadācidapi kulajātivicāramasatyamiti| ahameva śivaḥ paramārtha iti abhivādanamatra karomi katham||22||

।।२२।। तुम और मैं, हाय, कभी भी [सचमुच अलग] नहीं थे; कुल-जाति का विचार असत्य है, ऐसा कहें। मैं ही शिव हूँ, परमार्थ हूँ, ऐसा कहें — तो फिर यहाँ अभिवादन कैसे करूँ?

गुरुशिष्यविचारविशीर्ण इति उपदेशविचारविशीर्ण इति। अहमेव शिवः परमार्थ इति अभिवादनमत्र करोमि कथम्॥२३॥

guruśiṣyavicāraviśīrṇa iti upadeśavicāraviśīrṇa iti| ahameva śivaḥ paramārtha iti abhivādanamatra karomi katham||23||

।।२३।। गुरु-शिष्य का विचार विशीर्ण है, ऐसा कहें; उपदेश का विचार भी विशीर्ण है, ऐसा कहें। मैं ही शिव हूँ, परमार्थ हूँ — तो फिर यहाँ अभिवादन कैसे करूँ?

न हि कल्पितदेहविभाग इति न हि कल्पितलोकविभाग इति। अहमेव शिवः परमार्थ इति अभिवादनमत्र करोमि कथम्॥२४॥

na hi kalpitadehavibhāga iti na hi kalpitalokavibhāga iti| ahameva śivaḥ paramārtha iti abhivādanamatra karomi katham||24||

।।२४।। कल्पित देह का कोई विभाग नहीं है, ऐसा कहें; कल्पित लोक का भी कोई विभाग नहीं है, ऐसा कहें। मैं ही शिव हूँ, परमार्थ हूँ — तो फिर यहाँ अभिवादन कैसे करूँ?

सरजो विरजो न कदाचिदपि ननु निर्मलनिश्चलशुद्ध इति। अहमेव शिवः परमार्थ इति अभिवादनमत्र करोमि कथम्॥२५॥

sarajo virajo na kadācidapi nanu nirmalaniścalaśuddha iti| ahameva śivaḥ paramārtha iti abhivādanamatra karomi katham||25||

।।२५।। न कभी सरज, न कभी विरज; निश्चय ही निर्मल, निश्चल, शुद्ध हूँ, ऐसा कहें। मैं ही शिव हूँ, परमार्थ हूँ — तो फिर यहाँ अभिवादन कैसे करूँ?

न हि देहविदेहविकल्प इति अनृतं चरितं न हि सत्यमिति। अहमेव शिवः परमार्थ इति अभिवादनमत्र करोमि कथम्॥२६॥

na hi dehavidehavikalpa iti anṛtaṁ caritaṁ na hi satyamiti| ahameva śivaḥ paramārtha iti abhivādanamatra karomi katham||26||

।।२६।। देह-विदेह का कोई विकल्प नहीं है, ऐसा कहें; चरित अनृत है, सत्य नहीं, ऐसा कहें। मैं ही शिव हूँ, परमार्थ हूँ — तो फिर यहाँ अभिवादन कैसे करूँ?

विन्दति विन्दति न हि न हि यत्र छन्दोलक्षणं न हि न हि तत्र। समरसमग्नो भावितपूतः प्रलपति तत्त्वं परमवधूतः॥२७॥

vindati vindati na hi na hi yatra chandolakṣaṇaṁ na hi na hi tatra| samarasamagno bhāvitapūtaḥ pralapati tattvaṁ paramavadhūtaḥ||27||

।।२७।। जहाँ पाता है, पाता है — नहीं, नहीं; जहाँ छन्दोलक्षण है — नहीं, नहीं वहाँ। समरसमग्न, भावितपूत, परम अवधूत तत्त्व का प्रलाप करता है।

रथ्याकर्पटविरचितकन्थः पुण्यापुण्यविवर्जितपन्थः। शून्यागारे तिष्ठति नग्नो शुद्धनिरञ्जनसमरसमग्नः॥१॥

rathyākarpaṭaviracitakanthaḥ puṇyāpuṇyavivarjitapanthaḥ| śūnyāgāre tiṣṭhati nagno śuddhanirañjanasamarasamagnaḥ||1||

।।१।। उसका फटा-पुराना वस्त्र सड़क के चीथड़ों से बना है; उसका पथ पुण्य और अपुण्य दोनों से रहित है। वह नग्न शून्य-घर में रहता है, शुद्ध, निरञ्जन समरसता में डूबा हुआ।

लक्ष्यालक्ष्यविवर्जितलक्ष्यो युक्तायुक्तविवर्जितदक्षः। केवलतत्त्वनिरञ्जनपूतो वादविवादः कथमवधूतः॥२॥

lakṣyālakṣyavivarjitalakṣyo yuktāyuktavivarjitadakṣaḥ| kevalatattvanirañjanapūto vādavivādaḥ kathamavadhūtaḥ||2||

।।२।। जिसका लक्ष्य लक्ष्य और अलक्ष्य दोनों से रहित है, जिसकी दक्षता युक्त और अयुक्त दोनों से रहित है। केवल तत्त्व से निरञ्जन-पूत — अवधूत वाद-विवाद कैसे करे?

आशापाशविबन्धनमुक्ताः शौचाचारविवर्जितयुक्ताः। एवं सर्वविवर्जितशान्त- स्तत्त्वं शुद्धनिरञ्जनवन्तः॥३॥

āśāpāśavibandhanamuktāḥ śaucācāravivarjitayuktāḥ| evaṁ sarvavivarjitaśānta- stattvaṁ śuddhanirañjanavantaḥ||3||

।।३।। आशा-पाश के बन्धन से मुक्त; शौच-आचार से रहित युक्त। इस प्रकार, सब कुछ त्याग कर शान्त, वे शुद्ध, निरञ्जन तत्त्व को धारण करते हैं।

कथमिह देहविदेहविचारः कथमिह रागविरागविचारः। निर्मलनिश्चलगगनाकारं स्वयमिह तत्त्वं सहजाकारम्॥४॥

kathamiha dehavidehavicāraḥ kathamiha rāgavirāgavicāraḥ| nirmalaniścalagaganākāraṁ svayamiha tattvaṁ sahajākāram||4||

।।४।। यहाँ देह-विदेह का विचार कैसे हो? यहाँ राग-विराग का विचार कैसे हो? निर्मल, निश्चल, गगन-आकार — तत्त्व स्वयं यहाँ सहज-आकार है।

कथमिह तत्त्वं विन्दति यत्र रूपमरूपं कथमिह तत्र। गगनाकारः परमो यत्र विषयीकरणं कथमिह तत्र॥५॥

kathamiha tattvaṁ vindati yatra rūpamarūpaṁ kathamiha tatra| gaganākāraḥ paramo yatra viṣayīkaraṇaṁ kathamiha tatra||5||

।।५।। यहाँ तत्त्व कैसे पाया जाए, जहाँ रूप, अरूप, यहाँ, वहाँ कैसे हो? जहाँ परम गगन-आकार है, वहाँ विषयीकरण कैसे हो?

गगनाकारनिरन्तरहंस- स्तत्त्वविशुद्धनिरञ्जनहंसः। एवं कथमिह भिन्नविभिन्नं बन्धविबन्धविकारविभिन्नम्॥६॥

gaganākāranirantarahaṁsa- stattvaviśuddhanirañjanahaṁsaḥ| evaṁ kathamiha bhinnavibhinnaṁ bandhavibandhavikāravibhinnam||6||

।।६।। गगन-आकार का अखण्ड हंस, तत्त्व का विशुद्ध, निरञ्जन हंस। इस प्रकार यहाँ भिन्न-विभिन्न कैसे हो, बन्ध-विबन्ध का विकार-विभिन्न कैसे हो?

केवलतत्त्वनिरन्तरसर्वं योगवियोगौ कथमिह गर्वम्। एवं परमनिरन्तरसर्व- मेवं कथमिह सारविसारम्॥७॥

kevalatattvanirantarasarvaṁ yogaviyogau kathamiha garvam| evaṁ paramanirantarasarva- mevaṁ kathamiha sāravisāram||7||

।।७।। केवल तत्त्व, अखण्ड, सब कुछ है; यहाँ योग-वियोग, गर्व कैसे हो? इस प्रकार परम, अखण्ड, सब कुछ है; इस प्रकार यहाँ सार-विसार कैसे हो?

केवलतत्त्वनिरञ्जनसर्वं गगनाकारनिरन्तरशुद्धम्। एवं कथमिह सङ्गविसङ्गं सत्यं कथमिह रङ्गविरङ्गम्॥८॥

kevalatattvanirañjanasarvaṁ gaganākāranirantaraśuddham| evaṁ kathamiha saṅgavisaṅgaṁ satyaṁ kathamiha raṅgaviraṅgam||8||

।।८।। केवल तत्त्व, निरञ्जन, सब कुछ है; गगन-आकार, अखण्ड, शुद्ध। इस प्रकार यहाँ सङ्ग-विसङ्ग कैसे हो? सत्य में, यहाँ रङ्ग-विरङ्ग कैसे हो?

योगवियोगै रहितो योगी भोगविभोगै रहितो भोगी। एवं चरति हि मन्दं मन्दं मनसा कल्पितसहजानन्दम्॥९॥

yogaviyogai rahito yogī bhogavibhogai rahito bhogī| evaṁ carati hi mandaṁ mandaṁ manasā kalpitasahajānandam||9||

।।९।। योग-वियोग से रहित योगी, भोग-विभोग से रहित भोगी। इस प्रकार वह चलता है, मन्द मन्द, मन से कल्पित सहज आनन्द के साथ।

बोधविबोधैः सततं युक्तो द्वैताद्वैतैः कथमिह मुक्तः। सहजो विरजः कथमिह योगी शुद्धनिरञ्जनसमरसभोगी॥१०॥

bodhavibodhaiḥ satataṁ yukto dvaitādvaitaiḥ kathamiha muktaḥ| sahajo virajaḥ kathamiha yogī śuddhanirañjanasamarasabhogī||10||

।।१०।। बोध-विबोध से सतत युक्त, द्वैत-अद्वैत से यहाँ कैसे मुक्त? सहज, विरज, यहाँ योगी कैसे, शुद्ध निरञ्जन समरस भोगी?

भग्नाभग्नविवर्जितभग्नो लग्नालग्नविवर्जितलग्नः। एवं कथमिह सारविसारः समरसतत्त्वं गगनाकारः॥११॥

bhagnābhagnavivarjitabhagno lagnālagnavivarjitalagnaḥ| evaṁ kathamiha sāravisāraḥ samarasatattvaṁ gaganākāraḥ||11||

।।११।। भग्न-अभग्न से रहित भग्न, लग्न-अलग्न से रहित लग्न। इस प्रकार यहाँ सार-विसार कैसे हो? समरस तत्त्व गगन-आकार है।

सततं सर्वविवर्जितयुक्तः सर्वं तत्त्वविवर्जितमुक्तः। एवं कथमिह जीवितमरणं ध्यानाध्यानैः कथमिह करणम्॥१२॥

satataṁ sarvavivarjitayuktaḥ sarvaṁ tattvavivarjitamuktaḥ| evaṁ kathamiha jīvitamaraṇaṁ dhyānādhyānaiḥ kathamiha karaṇam||12||

।।१२।। सतत युक्त, [फिर भी] सब से रहित; सब, मुक्त, [फिर भी] तत्त्व से भी रहित। इस प्रकार यहाँ जीवन-मरण कैसे हो? ध्यान-अध्यान से करण यहाँ कैसे हो?

इन्द्रजालमिदं सर्वं यथा मरुमरीचिका। अखण्डितमनाकारो वर्तते केवलः शिवः॥१३॥

indrajālamidaṁ sarvaṁ yathā marumarīcikā| akhaṇḍitamanākāro vartate kevalaḥ śivaḥ||13||

।।१३।। यह सब इन्द्रजाल है, जैसे मरुमरीचिका। अखण्डित, अनाकार, केवल शिव ही वर्तमान है।

धर्मादौ मोक्षपर्यन्तं निरीहाः सर्वथा वयम्। कथं रागविरागैश्च कल्पयन्ति विपश्चितः॥१४॥

dharmādau mokṣaparyantaṁ nirīhāḥ sarvathā vayam| kathaṁ rāgavirāgaiśca kalpayanti vipaścitaḥ||14||

।।१४।। धर्म से आरम्भ कर मोक्ष के अन्त तक, हम सर्वथा निरीह हैं। तो फिर विद्वान राग-विराग से [ऐसे भेद] कैसे कल्पित करते हैं?

विन्दति विन्दति न हि न हि यत्र छन्दोलक्षणं न हि न हि तत्र। समरसमग्नो भावितपूतः प्रलपति तत्त्वं परमवधूतः॥१५॥

vindati vindati na hi na hi yatra chandolakṣaṇaṁ na hi na hi tatra| samarasamagno bhāvitapūtaḥ pralapati tattvaṁ paramavadhūtaḥ||15||

।।१५।। जहाँ पाता है, पाता है — नहीं, नहीं; जहाँ छन्दोलक्षण है — नहीं, नहीं वहाँ। समरसमग्न, भावितपूत, परम अवधूत तत्त्व का प्रलाप करता है।

त्वद्यात्रया व्यापकता हता ते ध्यानेन चेतःपरता हता ते। स्तुत्या मया वाक्परता हता ते क्षमस्व नित्यं त्रिविधापराधान्॥१॥

tvadyātrayā vyāpakatā hatā te dhyānena cetaḥparatā hatā te| stutyā mayā vākparatā hatā te kṣamasva nityaṁ trividhāparādhān||1||

।।१।। मेरी यात्रा से तेरी व्यापकता नष्ट हुई; ध्यान से तेरी चित्त-परता नष्ट हुई। मेरी स्तुति से तेरी वाक्-परता नष्ट हुई; नित्य, त्रिविध अपराधों को क्षमा कर।

कामैरहतधीर्दान्तो मृदुः शुचिरकिञ्चनः। अनीहो मितभुक् शान्तः स्थिरो मच्छरणो मुनिः॥२॥

kāmairahatadhīrdānto mṛduḥ śucirakiñcanaḥ| anīho mitabhuk śāntaḥ sthiro maccharaṇo muniḥ||2||

।।२।। जिसकी बुद्धि कामों से अनाहत है, दान्त, कोमल, शुचि, अकिञ्चन, अनीह, मितभुक्, शान्त, स्थिर, मेरी शरण लेने वाला मुनि।

अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमान् जितषड्गुणः। अमानी मानदः कल्पो मैत्रः कारुणिकः कविः॥३॥

apramatto gabhīrātmā dhṛtimān jitaṣaḍguṇaḥ| amānī mānadaḥ kalpo maitraḥ kāruṇikaḥ kaviḥ||3||

।।३।। अप्रमत्त, गभीरात्मा, धृतिमान्, षड्गुण-विजयी; अमानी, मानद, कल्प, मैत्र, कारुणिक, कवि।

कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षुः सर्वदेहिनाम्। सत्यसारोऽनवद्यात्मा समः सर्वोपकारकः॥४॥

kṛpālurakṛtadrohastitikṣuḥ sarvadehinām| satyasāro'navadyātmā samaḥ sarvopakārakaḥ||4||

।।४।। कृपालु, अकृतद्रोह, सर्वदेहियों के प्रति तितिक्षु; सत्यसार, अनवद्यात्मा, सम, सर्वोपकारक।

अवधूतलक्षणं वर्णैर्ज्ञातव्यं भगवत्तमैः। वेदवर्णार्थतत्त्वज्ञैर्वेदवेदान्तवादिभिः॥५॥

avadhūtalakṣaṇaṁ varṇairjñātavyaṁ bhagavattamaiḥ| vedavarṇārthatattvajñairvedavedāntavādibhiḥ||5||

।।५।। अवधूत का लक्षण वर्णों द्वारा जाना जाए, सबसे भक्तिमानों द्वारा; वेद-वर्ण-अर्थ-तत्त्व के ज्ञाताओं द्वारा, वेद-वेदान्त के वादियों द्वारा।

आशापाशविनिर्मुक्त आदिमध्यान्तनिर्मलः। आनन्दे वर्तते नित्यमकारं तस्य लक्षणम्॥६॥

āśāpāśavinirmukta ādimadhyāntanirmalaḥ| ānande vartate nityamakāraṁ tasya lakṣaṇam||6||

।।६।। आशा-पाश से विनिर्मुक्त, आदि-मध्य-अन्त में निर्मल; नित्य आनन्द में वर्तमान — अकार उसका लक्षण है।

वासना वर्जिता येन वक्तव्यं च निरामयम्। वर्तमानेषु वर्तेत वकारं तस्य लक्षणम्॥७॥

vāsanā varjitā yena vaktavyaṁ ca nirāmayam| vartamāneṣu varteta vakāraṁ tasya lakṣaṇam||7||

।।७।। जिसकी वासना त्यागी गई है, और [जिसका] वाक्तव्य निरामय है; जो वर्तमान में ही वर्तता है — वकार उसका लक्षण है।

धूलिधूसरगात्राणि धूतचित्तो निरामयः। धारणाध्याननिर्मुक्तो धूकारस्तस्य लक्षणम्॥८॥

dhūlidhūsaragātrāṇi dhūtacitto nirāmayaḥ| dhāraṇādhyānanirmukto dhūkārastasya lakṣaṇam||8||

।।८।। धूलि-धूसर गात्र, धूतचित्त, निरामय; धारणा-ध्यान से निर्मुक्त — धूकार उसका लक्षण है।

तत्त्वचिन्ता धृता येन चिन्ताचेष्टाविवर्जितः। तमोऽहंकारनिर्मुक्तस्तकारस्तस्य लक्षणम्॥९॥

tattvacintā dhṛtā yena cintāceṣṭāvivarjitaḥ| tamo'haṁkāranirmuktastakārastasya lakṣaṇam||9||

।।९।। जिसके द्वारा तत्त्व-चिन्ता धृत है, [फिर भी] चिन्ता-चेष्टा से रहित; तमो-अहंकार से निर्मुक्त — तकार उसका लक्षण है।

दत्तात्रेयावधूतेन निर्मितानन्दरूपिणा। ये पठन्ति च शृण्वन्ति तेषां नैव पुनर्भवः॥१०॥

dattātreyāvadhūtena nirmitānandarūpiṇā| ye paṭhanti ca śṛṇvanti teṣāṁ naiva punarbhavaḥ||10||

।।१०।। दत्तात्रेय अवधूत के द्वारा, आनन्द-रूप से निर्मित — जो पढ़ते हैं और जो सुनते हैं, उनका फिर कभी पुनर्भव नहीं होता।