Devi Gita - The Song of the Divine Mother

हिमालय उवाच । योगं च भक्तिसहितं ज्ञानं च श्रुतिसंमतम् । वदस्व परमेशानि त्वमेवाहं यतो भवेः ॥ व्यास उवाच । इति तस्य वचः श्रुत्वा प्रसन्नमुखपङ्कजा । वक्तुमारभताम्बा सा रहस्यं श्रुतिगूहितम् ॥ शृण्वन्तु निर्जराः सर्वे व्याहरन्त्या वचो मम । यस्य श्रवणमात्रेण मद्रूपत्वं प्रपद्यते ॥१॥

himālaya uvāca | yogaṃ ca bhaktisahitaṃ jñānaṃ ca śrutisaṃmatam | vadasva parameśāni tvamevāhaṃ yato bhaveḥ || vyāsa uvāca | iti tasya vacaḥ śrutvā prasannamukhapaṅkajā | vaktumārabhatāmbā sā rahasyaṃ śrutigūhitam || śṛṇvantu nirjarāḥ sarve vyāharantyā vaco mama | yasya śravaṇamātreṇa madrūpatvaṃ prapadyate ||1||

।।१।। हिमालय ने कहा: हे परमेश्वरी, मुझे भक्ति-सहित योग और श्रुति-सम्मत ज्ञान कहिए, जिससे मैं स्वयं आप ही हो जाऊँ। व्यास बोले: उनके वचन सुन कर, प्रसन्न मुखकमल वाली माता कहने लगीं वह रहस्य जो श्रुति में छिपा है। हे देवगण, सब सुनो मेरे ये वचन, जिनके सुनने मात्र से मेरे ही स्वरूप की प्राप्ति होती है।

अहमेवास पूर्वं मे नान्यत्किञ्चिन्नगाधिप । तदात्मरूपं चित्संवित्परब्रह्मैकनामकम् ॥२॥

ahamevāsa pūrvaṃ me nānyatkiñcinnagādhipa | tadātmarūpaṃ citsaṃvitparabrahmaikanāmakam ||2||

।।२।। हे नगाधिप, पहले मैं ही थी, मेरे सिवा और कुछ भी नहीं था। वही मेरा अपना सच्चा स्वरूप चित्-संवित् है, जिसे एक ही नाम से परब्रह्म कहा जाता है।

अप्रतर्क्यमनिर्देश्यमनौपम्यमनामयम् । तस्य काचित्स्वतःसिद्धा शक्तिर्मायेति विश्रुता ॥३॥

apratarkyamanirdeśyamanaupamyamanāmayam | tasya kācitsvataḥsiddhā śaktirmāyeti viśrutā ||3||

।।३।। वह ब्रह्म तर्क से परे, अनिर्देश्य, अनुपम और निर्दोष है। उस ब्रह्म की एक अनिर्वचनीय, स्वतःसिद्ध शक्ति है, जो माया के नाम से विख्यात है।

न सती सा नासती सा नोभयात्मा विरोधतः । एतद्विलक्षणा काचिद्वस्तुभूताऽस्ति सर्वदा ॥४॥

na satī sā nāsatī sā nobhayātmā virodhataḥ | etadvilakṣaṇā kācidvastubhūtā'sti sarvadā ||4||

।।४।। वह न सत् है, न असत्, न दोनों का मिश्रण, क्योंकि यह विरोधाभासी होगा। वह इन सबसे विलक्षण कोई अनिर्वचनीय वस्तु है, जो सदा एक वास्तविक तत्त्व के रूप में विद्यमान रहती है।

पावकस्योष्णतेवेयमुष्णांशोरिव दीधितिः । चन्द्रस्य चन्द्रिकेवेयं ममेयं सहजा ध्रुवा ॥५॥

pāvakasyoṣṇateveyamuṣṇāṃśoriva dīdhitiḥ | candrasya candrikeveyaṃ mameyaṃ sahajā dhruvā ||5||

।।५।। जैसे यह उष्णता अग्नि की है, जैसे यह किरण सूर्य की है, जैसे यह चाँदनी चंद्रमा की है, वैसे ही यह मेरी शक्ति सहज और नित्य है।

तस्यां कर्माणि जीवानां जीवाः कालाश्च सञ्चरे । अभेदेन विलीनाः स्युः सुषुप्तौ व्यवहारवत् ॥६॥

tasyāṃ karmāṇi jīvānāṃ jīvāḥ kālāśca sañcare | abhedena vilīnāḥ syuḥ suṣuptau vyavahāravat ||6||

।।६।। उस शक्ति में जीवों के कर्म, जीव, और काल संचरण करते हैं; और वे सब अभेद रूप से लीन रहते हैं, जैसे सुषुप्ति में व्यवहार लीन रहता है।

स्वशक्तेश्च समायोगादहं बीजात्मतां गता । स्वधारावरणात्तस्या दोषत्वं च समागतम् ॥७॥

svaśakteśca samāyogādahaṃ bījātmatāṃ gatā | svadhārāvaraṇāttasyā doṣatvaṃ ca samāgatam ||7||

।।७।। अपनी शक्ति के संयोग से मैं बीजरूप को प्राप्त हुई; और उसके आवरण-प्रवाह के कारण उस बीजरूप में दोषत्व आ गया।

चैतन्यस्य समायोगान्निमित्तत्वं च कथ्यते । प्रपञ्चपरिणामाच्च समवायित्वमुच्यते ॥८॥

caitanyasya samāyogānnimittatvaṃ ca kathyate | prapañcapariṇāmācca samavāyitvamucyate ||8||

।।८।। चैतन्य के संयोग से इसे निमित्त कारण कहा जाता है; और प्रपंच में परिणत होने से इसे समवायी (उपादान) कारण कहा जाता है।

केचित्तां तप इत्याहुस्तमः केचिज्जडं परे । ज्ञानं माया प्रधानं च प्रकृतिं शक्तिमप्यजाम् ॥९॥

kecittāṃ tapa ityāhustamaḥ kecijjaḍaṃ pare | jñānaṃ māyā pradhānaṃ ca prakṛtiṃ śaktimapyajām ||9||

।।९।। कोई इसे तप कहते हैं, कोई तम, कोई जड़; कोई ज्ञान, माया, प्रधान, प्रकृति, शक्ति, या अज (अजन्मा) कहते हैं।

विमर्श इति तां प्राहुः शैवशास्त्रविशारदाः । अविद्यामितरे प्राहुर्वेदतत्त्वार्थचिन्तकाः ॥१०॥

vimarśa iti tāṃ prāhuḥ śaivaśāstraviśāradāḥ | avidyāmitare prāhurvedatattvārthacintakāḥ ||10||

।।१०।। शैवशास्त्र में निपुण लोग इसे विमर्श कहते हैं; और वेद-तत्त्व के अर्थ पर विचार करने वाले इसे अविद्या कहते हैं।

एवं नानाविधानि स्युर्नामानि निगमादिषु । तस्याजडत्वं दृश्यत्वाज्ज्ञाननाशात्ततोऽसती ॥११॥

evaṃ nānāvidhāni syurnāmāni nigamādiṣu | tasyājaḍatvaṃ dṛśyatvājjñānanāśāttato'satī ||11||

।।११।। इस प्रकार वेद आदि में इसके अनेक नाम हैं। यह दृश्य होने के कारण और ज्ञान से नष्ट हो जाने के कारण अजड़ नहीं है, इसलिए इसे असती भी कहा जाता है।

चैतन्यस्य न दृश्यत्वं दृश्यत्वे जडमेव तत् । स्वप्रकाशं च चैतन्यं न परेण प्रकाशितम् ॥१२॥

caitanyasya na dṛśyatvaṃ dṛśyatve jaḍameva tat | svaprakāśaṃ ca caitanyaṃ na pareṇa prakāśitam ||12||

।।१२।। चैतन्य कभी दृश्य नहीं होता; यदि वह दृश्य होता तो वह जड़ ही होता। चैतन्य स्वप्रकाश है, वह किसी अन्य से प्रकाशित नहीं होता।

अनवस्थादोषसत्त्वान्न स्वेनापि प्रकाशितम् । कर्मकर्तृविरोधः स्यात्तस्मात्तद्दीपवत्स्वयम् ॥१३॥

anavasthādoṣasattvānna svenāpi prakāśitam | karmakartṛvirodhaḥ syāttasmāttaddīpavatsvayam ||13||

।।१३।। अनवस्था दोष के कारण यह स्वयं के द्वारा भी (किसी पृथक क्रिया से) प्रकाशित नहीं होता, क्योंकि इससे कर्ता-कर्म का विरोध होगा। इसलिए वह दीपक की भाँति स्वयं ही स्वतः प्रकाशित है।

प्रकाशमानमन्येषां भासकं विद्धि पर्वत । अत एव च नित्यत्वं सिद्धं संवित्तनोर्मम ॥१४॥

prakāśamānamanyeṣāṃ bhāsakaṃ viddhi parvata | ata eva ca nityatvaṃ siddhaṃ saṃvittanormama ||14||

।।१४।। हे पर्वत, जान लो कि जो अन्य सबको प्रकाशित करता है वही प्रकाशक है। और इसी कारण संवितरूपी मेरी नित्यता सिद्ध होती है।

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यादौ दृश्यस्य व्यभिचारतः । संविदो व्यभिचारश्च नानुभूतोऽस्ति कर्हिचित् ॥१५॥

jāgratsvapnasuṣuptyādau dṛśyasya vyabhicārataḥ | saṃvido vyabhicāraśca nānubhūto'sti karhicit ||15||

।।१५।। जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति आदि में दृश्य वस्तु बदलती रहती है, परंतु संवित् (चेतना) की अस्थिरता कभी अनुभव में नहीं आई।

यदि तस्याप्यनुभवतर्ह्ययं येन साक्षिणा । अनुभूतः स एवात्र शिष्टः संविद्वपुः पुरा ॥१६॥

yadi tasyāpyanubhavatarhyayaṃ yena sākṣiṇā | anubhūtaḥ sa evātra śiṣṭaḥ saṃvidvapuḥ purā ||16||

।।१६।। यदि यह मान भी लें कि चेतना में भी कोई परिवर्तन अनुभव में आया, तो जिस साक्षी ने उसे अनुभव किया, वही यहाँ अंततः संवित् के मूल रूप में शेष रह जाता है।

अत एव च नित्यत्वं प्रोक्तं सच्छास्त्रकोविदः । आनन्दरूपता चास्याः परप्रेमास्पदत्वतः ॥१७॥

ata eva ca nityatvaṃ proktaṃ sacchāstrakovidaḥ | ānandarūpatā cāsyāḥ parapremāspadatvataḥ ||17||

।।१७।। इसी कारण सच्चे शास्त्रों के ज्ञाताओं ने इसकी नित्यता कही है; और यह आनंदस्वरूप है, क्योंकि यह परम प्रेम का आश्रय है।

मा न भूवं हि भूयासमिति प्रेमात्मनि स्थितम् । सर्वस्यान्यस्य मिथ्यात्वादसङ्गत्वं स्फुटं मम ॥१८॥

mā na bhūvaṃ hi bhūyāsamiti premātmani sthitam | sarvasyānyasya mithyātvādasaṅgatvaṃ sphuṭaṃ mama ||18||

।।१८।। मैं न मिटूँ, मैं बना रहूँ, यह इच्छा-प्रेम आत्मा में ही स्थित है। सब कुछ अन्य के मिथ्या होने से मेरी असंगता स्पष्ट है।

अपरिच्छिन्नताप्येवमत एव मता मम । तच्च ज्ञानं नात्मधर्मो धर्मत्वे जडतात्मनः ॥१९॥

aparicchinnatāpyevamata eva matā mama | tacca jñānaṃ nātmadharmo dharmatve jaḍatātmanaḥ ||19||

।।१९।। इसी प्रकार अपरिच्छिन्नता भी मेरी ही मानी गई है। और वह ज्ञान आत्मा का धर्म (गुण) नहीं है, क्योंकि गुण होने पर आत्मा जड़ हो जाएगी।

ज्ञानस्य जडशेषत्वं न दृष्टं न च संभवि । चिद्धर्मत्वं तथा नास्ति चितश्चिन्न हि भिद्यते ॥२०॥

jñānasya jaḍaśeṣatvaṃ na dṛṣṭaṃ na ca saṃbhavi | ciddharmatvaṃ tathā nāsti citaścinna hi bhidyate ||20||

।।२०।। ज्ञान का जड़ के शेष रूप होना न देखा गया है, न संभव है। और यह चैतन्य का धर्म भी नहीं है, क्योंकि चित् कभी चित् से भिन्न नहीं होती।

तस्मादात्मा ज्ञानरूपः सुखरूपश्च सर्वदा । सत्यः पूर्णोऽप्यसङ्गश्च द्वैतजालविवर्जितः ॥२१॥

tasmādātmā jñānarūpaḥ sukharūpaśca sarvadā | satyaḥ pūrṇo'pyasaṅgaśca dvaitajālavivarjitaḥ ||21||

।।२१।। इसलिए आत्मा सदा ज्ञानस्वरूप और सुखस्वरूप है; वह सत्य, पूर्ण, असंग और द्वैत-जाल से रहित है।

स पुनः कामकर्मादियुक्तया स्वीयमायया । पूर्वानुभूतसंस्कारात्कालकर्मविपाकतः ॥२२॥

sa punaḥ kāmakarmādiyuktayā svīyamāyayā | pūrvānubhūtasaṃskārātkālakarmavipākataḥ ||22||

।।२२।। वह आत्मा पुनः अपनी माया से काम-कर्म आदि से युक्त हो कर, पूर्वानुभूत संस्कारों से, काल और कर्म के विपाक द्वारा...

अविवेकाच्च तत्त्वस्य सिसृक्षावान्प्रजायते । अबुद्धिपूर्वः सर्गोऽयं कथितस्ते नगाधिप ॥२३॥

avivekācca tattvasya sisṛkṣāvānprajāyate | abuddhipūrvaḥ sargo'yaṃ kathitaste nagādhipa ||23||

।।२३।। ...और तत्त्व के अविवेक के कारण सृष्टि की इच्छा से युक्त हो जाती है। हे नगाधिप, यह सृष्टि किसी पूर्व-निश्चित संकल्प से नहीं होती, यह मैंने तुम्हें बताया।

एतद्धि यन्मया प्रोक्तं मम रूपमलौकिकम् । अव्याकृतं तदव्यक्तं मायाशबलमित्यपि ॥२४॥

etaddhi yanmayā proktaṃ mama rūpamalaukikam | avyākṛtaṃ tadavyaktaṃ māyāśabalamityapi ||24||

।।२४।। यह जो मैंने कहा है, वह मेरा ही अलौकिक रूप है। इसे अव्याकृत, अव्यक्त, और मायाशबल भी कहा जाता है।

प्रोच्यते सर्वशास्त्रेषु सर्वकारणकारणम् । तत्त्वानामादिभूतं च सच्चिदानन्दविग्रहम् ॥२५॥

procyate sarvaśāstreṣu sarvakāraṇakāraṇam | tattvānāmādibhūtaṃ ca saccidānandavigraham ||25||

।।२५।। सभी शास्त्रों में इसे सर्वकारणकारण, समस्त तत्त्वों का आदि, सच्चिदानंद-विग्रह कहा गया है।

सर्वकर्मघनीभूतमिच्छाज्ञानक्रियाश्रयम् । ह्रीङ्कारमन्त्रवाच्यं तदादितत्त्वं तदुच्यते ॥२६॥

sarvakarmaghanībhūtamicchājñānakriyāśrayam | hrīṅkāramantravācyaṃ tadāditattvaṃ taducyate ||26||

।।२६।। यह समस्त कर्म से सघन है, इच्छा-ज्ञान-क्रिया का आश्रय है, ह्रींकार मंत्र से वाच्य है; उसे ही आदितत्त्व कहा जाता है।

तस्मादाकाश उत्पन्नः शब्दतन्मात्ररूपकः । भवेत्स्पर्शात्मको वायुस्तेजो रूपात्मकं पुनः ॥२७॥

tasmādākāśa utpannaḥ śabdatanmātrarūpakaḥ | bhavetsparśātmako vāyustejo rūpātmakaṃ punaḥ ||27||

।।२७।। उससे आकाश उत्पन्न हुआ, जो शब्द-तन्मात्रा-रूप है; फिर स्पर्शात्मक वायु; फिर रूपात्मक तेज।

जलं रसात्मकं पश्चात्ततो गन्धात्मिका धरा । शब्दैकगुण आकाशो वायुः स्पर्शरवान्वितः ॥२८॥

jalaṃ rasātmakaṃ paścāttato gandhātmikā dharā | śabdaikaguṇa ākāśo vāyuḥ sparśaravānvitaḥ ||28||

।।२८।। फिर रसात्मक जल; फिर गंधात्मिका पृथ्वी। आकाश का एकमात्र गुण शब्द है; वायु स्पर्श और शब्द दोनों से युक्त है।

शब्दस्पर्शरूपगुणं तेज इत्युच्यते बुधैः । शब्दस्पर्शरूपरसैरापो वेदगुणाः स्मृताः ॥२९॥

śabdasparśarūpaguṇaṃ teja ityucyate budhaiḥ | śabdasparśarūparasairāpo vedaguṇāḥ smṛtāḥ ||29||

।।२९।। शब्द, स्पर्श और रूप गुण वाले को विद्वान तेज कहते हैं। जल को शब्द, स्पर्श, रूप और रस—इन चार गुणों वाला वेद में कहा गया है।

शब्दस्पर्शरूपरसगन्धैः पञ्चगुणा धरा । तेभ्योऽभवन्महत्सूत्रं यल्लिङ्गं परिचक्षते ॥३०॥

śabdasparśarūparasagandhaiḥ pañcaguṇā dharā | tebhyo'bhavanmahatsūtraṃ yalliṅgaṃ paricakṣate ||30||

।।३०।। पृथ्वी में शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंध—ये पाँचों गुण हैं। इनसे महत्तत्त्व नामक सूत्र उत्पन्न हुआ, जिसे लिंग कहा जाता है।

सर्वात्मकं तत्सम्प्रोक्तं सूक्ष्मदेहोऽयमात्मनः । अव्यक्तं कारणो देहः स चोक्तः पूर्वमेव हि ॥३१॥

sarvātmakaṃ tatsamproktaṃ sūkṣmadeho'yamātmanaḥ | avyaktaṃ kāraṇo dehaḥ sa coktaḥ pūrvameva hi ||31||

।।३१।। वह सर्वात्मक कहा गया है, वह आत्मा का सूक्ष्म शरीर है। अव्यक्त कारण शरीर है, जो पहले ही कहा जा चुका है।

यस्मिञ्जगद्बीजरूपं स्थितं लिङ्गोद्भवो यतः । ततः स्थूलानि भूतानि पञ्चीकरणमार्गतः ॥३२॥

yasmiñjagadbījarūpaṃ sthitaṃ liṅgodbhavo yataḥ | tataḥ sthūlāni bhūtāni pañcīkaraṇamārgataḥ ||32||

।।३२।। जिसमें जगत् का बीजरूप स्थित है, जिससे लिंग (सूक्ष्म शरीर) उत्पन्न होता है, फिर पंचीकरण की प्रक्रिया से स्थूल भूत उत्पन्न होते हैं।

पञ्च सङ्ख्यानि जायन्ते तत्प्रकारस्त्वथोच्यते । पूर्वोक्तानि च भूतानि प्रत्येकं विभजेद्द्विधा ॥३३॥

pañca saṅkhyāni jāyante tatprakārastvathocyate | pūrvoktāni ca bhūtāni pratyekaṃ vibhajeddvidhā ||33||

।।३३।। पाँच संख्या में वे उत्पन्न होते हैं, अब उसकी विधि कही जाती है: पूर्वोक्त प्रत्येक भूत को दो भागों में बाँटना चाहिए।

एकैकं भागमेकस्य चतुर्धा विभजेद्गिरे । स्वस्वेतरद्वितीयांशे योजनात्पञ्च पञ्च ते ॥३४॥

ekaikaṃ bhāgamekasya caturdhā vibhajedgire | svasvetaradvitīyāṃśe yojanātpañca pañca te ||34||

।।३४।। हे पर्वत, हर एक (तत्त्व) के एक भाग को चार भागों में बाँटना चाहिए और शेष चारों तत्वों के दूसरे भाग में मिलाना चाहिए; इस प्रकार सब पाँच-पाँच हो जाते हैं।

तत्कार्यं च विराड् देहः स्थूलदेहोऽयमात्मनः । पञ्चभूतस्थसत्त्वांशैः श्रोत्रादीनां समुद्भवः ॥३५॥

tatkāryaṃ ca virāḍ dehaḥ sthūladeho'yamātmanaḥ | pañcabhūtasthasattvāṃśaiḥ śrotrādīnāṃ samudbhavaḥ ||35||

।।३५।। इस पंचीकरण का फल विराट का शरीर है, यह आत्मा का स्थूल शरीर है। पंचभूतों में स्थित सत्त्वांश से श्रोत्र आदि इंद्रियों की उत्पत्ति होती है।

ज्ञानेन्द्रियाणां राजेन्द्र प्रत्येकं मीलितैस्तु तैः । अन्तःकरणमेकं स्याद्वृत्तिभेदाच्चतुर्विधम् ॥३६॥

jñānendriyāṇāṃ rājendra pratyekaṃ mīlitaistu taiḥ | antaḥkaraṇamekaṃ syādvṛttibhedāccaturvidham ||36||

।।३६।। हे राजेन्द्र, सत्त्वांशों के संयोग से पाँच ज्ञानेंद्रियाँ बनती हैं; और वे मिल कर एक अंतःकरण भी बनती हैं, जो वृत्ति-भेद से चार प्रकार का है।

यदा तु सङ्कल्पविकल्पकृत्यं तदा भवेत्तन्मन इत्यभिख्यम् । स्याद्बुद्धिसंज्ञं च यदा प्रवेत्ति सुनिश्चितं संशयहीनरूपम् ॥३७॥

yadā tu saṅkalpavikalpakṛtyaṃ tadā bhavettanmana ityabhikhyam | syādbuddhisaṃjñaṃ ca yadā pravetti suniścitaṃ saṃśayahīnarūpam ||37||

।।३७।। जब यह संकल्प-विकल्प का कार्य करता है, तब इसे मन कहते हैं। और जब यह सुनिश्चित, संशयरहित रूप में निर्णय करता है, तब इसे बुद्धि कहते हैं।

अनुसन्धानरूपं तच्चित्तं च परिकीर्तितम् । अहङ्कृत्यात्मवृत्या तु तदहङ्कारतां गतम् ॥३८॥

anusandhānarūpaṃ taccittaṃ ca parikīrtitam | ahaṅkṛtyātmavṛtyā tu tadahaṅkāratāṃ gatam ||38||

।।३८।। जो अनुसंधान (स्मरण-चिंतन) के रूप में कार्य करता है, वह चित्त कहलाता है। और जब वह अहंकृति द्वारा अपनी वृत्ति पर आत्मभाव आरोपित करता है, तब वह अहंकार कहलाता है।

तेषां रजोऽंशैर्जातानि क्रमात्कर्मेन्द्रियाणि च । प्रत्येकं मीलितैस्तैस्तु प्राणो भवति पञ्चधा ॥३९॥

teṣāṃ rajo'ṃśairjātāni kramātkarmendriyāṇi ca | pratyekaṃ mīlitaistaistu prāṇo bhavati pañcadhā ||39||

।।३९।। उन (पंचभूतों) के रजोंश से क्रमशः कर्मेन्द्रियाँ उत्पन्न होती हैं। और वे मिल कर पंचविध प्राण भी बनती हैं।

हृदि प्राणो गुदेऽपानो नाभिस्थस्तु समानकः । कण्ठदेशेप्युदानः स्याद्व्यानः सर्वशरीरगः ॥४०॥

hṛdi prāṇo gude'pāno nābhisthastu samānakaḥ | kaṇṭhadeśepyudānaḥ syādvyānaḥ sarvaśarīragaḥ ||40||

।।४०।। हृदय में प्राण, गुदा में अपान, नाभि में समान; कंठ में उदान; और व्यान पूरे शरीर में व्याप्त है।

ज्ञानेन्द्रियाणि पञ्चैव पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च । प्राणादि पञ्चकं चैव धिया च सहितं मनः ॥४१॥

jñānendriyāṇi pañcaiva pañca karmendriyāṇi ca | prāṇādi pañcakaṃ caiva dhiyā ca sahitaṃ manaḥ ||41||

।।४१।। पाँच ज्ञानेंद्रियाँ, पाँच कर्मेन्द्रियाँ, पाँच प्राण, और बुद्धि सहित मन...

एतत्सूक्ष्मशरीरं स्यान्मम लिङ्गं यदुच्यते । तत्र या प्रकृतिः प्रोक्ता सा राजन्विविधा स्मृता ॥४२॥

etatsūkṣmaśarīraṃ syānmama liṅgaṃ yaducyate | tatra yā prakṛtiḥ proktā sā rājanvividhā smṛtā ||42||

।।४२।। यह सूक्ष्म शरीर है, जिसे मेरा लिंग कहा जाता है। हे राजन्, वहाँ जो प्रकृति कही गई है, वह अनेक प्रकार की मानी गई है।

सत्त्वात्मिका तु माया स्यादविद्या गुणमिश्रिता । स्वाश्रयं या तु संरक्षेत्सा मायेति निगद्यते ॥४३॥

sattvātmikā tu māyā syādavidyā guṇamiśritā | svāśrayaṃ yā tu saṃrakṣetsā māyeti nigadyate ||43||

।।४३।। सत्त्वप्रधान माया अविद्या है, गुणों से मिश्रित। जो अपने आश्रय की रक्षा करती है, वही माया कही जाती है।

तस्यां यत्प्रतिबिम्बं स्याद्बिम्बभूतस्य चेशितुः । स ईश्वरः समाख्यातः स्वाश्रयज्ञानवान् परः ॥४४॥

tasyāṃ yatpratibimbaṃ syādbimbabhūtasya ceśituḥ | sa īśvaraḥ samākhyātaḥ svāśrayajñānavān paraḥ ||44||

।।४४।। उस माया में जो प्रतिबिंब है, बिंबभूत ईश का, वह ईश्वर कहलाता है, जो अपने आश्रय का ज्ञान रखने वाला परम है।

सर्वज्ञः सर्वकर्ता च सर्वानुग्रहकारकः । अविद्यायां तु यत्किञ्चित्प्रतिबिंबं नगाधिप ॥४५॥

sarvajñaḥ sarvakartā ca sarvānugrahakārakaḥ | avidyāyāṃ tu yatkiñcitpratibiṃbaṃ nagādhipa ||45||

।।४५।। ईश्वर सर्वज्ञ, सर्वकर्ता, और सबका अनुग्रह करने वाला है। पर हे नगाधिप, अविद्या में जो प्रतिबिंब है...

तदेव जीवसंज्ञं स्यात्सर्वदुःखाश्रयं पुनः । द्वयोरपीह सम्प्रोक्तं देहत्रयमविद्यया ॥४६॥

tadeva jīvasaṃjñaṃ syātsarvaduḥkhāśrayaṃ punaḥ | dvayorapīha samproktaṃ dehatrayamavidyayā ||46||

।।४६।। वही प्रतिबिंब जीव कहलाता है, और वह पुनः समस्त दुःख का आश्रय बनता है। इन दोनों के भी तीनों शरीर अविद्या से ही कहे गए हैं।

देहत्रयाभिमानाच्चाप्यभून्नामत्रयं पुनः । प्राज्ञस्तु कारणात्मा स्यात्सूक्ष्मधी तु तैजसः ॥४७॥

dehatrayābhimānāccāpyabhūnnāmatrayaṃ punaḥ | prājñastu kāraṇātmā syātsūkṣmadhī tu taijasaḥ ||47||

।।४७।। तीनों देहों के अभिमान से पुनः तीन नाम हुए: कारणशरीर वाला 'प्राज्ञ' है; सूक्ष्मबुद्धि वाला 'तैजस' है।

स्थूलदेही तु विश्वाख्यस्त्रिविधः परिकीर्तितः । एवमीशोऽपि सम्प्रोक्त ईशसूत्रविराट्पदैः ॥४८॥

sthūladehī tu viśvākhyastrividhaḥ parikīrtitaḥ | evamīśo'pi samprokta īśasūtravirāṭpadaiḥ ||48||

।।४८।। स्थूलदेह वाला 'विश्व' कहलाता है; इस प्रकार तीन प्रकार का कहा गया है। इसी प्रकार ईश्वर भी ईश, सूत्र और विराट् पदों से कहा गया है।

प्रथमो व्यष्टिरूपस्तु समष्ट्यात्मा परः स्मृतः । स हि सर्वेश्वरः साक्षाज्जीवानुग्रहकाम्यया ॥४९॥

prathamo vyaṣṭirūpastu samaṣṭyātmā paraḥ smṛtaḥ | sa hi sarveśvaraḥ sākṣājjīvānugrahakāmyayā ||49||

।।४९।। पहला (ईश) व्यष्टिरूप है; दूसरा (विराट्) समष्ट्यात्मा कहा गया है। वह साक्षात् सर्वेश्वर है, जीवों पर अनुग्रह करने की इच्छा से।

करोति विविधं विश्वं नानाभोगाश्रयं पुनः । मच्छक्तिप्रेरितो नित्यं मयि राजन्प्रकल्पितः ॥५०॥

karoti vividhaṃ viśvaṃ nānābhogāśrayaṃ punaḥ | macchaktiprerito nityaṃ mayi rājanprakalpitaḥ ||50||

।।५०।। वह विविध विश्व की रचना करता है, जो नाना भोगों का आश्रय है; मेरी ही शक्ति से सदा प्रेरित हो कर, हे राजन्, वह मुझ में ही रचा गया है।

देव्युवाच । मन्मायाशक्तिसंक्लृप्तंजगत्सर्वं चराचरम् । सापि मत्तः पृथङ् माया नास्त्येव परमार्थतः ॥१॥

devyuvāca | manmāyāśaktisaṃklṛptaṃjagatsarvaṃ carācaram | sāpi mattaḥ pṛthaṅ māyā nāstyeva paramārthataḥ ||1||

।।१।। यह संपूर्ण चराचर जगत् मेरी मायाशक्ति से रचा गया है। और वह माया भी मुझसे पृथक् परमार्थतः कहीं नहीं है।

व्यवहारदृशा सेयं मायाऽविद्येति विश्रुता । तत्त्वदृष्ट्या तु नास्त्येव तत्त्वमेवास्ति केवलम् ॥२॥

vyavahāradṛśā seyaṃ māyā'vidyeti viśrutā | tattvadṛṣṭyā tu nāstyeva tattvamevāsti kevalam ||2||

।।२।। व्यवहार-दृष्टि से यही माया-अविद्या कहलाती है। पर तत्त्व-दृष्टि से यह है ही नहीं; केवल तत्त्व ही है।

साहं सर्वं जगत्सृष्ट्वा तदन्तः प्रविशाम्यहम् । माया कर्मादिसहिता गिरे प्राणपुरःसरा ॥३॥

sāhaṃ sarvaṃ jagatsṛṣṭvā tadantaḥ praviśāmyaham | māyā karmādisahitā gire prāṇapuraḥsarā ||3||

।।३।। मैं ही सारे जगत् की सृष्टि कर के उसमें स्वयं प्रवेश करती हूँ, हे पर्वत, माया-कर्म आदि सहित, प्राण को आगे कर के।

लोकान्तरगतिर्नो चेत्कथं स्यादिति हेतुना । यथा यथा भवन्त्येव मायाभेदास्तथा तथा ॥४॥

lokāntaragatirno cetkathaṃ syāditi hetunā | yathā yathā bhavantyeva māyābhedāstathā tathā ||4||

।।४।। यदि लोकांतर-गति न हो, तो यह कैसे संभव हो, इसी हेतु से? जैसे-जैसे घटनाएँ होती हैं, वैसे-वैसे माया के भेद होते हैं।

उपाधिभेदाद्भिन्नाऽहं घटाकाशादयो यथा । उच्चनीचादि वस्तूनि भासयन्भास्करः सदा ॥५॥

upādhibhedādbhinnā'haṃ ghaṭākāśādayo yathā | uccanīcādi vastūni bhāsayanbhāskaraḥ sadā ||5||

।।५।। उपाधि-भेद से मैं भिन्न प्रतीत होती हूँ, जैसे घटाकाश आदि के उदाहरण में। जैसे सूर्य सदा ऊँची-नीची वस्तुओं को प्रकाशित करता है...

न दुष्यति तथैवाहं दोषैर्लिप्ता कदापि न । मयि बुद्ध्यादिकर्तृत्वमध्यस्यैवापरे जनाः ॥६॥

na duṣyati tathaivāhaṃ doṣairliptā kadāpi na | mayi buddhyādikartṛtvamadhyasyaivāpare janāḥ ||6||

।।६।। वैसे ही मैं दूषित नहीं होती; मैं कभी दोषों से लिप्त नहीं होती। अन्य अज्ञानी लोग बुद्धि आदि का कर्तृत्व मुझ पर आरोपित कर देते हैं।

वदन्ति चात्मा कर्तेति विमूढा न सुबुद्धयः । अज्ञानभेदतस्तद्वन्मायाया भेदतस्तथा ॥७॥

vadanti cātmā karteti vimūḍhā na subuddhayaḥ | ajñānabhedatastadvanmāyāyā bhedatastathā ||7||

।।७।। और यह विमूढ़ ही कहते हैं कि आत्मा कर्ता है, सुबुद्धि वाले नहीं। जैसे अज्ञान के भेद से, वैसे ही माया के भेद से...

जीवेश्वरविभागश्च कल्पितो माययैव तु । घटाकाशमहाकाशविभागः कल्पितो यथा ॥८॥

jīveśvaravibhāgaśca kalpito māyayaiva tu | ghaṭākāśamahākāśavibhāgaḥ kalpito yathā ||8||

।।८।। जीव-ईश्वर का विभाग माया से ही कल्पित है, जैसे घटाकाश और महाकाश का विभाग कल्पित है।

तथैव कल्पितो भेदो जीवात्मपरमात्मनोः । यथा जीवबहुत्वं च माययैव न च स्वतः ॥९॥

tathaiva kalpito bhedo jīvātmaparamātmanoḥ | yathā jīvabahutvaṃ ca māyayaiva na ca svataḥ ||9||

।।९।। वैसे ही जीवात्मा और परमात्मा का भेद कल्पित है। जैसे जीवों की बहुलता माया से ही है, स्वतः नहीं...

तथेश्वरबहुत्वं च मायया न स्वभावतः । देहेन्द्रियादिसङ्घातवासनाभेदभेदिता ॥१०॥

tatheśvarabahutvaṃ ca māyayā na svabhāvataḥ | dehendriyādisaṅghātavāsanābhedabheditā ||10||

।।१०।। वैसे ही ईश्वर की बहुलता भी माया से है, स्वभाव से नहीं। देह-इंद्रिय आदि का समूह वासना-भेद से भेदित होता है।

अविद्या जीवभेदस्य हेतुर्नान्यः प्रकीर्तितः । गुणानां वासनाभेदभेदिता या धराधर ॥११॥

avidyā jīvabhedasya heturnānyaḥ prakīrtitaḥ | guṇānāṃ vāsanābhedabheditā yā dharādhara ||11||

।।११।। जीवभेद का कारण अविद्या ही है, अन्य कोई नहीं। हे धराधर, गुणों के वासना-भेद से जो भेदित है...

माया सा परभेदस्य हेतुर्नान्यः कदाचन । मयि सर्वमिदं प्रोतमोतं च धरणीधर ॥१२॥

māyā sā parabhedasya heturnānyaḥ kadācana | mayi sarvamidaṃ protamotaṃ ca dharaṇīdhara ||12||

।।१२।। वह माया ही परभेद (ईश्वर-भेद) का कारण है, अन्य कभी नहीं। हे धरणीधर, यह सब मुझमें ओत-प्रोत (बुना हुआ) है।

ईश्वरोऽहं च सूत्रात्मा विराडात्माऽहमस्मि च । ब्रह्माऽहं विष्णुरुद्रौ च गौरी ब्राह्मी च वैष्णवी ॥१३॥

īśvaro'haṃ ca sūtrātmā virāḍātmā'hamasmi ca | brahmā'haṃ viṣṇurudrau ca gaurī brāhmī ca vaiṣṇavī ||13||

।।१३।। मैं ही ईश्वर, सूत्रात्मा, और विराट् आत्मा हूँ। मैं ही ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र, गौरी, ब्राह्मी, वैष्णवी हूँ।

सूर्योऽहं तारकाश्चाहं तारकेशस्तथास्म्यहम् । पशुपक्षिस्वरूपाऽहं चाण्डालोऽहं च तस्करः ॥१४॥

sūryo'haṃ tārakāścāhaṃ tārakeśastathāsmyaham | paśupakṣisvarūpā'haṃ cāṇḍālo'haṃ ca taskaraḥ ||14||

।।१४।। मैं सूर्य हूँ, मैं तारे हूँ, मैं तारकेश (चंद्रमा) भी हूँ। मैं पशु-पक्षी-स्वरूपा हूँ, मैं चांडाल भी हूँ, मैं चोर भी हूँ।

व्याधोऽहं क्रूरकर्माऽहं सत्कर्मोऽहं महाजनः । स्त्रीपुन्नपुंसकाकारोऽप्यहमेव न संशयः ॥१५॥

vyādho'haṃ krūrakarmā'haṃ satkarmo'haṃ mahājanaḥ | strīpunnapuṃsakākāro'pyahameva na saṃśayaḥ ||15||

।।१५।। मैं व्याध हूँ, मैं क्रूरकर्मा हूँ; मैं सत्कर्मा, महाजन हूँ। स्त्री, पुरुष, नपुंसक रूप में भी मैं ही हूँ, संशय नहीं।

यच्च किञ्चित्क्वचिद्वस्तु दृश्यते श्रूयतेऽपि वा । अन्तर्बहिश्च तत्सर्वं व्याप्याहं सर्वदा स्थिता ॥१६॥

yacca kiñcitkvacidvastu dṛśyate śrūyate'pi vā | antarbahiśca tatsarvaṃ vyāpyāhaṃ sarvadā sthitā ||16||

।।१६।। और जो कुछ भी, कहीं भी वस्तु दिखती या सुनी जाती है, उसके भीतर और बाहर, वह सब व्याप्त कर के मैं सदा स्थित हूँ।

न तदस्ति मया त्यक्तं वस्तु किञ्चिच्चराचरम् । यद्यस्ति चेत्तच्छून्यं स्याद्वन्ध्यापुत्रोपमं हि तत् ॥१७॥

na tadasti mayā tyaktaṃ vastu kiñciccarācaram | yadyasti cettacchūnyaṃ syādvandhyāputropamaṃ hi tat ||17||

।।१७।। मुझसे त्यक्त कोई भी चराचर वस्तु नहीं है। यदि हो, तो वह शून्य होगी, वंध्यापुत्र के समान।

रज्जुर्यथा सर्पमालाभेदैरेका विभाति हि । तथैवेशादिरूपेण भाम्यहं नात्र संशयः ॥१८॥

rajjuryathā sarpamālābhedairekā vibhāti hi | tathaiveśādirūpeṇa bhāmyahaṃ nātra saṃśayaḥ ||18||

।।१८।। जैसे एक रस्सी साँप या माला के भेद से विविध भासती है, वैसे ही मैं ईश आदि रूपों में भासती हूँ, इसमें संदेह नहीं।

अधिष्ठानातिरेकेण कल्पितं तन्न भासते । तस्मान्मत्सत्तयैवैतत्सत्तावन्नान्यथा भवेत् ॥१९॥

adhiṣṭhānātirekeṇa kalpitaṃ tanna bhāsate | tasmānmatsattayaivaitatsattāvannānyathā bhavet ||19||

।।१९।। अधिष्ठान से परे कल्पित वस्तु भासती ही नहीं। इसलिए यह मेरी सत्ता से ही सत्तावान् है; अन्यथा नहीं हो सकता।

हिमालय उवाच । यथा वदसि देवेशि समष्ट्यात्मवपुस्त्विदम् । तथैव द्रष्टुमिच्छामि यदि देवि कृपा मयि ॥२०॥

himālaya uvāca | yathā vadasi deveśi samaṣṭyātmavapustvidam | tathaiva draṣṭumicchāmi yadi devi kṛpā mayi ||20||

।।२०।। हिमालय ने कहा: हे देवेशि, जैसा आपने कहा, आपके उस समष्टिरूप को मैं वैसा ही देखना चाहता हूँ, हे देवि, यदि मुझ पर कृपा हो।

व्यास उवाच । इति तस्य वचः श्रुत्वा सर्वे देवाः सविष्णवः । ननन्दुर्मुदितात्मानः पूजयन्तश्च तद्वचः ॥२१॥

vyāsa uvāca | iti tasya vacaḥ śrutvā sarve devāḥ saviṣṇavaḥ | nanandurmuditātmānaḥ pūjayantaśca tadvacaḥ ||21||

।।२१।। व्यास बोले: उनके वचन सुन कर, विष्णु सहित सभी देवगण मुदित मन से आनंदित हुए, और उस वचन का सम्मान किया।

अथ देवमतं ज्ञात्वा भक्तकामदुघा शिवा । अदर्शयन्निजं रूपं भक्तकामप्रपूरिणी ॥२२॥

atha devamataṃ jñātvā bhaktakāmadughā śivā | adarśayannijaṃ rūpaṃ bhaktakāmaprapūriṇī ||22||

।।२२।। तब देवताओं का मनोरथ जान कर, भक्तों की कामना पूर्ण करने वाली शिवा ने अपना रूप दिखाया, भक्तकाम-प्रपूरिणी।

अपश्यंस्ते महादेव्या विराडरूपं परात्परम् । द्यौर्मस्तकं भवेद्यस्य चन्द्रसूर्यौ च चक्षुषी ॥२३॥

apaśyaṃste mahādevyā virāḍarūpaṃ parātparam | dyaurmastakaṃ bhavedyasya candrasūryau ca cakṣuṣī ||23||

।।२३।। उन्होंने महादेवी का विराट् रूप देखा, जो परात्पर है, जिसका द्युलोक मस्तक है, और चंद्र-सूर्य दो नेत्र हैं।

दिशः श्रोत्रे वचो वेदाः प्राणो वायुः प्रकीर्तितः । विश्वं हृदयमित्याहुः पृथिवी जघनं स्मृतम् ॥२४॥

diśaḥ śrotre vaco vedāḥ prāṇo vāyuḥ prakīrtitaḥ | viśvaṃ hṛdayamityāhuḥ pṛthivī jaghanaṃ smṛtam ||24||

।।२४।। दिशाएँ श्रोत्र (कान) हैं, वेद वाणी हैं, वायु प्राण कही गई है। विश्व हृदय कहा जाता है; पृथ्वी जघन (कटि) मानी गई है।

नभस्तलं नाभिसरो ज्योतिश्चक्रमुरस्थलम् । महर्लोकस्तु ग्रीवा स्याज्जनो लोको मुखं स्मृतम् ॥२५॥

nabhastalaṃ nābhisaro jyotiścakramurasthalam | maharlokastu grīvā syājjano loko mukhaṃ smṛtam ||25||

।।२५।। नभस्तल नाभिसरोवर है, ज्योतिश्चक्र वक्षस्थल है। महर्लोक ग्रीवा है; जनलोक मुख कहा गया है।

तपो लोको रराटिस्तु सत्यलोकादधः स्थितः । इन्द्रादयो बाहवः स्युः शब्दः श्रोत्रं महेशितुः ॥२६॥

tapo loko rarāṭistu satyalokādadhaḥ sthitaḥ | indrādayo bāhavaḥ syuḥ śabdaḥ śrotraṃ maheśituḥ ||26||

।।२६।। तपोलोक रराटि (ललाट) है, सत्यलोक के नीचे स्थित। इंद्रादि देवगण भुजाएँ हैं; शब्द महेशिता का श्रवण है।

नासत्यदस्रौ नासे स्तौ गन्धो घ्राणं स्मृतो बुधैः । मुखमग्निः समाख्यातो दिवारात्री च पक्ष्मणी ॥२७॥

nāsatyadasrau nāse stau gandho ghrāṇaṃ smṛto budhaiḥ | mukhamagniḥ samākhyāto divārātrī ca pakṣmaṇī ||27||

।।२७।। नासत्य-दस्रौ (अश्विनीकुमार) नासिका हैं; गंध विद्वानों द्वारा घ्राण कही गई है। अग्नि मुख कहा गया है; दिन-रात दो पलकें हैं।

ब्रह्मस्थानं भ्रूविजृंभोऽप्यापस्तालुः प्रकीर्तिताः । रसो जिह्वा समाख्याता यमो दंष्ट्राः प्रकीर्तिताः ॥२८॥

brahmasthānaṃ bhrūvijṛṃbho'pyāpastāluḥ prakīrtitāḥ | raso jihvā samākhyātā yamo daṃṣṭrāḥ prakīrtitāḥ ||28||

।।२८।। ब्रह्मस्थान भ्रूविजृम्भ है; जल तालु कहे गए हैं। रस जिह्वा कही गई है; यम दंष्ट्रा कहे गए हैं।

दन्ताः स्नेहकला यस्य हासो माया प्रकीर्तिता । सर्गस्त्वपाङ्गमोक्षः स्याद्व्रीडोर्ध्वोष्ठो महेशितुः ॥२९॥

dantāḥ snehakalā yasya hāso māyā prakīrtitā | sargastvapāṅgamokṣaḥ syādvrīḍordhvoṣṭho maheśituḥ ||29||

।।२९।। दाँत स्नेहकला (चंद्र की स्निग्ध कलाएँ) हैं; हास माया कही गई है। सृष्टि अपांगमोक्ष (कटाक्ष-प्रसार) है; व्रीड़ा ऊर्ध्वोष्ठ है।

लोभः स्यादधरोष्ठोऽस्या धर्ममार्गस्तु पृष्ठभूः । प्रजापतिश्च मेढ्रं स्याद्यः स्रष्टा जगतीतले ॥३०॥

lobhaḥ syādadharoṣṭho'syā dharmamārgastu pṛṣṭhabhūḥ | prajāpatiśca meḍhraṃ syādyaḥ sraṣṭā jagatītale ||30||

।।३०।। लोभ अधरोष्ठ है; धर्ममार्ग पृष्ठभूमि है। प्रजापति, जो जगत् में सृष्टिकर्ता हैं, वे मेढ्र (जनन-अंग) कहे गए हैं।

कुक्षिः समुद्रा गिरयोऽस्थीनि देव्या महेशितुः । नद्यो नाड्यः समाख्याता वृक्षाः केशाः प्रकीर्तिताः ॥३१॥

kukṣiḥ samudrā girayo'sthīni devyā maheśituḥ | nadyo nāḍyaḥ samākhyātā vṛkṣāḥ keśāḥ prakīrtitāḥ ||31||

।।३१।। समुद्र कुक्षि हैं, पर्वत महेशिता की अस्थियाँ हैं। नदियाँ नाड़ियाँ कही गई हैं; वृक्ष केश कहे गए हैं।

कौमारयौवनजरावयोऽस्य गतिरुत्तमा । बलाहकास्तु केशाः स्युः सन्ध्ये ते वाससी विभोः ॥३२॥

kaumārayauvanajarāvayo'sya gatiruttamā | balāhakāstu keśāḥ syuḥ sandhye te vāsasī vibhoḥ ||32||

।।३२।। कौमार, यौवन, जरा उसकी आयु, उसकी उत्तम गति है। बादल केश हैं; दोनों संध्याएँ विभु के दो वस्त्र हैं।

राजञ्छ्रीजगदम्बायाश्चन्द्रमास्तु मनः स्मृतः । विज्ञानशक्तिस्तु हरी रुद्रोन्तःकरणं स्मृतम् ॥३३॥

rājañchrījagadambāyāścandramāstu manaḥ smṛtaḥ | vijñānaśaktistu harī rudrontaḥkaraṇaṃ smṛtam ||33||

।।३३।। हे राजन्, जगदंबा का चंद्रमा मन कहा गया है; विज्ञानशक्ति हरि है; रुद्र अंतःकरण कहे गए हैं।

अश्वादिजातयः सर्वाः श्रोणिदेशे स्थिता विभोः । अतलादिमहालोकाः कट्यधोभागतां गताः ॥३४॥

aśvādijātayaḥ sarvāḥ śroṇideśe sthitā vibhoḥ | atalādimahālokāḥ kaṭyadhobhāgatāṃ gatāḥ ||34||

।।३४।। अश्व आदि सभी जातियाँ विभु के श्रोणि-प्रदेश में स्थित हैं। अतल आदि महालोक कटि के नीचे के भाग में स्थित हैं।

एतादृशं महारूपं ददृशुः सुरपुङ्गवाः । ज्वालामालासहस्राढ्यं लेलिहानं च जिह्वया ॥३५॥

etādṛśaṃ mahārūpaṃ dadṛśuḥ surapuṅgavāḥ | jvālāmālāsahasrāḍhyaṃ lelihānaṃ ca jihvayā ||35||

।।३५।। ऐसे इस महारूप को श्रेष्ठ देवगणों ने देखा, जो सहस्रों ज्वालामालाओं से समृद्ध था, और जिह्वा से लेलिहान था।

दंष्ट्राकटकटारावं वमन्तं वह्निमक्षिभिः । नानायुधधरं वीरं ब्रह्मक्षत्रौदनं च यत् ॥३३-३६॥

daṁṣṭrākaṭakaṭārāvaṁ vamantaṁ vahnimakṣibhiḥ | nānāyudhadharaṁ vīraṁ brahmakṣatraudanaṁ ca yat ||33-36||

।।८६।। उसके दाँत कटकट शब्द करते थे, आँखों से अग्नि निकल रही थी, वह अनेक आयुध धारण किए हुए थी, और ब्राह्मण-क्षत्रिय मानो उस भयंकर वीर-रूप के भात (भोजन) थे।

सहस्रशीर्षनयनं सहस्रचरणं तथा । कोटिसूर्यप्रतीकाशं विद्युत्कोटिसमप्रभम् ॥३३-३७॥

sahasraśīrṣanayanaṁ sahasracaraṇaṁ tathā | koṭisūryapratīkāśaṁ vidyutkoṭisamaprabham ||33-37||

।।८७।। उसके सहस्र सिर और नेत्र थे, वैसे ही सहस्र चरण; वह करोड़ों सूर्यों के समान थी, उसकी प्रभा करोड़ों बिजलियों के समान थी।

भयङ्करं महाघोरं हृदक्ष्णोस्त्रासकारकम् । ददृशुस्ते सुराः सर्वे हाहाकारं च चक्रिरे ॥३३-३८॥

bhayaṅkaraṁ mahāghoraṁ hṛdakṣṇostrāsakārakam | dadṛśuste surāḥ sarve hāhākāraṁ ca cakrire ||33-38||

।।८८।। वह भयंकर था, अत्यंत घोर, हृदय और नेत्र दोनों को त्रास देने वाला। उन सब देवताओं ने उसे देखकर हाहाकार मचा दिया।

विकम्पमानहृदया मूर्च्छामापुर्दुरत्ययाम् । स्मरणं च गतं तेषां जगदम्बेयमित्यपि ॥३३-३९॥

vikampamānahṛdayā mūrcchāmāpurduratyayām | smaraṇaṁ ca gataṁ teṣāṁ jagadambeyamityapi ||33-39||

।।८९।। काँपते हृदय से वे एक ऐसी मूर्च्छा में गिर गए जिसे पार करना असंभव था; उनकी यह स्मृति भी चली गई कि 'यह जगदम्बा है'।

अथ ते ये स्थिता वेदाश्चतुर्दिक्षु महाविभोः । बोधयामासुरत्युग्रं मूर्च्छातो मूर्च्छितान्सुरान् ॥३३-४०॥

atha te ye sthitā vedāścaturdikṣu mahāvibhoḥ | bodhayāmāsuratyugraṁ mūrcchāto mūrcchitānsurān ||33-40||

।।९०।। तब वे वेद, जो उस सर्वव्यापी देवी के चारों ओर स्थित थे, उन अत्यंत भयानक मूर्च्छित देवताओं को मूर्च्छा से जगाने लगे।

अथ ते धैर्यमालम्ब्य लब्ध्वा च श्रुतिमुत्तमाम् । प्रेमाश्रुपूर्णनयना रुद्धकण्ठास्तु निर्जराः ॥३३-४१॥

atha te dhairyamālambya labdhvā ca śrutimuttamām | premāśrupūrṇanayanā ruddhakaṇṭhāstu nirjarāḥ ||33-41||

।।९१।। तब धैर्य धारण कर और वह उत्तम श्रुति पाकर, अमर देवगण प्रेम के आँसुओं से भरी आँखों और अवरुद्ध कंठ के साथ बोलने लगे।

बाष्पगद्गदया वाचा स्तोतुं समुपचक्रिरे । देवा ऊचुः अपराधं क्षमस्वाम्ब पाहि दीनांस्त्वदुद्भवान् ॥३३-४२॥

bāṣpagadgadayā vācā stotuṁ samupacakrire | devā ūcuḥ aparādhaṁ kṣamasvāmba pāhi dīnāṁstvadudbhavān ||33-42||

।।९२।। अश्रुओं से गद्गद वाणी में वे स्तुति करने लगे। देवताओं ने कहा: हे माता, हमारा अपराध क्षमा कीजिए; अपने से उत्पन्न इन दीनों की रक्षा कीजिए।

कोपं संहर देवेशि सभया रूपदर्शनात् । का ते स्तुतिः प्रकर्तव्या पामरैर्निर्जरैरिह ॥३३-४३॥

kopaṁ saṁhara deveśi sabhayā rūpadarśanāt | kā te stutiḥ prakartavyā pāmarairnirjarairiha ||33-43||

।।९३।। हे देवेशि, अपना कोप संहार करो; इस रूप के दर्शन से हम भयभीत हैं। हम पामर अमरगण यहाँ तुम्हारी क्या स्तुति कर सकते हैं?

स्वस्याप्यज्ञेय एवासौ यावान्यश्च स्वविक्रमः । तदर्वाग्जायमानानां कथं स विषयो भवेत् ॥३३-४४॥

svasyāpyajñeya evāsau yāvānyaśca svavikramaḥ | tadarvāgjāyamānānāṁ kathaṁ sa viṣayo bhavet ||33-44||

।।९४।। जिसकी सामर्थ्य कितनी है, यह स्वयं उसके लिए भी अज्ञेय है। तो फिर उन लोगों के लिए, जो उसके बाद और उससे नीचे उत्पन्न हुए हैं, वह ज्ञान का विषय कैसे बन सकती है?

नमस्ते भुवनेशानि नमस्ते प्रणवात्मिके । सर्ववेदान्तसंसिद्धे नमो ह्रींकारमूर्तये ॥३३-४५॥

namaste bhuvaneśāni namaste praṇavātmike | sarvavedāntasaṁsiddhe namo hrīṁkāramūrtaye ||33-45||

।।९५।। हे भुवनेशानि, तुम्हें नमस्कार! हे प्रणवात्मिके, तुम्हें नमस्कार! हे सर्ववेदान्तसंसिद्धे, तुम्हें नमस्कार! ह्रींकारमूर्ति को नमस्कार!

यस्मादग्निः समुत्पन्नो यस्मात्सूर्यश्च चन्द्रमाः । यस्मादोषधयः सर्वास्तस्मै सर्वात्मने नमः ॥३३-४६॥

yasmādagniḥ samutpanno yasmātsūryaśca candramāḥ | yasmādoṣadhayaḥ sarvāstasmai sarvātmane namaḥ ||33-46||

।।९६।। जिससे अग्नि उत्पन्न हुई, जिससे सूर्य और चंद्रमा उत्पन्न हुए, जिससे सब औषधियाँ उत्पन्न हुईं, उस सर्वात्मा को नमस्कार।

यस्माच्च देवाः सम्भूताः साध्याः पक्षिण एव च । पशवश्च मनुष्याश्च तस्मै सर्वात्मने नमः ॥३३-४७॥

yasmācca devāḥ sambhūtāḥ sādhyāḥ pakṣiṇa eva ca | paśavaśca manuṣyāśca tasmai sarvātmane namaḥ ||33-47||

।।९७।। जिससे देवगण उत्पन्न हुए, साध्यगण और पक्षी, पशु और मनुष्य, उस सर्वात्मा को नमस्कार।

प्राणापानौ व्रीहियवौ तपः श्रद्धा ऋतं तथा । ब्रह्मचर्यं विधिश्चैव यस्मात्तस्मै नमो नमः ॥३३-४८॥

prāṇāpānau vrīhiyavau tapaḥ śraddhā ṛtaṁ tathā | brahmacaryaṁ vidhiścaiva yasmāttasmai namo namaḥ ||33-48||

।।९८।। प्राण और अपान, चावल और जौ, तप, श्रद्धा और ऋत, ब्रह्मचर्य और विधि - जिससे ये सब उत्पन्न हुए, उसे बार-बार नमस्कार।

सप्त प्राणार्चिषो यस्मात्समिधः सप्त एव च । होमाः सप्त तथा लोकास्तस्मै सर्वात्मने नमः ॥३३-४९॥

sapta prāṇārciṣo yasmātsamidhaḥ sapta eva ca | homāḥ sapta tathā lokāstasmai sarvātmane namaḥ ||33-49||

।।९९।। सात प्राण-अर्चियाँ, सात समिधाएँ, सात होम, और सात लोक - जिससे ये सब उत्पन्न हुए, उस सर्वात्मा को नमस्कार।

यस्मात्समुद्रा गिरयः सिन्धवः प्रचरन्ति च । यस्मादोषधयः सर्वा रसास्तस्मै नमो नमः ॥३३-५०॥

yasmātsamudrā girayaḥ sindhavaḥ pracaranti ca | yasmādoṣadhayaḥ sarvā rasāstasmai namo namaḥ ||33-50||

।।१००।। जिससे समुद्र, पर्वत और नदियाँ प्रवाहित होती हैं, जिससे सब औषधियाँ और रस उत्पन्न होते हैं, उसे बार-बार नमस्कार।

यस्माद्यज्ञः समुद्भूतो दीक्षायूपश्च दक्षिणाः । ऋचो यजूंषि सामानि तस्मै सर्वात्मने नमः ॥३३-५१॥

yasmādyajñaḥ samudbhūto dīkṣāyūpaśca dakṣiṇāḥ | ṛco yajūṁṣi sāmāni tasmai sarvātmane namaḥ ||33-51||

।।१०१।। जिससे यज्ञ, दीक्षा, यूप और दक्षिणा उत्पन्न हुए, और ऋचाएँ, यजुष् और सामगान उत्पन्न हुए, उस सर्वात्मा को नमस्कार।

नमः पुरस्तात्पृष्ठे च नमस्ते पार्श्वयोर्द्वयोः । अध ऊर्ध्वं चतुर्दिक्षु मातर्भूयो नमो नमः ॥३३-५२॥

namaḥ purastātpṛṣṭhe ca namaste pārśvayordvayoḥ | adha ūrdhvaṁ caturdikṣu mātarbhūyo namo namaḥ ||33-52||

।।१०२।। आगे और पीछे नमस्कार, दोनों ओर नमस्कार, नीचे-ऊपर और चारों दिशाओं में, हे माता, बार-बार नमस्कार।

उपसंहर देवेशि रूपमेतदलौकिकम् । तदेव दर्शयास्माकं रूपं सुन्दरसुन्दरम् ॥३३-५३॥

upasaṁhara deveśi rūpametadalaukikam | tadeva darśayāsmākaṁ rūpaṁ sundarasundaram ||33-53||

।।१०३।। हे देवेशि, इस अलौकिक रूप को समेट लो; हमें अपना वह सुंदरतम रूप दिखाओ।

व्यास उवाच इति भीतान्सुरान्दृष्ट्वा जगदम्बा कृपार्णवा । संहृत्य रूपं घोरं तद्दर्शयामास सुन्दरम् ॥३३-५४॥

vyāsa uvāca iti bhītānsurāndṛṣṭvā jagadambā kṛpārṇavā | saṁhṛtya rūpaṁ ghoraṁ taddarśayāmāsa sundaram ||33-54||

।।१०४।। व्यास बोले: देवताओं को इस प्रकार भयभीत देखकर, कृपा की सागर जगदम्बा ने घोर रूप समेटकर सुंदर रूप दिखाया।

पाशाङ्कुशवराभीतिधरं सर्वाङ्गकोमलम् । करुणापूर्णनयनं मन्दस्मितमुखाम्बुजम् ॥३३-५५॥

pāśāṅkuśavarābhītidharaṁ sarvāṅgakomalam | karuṇāpūrṇanayanaṁ mandasmitamukhāmbujam ||33-55||

।।१०५।। वह पाश, अंकुश, वर और अभय मुद्रा धारण किए, सर्वांग कोमल, करुणा-पूर्ण नेत्रों वाली, मंद मुस्कान से युक्त कमल-मुख वाली थी।

दृष्ट्वा तत्सुन्दरं रूपं तदा भीतिविवर्जिताः । शान्तचित्ताः प्रणेमुस्ते हर्षगद्गदनिःस्वनाः ॥३३-५६॥

dṛṣṭvā tatsundaraṁ rūpaṁ tadā bhītivivarjitāḥ | śāntacittāḥ praṇemuste harṣagadgadaniḥsvanāḥ ||33-56||

।।१०६।। उस सुंदर रूप को देखकर वे भयमुक्त हो गए; शांत चित्त से उन्होंने प्रणाम किया, उनकी वाणी हर्ष से गद्गद थी।

श्रीदेव्युवाच क्व यूयं मन्दभाग्या वै क्वेदं रूपं महाद्भुतम् । तथापि भक्तवात्सल्यादीदृशं दर्शितं मया ॥३४-१॥

śrīdevyuvāca kva yūyaṁ mandabhāgyā vai kvedaṁ rūpaṁ mahādbhutam | tathāpi bhaktavātsalyādīdṛśaṁ darśitaṁ mayā ||34-1||

।।१०७।। कहाँ तुम अल्पभाग्य, और कहाँ यह महाअद्भुत रूप! फिर भी भक्तवात्सल्य के कारण मैंने तुम्हें यह दिखाया।

न वेदाध्ययनैर्योगैर्न दानैस्तपसेज्यया । रूपं द्रष्टुमिदं शक्यं केवलं मत्कृपां विना ॥३४-२॥

na vedādhyayanairyogairna dānaistapasejyayā | rūpaṁ draṣṭumidaṁ śakyaṁ kevalaṁ matkṛpāṁ vinā ||34-2||

।।१०८।। न वेदाध्ययन से, न योग से, न दान से, तप से, यज्ञ से यह रूप देखा जा सकता है - केवल मेरी कृपा के बिना यह असंभव है।

प्रकृतं शृणु राजेन्द्र परमात्मात्र जीवताम् । उपाधियोगात्सम्प्राप्तः कर्तृत्वादिकमप्युत ॥३४-३॥

prakṛtaṁ śṛṇu rājendra paramātmātra jīvatām | upādhiyogātsamprāptaḥ kartṛtvādikamapyuta ||34-3||

।।१०९।। हे राजेन्द्र, अब वास्तविक विषय सुनो। परमात्मा ही, जीवों में, उपाधि के संयोग से कर्तृत्व आदि प्राप्त करता है।

क्रियाः करोति विविधा धर्माधर्मैकहेतवः । नानायोनीस्ततः प्राप्य सुखदुःखैश्च युज्यते ॥३४-४॥

kriyāḥ karoti vividhā dharmādharmaikahetavaḥ | nānāyonīstataḥ prāpya sukhaduḥkhaiśca yujyate ||34-4||

।।११०।। वह नाना प्रकार के कर्म करता है जो धर्म-अधर्म के एकमात्र कारण हैं; फिर विविध योनियाँ पाकर सुख-दुःख से युक्त होता है।

पुनस्तत्संस्कृतिवशान्नानाकर्मरतः सदा । नानादेहान्समाप्नोति सुखदुःखैश्च युज्यते ॥३४-५॥

punastatsaṁskṛtivaśānnānākarmarataḥ sadā | nānādehānsamāpnoti sukhaduḥkhaiśca yujyate ||34-5||

।।१११।। फिर उसी संस्कार के वश में सदा नाना कर्मों में लगा हुआ, वह विविध शरीर पाता है, और सुख-दुःख से युक्त होता है।

घटीयन्त्रवदेतस्य न विरामः कदापि हि । अज्ञानमेव मूलं स्यात्ततः कामः क्रियास्ततः ॥३४-६॥

ghaṭīyantravadetasya na virāmaḥ kadāpi hi | ajñānameva mūlaṁ syāttataḥ kāmaḥ kriyāstataḥ ||34-6||

।।११२।। घटीयंत्र के समान इसका कभी विराम नहीं होता। अज्ञान ही मूल है, उससे काम और उससे क्रियाएँ उत्पन्न होती हैं।

तस्मादज्ञाननाशाय यतेत नियतं नरः । एतद्धि जन्मसाफल्यं यदज्ञानस्य नाशनम् ॥३४-७॥

tasmādajñānanāśāya yateta niyataṁ naraḥ | etaddhi janmasāphalyaṁ yadajñānasya nāśanam ||34-7||

।।११३।। इसलिए मनुष्य को निरंतर अज्ञान के नाश के लिए प्रयत्न करना चाहिए; जन्म की सफलता यही है, अज्ञान का नाश।

पुरुषार्थसमाप्तिश्च जीवन्मुक्तिदशापि च । अज्ञाननाशने शक्ता विद्यैव तु पटीयसी ॥३४-८॥

puruṣārthasamāptiśca jīvanmuktidaśāpi ca | ajñānanāśane śaktā vidyaiva tu paṭīyasī ||34-8||

।।११४।। पुरुषार्थ की समाप्ति और जीवन्मुक्ति की अवस्था, दोनों अज्ञान के नाश से हैं; और अज्ञान के नाश में विद्या ही सबसे कुशल है।

न कर्म तज्जं नोपास्तिर्विरोधाभावतो गिरे । प्रत्युताशाज्ञाननाशे कर्मणा नैव भाव्यताम् ॥३४-९॥

na karma tajjaṁ nopāstirvirodhābhāvato gire | pratyutāśājñānanāśe karmaṇā naiva bhāvyatām ||34-9||

।।११५।। हे पर्वत, न कर्म, न उससे उत्पन्न कुछ, न उपासना - क्योंकि उनमें अज्ञान का विरोध ही नहीं है। बल्कि यह आशा भी न रखो कि कर्म से अज्ञान नष्ट हो सकता है।

अनर्थदानि कर्माणि पुनः पुनरुशन्ति हि । ततो रागस्ततो दोषस्ततोऽनर्थो महान्भवेत् ॥३४-१०॥

anarthadāni karmāṇi punaḥ punaruśanti hi | tato rāgastato doṣastato'nartho mahānbhavet ||34-10||

।।११६।। जो कर्म व्यर्थ फल देने वाले हैं, उन्हें भी बार-बार चाहा जाता है। उससे राग, राग से दोष, और दोष से महान अनर्थ उत्पन्न होता है।

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन ज्ञानं सम्पादयेन्नरः । कुर्वन्नेवेह कर्माणीत्यतः कर्माप्यवश्यकम् ॥३४-११॥

tasmātsarvaprayatnena jñānaṁ sampādayennaraḥ | kurvanneveha karmāṇītyataḥ karmāpyavaśyakam ||34-11||

।।११७।। इसलिए मनुष्य को सर्व प्रयत्न से ज्ञान प्राप्त करना चाहिए, इस लोक में कर्म करते हुए भी; इसलिए कर्म भी आवश्यक है।

ज्ञानादेव हि कैवल्यमतः स्यात्तत्समुच्चयः । सहायतां व्रजेत्कर्म ज्ञानस्य हितकारि च ॥३४-१२॥

jñānādeva hi kaivalyamataḥ syāttatsamuccayaḥ | sahāyatāṁ vrajetkarma jñānasya hitakāri ca ||34-12||

।।११८।। कैवल्य ज्ञान से ही होता है; इसलिए कुछ मानते हैं कि दोनों का समुच्चय हो सकता है - कर्म ज्ञान का सहायक, हितकारी बन सकता है।

इति केचिद्वदन्त्यत्र तद्विरोधान्न सम्भवेत् । ज्ञानाद्धृद्ग्रन्थिभेदः स्याद्धृद्ग्रन्थौ कर्मसम्भवः ॥३४-१३॥

iti kecidvadantyatra tadvirodhānna sambhavet | jñānāddhṛdgranthibhedaḥ syāddhṛdgranthau karmasambhavaḥ ||34-13||

।।११९।। ऐसा कुछ कहते हैं; पर यहाँ विरोध के कारण यह संभव नहीं है। ज्ञान से हृदय-ग्रंथि का भेदन होता है, जबकि हृदय-ग्रंथि में ही कर्म का उद्भव होता है।

यौगपद्यं न सम्भाव्यं विरोधात्तु ततस्तयोः । तमःप्रकाशयोर्यद्वद्यौगपद्यं न सम्भवि ॥३४-१४॥

yaugapadyaṁ na sambhāvyaṁ virodhāttu tatastayoḥ | tamaḥprakāśayoryadvadyaugapadyaṁ na sambhavi ||34-14||

।।१२०।। दोनों की साथ-साथ स्थिति संभव नहीं, क्योंकि उनका परस्पर विरोध है - जैसे अंधकार और प्रकाश की एक साथ स्थिति संभव नहीं।

तस्मात्सर्वाणि कर्माणि वैदिकानि महामते । चित्तशुद्ध्यन्तमेव स्युस्तानि कुर्यात्प्रयत्नतः ॥३४-१५॥

tasmātsarvāṇi karmāṇi vaidikāni mahāmate | cittaśuddhyantameva syustāni kuryātprayatnataḥ ||34-15||

।।१२१।। इसलिए, हे महामते, सब वैदिक कर्म चित्तशुद्धि तक ही प्रयत्नपूर्वक करने चाहिए।

शमो दमस्तितिक्षा च वैराग्यं सत्त्वसम्भवः । तावत्पर्यन्तमेव स्युः कर्माणि न ततः परम् ॥३४-१६॥

śamo damastitikṣā ca vairāgyaṁ sattvasambhavaḥ | tāvatparyantameva syuḥ karmāṇi na tataḥ param ||34-16||

।।१२२।। शम, दम, तितिक्षा, वैराग्य, और सत्त्व का उदय - कर्म केवल इन तक ही रहने चाहिए, इससे आगे नहीं।

तदन्ते चैव संन्यस्य संश्रयेद्गुरुमात्मवान् । श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठं च भक्त्या निर्व्याजया पुनः ॥३४-१७॥

tadante caiva saṁnyasya saṁśrayedgurumātmavān | śrotriyaṁ brahmaniṣṭhaṁ ca bhaktyā nirvyājayā punaḥ ||34-17||

।।१२३।। उसके अंत में संन्यास लेकर, आत्मवान पुरुष को श्रोत्रिय और ब्रह्मनिष्ठ गुरु की शरण लेनी चाहिए, निष्कपट भक्ति के साथ।

वेदान्तश्रवणं कुर्यान्नित्यमेवमतन्द्रितः । तत्त्वमस्यादिवाक्यस्य नित्यमर्थं विचारयेत् ॥३४-१८॥

vedāntaśravaṇaṁ kuryānnityamevamatandritaḥ | tattvamasyādivākyasya nityamarthaṁ vicārayet ||34-18||

।।१२४।। निरंतर, बिना आलस्य के, वेदांत-श्रवण करना चाहिए; 'तत्त्वमसि' आदि वाक्यों के अर्थ पर निरंतर विचार करना चाहिए।

तत्त्वमस्यादिवाक्यं तु जीवब्रह्मैक्यबोधकम् । ऐक्ये ज्ञाते निर्भयस्तु मद्रूपो हि प्रजायते ॥३४-१९॥

tattvamasyādivākyaṁ tu jīvabrahmaikyabodhakam | aikye jñāte nirbhayastu madrūpo hi prajāyate ||34-19||

।।१२५।। 'तत्त्वमसि' आदि वाक्य जीव-ब्रह्म की एकता सिखाते हैं। यह एकता जानने पर मनुष्य निर्भय हो जाता है, और मेरे ही रूप का हो जाता है।

पदार्थावगतिः पूर्वं वाक्यार्थावगतिस्ततः । तत्पदस्य च वाच्यार्थो गिरेऽहं परिकीर्तितः ॥३४-२०॥

padārthāvagatiḥ pūrvaṁ vākyārthāvagatistataḥ | tatpadasya ca vācyārtho gire'haṁ parikīrtitaḥ ||34-20||

।।१२६।। पहले पदों का अर्थ समझा जाता है, फिर वाक्य का अर्थ। हे पर्वत, 'तत्' पद का वाच्यार्थ मुझे ही घोषित किया गया है।

त्वंपदस्य च वाच्यार्थो जीव एव न संशयः । उभयोरैक्यमसिना पदेन प्रोच्यते बुधैः ॥३४-२१॥

tvaṁpadasya ca vācyārtho jīva eva na saṁśayaḥ | ubhayoraikyamasinā padena procyate budhaiḥ ||34-21||

।।१२७।। 'त्वम्' पद का वाच्यार्थ जीव ही है, इसमें संशय नहीं। दोनों की एकता 'असि' पद से कही जाती है, ऐसा विद्वान कहते हैं।

वाच्यार्थयोर्विरुद्धत्वादैक्यं नैव घटेत ह । लक्षणातः प्रकर्तव्या तत्त्वमोः श्रुतिसंस्थयोः ॥३४-२२॥

vācyārthayorviruddhatvādaikyaṁ naiva ghaṭeta ha | lakṣaṇātaḥ prakartavyā tattvamoḥ śrutisaṁsthayoḥ ||34-22||

।।१२८।। दोनों वाच्यार्थों के विरुद्ध होने के कारण एकता प्रत्यक्षतः घट नहीं सकती। इसलिए श्रुति में स्थित 'तत्' और 'त्वम्' पर लक्षणा लगानी चाहिए।

चिन्मात्रं तु तयोर्लक्ष्यं तयोरैक्यस्य सम्भवः । तयोरैक्यं तथा ज्ञात्वा स्वाभेदेनाद्वयो भवेत् ॥३४-२३॥

cinmātraṁ tu tayorlakṣyaṁ tayoraikyasya sambhavaḥ | tayoraikyaṁ tathā jñātvā svābhedenādvayo bhavet ||34-23||

।।१२९।। शुद्ध चैतन्य ही दोनों का लक्ष्यार्थ है, वहीं उनकी एकता संभव है। इस प्रकार उनकी एकता जानकर, स्वाभेद से, मनुष्य अद्वैत हो जाता है।

देवदत्तः स एवायमितिवल्लक्षणा स्मृता । स्थूलादिदेहरहितो ब्रह्मसम्पद्यते नरः ॥३४-२४॥

devadattaḥ sa evāyamitivallakṣaṇā smṛtā | sthūlādideharahito brahmasampadyate naraḥ ||34-24||

।।१३०।। 'यह वही देवदत्त है' - इस प्रकार लक्षणा जानी गई है। स्थूल आदि देहों से रहित होकर मनुष्य ब्रह्म को प्राप्त होता है।

पञ्चीकृतमहाभूतसम्भूतः स्थूलदेहकः । भोगालयो जराव्याधिसंयुतः सर्वकर्मणाम् ॥३४-२५॥

pañcīkṛtamahābhūtasambhūtaḥ sthūladehakaḥ | bhogālayo jarāvyādhisaṁyutaḥ sarvakarmaṇām ||34-25||

।।१३१।। पंचीकृत महाभूतों से उत्पन्न स्थूल देह भोग का आलय है, जरा-व्याधि से युक्त, सब कर्मों का (आधार) है।

मिथ्याभूतोऽयमाभाति स्फुटं मायामयत्वतः । सोऽयं स्थूल उपाधिः स्यादात्मनो मे नगेश्वर ॥३४-२६॥

mithyābhūto'yamābhāti sphuṭaṁ māyāmayatvataḥ | so'yaṁ sthūla upādhiḥ syādātmano me nageśvara ||34-26||

।।१३२।। मायामय होने के कारण यह स्पष्ट प्रतीत होता है, यद्यपि मिथ्या है। हे नगेश्वर, यह मेरी आत्मा का स्थूल उपाधि है।

ज्ञानकर्मेन्द्रिययुतं प्राणपञ्चकसंयुतम् । मनोबुद्धियुतं चैतत्सूक्ष्मं तत्कवयो विदुः ॥३४-२७॥

jñānakarmendriyayutaṁ prāṇapañcakasaṁyutam | manobuddhiyutaṁ caitatsūkṣmaṁ tatkavayo viduḥ ||34-27||

।।१३३।। ज्ञानेन्द्रिय-कर्मेन्द्रियों से युक्त, पंच प्राणों से युक्त, मन-बुद्धि से युक्त - इसे विद्वान सूक्ष्म शरीर जानते हैं।

अपञ्चीकृतभूतोत्थं सूक्ष्मदेहोऽयमात्मनः । द्वितीयोऽयमुपाधिः स्यात्सुखादेरवबोधकः ॥३४-२८॥

apañcīkṛtabhūtotthaṁ sūkṣmadeho'yamātmanaḥ | dvitīyo'yamupādhiḥ syātsukhāderavabodhakaḥ ||34-28||

।।१३४।। अपंचीकृत भूतों से उत्पन्न यह सूक्ष्म शरीर आत्मा का दूसरा उपाधि है, सुखादि का अनुभव कराने वाला।

अनाद्यनिर्वाच्यमिदमज्ञानं तु तृतीयकः । देहोऽयमात्मनो भाति कारणात्मा नगेश्वर ॥३४-२९॥

anādyanirvācyamidamajñānaṁ tu tṛtīyakaḥ | deho'yamātmano bhāti kāraṇātmā nageśvara ||34-29||

।।१३५।। यह अनादि, अनिर्वचनीय अज्ञान ही तीसरी देह है। हे नगेश्वर, यह आत्मा की कारण-देह है।

उपाधिविलये जाते केवलात्मावशिष्यते । देहत्रये पञ्चकोशा अन्तःस्थाः सन्ति सर्वदा ॥३४-३०॥

upādhivilaye jāte kevalātmāvaśiṣyate | dehatraye pañcakośā antaḥsthāḥ santi sarvadā ||34-30||

।।१३६।। उपाधियों का लय होने पर केवल आत्मा शेष रहती है। तीनों देहों के भीतर पाँच कोश सदा स्थित रहते हैं।

पञ्चकोशपरित्यागे ब्रह्मपुच्छं हि लभ्यते । नेति नेतीत्यादिवाक्यैर्मम रूपं यदुच्यते ॥३४-३१॥

pañcakośaparityāge brahmapucchaṁ hi labhyate | neti netītyādivākyairmama rūpaṁ yaducyate ||34-31||

।।१३७।। पंचकोशों का परित्याग करने पर ब्रह्मपुच्छ प्राप्त होता है। 'नेति नेति' आदि वाक्यों से जो कहा जाता है, वह मेरा ही रूप है।

न जायते म्रियते वा कदाचि- न्नायं भूत्वा न बभूव कश्चित् । अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥३४-३२॥

na jāyate mriyate vā kadāci- nnāyaṁ bhūtvā na babhūva kaścit | ajo nityaḥ śāśvato'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||34-32||

।।१३८।। न वह कभी जन्म लेता है, न मरता है; न होकर वह फिर अभाव को प्राप्त होता है। अजन्मा, नित्य, शाश्वत, यह पुराण पुरुष शरीर के मारे जाने पर भी नहीं मरता।

हन्ता चेन्मन्यते हन्तुं हतश्चेन्मन्यते हतम् । उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥३४-३३॥

hantā cenmanyate hantuṁ hataścenmanyate hatam | ubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate ||34-33||

।।१३९।। यदि हन्ता सोचे कि मैं मारता हूँ, और मारा गया सोचे कि मैं मारा गया, दोनों नहीं समझते; यह न मारता है, न मारा जाता है।

अणोरणीयान्महतो महीया- न्नात्मास्य जन्तोर्निहितो गुहायाम् । तमक्रतुः पश्यति वीतशोको धातुप्रसादान्महिमानमस्य ॥३४-३४॥

aṇoraṇīyānmahato mahīyā- nnātmāsya jantornihito guhāyām | tamakratuḥ paśyati vītaśoko dhātuprasādānmahimānamasya ||34-34||

।।१४०।। अणु से अणीयान्, महान् से महीयान्, यह आत्मा गुहा में स्थित है। कामनारहित, शोकरहित व्यक्ति धातु-प्रसाद से इस महिमा को देखता है।

आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु । बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च ॥३४-३५॥

ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ rathameva tu | buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi manaḥ pragrahameva ca ||34-35||

।।१४१।। आत्मा को रथी जानो, शरीर को रथ। बुद्धि को सारथि जानो, और मन को लगाम।

इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयांस्तेषु गोचरान् । आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः ॥३४-३६॥

indriyāṇi hayānāhurviṣayāṁsteṣu gocarān | ātmendriyamanoyuktaṁ bhoktetyāhurmanīṣiṇaḥ ||34-36||

।।१४२।। इन्द्रियों को घोड़े कहा गया है, विषयों को उनके चरागाह। आत्मा-इन्द्रिय-मन से युक्त को विद्वान 'भोक्ता' कहते हैं।

यस्त्वविद्वान्भवति चामनस्कः सदाऽशुचिः । स तु तत्पदमवाप्नोति संसारं चाधिगच्छति ॥३४-३७॥

yastvavidvānbhavati cāmanaskaḥ sadā'śuciḥ | sa tu tatpadamavāpnoti saṁsāraṁ cādhigacchati ||34-37||

।।१४३।। जो अविद्वान, अमनस्क, सदा अशुद्ध है, वह उस पद को नहीं पाता, संसार को ही प्राप्त होता है।

यस्तु विज्ञानवान्भवति समनस्कः सदा शुचिः । स तु तत्पदमाप्नोति यस्माद्भूयो न जायते ॥३४-३८॥

yastu vijñānavānbhavati samanaskaḥ sadā śuciḥ | sa tu tatpadamāpnoti yasmādbhūyo na jāyate ||34-38||

।।१४४।। जो विज्ञानवान, समनस्क, सदा शुद्ध है, वह उस पद को पाता है जहाँ से फिर जन्म नहीं होता।

विज्ञानसारथिर्यस्तु मनःप्रग्रहवान्नरः । सोऽध्वनः पारमाप्नोति मदीयं यत्परं पदम् ॥३४-३९॥

vijñānasārathiryastu manaḥpragrahavānnaraḥ | so'dhvanaḥ pāramāpnoti madīyaṁ yatparaṁ padam ||34-39||

।।१४५।। जिसका सारथि विज्ञान है और जो मन को लगाम की तरह थामे है, वह मार्ग के अंत, मेरे परम पद को प्राप्त होता है।

इत्थं श्रुत्या च मत्या च निश्चित्यात्मानमात्मना । भावयेन्मामात्मरूपां निदिध्यासनतोऽपि च ॥३४-४०॥

itthaṁ śrutyā ca matyā ca niścityātmānamātmanā | bhāvayenmāmātmarūpāṁ nididhyāsanato'pi ca ||34-40||

।।१४६।। इस प्रकार श्रवण और मनन से आत्मा को स्वयं द्वारा निश्चित कर, निदिध्यासन से भी मुझे आत्मरूप मानकर भावना करे।

योगवृत्तेः पुरा स्वामिन्भावयेदक्षरत्रयम् । देवीप्रणवसंज्ञस्य ध्यानार्थं मन्त्रवाच्ययोः ॥३४-४१॥

yogavṛtteḥ purā svāminbhāvayedakṣaratrayam | devīpraṇavasaṁjñasya dhyānārthaṁ mantravācyayoḥ ||34-41||

।।१४७।। हे स्वामिन्, योगवृत्ति से पूर्व, देवीप्रणव संज्ञक मंत्र के तीन अक्षरों का, मंत्र और वाच्य दोनों के ध्यान हेतु, चिंतन करना चाहिए।

हकारः स्थूलदेहः स्याद्रकारः सूक्ष्मदेहकः । ईकारः कारणात्मासौ ह्रींकारोऽहं तुरीयकम् ॥३४-४२॥

hakāraḥ sthūladehaḥ syādrakāraḥ sūkṣmadehakaḥ | īkāraḥ kāraṇātmāsau hrīṁkāro'haṁ turīyakam ||34-42||

।।१४८।। 'ह' कार स्थूल देह है, 'र' कार सूक्ष्म देह है, 'ई' कार कारण-आत्मा है, और ह्रींकार स्वयं मैं हूँ, तुरीय अवस्था।

एवं समष्टिदेहेऽपि ज्ञात्वा बीजत्रयं क्रमात् । समष्टिव्यष्ट्योरेकत्वं भावयेन्मतिमान्नरः ॥३४-४३॥

evaṁ samaṣṭidehe'pi jñātvā bījatrayaṁ kramāt | samaṣṭivyaṣṭyorekatvaṁ bhāvayenmatimānnaraḥ ||34-43||

।।१४९।। इस प्रकार समष्टि देह में भी तीनों बीजों को क्रमशः जानकर, बुद्धिमान पुरुष समष्टि-व्यष्टि की एकता का चिंतन करे।

समाधिकालात्पूर्वं तु भावयित्वैवमादृतः । ततो ध्यायेन्निलीनाक्षो देवीं मां जगदीश्वरीम् ॥३४-४४॥

samādhikālātpūrvaṁ tu bhāvayitvaivamādṛtaḥ | tato dhyāyennilīnākṣo devīṁ māṁ jagadīśvarīm ||34-44||

।।१५०।। समाधि के समय से पूर्व इस प्रकार आदरपूर्वक चिंतन करके, फिर नेत्र लीन कर मुझे, जगदीश्वरी देवी को, ध्याना चाहिए।

प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ । निवृत्तविषयाकाङ्क्षो वीतदोषो विमत्सरः ॥३४-४५॥

prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau | nivṛttaviṣayākāṅkṣo vītadoṣo vimatsaraḥ ||34-45||

।।१५१।। नासिका के भीतर संचरित प्राण-अपान को समान करके, विषयों की आकांक्षा से निवृत्त, दोषरहित, ईर्ष्यारहित होकर...

भक्त्या निर्व्याजया युक्तो गुहायां निःस्वने स्थले । हकारं विश्वमात्मानं रकारे प्रविलापयेत् ॥३४-४६॥

bhaktyā nirvyājayā yukto guhāyāṁ niḥsvane sthale | hakāraṁ viśvamātmānaṁ rakāre pravilāpayet ||34-46||

।।१५२।। निष्कपट भक्ति से युक्त होकर, गुहा के निःशब्द स्थल में, 'ह' कार, विश्वात्मा को, 'र' कार में लीन करे।

रकारं तैजसं देवमीकारे प्रविलापयेत् । ईकारं प्राज्ञमात्मानं ह्रींकारे प्रविलापयेत् ॥३४-४७॥

rakāraṁ taijasaṁ devamīkāre pravilāpayet | īkāraṁ prājñamātmānaṁ hrīṁkāre pravilāpayet ||34-47||

।।१५३।। 'र' कार, तैजस देव को, 'ई' कार में लीन करे। 'ई' कार, प्राज्ञ आत्मा को, ह्रींकार में लीन करे।

वाच्यवाचकताहीनं द्वैतभावविवर्जितम् । अखण्डं सच्चिदानन्दं भावयेत्तच्छिखान्तरे ॥३४-४८॥

vācyavācakatāhīnaṁ dvaitabhāvavivarjitam | akhaṇḍaṁ saccidānandaṁ bhāvayettacchikhāntare ||34-48||

।।१५४।। वाच्य-वाचकता से रहित, द्वैत-भाव से रहित, अखंड सच्चिदानंद का, उस शिखा के भीतर चिंतन करे।

इति ध्यानेन मां राजन्साक्षात्कृत्य नरोत्तमः । मद्रूप एव भवति द्वयोरप्येकता यतः ॥३४-४९॥

iti dhyānena māṁ rājansākṣātkṛtya narottamaḥ | madrūpa eva bhavati dvayorapyekatā yataḥ ||34-49||

।।१५५।। इस प्रकार, हे राजन्, इस ध्यान से मुझे साक्षात्कार कर श्रेष्ठ पुरुष मेरा ही रूप हो जाता है, क्योंकि दोनों की एकता है।

योगयुक्त्यानया दृष्ट्वा मामात्मानं परात्परम् । अज्ञानस्य सकार्यस्य तत्क्षणे नाशको भवेत् ॥३४-५०॥

yogayuktyānayā dṛṣṭvā māmātmānaṁ parātparam | ajñānasya sakāryasya tatkṣaṇe nāśako bhavet ||34-50||

।।१५६।। इस योगयुक्ति से मुझ परात्पर आत्मा को देखकर, उसी क्षण अज्ञान और उसके कार्य का नाशक हो जाता है।

हिमालय उवाच योगं वद महेशानि साङ्गं संवित्प्रदायकम् । कृतेन येन योग्योऽहं भवेयं तत्त्वदर्शने ॥३५-१॥

himālaya uvāca yogaṁ vada maheśāni sāṅgaṁ saṁvitpradāyakam | kṛtena yena yogyo'haṁ bhaveyaṁ tattvadarśane ||35-1||

।।१५७।। हिमालय ने कहा: हे महेशानि, सांग योग बताइए, जो संवित् प्रदान करने वाला हो, जिसे करने से मैं तत्त्वदर्शन के योग्य बन सकूँ।

श्रीदेव्युवाच न योगो नभसः पृष्ठे न भूमौ न रसातले । ऐक्यं जीवात्मनोराहुर्योगं योगविशारदाः ॥३५-२॥

śrīdevyuvāca na yogo nabhasaḥ pṛṣṭhe na bhūmau na rasātale | aikyaṁ jīvātmanorāhuryogaṁ yogaviśāradāḥ ||35-2||

।।१५८।। योग न आकाश में है, न पृथ्वी पर, न रसातल में। योगविशारद इसे जीवात्मा की एकता कहते हैं।

तत्प्रत्यूहाः षडाख्याता योगविघ्नकरानघ । कामक्रोधौ लोभमोहौ मदमात्सर्यसंज्ञकौ ॥३५-३॥

tatpratyūhāḥ ṣaḍākhyātā yogavighnakarānagha | kāmakrodhau lobhamohau madamātsaryasaṁjñakau ||35-3||

।।१५९।। हे अनघ, उस योग के विघ्नकारक छह कहे गए हैं: काम-क्रोध, लोभ-मोह, मद-मात्सर्य नामक।

योगाङ्गैरेव भित्त्वा तान्योगिनो योगमाप्नुयुः । यमं नियममासनप्राणायामौ ततःपरम् ॥३५-४॥

yogāṅgaireva bhittvā tānyogino yogamāpnuyuḥ | yamaṁ niyamamāsanaprāṇāyāmau tataḥparam ||35-4||

।।१६०।। योगांगों से ही उन्हें भेदकर योगी योग प्राप्त करते हैं - यम, नियम, आसन, प्राणायाम, और उसके पश्चात्...

प्रत्याहारं धारणाख्यं ध्यानं सार्धं समाधिना । अष्टाङ्गान्याहुरेतानि योगिनां योगसाधने ॥३५-५॥

pratyāhāraṁ dhāraṇākhyaṁ dhyānaṁ sārdhaṁ samādhinā | aṣṭāṅgānyāhuretāni yogināṁ yogasādhane ||35-5||

।।१६१।। प्रत्याहार, धारणा नामक, ध्यान, समाधि सहित - ये योगियों के योग-साधन में आठ अंग कहे गए हैं।

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यं दयार्जवम् । क्षमा धृतिर्मिताहारः शौचं चेति यमा दश ॥३५-६॥

ahiṁsā satyamasteyaṁ brahmacaryaṁ dayārjavam | kṣamā dhṛtirmitāhāraḥ śaucaṁ ceti yamā daśa ||35-6||

।।१६२।। अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य, दया, आर्जव, क्षमा, धृति, मिताहार, और शौच - ये दस यम हैं।

तपः सन्तोष आस्तिक्यं दानं देवस्य पूजनम् । सिद्धान्तश्रवणं चैव ह्रीर्मतिश्च जपो हुतम् ॥३५-७॥

tapaḥ santoṣa āstikyaṁ dānaṁ devasya pūjanam | siddhāntaśravaṇaṁ caiva hrīrmatiśca japo hutam ||35-7||

।।१६३।। तप, संतोष, आस्तिक्य, दान, देवपूजन, सिद्धांतश्रवण, ह्री, मति, जप, और हुत - ये (नियम) हैं।

दशैते नियमाः प्रोक्ता मया पर्वतनायक । पद्मासनं स्वस्तिकं च भद्रं वज्रासनं तथा ॥३५-८॥

daśaite niyamāḥ proktā mayā parvatanāyaka | padmāsanaṁ svastikaṁ ca bhadraṁ vajrāsanaṁ tathā ||35-8||

।।१६४।। हे पर्वतनायक, ये दस नियम मेरे द्वारा कहे गए। पद्मासन, स्वस्तिक, भद्र, और वज्रासन...

वीरासनमिति प्रोक्तं क्रमादासनपञ्चकम् । ऊर्वोरुपरि विन्यस्य सम्यक्पादतले शुभे ॥३५-९॥

vīrāsanamiti proktaṁ kramādāsanapañcakam | ūrvorupari vinyasya samyakpādatale śubhe ||35-9||

।।१६५।। वीरासन कहा गया, इस प्रकार क्रमशः पंचासन। ऊरुओं के ऊपर पादतल भली-भाँति रखकर...

अङ्गुष्ठौ च निबध्नीयाद्धस्ताभ्यां व्युत्क्रमात्ततः । पद्मासनमिति प्रोक्तं योगिनां हृदयंगमम् ॥३५-१०॥

aṅguṣṭhau ca nibadhnīyāddhastābhyāṁ vyutkramāttataḥ | padmāsanamiti proktaṁ yogināṁ hṛdayaṁgamam ||35-10||

।।१६६।। फिर दोनों अंगूठों को दोनों हाथों से विपरीत क्रम से पकड़े। यह पद्मासन कहा गया है, योगियों के हृदय को प्रिय।

जानूर्वोरन्तरे सम्यक्कृत्वा पादतले शुभे । ऋजुकायो विशेद्योगी स्वस्तिकं तत्प्रचक्षते ॥३५-११॥

jānūrvorantare samyakkṛtvā pādatale śubhe | ṛjukāyo viśedyogī svastikaṁ tatpracakṣate ||35-11||

।।१६७।। जानु और ऊरु के बीच पादतल भली-भाँति रखकर, ऋजु काया से योगी बैठे; उसे स्वस्तिकासन कहते हैं।

सीवन्याः पार्श्वयोर्न्यस्य गुल्फयुग्मं सुनिश्चितम् । वृषणाधः पादपार्ष्णी पार्ष्णिभ्यां परिबन्धयेत् ॥३५-१२॥

sīvanyāḥ pārśvayornyasya gulphayugmaṁ suniścitam | vṛṣaṇādhaḥ pādapārṣṇī pārṣṇibhyāṁ paribandhayet ||35-12||

।।१६८।। सीवनी के दोनों ओर गुल्फ-युगल को दृढ़ रखकर, वृषण के नीचे दोनों पादपार्ष्णी को हाथों से बाँधे।

भद्रासनमिति प्रोक्तं योगिभिः परिपूजितम् । ऊर्वोः पादौ क्रमान्न्यस्य जान्वोःप्रत्यङ्मुखाङ्गुली ॥३५-१३॥

bhadrāsanamiti proktaṁ yogibhiḥ paripūjitam | ūrvoḥ pādau kramānnyasya jānvoḥpratyaṅmukhāṅgulī ||35-13||

।।१६९।। भद्रासन कहा गया, योगियों द्वारा पूजित। ऊरुओं पर पादों को क्रमशः रखकर, जानुओं पर पीछे की ओर मुख किए अंगुलियों सहित...

करौ विदध्यादाख्यातं वज्रासनमनुत्तमम् । एकं पादमधः कृत्वा विन्यस्योरुं तथोत्तरे ॥३५-१४॥

karau vidadhyādākhyātaṁ vajrāsanamanuttamam | ekaṁ pādamadhaḥ kṛtvā vinyasyoruṁ tathottare ||35-14||

।।१७०।। हाथों को इस प्रकार रखे - यह वज्रासन, अनुत्तम, कहा गया। एक पाद नीचे रखकर, ऊरु को ऊपर स्थापित करके...

ऋजुकायो विशेद्योगी वीरासनमितीरितम् । ईडयाकर्षयेद्वायुं बाह्यं षोडशमात्रया धारयेत्पूरितं योगी चतुःषष्ट्या तु मात्रया ॥४-१५॥

ṛjukāyo viśedyogī vīrāsanamitīritam | īḍayākarṣayedvāyuṃ bāhyaṃ ṣoḍaśamātrayā dhārayetpūritaṃ yogī catuḥṣaṣṭyā tu mātrayā ||4-15||

।।१७१।। शरीर को सीधा रखकर योगी वीरासन में बैठे। इडा नाड़ी से सोलह मात्रा तक श्वास भीतर खींचे, फिर भरे हुए प्राण को चौंसठ मात्रा तक रोके।

सुषुम्नामध्यगं सम्यग्द्वात्रिंशन्मात्रया शनैः ॥४-१६॥

suṣumnāmadhyagaṃ samyagdvātriṃśanmātrayā śanaiḥ ||4-16||

।।१७२।। श्वास को सम्यक् रूप से सुषुम्ना के मध्य में स्थिर कर, धीरे-धीरे बत्तीस मात्रा तक रोके रखे।

नाड्या पिङ्गलया चैव रेचयेद्योगवित्तमः । प्राणायाममिमं प्राहुर्योगशास्त्रविशारदाः ॥४-१७॥

nāḍyā piṅgalayā caiva recayedyogavittamaḥ | prāṇāyāmamimaṃ prāhuryogaśāstraviśāradāḥ ||4-17||

।।१७३।। पिंगला नाड़ी से योगवेत्ता श्वास बाहर निकाले। योगशास्त्र में निपुण लोगों ने इसी को प्राणायाम कहा है।

भूयो भूयः क्रमात्तस्य बाह्यमेवं समाचरेत् । मात्रावृद्धिः क्रमेणैव सम्यग्द्वादश षोडश ॥४-१८॥

bhūyo bhūyaḥ kramāttasya bāhyamevaṃ samācaret | mātrāvṛddhiḥ krameṇaiva samyagdvādaśa ṣoḍaśa ||4-18||

।।१७४।। इस प्रकार क्रमशः बार-बार अभ्यास करे। मात्राओं की वृद्धि क्रम से हो -- पहले बारह, फिर सोलह।

जपध्यानादिभिः सार्धं सगर्भं तं विदुर्बुधाः । तदपेतं विगर्भं च प्राणायामं परे विदुः ॥४-१९॥

japadhyānādibhiḥ sārdhaṃ sagarbhaṃ taṃ vidurbudhāḥ | tadapetaṃ vigarbhaṃ ca prāṇāyāmaṃ pare viduḥ ||4-19||

।।१७५।। जप-ध्यान आदि सहित प्राणायाम को ज्ञानी लोग 'सगर्भ' कहते हैं। उससे रहित प्राणायाम को अन्य लोग 'विगर्भ' मानते हैं।

क्रमादभ्यस्यतः पुंसो देहे स्वेदोद्गमोऽधमः । मध्यमः कम्पसंयुक्तो भूमित्यागः परो मतः ॥४-२०॥

kramādabhyasyataḥ puṃso dehe svedodgamo'dhamaḥ | madhyamaḥ kampasaṃyukto bhūmityāgaḥ paro mataḥ ||4-20||

।।१७६।। क्रम से अभ्यास करने वाले पुरुष के शरीर में स्वेद आना निम्न लक्षण है, कंपन मध्यम, और भूमि से ऊपर उठ जाना सर्वोत्तम माना गया है।

उत्तमस्य गुणावाप्तिर्यावच्छीलनमिष्यते । इन्द्रियाणां विचरतां विषयेषु निरर्गलम् ॥४-२१॥

uttamasya guṇāvāptiryāvacchīlanamiṣyate | indriyāṇāṃ vicaratāṃ viṣayeṣu nirargalam ||4-21||

।।१७७।। उस उत्तम गुण की प्राप्ति तब तक अभीष्ट है जब तक अभ्यास चलता रहे। इन्द्रियाँ अपने विषयों में निरंकुश विचरण करती हैं।

बलादाहरणं तेभ्यः प्रत्याहारोऽभिधीयते । अङ्गुष्ठगुल्फजानूरुमूलाधारलिङ्गनाभिषु ॥४-२२॥

balādāharaṇaṃ tebhyaḥ pratyāhāro'bhidhīyate | aṅguṣṭhagulphajānūrumūlādhāraliṅganābhiṣu ||4-22||

।।१७८।। विषयों से इन्द्रियों को बलपूर्वक खींच लेना 'प्रत्याहार' कहलाता है। अंगूठा, टखना, घुटना, जंघामूल, मूलाधार, लिंग और नाभि में...

हृद्ग्रीवाकण्ठदेशेषु लम्बिकायां ततो नसि । भ्रूमध्ये मस्तके मूर्ध्नि द्वादशान्ते यथाविधि ॥४-२३॥

hṛdgrīvākaṇṭhadeśeṣu lambikāyāṃ tato nasi | bhrūmadhye mastake mūrdhni dvādaśānte yathāvidhi ||4-23||

।।१७९।। ...हृदय, गर्दन और कण्ठ के स्थानों में, तालु में, फिर नासिका में, भ्रूमध्य में, मस्तक में, मूर्धा में, और बारहवें स्थान में -- यथाविधि।

धारणं प्राणमरुतो धारणेति निगद्यते । समाहितेन मनसा चैतन्यान्तरवर्तिना ॥४-२४॥

dhāraṇaṃ prāṇamaruto dhāraṇeti nigadyate | samāhitena manasā caitanyāntaravartinā ||4-24||

।।१८०।। उन स्थानों में प्राणवायु को स्थिर करना, चेतना के भीतर स्थित समाहित मन के साथ, 'धारणा' कहलाती है।

आत्मन्यभीष्टदेवानां ध्यानं ध्यानमिहोच्यते । समत्वभावना नित्यं जीवात्मपरमात्मनोः ॥४-२५॥

ātmanyabhīṣṭadevānāṃ dhyānaṃ dhyānamihocyate | samatvabhāvanā nityaṃ jīvātmaparamātmanoḥ ||4-25||

।।१८१।। अपने भीतर इष्टदेवताओं का ध्यान करना -- इसे ही यहाँ ध्यान कहा गया है: जीवात्मा और परमात्मा की समता का निरंतर भाव।

समाधिर्माहुर्मुनयः प्रोक्तमष्टाङ्गलक्षणम् । इदानीं कथये तेऽहं मन्त्रयोगमनुत्तमम् ॥४-२६॥

samādhirmāhurmunayaḥ proktamaṣṭāṅgalakṣaṇam | idānīṃ kathaye te'haṃ mantrayogamanuttamam ||4-26||

।।१८२।। मुनियों ने इसी को समाधि कहा है, इस प्रकार अष्टांग योग वर्णित हुआ। अब मैं तुम्हें अनुपम मंत्रयोग बताती हूँ।

विश्वं शरीरमित्युक्तं पञ्चभूतात्मकं नग । चन्द्रसूर्याग्नितेजोभिर्जीवब्रह्मैक्यरूपकम् ॥४-२७॥

viśvaṃ śarīramityuktaṃ pañcabhūtātmakaṃ naga | candrasūryāgnitejobhirjīvabrahmaikyarūpakam ||4-27||

।।१८३।। हे पर्वत, यह पंचभूतात्मक शरीर 'विश्व' कहलाता है, जो चन्द्र, सूर्य और अग्नि के तेज से जीव और ब्रह्म की एकता का रूप है।

तिस्रः कोट्यस्तदर्धेन शरीरे नाडयो मताः । तासु मुख्या दश प्रोक्तास्ताभ्यस्तिस्रो व्यवस्थिताः ॥४-२८॥

tisraḥ koṭyastadardhena śarīre nāḍayo matāḥ | tāsu mukhyā daśa proktāstābhyastisro vyavasthitāḥ ||4-28||

।।१८४।। शरीर में साढ़े तीन करोड़ नाड़ियाँ मानी गई हैं। उनमें दस मुख्य कही गई हैं, और उन दस में से तीन प्रधान मानी जाती हैं।

प्रधाना मेरुदण्डेऽत्र चन्द्रसूर्याग्निरूपिणी । इडा वामे स्थिता नाडी शुभ्रा तु चन्द्ररूपिणी ॥४-२९॥

pradhānā merudaṇḍe'tra candrasūryāgnirūpiṇī | iḍā vāme sthitā nāḍī śubhrā tu candrarūpiṇī ||4-29||

।।१८५।। मेरुदण्ड में स्थित प्रधान नाड़ी चन्द्र, सूर्य और अग्नि रूप वाली है। बायीं ओर स्थित इडा नाड़ी शुभ्र और चन्द्र रूप है।

शक्तिरूपा तु सा नाडी साक्षादमृतविग्रहा । दक्षिणे या पिङ्गलाख्या पुंरूपा सूर्यविग्रहा ॥४-३०॥

śaktirūpā tu sā nāḍī sākṣādamṛtavigrahā | dakṣiṇe yā piṅgalākhyā puṃrūpā sūryavigrahā ||4-30||

।।१८६।। वह नाड़ी शक्तिस्वरूपा है, साक्षात् अमृतमयी। दायीं ओर स्थित पिंगला नामक नाड़ी पुरुषरूपा और सूर्यस्वरूपा है।

सर्वतेजोमयी सा तु सुषुम्ना वह्निरूपिणी । तस्या मध्ये विचित्राख्ये इच्छाज्ञानक्रियात्मकम् ॥४-३१॥

sarvatejomayī sā tu suṣumnā vahnirūpiṇī | tasyā madhye vicitrākhye icchājñānakriyātmakam ||4-31||

।।१८७।। वह सुषुम्ना सम्पूर्ण तेजोमयी और अग्निस्वरूपा है। उसके भीतर, विचित्रा नामक नाड़ी में, इच्छा, ज्ञान और क्रिया विद्यमान हैं।

मध्ये स्वयम्भूलिङ्गं तु कोटिसूर्यसमप्रभम् । तदूर्ध्वं मायाबीजं तु हरात्माबिन्दुनादकम् ॥४-३२॥

madhye svayambhūliṅgaṃ tu koṭisūryasamaprabham | tadūrdhvaṃ māyābījaṃ tu harātmābindunādakam ||4-32||

।।१८८।। उसके मध्य में स्वयंभू लिंग है, जो करोड़ों सूर्यों के समान तेजस्वी है। उसके ऊपर मायाबीज है, हरस्वरूप, बिन्दु और नाद से युक्त।

तदूर्ध्वं तु शिखाकारा कुण्डली रक्तविग्रहा । देव्यात्मिका तु सा प्रोक्ता मदभिन्ना नगाधिप ॥४-३३॥

tadūrdhvaṃ tu śikhākārā kuṇḍalī raktavigrahā | devyātmikā tu sā proktā madabhinnā nagādhipa ||4-33||

।।१८९।। उसके ऊपर शिखा के आकार वाली, लाल रंग की कुण्डली है। वह देवीस्वरूपा घोषित की गई है -- हे पर्वतराज, वह मुझसे अभिन्न है।

तद्बाह्ये हेमरूपाभं वादिसान्तचतुर्दलम् । द्रुतहेमसमप्रख्यं पद्मं तत्र विचिन्तयेत् ॥४-३४॥

tadbāhye hemarūpābhaṃ vādisāntacaturdalam | drutahemasamaprakhyaṃ padmaṃ tatra vicintayet ||4-34||

।।१९०।। उसके बाहर वकार से सकार तक चार दलों वाला, स्वर्ण के समान चमकता कमल है। वहाँ उस कमल का ध्यान करना चाहिए।

तदूर्ध्वं त्वनलप्रख्यं षड्दलं हीरकप्रभम् । वादिलान्तषड्वर्णेन स्वाधिष्ठानमनुत्तमम् ॥४-३५॥

tadūrdhvaṃ tvanalaprakhyaṃ ṣaḍdalaṃ hīrakaprabham | vādilāntaṣaḍvarṇena svādhiṣṭhānamanuttamam ||4-35||

।।१९१।। उसके ऊपर अग्नि के समान, हीरे की आभा वाला छह दलों का कमल है, ब से ल तक छह अक्षरों वाला -- अनुपम स्वाधिष्ठान।

मूलाधारषट्कोणं मूलाधारं ततो विदुः । स्वशब्देन परं लिङ्गं स्वाधिष्ठानं ततो विदुः ॥४-३६॥

mūlādhāraṣaṭkoṇaṃ mūlādhāraṃ tato viduḥ | svaśabdena paraṃ liṅgaṃ svādhiṣṭhānaṃ tato viduḥ ||4-36||

।।१९२।। छह कोणों वाले उस क्षेत्र को मूलाधार कहा जाता है। वहाँ 'स्व' शब्द से परम लिंग अभिप्रेत है, इसलिए उसे स्वाधिष्ठान कहते हैं।

तदूर्ध्वं नाभिदेशे तु मणिपूरं महाप्रभम् । मेघाभं विद्युदाभं च बहुतेजोमयं ततः ॥४-३७॥

tadūrdhvaṃ nābhideśe tu maṇipūraṃ mahāprabham | meghābhaṃ vidyudābhaṃ ca bahutejomayaṃ tataḥ ||4-37||

।।१९३।। उसके ऊपर, नाभि प्रदेश में, महातेजस्वी मणिपूर चक्र है -- मेघ के समान, बिजली के समान, अत्यंत तेजोमय।

मणिवद्भिन्नं तत्पद्मं मणिपद्मं तथोच्यते । दशभिश्च दलैर्युक्तं डादिफान्ताक्षरान्वितम् ॥४-३८॥

maṇivadbhinnaṃ tatpadmaṃ maṇipadmaṃ tathocyate | daśabhiśca dalairyuktaṃ ḍādiphāntākṣarānvitam ||4-38||

।।१९४।। वह मणि के समान भिन्न-भिन्न कमल 'मणिपद्म' कहलाता है। वह दस दलों वाला है, ड से फ तक अक्षरों से युक्त।

विष्णुनाधिष्ठितं पत्रं विष्ण्वालोकनकारणम् । तदूर्ध्वेऽनाहतं पद्ममुद्यदादित्यसन्निभम् ॥४-३९॥

viṣṇunādhiṣṭhitaṃ patraṃ viṣṇvālokanakāraṇam | tadūrdhve'nāhataṃ padmamudyadādityasannibham ||4-39||

।।१९५।। वह कमल विष्णु द्वारा अधिष्ठित है और विष्णु के दर्शन का कारण है। उसके ऊपर अनाहत कमल है, उदय होते सूर्य के समान।

कादिठान्तदलैरर्कपत्रैश्च समधिष्ठितम् । तन्मध्ये बाणलिङ्गं तु सूर्यायुतसमप्रभम् ॥४-४०॥

kādiṭhāntadalairarkapatraiśca samadhiṣṭhitam | tanmadhye bāṇaliṅgaṃ tu sūryāyutasamaprabham ||4-40||

।।१९६।। क से ठ तक बारह दलों वाला, सूर्य के समान दीप्तिमान पत्रों से युक्त। उसके मध्य में बाणलिंग है, दस हजार सूर्यों के समान तेजस्वी।

शब्दब्रह्ममयं शब्दानाहतं तत्र दृश्यते । अनाहताख्यं तत्पद्मं मुनिभिः परिकीर्तितम् ॥४-४१॥

śabdabrahmamayaṃ śabdānāhataṃ tatra dṛśyate | anāhatākhyaṃ tatpadmaṃ munibhiḥ parikīrtitam ||4-41||

।।१९७।। वहाँ शब्दब्रह्ममय अनाहत नाद प्रत्यक्ष होता है। उस कमल को मुनियों ने अनाहत नाम से प्रसिद्ध किया है।

आनन्दसदनं तत्तु पुरुषाधिष्ठितं परम् । तदूर्ध्वं तु विशुद्धाख्यं दलषोडशपङ्कजम् ॥४-४२॥

ānandasadanaṃ tattu puruṣādhiṣṭhitaṃ param | tadūrdhvaṃ tu viśuddhākhyaṃ dalaṣoḍaśapaṅkajam ||4-42||

।।१९८।। वह आनन्द का सदन है, परम पुरुष द्वारा अधिष्ठित। उसके ऊपर विशुद्ध नामक सोलह दलों वाला कमल है।

स्वरैः षोडशभिर्युक्तं धूम्रवर्णं महाप्रभम् । विशुद्धं तनुते यस्माज्जीवस्य हंसलोकनात् ॥४-४३॥

svaraiḥ ṣoḍaśabhiryuktaṃ dhūmravarṇaṃ mahāprabham | viśuddhaṃ tanute yasmājjīvasya haṃsalokanāt ||4-43||

।।१९९।। सोलह स्वरों से युक्त, धूम्रवर्ण, महातेजस्वी। यह जीव को हंस-दर्शन द्वारा शुद्ध करता है, इसलिए इसे विशुद्ध कहते हैं।

विशुद्धं पद्ममाख्यातमाकाशाख्यं महाद्भुतम् । आज्ञाचक्रं तदूर्ध्वे तु आत्मनाधिष्ठितं परम् ॥४-४४॥

viśuddhaṃ padmamākhyātamākāśākhyaṃ mahādbhutam | ājñācakraṃ tadūrdhve tu ātmanādhiṣṭhitaṃ param ||4-44||

।।२००।। इस प्रकार आकाश नामक अद्भुत विशुद्ध कमल वर्णित हुआ। उसके ऊपर आज्ञाचक्र है, स्वयं आत्मा द्वारा अधिष्ठित।

आज्ञासङ्क्रमणं तत्र तेनाज्ञेति प्रकीर्तितम् । द्विदलं हक्षसंयुक्तं पद्मं तत्सुमनोहरम् ॥४-४५॥

ājñāsaṅkramaṇaṃ tatra tenājñeti prakīrtitam | dvidalaṃ hakṣasaṃyuktaṃ padmaṃ tatsumanoharam ||4-45||

।।२०१।। वहाँ आज्ञा का संक्रमण होता है, इसलिए इसे आज्ञाचक्र कहा जाता है। दो दलों वाला, ह और क्ष अक्षरों से युक्त वह कमल अत्यंत मनोहर है।

कैलासाख्यं तदूर्ध्वं तु रोधिनी तु तदूर्ध्वतः । एवं त्वाधारचक्राणि प्रोक्तानि तव सुव्रत ॥४-४६॥

kailāsākhyaṃ tadūrdhvaṃ tu rodhinī tu tadūrdhvataḥ | evaṃ tvādhāracakrāṇi proktāni tava suvrata ||4-46||

।।२०२।। उसके ऊपर कैलास नामक स्थान है, और उसके ऊपर रोधिनी। इस प्रकार, हे सुव्रत, आधारचक्र तुम्हें बताए गए।

सहस्रारयुतं बिन्दुस्थानं तदूर्ध्वमीरितम् । इत्येतत्कथितं सर्वं योगमार्गमनुत्तमम् ॥४-४७॥

sahasrārayutaṃ bindusthānaṃ tadūrdhvamīritam | ityetatkathitaṃ sarvaṃ yogamārgamanuttamam ||4-47||

।।२०३।। उसके ऊपर सहस्रदल से युक्त बिन्दुस्थान कहा गया है। इस प्रकार यह सम्पूर्ण अनुपम योगमार्ग वर्णित हुआ।

आदौ पूरकयोगेनाप्याधारे योजयेन्मनः । गुदमेढ्रान्तरे शक्तिस्तामाकुञ्च्य प्रबोधयेत् ॥४-४८॥

ādau pūrakayogenāpyādhāre yojayenmanaḥ | gudameḍhrāntare śaktistāmākuñcya prabodhayet ||4-48||

।।२०४।। पहले पूरक प्राणायाम द्वारा मन को आधार में स्थिर करे। गुदा और उपस्थ के बीच स्थित शक्ति का संकोचन कर उसे जगाए।

लिङ्गभेदक्रमेणैव बिन्दुचक्रं च प्रापयेत् । शम्भुना तां पराशक्तिमेकीभूतां विचिन्तयेत् ॥४-४९॥

liṅgabhedakrameṇaiva binducakraṃ ca prāpayet | śambhunā tāṃ parāśaktimekībhūtāṃ vicintayet ||4-49||

।।२०५।। लिंगभेद के क्रम से उसे बिन्दुचक्र तक ले जाए, और उस परा शक्ति का शम्भु के साथ एकत्व का ध्यान करे।

तत्रोत्थितामृतं यत्तु द्रुतलाक्षारसोपमम् । पाययित्वा तु तां शक्तिं मायाख्यां योगसिद्धिदाम् ॥४-५०॥

tatrotthitāmṛtaṃ yattu drutalākṣārasopamam | pāyayitvā tu tāṃ śaktiṃ māyākhyāṃ yogasiddhidām ||4-50||

।।२०६।। वहाँ उत्पन्न अमृत पिघले हुए लाख के रस के समान है। उस मायाख्या शक्ति को, जो योगसिद्धि प्रदान करती है, उसे पिलाकर...

षट्चक्रदेवतास्तत्र सन्तर्प्यामृतधारया । आनयेत्तेन मार्गेण मूलाधारं ततः सुधीः ॥४-५१॥

ṣaṭcakradevatāstatra santarpyāmṛtadhārayā | ānayettena mārgeṇa mūlādhāraṃ tataḥ sudhīḥ ||4-51||

।।२०७।। वहाँ छहों चक्रों के देवताओं को अमृतधारा से तृप्त कर, बुद्धिमान साधक उसी मार्ग से उसे पुनः मूलाधार में ले आए।

एवमभ्यस्यमानस्याप्यहन्यहनि निश्चितम् । पूर्वोक्तदूषिता मन्त्राः सर्वे सिध्यन्ति नान्यथा ॥४-५२॥

evamabhyasyamānasyāpyahanyahani niścitam | pūrvoktadūṣitā mantrāḥ sarve sidhyanti nānyathā ||4-52||

।।२०८।। इस प्रकार दिन-प्रतिदिन अभ्यास करने वाले के लिए, पहले बताए गए दोषयुक्त मंत्र भी अवश्य सिद्ध हो जाते हैं -- अन्यथा नहीं।

जरामरणदुःखाद्यैर्मुच्यते भवबन्धनात् । ये गुणाः सन्ति देव्या मे जगन्मातुर्यथा तथा ॥४-५३॥

jarāmaraṇaduḥkhādyairmucyate bhavabandhanāt | ye guṇāḥ santi devyā me jaganmāturyathā tathā ||4-53||

।।२०९।। जरा, मृत्यु, दुःख आदि से और भवबन्धन से मुक्त हो जाता है। मुझ जगन्माता देवी में जो गुण हैं, जैसे वे हैं...

ते गुणाः साधकवरे भवन्त्येव न चान्यथा । इत्येवं कथितं तात वायुधारणमुत्तमम् ॥४-५४॥

te guṇāḥ sādhakavare bhavantyeva na cānyathā | ityevaṃ kathitaṃ tāta vāyudhāraṇamuttamam ||4-54||

।।२१०।। ...वे गुण, हे श्रेष्ठ साधक, अवश्य ही तुझ में प्रकट होते हैं -- अन्यथा नहीं। इस प्रकार, हे तात, वायुधारण नामक उत्तम विद्या तुझे बताई गई।

इदानीं धारणाख्यं तु शृणुष्वावहितो मम । दिक्कालाद्यनवच्छिन्नदेव्यां चेतो विधाय च ॥४-५५॥

idānīṃ dhāraṇākhyaṃ tu śṛṇuṣvāvahito mama | dikkālādyanavacchinnadevyāṃ ceto vidhāya ca ||4-55||

।।२११।। अब मुझसे सावधान होकर धारणा नामक विद्या सुनो: दिशा, काल आदि से असीमित देवी में चित्त लगाकर...

तन्मयो भवति क्षिप्रं जीवब्रह्मैक्ययोजनात् । अथवा समलं चेतो यदि क्षिप्रं न सिध्यति ॥४-५६॥

tanmayo bhavati kṣipraṃ jīvabrahmaikyayojanāt | athavā samalaṃ ceto yadi kṣipraṃ na sidhyati ||4-56||

।।२१२।। जीव और ब्रह्म की एकता से शीघ्र ही उसमें तन्मय हो जाता है। परन्तु यदि मन मलिन हो और शीघ्र सिद्धि न मिले...

तदावयवयोगेन योगी योगान्समभ्यसेत् । मदीयहस्तपादादावङ्गे तु मधुरे नग ॥४-५७॥

tadāvayavayogena yogī yogānsamabhyaset | madīyahastapādādāvaṅge tu madhure naga ||4-57||

।।२१३।। तब अंग-योग की विधि से योगी मेरे हाथ, पैर आदि मधुर अंगों पर अभ्यास करे, हे पर्वत।

चित्तं संस्थापयेन्मन्त्री स्थानस्थानजयात्पुनः । विशुद्धचित्तः सर्वस्मिन्रूपे संस्थापयेन्मनः ॥४-५८॥

cittaṃ saṃsthāpayenmantrī sthānasthānajayātpunaḥ | viśuddhacittaḥ sarvasminrūpe saṃsthāpayenmanaḥ ||4-58||

।।२१४।। मंत्री साधक स्थान-स्थान पर विजय पाकर पुनः चित्त को स्थिर करे। विशुद्ध चित्त हो जाने पर संपूर्ण रूप में मन को स्थापित करे।

यावन्मनोलयं याति देव्यां संविदि पर्वत । तावदिष्टमिदं मन्त्री जपहोमैः समभ्यसेत् ॥४-५९॥

yāvanmanolayaṃ yāti devyāṃ saṃvidi parvata | tāvadiṣṭamidaṃ mantrī japahomaiḥ samabhyaset ||4-59||

।।२१५।। हे पर्वत, जब तक मन देवी की चेतना में विलीन न हो जाए, तब तक साधक इस इष्ट मंत्र का जप और हवन से अभ्यास करता रहे।

मन्त्राभ्यासेन योगेन ज्ञेयज्ञानाय कल्पते । न योगेन विना मन्त्रो न मन्त्रेण विना हि सः ॥४-६०॥

mantrābhyāsena yogena jñeyajñānāya kalpate | na yogena vinā mantro na mantreṇa vinā hi saḥ ||4-60||

।।२१६।। मंत्राभ्यास और योग से ज्ञेय के ज्ञान की योग्यता प्राप्त होती है। योग के बिना मंत्र सिद्ध नहीं होता, न ही मंत्र के बिना योग।

द्वयोरभ्यासयोगो हि ब्रह्मसंसिद्धिकारणम् । तमःपरिवृते गेहे घटो दीपेन दृश्यते ॥४-६१॥

dvayorabhyāsayogo hi brahmasaṃsiddhikāraṇam | tamaḥparivṛte gehe ghaṭo dīpena dṛśyate ||4-61||

।।२१७।। दोनों के संयुक्त अभ्यास से ही ब्रह्म की सिद्धि होती है। अंधकार से भरे घर में घट लैंप से ही दिखाई देता है।

एवं मायावृतो ह्यात्मा मनुना गोचरीकृतः । इति योगविधिः कृत्स्नः साङ्गः प्रोक्तो मयाधुना ॥४-६२॥

evaṃ māyāvṛto hyātmā manunā gocarīkṛtaḥ | iti yogavidhiḥ kṛtsnaḥ sāṅgaḥ prokto mayādhunā ||4-62||

।।२१८।। इस प्रकार माया से आवृत आत्मा मंत्र के द्वारा दृश्य बनाई जाती है। इस प्रकार अंगों सहित सम्पूर्ण योगविधि मेरे द्वारा अभी बताई गई।

इत्यादियोगयुक्तात्मा ध्यायेन्मां ब्रह्मरूपिणीम् । भक्त्या निर्व्याजया राजन्नासने समुपस्थितः ॥५-१॥

ityādiyogayuktātmā dhyāyenmāṃ brahmarūpiṇīm | bhaktyā nirvyājayā rājannāsane samupasthitaḥ ||5-1||

।।२१९।। इस प्रकार योगयुक्त होकर, हे राजन्, निष्कपट भक्ति से आसन पर बैठकर मुझ ब्रह्मस्वरूपा का ध्यान करे।

आविः सन्निहितं गुहाचरं नाम महत्परम् । अत्रैतत्सर्वमर्पितमेजत्प्राणनिमिषच्च यत् ॥५-२॥

āviḥ sannihitaṃ guhācaraṃ nāma mahatparam | atraitatsarvamarpitamejatprāṇanimiṣacca yat ||5-2||

।।२२०।। यह प्रत्यक्ष, अत्यंत निकट, हृदयगुहा में स्थित है -- यही महान परम तत्त्व है। जो कुछ चलता है, सांस लेता है, पलक झपकाता है, वह सब यहीं स्थित है।

एतज्जानथ सदसद्वरेण्यं विज्ञानाद्यद्वरिष्ठं प्रजानाम् । यदर्चिमद्यदणुभ्योऽणु च यस्मिंल्लोका निहिता लोकिनश्च ॥५-३॥

etajjānatha sadasadvareṇyaṃ vijñānādyadvariṣṭhaṃ prajānām | yadarcimadyadaṇubhyo'ṇu ca yasmiṃllokā nihitā lokinaśca ||5-3||

।।२२१।। इसे जानो -- सत्-असत् से परे, सर्वश्रेष्ठ, प्राणियों के लिए विज्ञान से भी उत्तम, तेजस्वी, अणु से भी सूक्ष्म, जिसमें लोक और लोकवासी स्थित हैं।

तदेतदक्षरं ब्रह्म स प्राणस्तदु वाङ् मनः । तदेतत्सत्यममृतं तद्वेद्धव्यं सौम्य विद्धि ॥५-४॥

tadetadakṣaraṃ brahma sa prāṇastadu vāṅ manaḥ | tadetatsatyamamṛtaṃ tadveddhavyaṃ saumya viddhi ||5-4||

।।२२२।। वह, यह अक्षर ब्रह्म ही प्राण है, वाणी और मन भी है। यह सत्य है, अमृत है। इसे ही जानना चाहिए -- हे सौम्य, जानो।

धनुर्गृहीत्वौपनिषदं महास्त्रं शरं ह्युपासानिशितं सन्धयीत । आयम्य तद्भावगतेन चेतसा लक्ष्यं तदेवाक्षरं सौम्य विद्धि ॥५-५॥

dhanurgṛhītvaupaniṣadaṃ mahāstraṃ śaraṃ hyupāsāniśitaṃ sandhayīta | āyamya tadbhāvagatena cetasā lakṣyaṃ tadevākṣaraṃ saumya viddhi ||5-5||

।।२२३।। उपनिषद् रूपी महान धनुष उठाकर, उपासना से तीक्ष्ण किया हुआ बाण उस पर चढ़ाए। उस भाव में लीन चित्त से उसे खींचकर, हे सौम्य, उस अक्षर को ही लक्ष्य जानो।

प्रणवो धनुः शरो ह्यात्मा ब्रह्म तल्लक्ष्यमुच्यते । अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत्तन्मयो भवेत् ॥५-६॥

praṇavo dhanuḥ śaro hyātmā brahma tallakṣyamucyate | apramattena veddhavyaṃ śaravattanmayo bhavet ||5-6||

।।२२४।। प्रणव धनुष है, आत्मा ही बाण है, ब्रह्म को ही लक्ष्य कहा गया है। सावधान होकर उसे बींधना चाहिए, बाण की भाँति उसी में तन्मय हो जाना चाहिए।

यस्मिन्द्यौश्च पृथिवी चान्तरिक्षमोतं मनः सह प्राणैश्च सर्वैः । तमेवैकं जानथात्मानमन्या वाचो विमुञ्चथा अमृतस्यैष सेतुः ॥५-७॥

yasmindyauśca pṛthivī cāntarikṣamotaṃ manaḥ saha prāṇaiśca sarvaiḥ | tamevaikaṃ jānathātmānamanyā vāco vimuñcathā amṛtasyaiṣa setuḥ ||5-7||

।।२२५।। जिसमें द्युलोक, पृथ्वी और अंतरिक्ष, मन तथा सभी प्राणों सहित ओतप्रोत हैं, उसी एक को आत्मा जानो। अन्य वाणी त्यागो -- यही अमृत का सेतु है।

अरा इव रथनाभौ संहता यत्र नाड्यः । स एषोऽन्तश्चरते बहुधा जायमानः ॥५-८॥

arā iva rathanābhau saṃhatā yatra nāḍyaḥ | sa eṣo'ntaścarate bahudhā jāyamānaḥ ||5-8||

।।२२६।। जहाँ रथ के पहिये की नाभि में तीलियों के समान नाड़ियाँ एकत्र हैं, वहाँ वह भीतर विचरण करता है, अनेक रूपों में प्रकट होता हुआ।

ओमित्येवं ध्यायथात्मानं स्वस्ति वः पाराय तमसः परस्तात् । दिव्ये ब्रह्मपुरे व्योम्नि आत्मा सम्प्रतिष्ठितः ॥५-९॥

omityevaṃ dhyāyathātmānaṃ svasti vaḥ pārāya tamasaḥ parastāt | divye brahmapure vyomni ātmā sampratiṣṭhitaḥ ||5-9||

।।२२७।। इस प्रकार ओंकाररूप आत्मा का ध्यान करो -- तमस् के पार जाने में तुम्हारा कल्याण हो। ब्रह्मपुरी के दिव्य आकाश में आत्मा प्रतिष्ठित है।

मनोमयः प्राणशरीरनेता प्रतिष्ठितोऽन्ने हृदयं सन्निधाय । तद्विज्ञानेन परिपश्यन्ति धीरा आनन्दरूपममृतं यद्विभाति ॥५-१०॥

manomayaḥ prāṇaśarīranetā pratiṣṭhito'nne hṛdayaṃ sannidhāya | tadvijñānena paripaśyanti dhīrā ānandarūpamamṛtaṃ yadvibhāti ||5-10||

।।२२८।। मनोमय, प्राणशरीर का नेता, अन्न में प्रतिष्ठित, हृदय के समीप स्थित -- उस विज्ञान से बुद्धिमान लोग उस आनन्दस्वरूप अमृत को देखते हैं, जो प्रकाशमान है।

भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः । क्षीयन्ते चास्य कर्माणि तस्मिन्दृष्टे परावरे ॥५-११॥

bhidyate hṛdayagranthiśchidyante sarvasaṃśayāḥ | kṣīyante cāsya karmāṇi tasmindṛṣṭe parāvare ||5-11||

।।२२९।। जब वह परमपर तत्त्व देखा जाता है, तब हृदयग्रंथि टूट जाती है, सब संशय कट जाते हैं, और उसके कर्म क्षीण हो जाते हैं।

हिरण्मये परे कोशे विरजं ब्रह्म निष्कलम् । तच्छुभ्रं ज्योतिषां ज्योतिस्तद्यदात्मविदो विदुः ॥५-१२॥

hiraṇmaye pare kośe virajaṃ brahma niṣkalam | tacchubhraṃ jyotiṣāṃ jyotistadyadātmavido viduḥ ||5-12||

।।२३०।। स्वर्णमय परम कोश में विरज, निष्कल ब्रह्म है -- वह शुभ्र, ज्योतियों की ज्योति, जिसे आत्मज्ञानी जानते हैं।

न तत्र सूर्यो भाति न चन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः । तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वमिदं विभाति ॥५-१३॥

na tatra sūryo bhāti na candratārakaṃ nemā vidyuto bhānti kuto'yamagniḥ | tameva bhāntamanubhāti sarvaṃ tasya bhāsā sarvamidaṃ vibhāti ||5-13||

।।२३१।। वहाँ सूर्य नहीं चमकता, न चन्द्रमा-नक्षत्र, न ये बिजलियाँ -- फिर यह अग्नि कहाँ से चमके? उसी के चमकने से सब चमकता है, उसी की आभा से यह सब प्रकाशित होता है।

ब्रह्मैवेदममृतं पुरस्ताद्ब्रह्म पश्चाद्ब्रह्म दक्षिणतश्चोत्तरेण । अधश्चोर्ध्वं च प्रसृतं ब्रह्मैवेदं विश्वं वरिष्ठम् ॥५-१४॥

brahmaivedamamṛtaṃ purastādbrahma paścādbrahma dakṣiṇataścottareṇa | adhaścordhvaṃ ca prasṛtaṃ brahmaivedaṃ viśvaṃ variṣṭham ||5-14||

।।२३२।। ब्रह्म ही यह अमृत है -- आगे, पीछे, दक्षिण में, उत्तर में। नीचे और ऊपर फैला हुआ। ब्रह्म ही यह सम्पूर्ण विश्व है, सर्वश्रेष्ठ।

एतादृगनुभवो यस्य स कृतार्थो नरोत्तमः । ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ॥५-१५॥

etādṛganubhavo yasya sa kṛtārtho narottamaḥ | brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ||5-15||

।।२३३।। जिसे ऐसा अनुभव होता है, वह कृतार्थ है, नरोत्तम है। ब्रह्मभूत, प्रसन्नात्मा होकर वह न शोक करता है, न इच्छा करता है।

द्वितीयाद्वै भयं राजंस्तदभावाद्बिभेति न । न तद्वियोगो मेऽप्यस्ति मद्वियोगोऽपि तस्य न ॥५-१६॥

dvitīyādvai bhayaṃ rājaṃstadabhāvādbibheti na | na tadviyogo me'pyasti madviyogo'pi tasya na ||5-16||

।।२३४।। हे राजन्, द्वैत से ही भय उत्पन्न होता है, उसके अभाव में भय नहीं होता। न तो उसका मुझसे वियोग है, न मेरा उससे वियोग है।

अहमेव स सोऽहं वै निश्चितं विद्धि पर्वत । मद्दर्शनं तु तत्र स्याद्यत्र ज्ञानी स्थितो मम ॥५-१७॥

ahameva sa so'haṃ vai niścitaṃ viddhi parvata | maddarśanaṃ tu tatra syādyatra jñānī sthito mama ||5-17||

।।२३५।। मैं ही वह हूँ, वह ही मैं हूँ -- हे पर्वत, इसे निश्चित जानो। मेरा दर्शन वहीं होता है जहाँ मेरा ज्ञानी स्थित है।

नाहं तीर्थे न कैलासे वैकुण्ठे वा न कर्हिचित् । वसामि किन्तु मज्ज्ञानिहृदयाम्भोजमध्यमे ॥५-१८॥

nāhaṃ tīrthe na kailāse vaikuṇṭhe vā na karhicit | vasāmi kintu majjñānihṛdayāmbhojamadhyame ||5-18||

।।२३६।। मैं न तीर्थ में हूँ, न कैलास में, न कभी वैकुण्ठ में। मैं तो अपने ज्ञानी के हृदयकमल के मध्य में निवास करती हूँ।

मत्पूजाकोटिफलदं सकृन्मज्ज्ञानिनोऽर्चनम् । कुलं पवित्रं तस्यास्ति जननी कृतकृत्यका ॥५-१९॥

matpūjākoṭiphaladaṃ sakṛnmajjñānino'rcanam | kulaṃ pavitraṃ tasyāsti jananī kṛtakṛtyakā ||5-19||

।।२३७।। मेरे ज्ञानी की एक बार पूजा करने से मेरी करोड़ों पूजाओं का फल मिलता है। उसका कुल पवित्र हो जाता है, उसकी माता कृतकृत्य हो जाती है।

विश्वम्भरा पुण्यवती चिल्लयो यस्य चेतसः । ब्रह्मज्ञानं तु यत्पृष्टं त्वया पर्वतसत्तम ॥५-२०॥

viśvambharā puṇyavatī cillayo yasya cetasaḥ | brahmajñānaṃ tu yatpṛṣṭaṃ tvayā parvatasattama ||5-20||

।।२३८।। धन्य है वह विश्वंभरा जिसका चित्त चिद्रूप में विलीन हो जाता है। हे पर्वतश्रेष्ठ, तुमने जो ब्रह्मज्ञान पूछा था...

कथितं तन्मया सर्वं नातो वक्तव्यमस्ति हि । इदं ज्येष्ठाय पुत्राय भक्तियुक्ताय शीलिने ॥५-२१॥

kathitaṃ tanmayā sarvaṃ nāto vaktavyamasti hi | idaṃ jyeṣṭhāya putrāya bhaktiyuktāya śīline ||5-21||

।।२३९।। यह सब मेरे द्वारा कहा जा चुका, अब कहने को कुछ शेष नहीं। यह शिक्षा ज्येष्ठ, भक्तियुक्त, सुशील पुत्र को...

शिष्याय च यथोक्ताय वक्तव्यं नान्यथा क्वचित् । यस्य देवे परा भक्तिर्यथा देवे तथा गुरौ ॥५-२२॥

śiṣyāya ca yathoktāya vaktavyaṃ nānyathā kvacit | yasya deve parā bhaktiryathā deve tathā gurau ||5-22||

।।२४०।। ...और वर्णित प्रकार के शिष्य को ही -- अन्यथा कदापि नहीं। जिसकी देवता में परा भक्ति है, वैसी ही गुरु में भी...

तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः । येनोपदिष्टा विद्येयं स एव परमेश्वरः ॥५-२३॥

tasyaite kathitā hyarthāḥ prakāśante mahātmanaḥ | yenopadiṣṭā vidyeyaṃ sa eva parameśvaraḥ ||5-23||

।।२४१।। उस महात्मा के लिए ये कहे गए अर्थ प्रकाशित होते हैं। जिसके द्वारा यह विद्या सिखाई गई है, वही परमेश्वर है।

यस्यायं सुकृतं कर्तुमसमर्थस्ततो ऋणी । पित्रोरप्यधिकः प्रोक्तो ब्रह्मजन्मप्रदायकः ॥५-२४॥

yasyāyaṃ sukṛtaṃ kartumasamarthastato ṛṇī | pitrorapyadhikaḥ prokto brahmajanmapradāyakaḥ ||5-24||

।।२४२।। जो इस उपकार को चुकाने में असमर्थ है, वह ऋणी रहता है। यह ऋण माता-पिता से भी अधिक कहा गया है, क्योंकि गुरु ब्रह्मजन्म का दाता है।

पितृजातं जन्म नष्टं नेत्थं जातं कदाचन । तस्मै न द्रुह्येदित्यादि निगमोऽप्यवदन्नग ॥५-२५॥

pitṛjātaṃ janma naṣṭaṃ netthaṃ jātaṃ kadācana | tasmai na druhyedityādi nigamo'pyavadannaga ||5-25||

।।२४३।। पिता से उत्पन्न जन्म नाशवान है, वह इस प्रकार उत्पन्न जन्म के समान कभी नहीं। 'उससे द्रोह न करे' -- ऐसा वेद ने भी कहा है, हे पर्वत।

तस्माच्छास्त्रस्य सिद्धान्तो ब्रह्मदाता गुरुः परः । शिवे रुष्टे गुरुस्त्राता गुरौ रुष्टे न शङ्करः ॥५-२६॥

tasmācchāstrasya siddhānto brahmadātā guruḥ paraḥ | śive ruṣṭe gurustrātā gurau ruṣṭe na śaṅkaraḥ ||5-26||

।।२४४।। इसलिए शास्त्र का सिद्धान्त यह है: ब्रह्मदाता गुरु ही परम है। शिव के रुष्ट होने पर गुरु त्राता बनता है, पर गुरु के रुष्ट होने पर शंकर भी नहीं बचा सकते।

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन श्रीगुरुं तोषयेन्नग । कायेन मनसा वाचा सर्वदा तत्परो भवेत् ॥५-२७॥

tasmātsarvaprayatnena śrīguruṃ toṣayennaga | kāyena manasā vācā sarvadā tatparo bhavet ||5-27||

।।२४५।। इसलिए, हे पर्वत, सर्वप्रयत्न से श्रीगुरु को प्रसन्न करे। काया, मन और वाणी से सदैव उसी में तत्पर रहे।

अन्यथा तु कृतघ्नः स्यात्कृतघ्ने नास्ति निष्कृतिः । इन्द्रेणाथर्वणायोक्ता शिरश्छेदप्रतिज्ञया ॥५-२८॥

anyathā tu kṛtaghnaḥ syātkṛtaghne nāsti niṣkṛtiḥ | indreṇātharvaṇāyoktā śiraśchedapratijñayā ||5-28||

।।२४६।। अन्यथा वह कृतघ्न हो जाता है, और कृतघ्न के लिए कोई प्रायश्चित्त नहीं है। यह इन्द्र ने आथर्वण (दधीचि) से कहा था, शिरच्छेद की प्रतिज्ञा द्वारा...

अश्विभ्यां कथने तस्य शिरश्छिन्नं च वज्रिणा । अश्वीयं तच्छिरो नष्टं दृष्ट्वा वैद्यौ सुरोत्तमौ ॥५-२९॥

aśvibhyāṃ kathane tasya śiraśchinnaṃ ca vajriṇā | aśvīyaṃ tacchiro naṣṭaṃ dṛṣṭvā vaidyau surottamau ||5-29||

।।२४७।। जब उसने अश्विनीकुमारों को यह बताया, तो वज्रधारी इन्द्र ने उसका सिर काट दिया। जब उन दोनों वैद्यों, देवश्रेष्ठों ने घोड़े के सिर को भी नष्ट होते देखा...

पुनः संयोजितं स्वीयं ताभ्यां मुनिशिरस्तदा । इति सङ्कटसम्पाद्या ब्रह्मविद्या नगाधिप । लब्धा येन स धन्यः स्यात्कृतकृत्यश्च भूधर ॥५-३०॥

punaḥ saṃyojitaṃ svīyaṃ tābhyāṃ muniśirastadā | iti saṅkaṭasampādyā brahmavidyā nagādhipa | labdhā yena sa dhanyaḥ syātkṛtakṛtyaśca bhūdhara ||5-30||

।।२४८।। तब उन दोनों ने मुनि का अपना सिर पुनः जोड़ दिया। इस प्रकार, हे पर्वतराज, ब्रह्मविद्या संकट से प्राप्त हुई। जिसे यह मिलती है, वह धन्य और कृतकृत्य है, हे पर्वत।

स्वीयां भक्तिं वदस्वाम्ब येन ज्ञातं सुखेन हि । जायते मनुजस्यास्य मध्यमस्याविरागिणः ॥६-१॥

svīyāṃ bhaktiṃ vadasvāmba yena jñātaṃ sukhena hi | jāyate manujasyāsya madhyamasyāvirāgiṇaḥ ||6-1||

।।२४९।। हिमालय ने कहा: हे अम्ब, अपनी भक्ति का वर्णन करो, जिससे मध्यम, अभी तक वैराग्यरहित मनुष्य को सहज ही ज्ञान प्राप्त हो जाए।

मार्गास्त्रयो मे विख्याता मोक्षप्राप्तौ नगाधिप । कर्मयोगो ज्ञानयोगो भक्तियोगश्च सत्तम ॥६-२॥

mārgāstrayo me vikhyātā mokṣaprāptau nagādhipa | karmayogo jñānayogo bhaktiyogaśca sattama ||6-2||

।।२५०।। हे पर्वतराज, मोक्षप्राप्ति के लिए तीन मार्ग प्रसिद्ध हैं: कर्मयोग, ज्ञानयोग और भक्तियोग, हे सत्तम।

त्रयाणामप्ययं योग्यः कर्तुं शक्योऽस्ति सर्वथा । सुलभत्वान्मानसत्वात्कायचित्ताद्यपीडनात् ॥६-३॥

trayāṇāmapyayaṃ yogyaḥ kartuṃ śakyo'sti sarvathā | sulabhatvānmānasatvātkāyacittādyapīḍanāt ||6-3||

।।२५१।। इन तीनों में यह मार्ग सर्वथा सर्वसाध्य है, क्योंकि यह सुलभ, मानसिक और शरीर-चित्त आदि को पीड़ा न देने वाला है।

गुणभेदान्मनुष्याणां सा भक्तिस्त्रिविधा मता । परपीडां समुद्दिश्य दम्भं कृत्वा पुरःसरम् ॥६-४॥

guṇabhedānmanuṣyāṇāṃ sā bhaktistrividhā matā | parapīḍāṃ samuddiśya dambhaṃ kṛtvā puraḥsaram ||6-4||

।।२५२।। मनुष्यों के गुणभेद के कारण वह भक्ति त्रिविध मानी गई है। दूसरों को पीड़ा पहुँचाने के उद्देश्य से, दम्भपूर्वक की गई...

मात्सर्यक्रोधयुक्तो यस्तस्य भक्तिस्तु तामसी । परपीडादिरहितः स्वकल्याणार्थमेव च ॥६-५॥

mātsaryakrodhayukto yastasya bhaktistu tāmasī | parapīḍādirahitaḥ svakalyāṇārthameva ca ||6-5||

।।२५३।। जो ईर्ष्या और क्रोध से युक्त है, उसकी भक्ति तामसी है। दूसरों को पीड़ा पहुँचाने के भाव से रहित, केवल अपने कल्याण के लिए...

नित्यं सकामो हृदये यशोऽर्थी भोगलोलुपः । तत्तत्फलसमावाप्त्यै मामुपास्तेऽतिभक्तितः ॥६-६॥

nityaṃ sakāmo hṛdaye yaśo'rthī bhogalolupaḥ | tattatphalasamāvāptyai māmupāste'tibhaktitaḥ ||6-6||

।।२५४।। ...हृदय में सदा सकाम, यशाकांक्षी, भोगलोलुप -- विभिन्न फलों की प्राप्ति के लिए वह मुझे अत्यंत भक्तिपूर्वक पूजता है।

भेदबुद्ध्या तु मां स्वस्मादन्यां जानाति पामरः । तस्य भक्तिः समाख्याता नगाधिप तु राजसी ॥६-७॥

bhedabuddhyā tu māṃ svasmādanyāṃ jānāti pāmaraḥ | tasya bhaktiḥ samākhyātā nagādhipa tu rājasī ||6-7||

।।२५५।। परन्तु जो मूर्ख भेदबुद्धि से मुझे अपने से भिन्न जानता है, उसकी भक्ति, हे पर्वतराज, राजसी कही गई है।

परमेशार्पणं कर्म पापसङ्क्षालनाय च । वेदोक्तत्वादवश्यं तत्कर्तव्यं तु मयानिशम् ॥ ८॥

parameśārpaṇaṃ karma pāpasaṅkṣālanāya ca | vedoktatvādavaśyaṃ tatkartavyaṃ tu mayāniśam || 8||

।।२५६।। सात्त्विक उपासक का यह संकल्प है: परमेश्वर को अर्पित कर्म, पाप धोने के लिए किया गया। वेद ने इसे विहित किया है, अतः यह मुझे सदा अवश्य करना चाहिए।

इति निश्चितबुद्धिस्तु भेदबुद्धिमुपाश्रितः । करोति प्रीयते कर्म भक्तिः सा नग सात्त्विकी ॥ ९॥

iti niścitabuddhistu bhedabuddhimupāśritaḥ | karoti prīyate karma bhaktiḥ sā naga sāttvikī || 9||

।।२५७।। इस निश्चित बुद्धि से, कि वह और मैं भिन्न हैं, वह कर्म करता है और उसमें प्रसन्न होता है। हे पर्वत, वही भक्ति सात्त्विकी कहलाती है।

परभक्तेः प्रापिकेयं भेदबुद्ध्यवलम्बनात् । पूर्वप्रोक्तेत्युभे भक्ती न परप्रापिके मते ॥ १०॥

parabhakteḥ prāpikeyaṃ bhedabuddhyavalambanāt | pūrvaproktetyubhe bhaktī na paraprāpike mate || 10||

।।२५८।। भेदबुद्धि पर टिके होने के कारण, यह सात्त्विक भक्ति परा भक्ति की प्राप्ति का साधन मात्र है। पूर्व में कही गई दोनों (तामसी, राजसी) परा भक्ति की प्राप्ति का साधन नहीं मानी जातीं।

अधुना परभक्तिं तु प्रोच्यमानां निबोध मे । मद्गुणश्रवणं नित्यं मम नामानुकीर्तनम् ॥ ११॥

adhunā parabhaktiṃ tu procyamānāṃ nibodha me | madguṇaśravaṇaṃ nityaṃ mama nāmānukīrtanam || 11||

।।२५९।। अब मुझसे उस परा भक्ति को समझो जिसका मैं वर्णन करने जा रही हूँ: मेरे गुणों का नित्य श्रवण, और मेरे नाम का निरंतर कीर्तन।

कल्याणगुणरत्नानामाकरायां मयि स्थिरम् । चेतसो वर्तनं चैव तैलधारासमं सदा ॥ १२॥

kalyāṇaguṇaratnānāmākarāyāṃ mayi sthiram | cetaso vartanaṃ caiva tailadhārāsamaṃ sadā || 12||

।।२६०।। और मन का स्थिर प्रवाह, सदा मुझमें, कल्याणकारी गुणरूपी रत्नों की खान में, तेल की अखंड धारा के समान।

हेतुस्तु तत्र को वापि न कदाचिद्भवेदपि । सामीप्यसार्ष्टिसायुज्यसलोक्यानां न चएषणा ॥ १३॥

hetustu tatra ko vāpi na kadācidbhavedapi | sāmīpyasārṣṭisāyujyasalokyānāṃ na caeṣaṇā || 13||

।।२६१।। और उस स्मरण में कभी कोई हेतु नहीं होना चाहिए -- सामीप्य, सार्ष्टि, सायुज्य और सालोक्य, इन चार प्रकार की मुक्तियों की इच्छा भी नहीं।

मत्सेवातोऽधिकं किञ्चिन्नैव जानाति कर्हिचित् । सेव्यसेवकताभावातत्र मोक्षं न वाञ्छति ॥ १४॥

matsevāto'dhikaṃ kiñcinnaiva jānāti karhicit | sevyasevakatābhāvātatra mokṣaṃ na vāñchati || 14||

।।२६२।। वह कभी भी मेरी सेवा से बढ़कर कुछ नहीं जानता। सेव्य-सेवक भाव खोना न चाहने के कारण, वह मोक्ष भी नहीं चाहता।

परानुरक्त्या मामेव चिन्तयेद्यो ह्यतन्द्रितः । स्वाभेदेनैव मां नित्यं जानाति न विभेदतः ॥ १५॥

parānuraktyā māmeva cintayedyo hyatandritaḥ | svābhedenaiva māṃ nityaṃ jānāti na vibhedataḥ || 15||

।।२६३।। जो अथक, परम अनुराग से केवल मेरा ही चिंतन करता है, और जो मुझे सदा अपने से अभिन्न जानता है, भेद से नहीं --

मद्रूपत्वेन जीवानां चिन्तनं कुरुते तु यः । यथा स्वस्यात्मनि प्रीतिस्तथैव च परात्मनि ॥ १६॥

madrūpatvena jīvānāṃ cintanaṃ kurute tu yaḥ | yathā svasyātmani prītistathaiva ca parātmani || 16||

।।२६४।। -- जो सब जीवों को मेरे ही स्वरूप मानता है, और जो पराए आत्मा में वही प्रीति रखता है जो अपने आत्मा में --

चैतन्यस्य समानत्वान्न भेदं कुरुते तु यः । सर्वत्र वर्तमानां मां सर्वरूपां च सर्वदा ॥ १७॥

caitanyasya samānatvānna bhedaṃ kurute tu yaḥ | sarvatra vartamānāṃ māṃ sarvarūpāṃ ca sarvadā || 17||

।।२६५।। -- जो चैतन्य की समानता के कारण भेद नहीं करता, और मुझे सर्वत्र, सब रूपों में, सर्वदा विद्यमान जानता है --

नमते यजते चैवाप्याचाण्डालान्तमीश्वरम् । न कुत्रापि द्रोहबुद्धिं कुरुते भेदवर्जनात् ॥ १८॥

namate yajate caivāpyācāṇḍālāntamīśvaram | na kutrāpi drohabuddhiṃ kurute bhedavarjanāt || 18||

।।२६६।। वह चाण्डाल तक में विद्यमान ईश्वर को नमन और पूजन करता है। भेद त्याग देने के कारण, वह कहीं भी किसी के प्रति द्रोह-बुद्धि नहीं रखता।

मत्स्थानदर्शने श्रद्धा मद्भक्तदर्शने तथा । मच्छास्त्रश्रवणे श्रद्धा मन्त्रतन्त्रादिषु प्रभो ॥ १९॥

matsthānadarśane śraddhā madbhaktadarśane tathā | macchāstraśravaṇe śraddhā mantratantrādiṣu prabho || 19||

।।२६७।। हे प्रभो, उसे मेरे तीर्थस्थानों के दर्शन में श्रद्धा है, वैसे ही मेरे भक्तों के दर्शन में; मेरे शास्त्रों के श्रवण में श्रद्धा है, और मंत्र-तंत्र आदि में भी।

मयि प्रेमाकुलमती रोमाञ्चिततनुः सदा । प्रेमाश्रुजलपूर्णाक्षः कण्ठगद्गदनिस्वनः ॥ २०॥

mayi premākulamatī romāñcitatanuḥ sadā | premāśrujalapūrṇākṣaḥ kaṇṭhagadgadanisvanaḥ || 20||

।।२६८।। मेरे प्रति जिसका मन प्रेम से आकुल है, जिसका शरीर सदा रोमांचित है, जिसकी आँखें प्रेम के अश्रुजल से भरी हैं, जिसका कंठ गद्गद है --

अनन्येनैव भावेन पूजयेद्यो नगाधिप । मामीश्वरीं जगद्योनिं सर्वकारणकारणम् ॥ २१॥

ananyenaiva bhāvena pūjayedyo nagādhipa | māmīśvarīṃ jagadyoniṃ sarvakāraṇakāraṇam || 21||

।।२६९।। हे पर्वतराज, जो अनन्य भाव से मुझ ईश्वरी को, जगत् की योनि को, सब कारणों के कारण को पूजता है --

व्रतानि मम दिव्यानि नित्यनैमित्तिकान्यपि । नित्यं यः कुरुते भक्त्या वित्तशाठ्यविवर्जितः ॥ २२॥

vratāni mama divyāni nityanaimittikānyapi | nityaṃ yaḥ kurute bhaktyā vittaśāṭhyavivarjitaḥ || 22||

।।२७०।। -- जो मेरे दिव्य व्रतों को, नित्य और नैमित्तिक दोनों को, भक्ति से नित्य करता है, धन के प्रति कंजूसी से रहित होकर --

मदुत्स्वदिदृक्षा च मदुत्स्वकृतिस्तथा । जायते यस्य नियतं स्वभावादेव भूधर ॥ २३॥

madutsvadidṛkṣā ca madutsvakṛtistathā | jāyate yasya niyataṃ svabhāvādeva bhūdhara || 23||

।।२७१।। -- हे पर्वत, जिसमें मेरे उत्सवों को देखने की और उन्हें आयोजित करने की इच्छा, अपने स्वभाव से ही, निरंतर उठती है --

उच्चैर्गायंश्च नामानि ममैव खलु नृत्यति । अहङ्कारादिरहितो देहतादात्म्यवर्जितः ॥ २४॥

uccairgāyaṃśca nāmāni mamaiva khalu nṛtyati | ahaṅkārādirahito dehatādātmyavarjitaḥ || 24||

।।२७२।। -- मेरे नामों को ऊँचे स्वर में गाते हुए, वह सचमुच नाचता है, अहंकार आदि से रहित, देह के साथ तादात्म्य से मुक्त होकर --

प्रारब्धेन यथा यच्च क्रियते तत्तथा भवेत् । न मे चिन्तास्ति तत्रापि देहसंरक्षणादिषु ॥ २५॥

prārabdhena yathā yacca kriyate tattathā bhavet | na me cintāsti tatrāpi dehasaṃrakṣaṇādiṣu || 25||

।।२७३।। -- [यह सोचते हुए] 'प्रारब्ध से जो और जैसे होता है, वैसा ही होने दो; मुझे शरीर की रक्षा आदि की भी कोई चिंता नहीं' --

इति भक्तिस्तु या प्रोक्ता परभक्तिस्तु सा स्मृता । यस्यां देव्यतिरिक्तं तु न किञ्चिदपि भाव्यते ॥ २६॥

iti bhaktistu yā proktā parabhaktistu sā smṛtā | yasyāṃ devyatiriktaṃ tu na kiñcidapi bhāvyate || 26||

।।२७४।। इस प्रकार वर्णित भक्ति ही परा भक्ति कही गई है, जिसमें देवी से भिन्न कुछ भी अनुभव नहीं होता।

इत्थं जाता परा भक्तिर्यस्य भूधर तत्त्वतः । तदैव तस्य चिन्मात्रे मद्रूपे विलयो भवेत् ॥ २७॥

itthaṃ jātā parā bhaktiryasya bhūdhara tattvataḥ | tadaiva tasya cinmātre madrūpe vilayo bhavet || 27||

।।२७५।। हे पर्वत, जिसमें इस प्रकार परा भक्ति सचमुच उत्पन्न हो गई है, उसका उसी क्षण मेरे स्वरूप, शुद्ध चित्मात्र में, विलय हो जाता है।

भक्तेस्तु या परा काष्ठा सैव ज्ञानं प्रकीर्तितम् । वैराग्यस्य च सीमा सा ज्ञाने तदुभयं यतः ॥ २८॥

bhaktestu yā parā kāṣṭhā saiva jñānaṃ prakīrtitam | vairāgyasya ca sīmā sā jñāne tadubhayaṃ yataḥ || 28||

।।२७६।। भक्ति की जो परम काष्ठा है, वही ज्ञान कहलाती है; और वही वैराग्य की भी सीमा है, क्योंकि दोनों ज्ञान में ही जाकर मिलते हैं।

भक्तौ कृतायां यस्यापि प्रारब्धवशतो नग । न जायते मम ज्ञानं मणिद्वीपं स गच्छति ॥ २९॥

bhaktau kṛtāyāṃ yasyāpi prārabdhavaśato naga | na jāyate mama jñānaṃ maṇidvīpaṃ sa gacchati || 29||

।।२७७।। हे पर्वत, जिसने भक्ति तो कर ली है, पर प्रारब्ध के वश ज्ञान उत्पन्न नहीं हुआ, वह भी मणिद्वीप जाता है।

तत्र गत्वाऽखिलान्भोगाननिच्छन्नपि चर्च्छति । तदन्ते मम चिद्रूपज्ञानं सम्यग्भवेन्नग ॥ ३०॥

tatra gatvā'khilānbhogānanicchannapi carcchati | tadante mama cidrūpajñānaṃ samyagbhavennaga || 30||

।।२७८।। वहाँ जाकर, वह बिना इच्छा किए भी सब भोगों का अनुभव करता है; और उसके अंत में, हे पर्वत, मेरे चिद्रूप का सम्यक् ज्ञान उसे उत्पन्न होता है।

तेन युक्तः सदैव स्याज्ज्ञानान्मुक्तिर्न चान्यथा । इहैव यस्य ज्ञानं स्याधृद्गतप्रत्यगात्मनः ॥ ३१॥

tena yuktaḥ sadaiva syājjñānānmuktirna cānyathā | ihaiva yasya jñānaṃ syādhṛdgatapratyagātmanaḥ || 31||

।।२७९।। उस ज्ञान से युक्त होकर ही सदा मुक्ति होती है, अन्यथा नहीं। जिसे यहीं, इसी जीवन में, हृदयस्थ प्रत्यगात्मा का ज्ञान हो जाता है --

मम संवित्परतनोस्तस्य प्राणा व्रजन्ति न । ब्रह्मैव संस्तदाप्नोति ब्रह्मैव ब्रह्म वेद यः ॥ ३२॥

mama saṃvitparatanostasya prāṇā vrajanti na | brahmaiva saṃstadāpnoti brahmaiva brahma veda yaḥ || 32||

।।२८०।। जिसका शरीर मेरे संवित् से तदाकार हो गया है, उसके प्राण नहीं जाते। ब्रह्म ही होकर वह ब्रह्म को प्राप्त करता है -- क्योंकि जो ब्रह्म को जानता है, वह ब्रह्म ही हो जाता है।

कण्ठचामीकरसममज्ञानात्तु तिरोहितम् । ज्ञानादज्ञाननाशेन लब्धमेव हि लभ्यते ॥ ३३॥

kaṇṭhacāmīkarasamamajñānāttu tirohitam | jñānādajñānanāśena labdhameva hi labhyate || 33||

।।२८१।। जैसे अपने ही गले में पहनी सोने की माला अज्ञान से छिपी रहती है, वैसे ही ज्ञान से, अज्ञान के नाश से, जो पहले से प्राप्त है वही फिर पा लिया जाता है।

विदिताविदितादन्यन्नगोत्तम वपुर्मम । यथाऽऽदर्शे यथाऽऽत्मनि यथा जले तथा पितृलोके ॥ ३४॥

viditāviditādanyannagottama vapurmama | yathā''darśe yathā''tmani yathā jale tathā pitṛloke || 34||

।।२८२।। हे पर्वतश्रेष्ठ, मेरा स्वरूप ज्ञात और अज्ञात दोनों से भिन्न है। जैसे दर्पण में, जैसे अपने में, जैसे जल में, वैसे ही पितृलोक में।

छायातपौ तथा स्वच्छौ विविक्तौ तद्वदेव हि । मम लोके भवेज्ज्ञानं द्वैतभानविवर्जितम् ॥ ३५॥

chāyātapau tathā svacchau viviktau tadvadeva hi | mama loke bhavejjñānaṃ dvaitabhānavivarjitam || 35||

।।२८३।। छाया और धूप जैसे स्पष्ट, स्पष्ट-भिन्न हैं, ठीक उसी प्रकार मेरे लोक में द्वैत के आभास से रहित ज्ञान उत्पन्न होता है।

यस्तु वैराग्यवानेव ज्ञानहीनो म्रियेत चेत् । ब्रह्मलोके वसेन्नित्यं यावत्कल्पं ततःपरम् ॥ ३६॥

yastu vairāgyavāneva jñānahīno mriyeta cet | brahmaloke vasennityaṃ yāvatkalpaṃ tataḥparam || 36||

।।२८४।। पर यदि केवल वैराग्यवान्, ज्ञानरहित व्यक्ति मर जाए, तो वह ब्रह्मलोक में कल्प के अंत तक निवास करता है, और उसके बाद --

शुचीनां श्रीमतां गेहे भवेत्तस्या जनिः पुनः । करोति साधनं पश्चात्ततो ज्ञानं हि जायते ॥ ३७॥

śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe bhavettasyā janiḥ punaḥ | karoti sādhanaṃ paścāttato jñānaṃ hi jāyate || 37||