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Srimad Bhagavata Purana

Hamsa Gita - The Song of the Divine Swan

हंस गीता

श्रीहंसगीता

28 versesChapter 1
Themes

Verses · श्लोक

Verses 113

मन और विषय का बंधन

Mana-Viṣaya-Bandhana

Verse 1
looking backwardthe question at the endyadāstory as answerframe verse

श्रीउद्धव उवाच । यदा त्वं सनकादिभ्यो येन रूपेण केशव । योगमादिष्टवानेतद् रूपमिच्छामि वेदितुम् ॥१३-१५॥

śrī-uddhava uvāca | yadā tvaṁ sanakādibhyo yena rūpeṇa keśava | yogam ādiṣṭavān etad rūpam icchāmi veditum ||13-15||

।।१।। उद्धव बोले: हे केशव, मैं वह रूप जानना चाहता हूँ जिसमें आपने एक समय सनक और अन्य ब्रह्म-पुत्रों को इस योग का उपदेश दिया था।

Modern Reflection

।।१।। हंस गीता पीछे देखने के निवेदन से शुरू होती है। उद्धव कृष्ण के साथ अपने समय के अंत में हैं। कृष्ण संसार से जा रहे हैं। इस क्षण में उद्धव भविष्य के बारे में नहीं पूछते, वर्तमान शोक के बारे में नहीं पूछते, बल्कि बहुत पहले दूसरे विद्यार्थियों को दिए गए एक पुराने उपदेश के बारे में पूछते हैं। गम्भीर क्षणों में भारतीय वृत्ति पीछे की ओर बढ़ती है। पूरी हंस गीता एक पीछे देखते प्रश्न का उत्तर है। श्लोक का व्याकरण सटीक है: 'यदा', जब। उद्धव समय में स्थित एक घटना के बारे में पूछ रहे हैं, जिसमें एक विशेष रूप था। उपदेश उसी विशिष्टता पर टिका है।
Verse 2
the final questionekāntikī gatimānasa putrasearned questionsthe Kumaras

श्रीभगवानुवाच । पुत्रा हिरण्यगर्भस्य मानसाः सनकादयः । पप्रच्छुः पितरं सूक्ष्मां योगस्यैकान्तिकीं गतिम् ॥१३-१६॥

śrī-bhagavān uvāca | putrā hiraṇya-garbhasya mānasāḥ sanakādayaḥ | papracchuḥ pitaraṁ sūkṣmāṁ yogasyaikāntikīṁ gatim ||13-16||

।।२।। भगवान् बोले: हिरण्यगर्भ ब्रह्मा के मानस-पुत्र, सनक और उनके भाई, एक बार अपने पिता से योग की सूक्ष्म, अंतिम गति के बारे में पूछ बैठे।

Modern Reflection

।।२।। चारों कुमार (सनक, सनन्दन, सनातन, सनत्कुमार) ब्रह्मा के मानस-पुत्र हैं। भारतीय शब्द 'मानस' है, मन से। वे किसी गर्भ के बच्चे नहीं हैं। उन्होंने अपनी इच्छा से सदा पाँच वर्ष की आयु ही रखी, और अपना अस्तित्व ध्यान में बिताया। श्लोक उन्हें 'सनकादयः' कहता है, सनक और बाक़ी, वही समास जो भागवत में चारों के लिए प्रयोग होता है। उनका प्रश्न है 'सूक्ष्मा एकान्तिकी गति', सूक्ष्म अंतिम चरण। उन्हें योग की भूमिका नहीं चाहिए। वे अंतिम क़दम चाहते हैं। भारतीय शिक्षा-पद्धति इसका मान करती है: जब विद्यार्थी तैयार है, तब प्रश्न पूछने की अनुमति है।
Verse 3THE Kumaras' question - the mind-object loop
mind object loopthe Kumaras questionmumukṣuatititīrṣufamous question

गुणेषु आविशच्चित्तं गुणाश्चित्ते च सत्प्रभो । कथमन्योन्यसन्त्यागो मुमुक्षोरतितितीर्षोः ॥१३-१७॥

guṇeṣv āviśac cittaṁ guṇāś citte ca sat-prabho | katham anyonya-santyāgo mumukṣor atititīrṣoḥ ||13-17||

।।३।। हे सद्गुरु, मन इन्द्रिय-विषयों में प्रवेश करता है, और इन्द्रिय-विषय मन में प्रवेश करते हैं। जो मुक्ति चाहता है, जो पार होना चाहता है, उसके लिए इन दोनों को कैसे अलग किया जाए?

Modern Reflection

।।३।। यही वह प्रश्न है जिसने पूरी हंस गीता को जन्म दिया। यह भारतीय दर्शन में केन्द्रीय मानवीय समस्या का सबसे सटीक वर्णन है। मन वस्तुओं की ओर जाता है। वस्तुएँ मन में प्रवेश कर के बैठ जाती हैं। दोनों एक चक्र में एक-दूसरे का खाद बनते हैं। कुमार पूछ रहे हैं: यह चक्र कैसे टूटे? उनके पिता ब्रह्मा उत्तर नहीं दे सके। प्रश्न हज़ारों साल से खड़ा है और हर ध्यानी आज भी अभ्यास के दूसरे सप्ताह में यही पूछता है। संस्कृत चक्र को दृश्य बनाती है: 'गुणेषु आविशत् चित्तम्, गुणाः चित्ते'। मन वस्तुओं में, वस्तुएँ मन में। श्लोक में दोनों उपवाक्य एक-दूसरे का दर्पण होने के लिए बने हैं।
Verse 4
karma dhīthe busy mind cannot answerBrahma stuckpraśna bījastop to find the root

एवं पृष्टो महादेवः स्वयम्भूर्भूतभावनः । ध्यायमानः प्रश्नबीजं नाभ्यपद्यत कर्मधीः ॥१३-१८॥

evaṁ pṛṣṭo mahādevaḥ svayambhūr bhūta-bhāvanaḥ | dhyāyamānaḥ praśna-bījaṁ nābhyapadyata karma-dhīḥ ||13-18||

।।४।। इस प्रश्न के पूछे जाने पर, स्वयंभू महान् देव, प्राणियों के रचयिता, उस पर ध्यान करते रहे। पर उनका मन रचना के काम में इतना व्यस्त था कि वे प्रश्न के मूल तक नहीं पहुँच सके।

Modern Reflection

।।४।। ब्रह्मा रचयिता हैं। विष्णु के बाद वे भागवत की वैश्विक रचना में सबसे ऊँचे हैं। और इस श्लोक में, हार गए हैं। संस्कृत वाक्य 'कर्म-धीः' सटीक है: उनकी बुद्धि कार्य में लगी थी, संसार के निर्माण के काम में। वे इतनी देर के लिए रचना रोक नहीं सके कि प्रश्न के मूल तक पहुँच सकें। भारतीय कथा अपने देवों को अटका हुआ दिखाने से नहीं डरती। श्लोक ईमानदार है: रचयिता का मन भी सबसे गहरे प्रश्न के लिए बहुत व्यस्त हो सकता है। हंस गीता का पहला पाठ, हंस के आने से पहले ही, यह है कि अभी भी काम करते मन से प्रश्न का उत्तर नहीं मिलता।
Verse 5The swan appears - the form fits the question
śaraṇāgatithe form is the lessonhamsa appearsthe creator stops creatingpraśna pāra

स मामचिन्तयद्देवः प्रश्नपारतितीर्षया । तस्याहं हंसरूपेण सकाशमगमं तदा ॥१३-१९॥

sa mām acintayad devaḥ praśna-pāra-titīrṣayā | tasyāhaṁ haṁsa-rūpeṇa sakāśam agamaṁ tadā ||13-19||

।।५।। तब वह देव मुझ पर ध्यान करने लगे, प्रश्न के पार जाने की इच्छा से। मैं उनके पास हंस के रूप में आया।

Modern Reflection

।।५।। श्लोक में दो बातें मायने रखती हैं। पहली, ब्रह्मा रुक गए। वे अपने रचनात्मक मन से समस्या का हल नहीं निकाल सके, इसलिए वे मुड़ कर उनका ध्यान करने लगे जिनका मन रचना में नहीं लगा। भारतीय विचार में इस मोड़ का नाम है: 'शरणागति', शरण लेने की क्रिया। ब्रह्मांड के रचयिता ब्रह्मांड के स्रोत में शरण लेते हैं। दूसरी, जो रूप आया वह विशेष था। हंस। भारतीय हंस वह पक्षी है जो दूध पी लेता है और पानी छोड़ देता है। कुमारों ने पूछा था कि दो मिली हुई चीज़ों को कैसे अलग किया जाए। उत्तर का रूप ही उत्तर था। श्लोक सिखाता है कि सही गुरु वही है जिसका शरीर ही पाठ है।
Verse 6
who are youthe child questionko bhavānapproach with formpāda abhivandanam

दृष्ट्वा मां त उपव्रज्य कृत्वा पादाभिवन्दनम् । ब्रह्माणमग्रतः कृत्वा पप्रच्छुः को भवानिति ॥१३-२०॥

dṛṣṭvā māṁ ta upavrajya kṛtvā pādābhivandanam | brahmāṇam agrataḥ kṛtvā papracchuḥ ko bhavān iti ||13-20||

।।६।। मुझे देख कर वे पास आए और मेरे चरणों में प्रणाम किया। ब्रह्मा को आगे रख कर उन्होंने पूछा: आप कौन हैं?

Modern Reflection

।।६।। कुमार जीवन भर इस उपदेश की खोज कर रहे थे। जब गुरु आख़िर में आते हैं, तब पहली बात जो वे कहते हैं वह कोई गहन प्रश्न नहीं है। यह हर भाषा का सबसे सरल प्रश्न है: 'को भवान्', आप कौन हैं। श्लोक वह कर रहा है जो भारतीय दर्शन अक्सर करता है। जो प्रश्न सबसे ऊँचा उपदेश खोलता है, वह बच्चे का प्रश्न है। कुमारों ने जीवन भर पाँच वर्ष के बने रहना चुना; वे पाँच वर्ष का प्रश्न पूछते हैं। हंस का पूरा उपदेश इसी का उत्तर है।
Verse 7
transition to teachingtattva jijñāsunibodhaearned listeningthe frame closes

इत्यहं मुनिभिः पृष्टस्तत्त्वजिज्ञासुभिस्तदा । यदवोचमहं तेभ्यस्तदुद्धव निबोध मे ॥१३-२१॥

ity ahaṁ munibhiḥ pṛṣṭas tattva-jijñāsubhis tadā | yad avocam ahaṁ tebhyas tad uddhava nibodha me ||13-21||

।।७।। हे उद्धव, सत्य जानने की इच्छा रखने वाले उन ऋषियों ने जब मुझसे यह पूछा, तब मैंने उन्हें जो कहा था, अब वही मुझसे सुनो।

Modern Reflection

।।७।। कृष्ण ने कथा का ढाँचा पूरा कर लिया है। अगले बीस श्लोक वही उपदेश हैं जो उन्होंने हंस के रूप में कुमारों को दिया था। श्लोक संक्रमण है। संस्कृत समास 'तत्त्व-जिज्ञासु', सत्य जानने को उत्सुक, भारतीय दर्शन में एक श्रेणी का नाम है। हर कोई योग्य नहीं है। कुमार थे। श्लोक सुझाता है कि उद्धव भी हैं। भारतीय शिक्षण योग्यता के बारे में स्पष्ट है। कुछ उपदेश केवल उन्हें दिए जा सकते हैं जिन्होंने दिखाया है कि वे उन्हें सही स्तर पर चाहते हैं। हंस अभी बोलने वाला है क्योंकि उसके सुनने वाले तत्त्व-जिज्ञासु हैं।
Verse 8
the question contains the answeranānātvano multiplicityopening movevastunaḥ anānātve

श्रीभगवानुवाच । वस्तुनो यद्यनानात्व आत्मनः प्रश्न ईदृशः । कथं घटेत वो विप्रा वक्तुर्वा मे क आश्रयः ॥१३-२२॥

śrī-bhagavān uvāca | vastuno yady anānātva ātmanaḥ praśna īdṛśaḥ | kathaṁ ghaṭeta vo viprā vaktur vā me ka āśrayaḥ ||13-22||

।।८।। भगवान् बोले: हे विप्रों, यदि आत्मा में बहुलता नहीं है, यदि वस्तु एक ही है, तो ऐसा प्रश्न आप से कैसे उठ सकता है, और एक वक्ता के रूप में मैं किस आधार पर उत्तर दूँ?

Modern Reflection

।।८।। हंस अपना उपदेश एक तार्किक चाल से शुरू करते हैं जो किसी भी परम्परा में प्रसिद्ध होती। प्रश्न 'आप कौन हैं?' पूछने वाले और उत्तर देने वाले को अलग मानता है। हंस कहते हैं कि यदि सबसे गहरी वास्तविकता एक है, तो यह प्रश्न ठीक-ठीक उठ ही नहीं सकता। वे उत्तर देने से इनकार नहीं कर रहे। वे प्रश्न पूछने वालों को दिखा रहे हैं कि उनके प्रश्न में ही उत्तर है। भारतीय दार्शनिक पद्धति यह अक्सर करती है: प्रश्न को ही उपदेश बना देती है। श्लोक हंस की पहली चाल है, और पूरा ढाँचा यहीं बंधता है: उत्तर कोई अलग जानकारी का टुकड़ा नहीं होगा। वह प्रश्न के भीतर की दरार का घुलना होगा।
Verse 9
five elementsvācā ārambhaḥanarthakaḥsame stuff arranged differentlyChandogya echo

पञ्चात्मकेषु भूतेषु समानेषु च वस्तुतः । को भवानिति वः प्रश्नो वाचारम्भो ह्यनर्थकः ॥१३-२३॥

pañcātmakeṣu bhūteṣu samāneṣu ca vastutaḥ | ko bhavān iti vaḥ praśno vācārambho hy anarthakaḥ ||13-23||

।।९।। यदि सब प्राणी पाँच महाभूतों से बने हैं और वस्तुतः समान हैं, तो आपका प्रश्न 'आप कौन हैं?' केवल एक शाब्दिक शुरुआत है और इसका वास्तविक अर्थ नहीं है।

Modern Reflection

।।९।। हंस अब वही तर्क शरीर के स्तर पर करते हैं। श्लोक कहता है कि सब शरीर एक ही पाँच महाभूतों से बने हैं: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश। संस्कृत वाक्य 'वाचा-आरम्भः', शाब्दिक प्रारम्भ, सीधे छान्दोग्य उपनिषद् के प्रसिद्ध उपदेश से आता है कि सब परिवर्तन केवल नाम है ('वाचारम्भणं विकारो नामधेयम्')। हंस उपनिषद्-पृष्ठभूमि बुला रहे हैं। 'आप कौन हैं' का प्रश्न शरीरों को मूलतः अलग मानता है। पर शरीर मूलतः अलग नहीं हैं; वे एक ही पाँच तत्वों के विन्यास हैं। भारतीय दर्शन इस अर्थ में भौतिकवादी है और इसके परे आदर्शवादी है। तर्क के दोनों छोर एक ही अलगाव-विघटन तक पहुँचते हैं।
Verse 10
everything is meaham evanon dual practicemanasā vacasā dṛṣṭyāUpanishadic affirmation

मनसा वचसा दृष्ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियैः । अहमेव न मत्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमञ्जसा ॥१३-२४॥

manasā vacasā dṛṣṭyā gṛhyate 'nyair apīndriyaiḥ | aham eva na matto 'nyad iti budhyadhvam añjasā ||13-24||

।।१०।। जो कुछ भी मन से, वाणी से, दृष्टि से, या किसी और इन्द्रिय से ग्रहण किया जाता है, वह मैं ही हूँ। मुझसे अलग कुछ नहीं। यह स्पष्ट रूप से समझ लो।

Modern Reflection

।।१०।। हंस अब वही उपदेश सकारात्मक रूप में रखते हैं। जो कुछ इन्द्रियाँ पकड़ती हैं वह मैं हूँ। भारतीय वाक्य 'अहम् एव', मैं ही, प्रसिद्ध वैदान्तिक दावा है। जो अलग-अलग वस्तुओं का संसार दिखता है, वह वही चेतना है जो अनेक विन्यासों में प्रस्तुत हो रही है। संस्कृत आज्ञार्थक 'बुध्यध्वम्', समझो, बहुवचन में है: हंस चारों कुमारों से एक साथ बात कर रहे हैं। यह सामूहिक दार्शनिक शिक्षा है, निजी रहस्यवादी संवाद नहीं। श्लोक एक पंक्ति में 'वस्तुओं को स्वयं के रूप में देखने' का अभ्यास दे देता है। हर ध्वनि, दृश्य, स्वाद, विचार ग्राहक के साथ अविच्छिन्न रूप में स्वीकार करना है। भारतीय अद्वैत इसी अभ्यास पर टिका है।
Verse 11
drop bothmad rūpepratiyogi tyāgastep to witnessloop broken from outside

गुणेषु आविशच्चित्तमभीक्ष्णं गुणसेवया । गुणाश्च चित्तप्रभवा मद्रूप उभयं त्यजेत् ॥१३-२५॥

guṇeṣv āviśac cittam abhīkṣṇaṁ guṇa-sevayā | guṇāś ca citta-prabhavā mad-rūpa ubhayaṁ tyajet ||13-25||

।।११।। बार-बार के सेवन से मन इन्द्रिय-विषयों में प्रवेश करता है, और विषय भी मन में संस्कार के रूप में बस जाते हैं। मेरा रूप समझ कर दोनों को छोड़ देना चाहिए।

Modern Reflection

।।११।। हंस अब कुमारों के अपने प्रश्न को अपने शब्दों में उन्हें लौटाते हैं, और उत्तर देते हैं। मन-विषय का चक्र वास्तविक है। बाहर निकलने का तरीक़ा यह नहीं है कि चक्र के विरुद्ध तर्क किया जाए, बल्कि वक्ता के 'मद्-रूप' को समझ कर बाहर निकल जाया जाए। भारतीय वेदान्त में इस विधि का नाम है: 'प्रतियोगि-त्याग', परस्पर-विरोधी जोड़े को जोड़े के रूप में त्याग देना। मन को चुप करा कर हराने का प्रयास नहीं किया जाता, न ही विषयों को नष्ट कर के। उस जगह पर खड़े होना होता है जहाँ दोनों में से कोई मुख्य तथ्य नहीं। श्लोक उस जगह का नाम लेता है: 'मद्-रूपे'। हंस का बाक़ी पूरा उपदेश इसी श्लोक से खुलता है।
Verse 12
three statesvivekaVāsudevabuddhi vṛttidiscrimination as method

जागरस्वप्नसुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तयः । विवेकेन विजानीयाद् वासुदेव परं स्थितम् ॥१३-२६॥

jāgara-svapna-suṣuptaṁ ca guṇato buddhi-vṛttayaḥ | vivekena vijānīyād vāsudeva paraṁ sthitam ||13-26||

।।१२।। जागृति, स्वप्न, और सुषुप्ति बुद्धि की वृत्तियाँ हैं, जो तीन गुणों से उत्पन्न होती हैं। विवेक से उस वासुदेव को जानना चाहिए जो इन अवस्थाओं के परे स्थित है।

Modern Reflection

।।१२।। हंस चेतना की तीन अवस्थाओं को प्रस्तुत करते हैं जिन्हें अगला श्लोक केन्द्रीय निदान-तथ्य के रूप में लेगा। 'जागर' जागृति है। 'स्वप्न' सपना है। 'सुषुप्ति' गहरी निद्रा है। भारतीय मनोविज्ञान इन तीनों को साधारण अनुभव का पूरा समूह मानता है। श्लोक कहता है कि हर अवस्था एक 'बुद्धि-वृत्ति', बुद्धि की क्रिया है। उनके परे स्थित ज्ञाता 'वासुदेव', सर्व-व्यापक, कहा गया है। संस्कृत आज्ञार्थक 'विजानीयात्', जान लेना चाहिए, सटीक है। यहाँ जानना सूचना नहीं है; यह विवेक का कार्य है। श्लोक सुनने वाले से सुनने के उसी क्षण में एक अलगाव करने को कहता है।
Verse 13THE FAMOUS verse - three states and the witness
the witness versesākṣitvathree statesviniścitaḥthe most quoted Vedantic verse

जाग्रत् स्वप्नः सुषुप्तं च गुणतो बुद्धिवृत्तयः । तासां विलक्षणो जीवः साक्षित्वेन विनिश्चितः ॥१३-२७॥

jāgrat svapnaḥ suṣuptaṁ ca guṇato buddhi-vṛttayaḥ | tāsāṁ vilakṣaṇo jīvaḥ sākṣitvena viniścitaḥ ||13-27||

।।१३।। जागृति, स्वप्न, और सुषुप्ति बुद्धि की वृत्तियाँ हैं जो तीन गुणों से उत्पन्न होती हैं। जीव इनसे अलग है, इनके साक्षी के रूप में सुनिश्चित है।

Modern Reflection

।।१३।। यह भारतीय वेदान्त के सबसे अधिक उद्धृत एक-एक श्लोकों में से है। संस्कृत वाक्य 'साक्षित्वेन विनिश्चितः', साक्षी के रूप में सुनिश्चित, अद्वैत-अभ्यास की केन्द्रीय चाल का नाम लेता है। अवस्थाएँ बदलती हैं। साक्षी नहीं बदलता। इसलिए साक्षी अवस्थाओं में से एक नहीं है। यहाँ भारतीय शब्द 'जीव' का अर्थ है प्राणी, वह व्यक्तिगत स्वयं जो तीनों अवस्थाओं का अनुभव करता है। श्लोक कहता है कि यह जीव, बारीक जाँच पर, साक्षी से अभिन्न है, न कि देखे जा रहे विषयों से। आत्मा पर हर बाद का वैदान्तिक उपदेश आंशिक रूप से इस श्लोक तक पहुँचता है। आदि शंकर इसे उद्धृत करते हैं। रमण महर्षि इसे उद्धृत करते हैं। श्लोक पूरे अभ्यास की पाठ्यपुस्तक है।
Verses 1424

द्वैत की माया

Dvaita-Māyā

Verse 14
vinirmamaḥthe craving does not stopsit as witnessfree of minehonest practice

यर्ह्यबुद्ध्योपलब्धोऽर्थो योगेन सह वर्तते । आत्मानं चेतसा साक्ष्यं मत्त्वासीत विनिर्ममः ॥१३-२८॥

yarhy abuddhyopalabdho 'rtho yogena saha vartate | ātmānaṁ cetasā sākṣyaṁ mattvāsīta vinirmamaḥ ||13-28||

।।१४।। जब विवेक के बिना ग्रहण किए गए विषय फिर भी प्रकट होते रहें, तब भी मन के द्वारा आत्मा को साक्षी के रूप में जान कर, सब 'मेरापन' से मुक्त बैठना चाहिए।

Modern Reflection

।।१४।। श्लोक एक व्यावहारिक समस्या को स्वीकार करता है। कुमारों और सुनते उद्धव से कहा नहीं जा रहा कि सब अनुभव दबा दो। विषय फिर भी आएँगे। पुराने संस्कार फिर भी उठेंगे। उपदेश यह नहीं कि उन्हें रोको। उपदेश यह है कि जब वे उठ रहे हों तब भी आत्मा को साक्षी के रूप में जानो। संस्कृत शब्द 'विनिर्ममः', मेरापन-रहित, क्रियाशील नैतिक रवैया है। विषय आते-जाते रह सकते हैं; अभ्यासी उन्हें 'मेरा' नहीं कहता। यह ईमानदार श्लोक है। भारतीय दर्शन इस बारे में यथार्थवादी है कि मन कितनी धीमी गति से साफ़ होता है। उपदेश यह है कि साक्षी में टिके रहो, भले ही विषय अपनी पुरानी अपीलें करते रहें।
Verse 15
ahaṅkāraturīyathe Fourth stateartha viparyayaMandukya echo

अहंकारकृतं बन्धमात्मनोऽर्थविपर्ययम् । विद्वान्निर्विद्य संसारचिन्तां तुर्ये स्थितो त्यजेत् ॥१३-२९॥

ahaṅkāra-kṛtaṁ bandham ātmano 'rtha-viparyayam | vidvān nirvidya saṁsāra-cintāṁ turye sthito tyajet ||13-29||

।।१५।। बुद्धिमान् व्यक्ति, अहंकार से बने उस बन्धन को समझ कर जो आत्मा के असली अर्थ को उलट देता है, संसार-चिन्ता का त्याग कर के तुरीय में स्थित हो जाए।

Modern Reflection

।।१५।। श्लोक 'अहंकार' को बन्धन का कारण बताता है। बाहर निकलने का रास्ता भी बताता है: 'तुरीय', चौथी। चेतना का भारतीय दर्शन चार अवस्थाओं का नाम लेता है। पहली तीन हैं जागृति, स्वप्न, सुषुप्ति। चौथी उसी अर्थ में अवस्था नहीं है। वह वह स्थिर साक्षी-उपस्थिति है जिसे बाक़ी तीन रोक नहीं पातीं। संस्कृत वाक्य 'अर्थ-विपर्यय', असली अर्थ का उलटना, सटीक है। अहंकार आत्मा को नकारता नहीं। आत्मा की पहचान बदल देता है। श्लोक सही पहचान की ओर लौटने को कहता है। तुरीय वही जगह है जहाँ पहचान बैठ जाती है।
Verse 16
nānārtha dhīwaking is dreamingyuktireasoning as pathGaudapada precursor

यावन्नानार्थधीः पुंसो न निवर्तेत युक्तिभिः । जागर्त्यपि स्वपन्नज्ञः स्वप्ने जागरणं यथा ॥१३-३०॥

yāvan nānārtha-dhīḥ puṁso na nivarteta yuktibhiḥ | jāgarty api svapann ajñaḥ svapne jāgaraṇaṁ yathā ||13-30||

।।१६।। जब तक मनुष्य की भिन्न-भिन्न वस्तुओं की दृष्टि तर्क से समाप्त नहीं होती, तब तक अज्ञानी जागते हुए भी स्वप्न में है, जैसे स्वप्न में कोई स्वयं को जागा हुआ मानता है।

Modern Reflection

।।१६।। संसार को अलग-अलग वस्तुओं के संग्रह के रूप में देखना सपना देखना है, भले ही तकनीकी रूप से जागा हो। संस्कृत वाक्य 'नानार्थ-धी' उस संज्ञानात्मक शैली का नाम लेता है जो आभास को वास्तविकता समझ लेती है। श्लोक उसकी तुलना सपने में जागने के अनुभव से करता है। भारतीय दर्शन इस तुलना से तर्क करता है कि साधारण जागृत चेतना वास्तविकता का मानदंड नहीं है। श्लोक 'युक्ति', सावधान तर्क, माँगता है, इस बड़े सपने से जागने के लिए।
Verse 17
anartha āgamaengagement sustains saṁsāradream effects are realpanic without tigerdhyāyataḥ viṣayān

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥१३-३१॥

arthe hy avidyamāne 'pi saṁsṛtir na nivartate | dhyāyato viṣayān asya svapne 'narthāgamo yathā ||13-31||

।।१७।। यद्यपि विषय वास्तव में नहीं हो, फिर भी इन्द्रिय-विषयों में मन डुबाए रहने वाले के लिए संसार-अनुभव रुकता नहीं, जैसे स्वप्न में हानि का आभास होता है।

Modern Reflection

।।१७।। स्वप्न में बाघ का पीछा करता दिखने वाला असली डर महसूस करता है। बाघ है नहीं। प्रभाव हैं। श्लोक कहता है कि जागृति का अनुभव भी ऐसा ही है: यद्यपि विषय अधिभौतिक रूप से असली नहीं, उससे लगातार जुड़ाव लगातार संसार पैदा करता है। संस्कृत 'अनर्थ-आगम' सपने में आती हानि का सटीक नाम लेता है। संलग्नता, न कि सत्तात्मक हैसियत, चक्र को बनाए रखती है।
Verse 18
dṛśimātrampure witnessavastujagat prapañcanot touched

यः स्याद्भ्रमो विषयसंस्मृतिसंज्वरश्च दृष्टं प्रतीतमुत नाम जगत्प्रपञ्चम् । जानन्तिकत्रयमलीमसबुद्धिधर्मैर्- न स्पृश्यते हि दृशिमात्रमवस्तु हि तत् ॥१३-३२॥

yaḥ syād bhramo viṣaya-saṁsmṛti-saṁjvaraś ca dṛṣṭaṁ pratītam uta nāma jagat-prapañcam | jānanti katrayam alīmasa-buddhi-dharmair na spṛśyate hi dṛśimātram avastu hi tat ||13-32||

।।१८।। जो भी भ्रम उठे, स्मृत इन्द्रिय-विषयों का ज्वर, दिखा और जाना हुआ, जगत-प्रपञ्च — शुद्ध साक्षी-चेतना उनमें से किसी से भी स्पर्शित नहीं होती। वे अशुद्ध मन की वृत्तियाँ हैं। साक्षी की दृष्टि से वे 'अवस्तु' हैं।

Modern Reflection

।।१८।। संस्कृत शब्द 'दृशिमात्रम्', केवल-शुद्ध-देखना, साक्षी को सबसे नग्न रूप में नाम देता है। देखने वाला कोई व्यक्ति नहीं। बस देखने की क्रिया ही, बिना मालिक के। भारतीय वेदान्त सदियों से इसी की ओर इशारा करता आ रहा है, और इसने कई नाम जमा किए हैं: 'साक्षिन्', 'द्रष्टा', 'चित्', 'तुरीय'। श्लोक 'दृशिमात्र' प्रयोग करता है, इन सब नामों में सबसे निर्वस्त्र। इसका अर्थ ठीक-ठीक है: देखने के अतिरिक्त कुछ नहीं। जगत-प्रपञ्च उसी देखने में प्रकट होता है। वह उससे स्पर्शित नहीं होता।
Verse 19
sword of knowledgeanumāna and śabdajnana meets bhaktiakhila saṁśaya ādhitwo instruments

एवं विमृश्य गुणतो मनसस्त्र्यवस्था मन्मायया मयि कृता इति निश्चितार्थाः । सञ्छिद्य हार्दमनुमानसदुक्तितीक्ष्ण- ज्ञानासिना भजत माखिलसंशयाधिम् ॥१३-३३॥

evaṁ vimṛśya guṇato manasas try-avasthā man-māyayā mayi kṛtā iti niścitārthāḥ | sañchidya hārdam anumāna-sad-ukti-tīkṣṇa- jñānāsinā bhajata mākhila-saṁśayādhim ||13-33||

।।१९।। यह विचार कर के कि गुणों से बनी मन की तीन अवस्थाएँ मेरी माया से मुझ में रची गई हैं, इस निश्चय के साथ, अनुमान और सत्पुरुषों के वचनों की तीखी ज्ञान-तलवार से भीतर के गाँठ को काट कर, मुझे, सब संदेहों के अधिष्ठान को, भजो।

Modern Reflection

।।१९।। श्लोक हंस के पूरे तर्क को एक लम्बे वाक्य में रखता है, फिर एक बदलाव से बंद करता है: मुझे भजो। तीन अवस्थाओं का विश्लेषण, माया की पहचान, भीतरी संदेह को काटना — ये सब तैयारी हैं। तैयारी के बाद का कार्य 'भजत', भजन, है। भारतीय दर्शन ज्ञान और भक्ति को उतने तीव्र रूप से अलग नहीं करता जितना पश्चिमी वर्गों में लगता है। ज्ञान-तलवार काटती है, और काटने के अंत में जो मिलता है वही पूजने योग्य है। श्लोक उस एक को 'अखिल-संशय-आधि', सब प्रश्नों का आश्रय, कहता है।
Verse 20
alāta cakrafire brand circlemāyāone consciousnessGaudapada precursor

ईक्षेत विभ्रममिदं मनसो विलासं दृष्टं विनष्टमतिलोलमलातचक्रम् । विज्ञानमेकमुरुधेव विभाति माया नानात्वमेतदभिवादयदेकमेव ॥१३-३४॥

īkṣeta vibhramam idaṁ manaso vilāsaṁ dṛṣṭaṁ vinaṣṭam ati-lolam alāta-cakram | vijñānam ekam urudheva vibhāti māyā nānātvam etad abhivādayad ekam eva ||13-34||

।।२०।। इस सारी प्रतीति को मन की लीला समझें, उठती-मिटती, अति चंचल, जैसे जलते अंगारे को घुमा कर बनाया गया वृत्त। एक चेतना का अनेक की तरह दिखना माया है। यह बहुलता वस्तुतः एक ही है।

Modern Reflection

।।२०।। 'अलात-चक्र', जलते अंगारे का वृत्त, भारतीय दर्शन की सबसे प्रसिद्ध छवियों में से एक है। यदि जलती लकड़ी को इतनी तेज़ी से घुमाओ, तो आँख आग का एक लगातार छल्ला देखती है। छल्ला है नहीं। आग का बिन्दु अनेक स्थानों में है। छल्ला मन की भरपाई है। श्लोक कहता है कि अलग-अलग वस्तुओं का पूरा संसार इसी तरह है। एक चेतना अनेक स्थानों में है। बाद का वेदान्त, विशेषकर गौड़पाद, इसी छवि पर पूरे सम्प्रदाय खड़ा करता है।
Verse 21
muniḥavāk śirāḥviśokaposture as teachingsit quietly

उपशान्तेन्द्रियाकारं उपसंहृत्य चेतसा । अवाक्छिरास्तिष्ठ मुनिर्विशोको नहि शोचसि ॥१३-३५॥

upaśāntendiyākāram upasaṁhṛtya cetasā | avāk-chirās tiṣṭha munir viśoko nahi śocasi ||13-35||

।।२१।। इन्द्रियों के रूपों को शान्त कर के और मन से उन्हें भीतर खींच कर, सिर नीचा किए हुए मौन बैठो। शोक-रहित हो कर, तुम्हें शोक नहीं होगा।

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।।२१।। तलवार के बाद, मुद्रा। श्लोक दार्शनिक तर्क से भौतिक निर्देश की ओर जाता है। शब्द 'मुनि' का अर्थ है ऋषि भी और मौन भी। यह मूल 'मौ', मौन, से आता है। सिर झुका, इन्द्रियाँ भीतर खिंची, मन स्थिर — यह उसका भौतिक रूप है जिसे पिछले श्लोकों ने वैचारिक रूप से बताया। भारतीय उपदेश-परम्परा हमेशा से मानती रही है कि शरीर को उपदेश को मूर्त करना होता है। 'अवाक्-शिरास्', सिर नीचा, गुरु के सामने की मुद्रा है। श्लोक कुमारों को सत्य के सामने विद्यार्थी की मुद्रा में बैठने को कहता है।
Verse 22THE wise one who is asleep to the body
suptaḥlamp left burningāloka vatbody continues without selfdaiva vihita

देहोऽपि दैवविहितो यावद्धेतुफलं भवेत् । तिष्ठत्यालोकवत् सुप्तो याति काले तथाविधः ॥१३-३६॥

deho 'pi daiva-vihito yāvad dhetu-phalaṁ bhavet | tiṣṭhaty āloka-vat supto yāti kāle tathāvidhaḥ ||13-36||

।।२२।। शरीर भी, दैव से मिला हुआ, जब तक उसे लाने वाला कारण-फल चलता है, तब तक जले हुए दीपक की तरह रहता है। जिसने जान लिया, वह शरीर के प्रति सोया हुआ, समय आने पर चला जाता है।

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।।२२।। जले हुए दीपक की छवि वैदान्तिक टीका में प्रसिद्ध है। दीपक को नहीं पता कि वह दीपक है। वह जलने का निर्णय नहीं करता। जब तक तेल है, अपनी स्थिति के नियम से जलता है। ज्ञात-आत्मा का शरीर भी ऐसा ही है। जब तक उसे बनाने वाला कर्म चलता है, तब तक रहता है। ज्ञानी 'सुप्तः' है शरीर के प्रति। अनुपस्थित नहीं। नष्ट नहीं। बस पहचान-रहित। श्लोक बहुत सटीक दावा करता है: शरीर की निरन्तरता के लिए स्वयं की भागीदारी ज़रूरी नहीं।
Verse 23
nitya abhiyogaaction from presencevigarhita karmaafter realizationconstant engagement

यावत्स्यादायुषो भागो नित्याभियोगतः परः । जीवेत् सदा मुनिर्विद्वांस्तावत् कर्म विगर्हितम् ॥१३-३७॥

yāvat syād āyuṣo bhāgo nityābhiyogataḥ paraḥ | jīvet sadā munir vidvāṁs tāvat karma vigarhitam ||13-37||

।।२३।। जब तक आयुष्य का भाग है, बुद्धिमान् मुनि सदा आत्मा के साथ नित्य अभियोग में रहते हैं, और उतने समय तक वे अज्ञान से उठने वाले कर्म से बचते हैं।

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।।२३।। श्लोक व्यावहारिक है। ज्ञात-आत्मा तुरंत संसार से विदा नहीं होती। जीवन-काल अपनी गति से समाप्त होता है। उस शेष समय के लिए निर्देश है 'नित्य-अभियोग', आत्मा के साथ सतत संलग्नता। यह निष्क्रियता नहीं है। यह अपनी चेतना के साथ सबसे सक्रिय संभव सम्बन्ध है। संस्कृत 'विगर्हित कर्म', अज्ञान से उठने वाला कर्म, वह विशेष श्रेणी है जिससे बचना है। ज्ञानी फिर भी कार्य करते हैं। वे बस ग़लत आधार से नहीं करते।
Verse 24
etāvān yogasaṅkoca vikāsalineage namedteaching boundedswan to Kumaras

एतावान् योग आदिष्टो मच्छिष्यैः सनकादिभिः । सर्वतः सङ्कोचविकासं योगिनो मनसो गतिः ॥१३-३८॥

etāvān yoga ādiṣṭo mac-chiṣyaiḥ sanakādibhiḥ | sarvataḥ saṅkoca-vikāsaṁ yogino manaso gatiḥ ||13-38||

।।२४।। यही वह योग है जो मेरे शिष्य सनक आदि ने सिखाया: योगी के मन की सब दिशाओं में संकुचन और विस्तार की पूर्ण गति की पहचान।

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।।२४।। श्लोक कथा का मोड़-बिन्दु चिह्नित करता है। हंस, जो कुमारों को पढ़ा रहे थे, अब कुमारों को अपना शिष्य बताते हैं जो आगे यह योग सिखाने गए। उपदेश की एक परम्परा है। संस्कृत वाक्य 'एतावान् योग', इतना योग, एक सारांश कथन है। मन-गति की पूरी सीमा, संकोचन और विस्तार, यह जानना कि दोनों के पीछे साक्षी है — बस इतना ही, हंस कहते हैं, उपदेश है। भारतीय परम्परा उपदेशों को परम्परा से सुरक्षित रखती है। यह श्लोक परम्परा का नाम लेता है: हंस से कुमार, कुमार से उद्धव।
Verses 2533

चेतना की तीन अवस्थाएँ

Cetana-Tri-Avasthā

Verse 25
sāṅkhya and yogathe single goalI am the destinationpārameṣṭhyamtheological synthesis

सांख्यस्य योगस्य च लक्ष्यमेकं धर्मस्य विष्णोर्बलवृद्धयर्थम् । श्रिया यशः श्रीर्मम चात्मनश्च यो वेत्त्यहं सोऽर्हति पारमेष्ठ्यम् ॥१३-३९॥

sāṅkhyasya yogasya ca lakṣyam ekaṁ dharmasya viṣṇor bala-vṛddhy-artham | śriyā yaśaḥ śrīr mama cātmanaś ca yo vetti ahaṁ so 'rhati pārameṣṭhyam ||13-39||

।।२५।। सांख्य, योग, धर्म, विष्णु, सब श्री और बल की वृद्धि का एकमात्र लक्ष्य — जो जानता है कि मैं वही हूँ, वह पारमेष्ठ्य पद का अधिकारी है।

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।।२५।। हंस अब स्वयं की पहचान बता रहे हैं। वे सांख्य और योग, भारत के दो प्रमुख दर्शन-शास्त्रों, का लक्ष्य हैं। वे विष्णु हैं। वे धर्म हैं। श्लोक हर प्रमुख पथ का नाम लेता है और कहता है: मैं वही हूँ जिसका हर एक लक्ष्य है। यह भागवत का सबसे जानबूझ कर किया गया धर्मशास्त्रीय संश्लेषण कथनों में से एक है। हंस ने एक निर्गुण उपदेश-साधन के रूप में शुरू किया। वे एक पूर्ण पहचान-दावे के साथ ख़त्म करते हैं। उपदेश और उपदेशक अलग नहीं हैं।
Verse 26
aiśvarya yaśas śrībhaga six excellencesmayi sthitam svayamjñāna and vijñānanatural condition

ऐश्वर्यं च यशश्चैव श्रियो दानमनुत्तमम् । ज्ञानं विज्ञानं च परं मयि स्थितं स्वयम् ॥१३-४०॥

aiśvaryaṁ ca yaśaś caiva śriyo dānam anuttamam | jñānaṁ vijñānaṁ ca paraṁ mayi sthitaṁ svayam ||13-40||

।।२६।। ऐश्वर्य, यश, श्री, अनुत्तम दान, ज्ञान, और परम विज्ञान — ये सब स्वाभाविक रूप से मुझ में स्थित हैं।

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।।२६।। श्लोक हंस का सकारात्मक आत्म-वर्णन है। चौदह श्लोकों के दार्शनिक विश्लेषण और सात ढाँचे के बाद, हंस अब 'भग', छह श्रेष्ठताओं, के शब्दों में बताते हैं कि वे क्या हैं। भारतीय परम्परा ईश्वर को इन छह से परिभाषित करती है: ऐश्वर्य, यश, श्री, ज्ञान, विज्ञान, और दान। हंस छह में से पाँच का नाम लेते हैं और अनुत्तम दान जोड़ते हैं। यह डींग नहीं है। यह वर्णन है कि कुमार उपदेश का पालन करने पर क्या पाएँगे।
Verse 27
worship after teachingsamyak pūjāBrahma leads worshipritual acknowledgmentclosing protocol

इत्युक्त्वामुष्य हंसस्य ब्रह्मा वाक्यमुपाश्रुतः । ब्रह्मणा पूजितः सम्यग् हंसरूपः स्तुतस्तदा ॥१३-४१॥

ity uktvāmuṣya haṁsasya brahmā vākyam upāśrutaḥ | brahmaṇā pūjitaḥ samyag haṁsa-rūpaḥ stutas tadā ||13-41||

।।२७।। यह कह कर, उस हंस के वचन ब्रह्मा ने सुने। हंस-रूप की तब ब्रह्मा द्वारा विधिपूर्वक पूजा की गई और स्तुति की गई।

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।।२७।। दृश्य पूजा से बंद होता है। भागवत के सबसे अमूर्त दार्शनिक उपदेश के बाद, प्रतिक्रिया पूजा है। ब्रह्मा कोई पेपर नहीं लिखते। बहस नहीं करते। पूजा करते हैं। भारतीय परम्परा किसी महान् उपदेश की सही प्रतिक्रिया को दार्शनिक प्रति-तर्क नहीं, अनुष्ठानात्मक स्वीकृति मानती है। श्लोक एक संरचनात्मक टिप्पणी भी है: कुमारों ने सुना, ब्रह्मा ने पूजा का नेतृत्व किया। दृश्य का क्रम अंत में भी सुरक्षित है। उपदेश हंस से रचयिता तक कुमारों तक नीचे आया। पूजा वापस ऊपर जाती है।
Verse 28THE CLOSING - the swan returns while Brahma watches
the swan returnsaham evadeparture confirms teachingbrahma saṁsaditeaching stays with listeners

अहमेव विधिं हित्वा पदमास्थाय पूर्वजम् । तं तं लोकमतिष्ठन्तं पश्यन्तं ब्रह्मसंसदि ॥१३-४२॥

aham eva vidhim hitvā padam āsthāya pūrvajam | taṁ taṁ lokam atiṣṭhantaṁ paśyantaṁ brahma-saṁsadi ||13-42||

।।२८।। हंस-रूप छोड़ कर, मैं स्वयं अपने पुराने धाम को चला गया, उस लोक में जाता हुआ, जबकि ब्रह्मा और उनकी सभा देखती रही।

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।।२८।। हंस गीता उसी तरह बंद होती है जैसे वेणु गीता: व्यक्ति चला जाता है। वेणु गीता में, गोपियाँ उस एक का रूप ले लेती हैं जिसका वर्णन कर रही थीं। यहाँ, हंस बस चले जाते हैं। उपदेश पूरा है। रूप की ज़रूरत नहीं रही। वाक्य 'ब्रह्म-संसदि', ब्रह्मा की सभा में, साक्षियों को बनाए रखता है। वे उन्हें जाते देखते हैं। संस्कृत 'पूर्वजम्', मेरा पुराना धाम, संकेत देता है कि यह अस्थायी अवतरण था। हंस हमेशा किसी और जगह से थे। वे आए, वह प्रश्न का उत्तर दिया जो पिता नहीं दे सके, और लौट गए। भारतीय धर्मशास्त्र इसे 'अवतार-क्षण' कहता है। उपदेश उद्देश्य था। प्रस्थान पुष्टि करता है कि उपदेश अब उनका है।
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