Kapila Gita - Sage Kapila's Teaching to His Mother Devahuti

शौनक उवाच कपिलस्तत्त्वसंख्याता भगवानात्ममायया । जातः स्वयमजः साक्षादात्मप्रज्ञप्तये नृणाम् ॥ १ ॥

śaunaka uvāca kapilas tattva-saṅkhyātā bhagavān ātma-māyayā jātaḥ svayam ajaḥ sākṣād ātma-prajñaptaye nṛṇām

।।१।। शौनक बोले: कपिल, तत्त्व के व्यवस्थित प्रवक्ता, स्वयं भगवान हैं। यद्यपि वे स्वयं अजन्मा हैं, फिर भी अपनी आन्तरिक शक्ति से जन्म लेते हैं, मानव जाति के लिए आत्म-ज्ञान प्रकट करने साक्षात प्रकट होते हैं।

न ह्यस्य वर्ष्मणः पुंसां वरिम्णः सर्वयोगिनाम् । विश्रुतौ श्रुतदेवस्य भूरि तृप्यन्ति मेऽसवः ॥ २ ॥

na hy asya varṣmaṇaḥ puṁsāṁ varimṇaḥ sarva-yoginām viśrutau śruta-devasya bhūri tṛpyanti me ’savaḥ

।।२।। कपिल से बढ़ कर कोई नहीं है, समस्त योगियों में उनसे श्रेष्ठ कोई नहीं। वेद स्वयं जिनकी स्तुति करते हैं, वे वही देव हैं, और उनके विषय में सुनने मात्र से मेरी इन्द्रियाँ और मेरे प्राण भर-भर कर तृप्त हो जाते हैं।

यद्यद्विधत्ते भगवान् स्वच्छन्दात्मात्ममायया । तानि मे श्रद्दधानस्य कीर्तन्यान्यनुकीर्तय ॥ ३ ॥

yad yad vidhatte bhagavān svacchandātmātma-māyayā tāni me śraddadhānasya kīrtanyāny anukīrtaya

।।३।। जो कुछ भी भगवान, जो पूर्णतः स्वतंत्र और आत्म-तृप्त हैं, अपनी शक्ति से करते हैं, वह सब मुझे सुनाइए, क्योंकि मैं श्रद्धावान हूँ, और उनका हर कर्म गाए जाने योग्य है।

सूत उवाच द्वैपायनसखस्त्वेवं मैत्रेयो भगवांस्तथा । प्राहेदं विदुरं प्रीत आन्वीक्षिक्यां प्रचोदितः ॥ ४ ॥

sūta uvāca dvaipāyana-sakhas tv evaṁ maitreyo bhagavāṁs tathā prāhedaṁ viduraṁ prīta ānvīkṣikyāṁ pracoditaḥ

।।४।। सूत बोले: वेदव्यास के सखा, पूजनीय मैत्रेय, विदुर के आत्म-अन्वेषण-विद्या सम्बन्धी प्रश्न से प्रसन्न और प्रोत्साहित हो कर, उनसे इन्हीं शब्दों में बोले।

मैत्रेय उवाच पितरि प्रस्थितेऽरण्यं मातुः प्रियचिकीर्षया । तस्मिन् बिन्दुसरेऽवात्सीद्भगवान् कपिलः किल ॥ ५ ॥

maitreya uvāca pitari prasthite ’raṇyaṁ mātuḥ priya-cikīrṣayā tasmin bindusare ’vātsīd bhagavān kapilaḥ kila

।।५।। मैत्रेय बोले: जब पिता कर्दम वन को चले गए, तब भगवान कपिल अपनी माता देवहूति को प्रसन्न करने की इच्छा से बिन्दुसरोवर पर ही रह गए।

तमासीनमकर्माणं तत्त्वमार्गाग्रदर्शनम् । स्वसुतं देवहूत्याह धातुः संस्मरती वचः ॥ ६ ॥

tam āsīnam akarmāṇaṁ tattva-mārgāgra-darśanam sva-sutaṁ devahūty āha dhātuḥ saṁsmaratī vacaḥ

।।६।। अवकाश में बैठे, तत्त्व-मार्ग का चरम लक्ष्य दिखाने में समर्थ, अपने उस पुत्र से देवहूति बोलीं, ब्रह्मा के कहे वचनों को स्मरण करते हुए।

देवहूतिरुवाच निर्विण्णा नितरां भूमन्नसदिन्द्रियतर्षणात् । येन सम्भाव्यमानेन प्रपन्नान्धं तमः प्रभो ॥ ७ ॥

devahūtir uvāca nirviṇṇā nitarāṁ bhūmann asad-indriya-tarṣaṇāt yena sambhāvyamānena prapannāndhaṁ tamaḥ prabho

।।७।। देवहूति बोलीं: हे भूमन्, अपनी क्षणभंगुर इन्द्रियों की व्याकुलता से मैं अत्यंत खिन्न हूँ, क्योंकि उन्हें बढ़ावा देते-देते मैं, हे प्रभो, अंधकार के गर्त में गिर गई हूँ।

तस्य त्वं तमसोऽन्धस्य दुष्पारस्याद्य पारगम् । सच्चक्षुर्जन्मनामन्ते लब्धं मे त्वदनुग्रहात् ॥ ८ ॥

tasya tvaṁ tamaso ’ndhasya duṣpārasyādya pāragam sac-cakṣur janmanām ante labdhaṁ me tvad-anugrahāt

।।८।। उस दुष्पार अंधकार को पार कराने वाले आप ही हैं। अनेक जन्मों के अंत में, केवल आपकी कृपा से, मैंने वह सच्चा नेत्र पाया है।

य आद्यो भगवान् पुंसामीश्वरो वै भवान् किल । लोकस्य तमसान्धस्य चक्षुः सूर्य इवोदितः ॥ ९ ॥

ya ādyo bhagavān puṁsām īśvaro vai bhavān kila lokasya tamasāndhasya cakṣuḥ sūrya ivoditaḥ

।।९।। हे पुत्र, आप ही समस्त प्राणियों के आद्य भगवान, नियन्ता हैं। अंधकार से अंधे हुए संसार के लिए आप सूर्य के समान नेत्र बन कर उदय हुए हैं।

अथ मे देव सम्मोहमपाक्रष्टुं त्वमर्हसि । योऽवग्रहोऽहंममेतीत्येतस्मिन् योजितस्त्वया ॥ १० ॥

atha me deva sammoham apākraṣṭuṁ tvam arhasi yo ’vagraho ’haṁ mametīty etasmin yojitas tvayā

।।१०।। हे देव, अब मेरे उस मोह को दूर कीजिए, वह भ्रम जो निरंतर मैं और मेरा दुहराता है, जिसमें आपकी ही शक्ति से मुझे लगाया गया है।

तं त्वा गताहं शरणं शरण्यं स्वभृत्यसंसारतरोः कुठारम् । जिज्ञासयाहं प्रकृतेः पूरुषस्य नमामि सद्धर्मविदां वरिष्ठम् ॥ ११ ॥

taṁ tvā gatāhaṁ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ sva-bhṛtya-saṁsāra-taroḥ kuṭhāram jijñāsayāhaṁ prakṛteḥ pūruṣasya namāmi sad-dharma-vidāṁ variṣṭham

।।११।। मैं आपकी ही शरण में आई हूँ, आप ही शरण के योग्य हैं, अपने आश्रितों के लिए संसार-वृक्ष को काटने वाली कुल्हाड़ी। प्रकृति और पुरुष के सम्बन्ध को जानने की इच्छा से, मैं सद्धर्म के ज्ञाताओं में श्रेष्ठ आपको नमन करती हूँ।

मैत्रेय उवाच इति स्वमातुर्निरवद्यमीप्सितं निशम्य पुंसामपवर्गवर्धनम् । धियाभिनन्द्यात्मवतां सतां गति- र्बभाष ईषत्स्मितशोभिताननः ॥ १२ ॥

maitreya uvāca iti sva-mātur niravadyam īpsitaṁ niśamya puṁsām apavarga-vardhanam dhiyābhinandyātmavatāṁ satāṁ gatir babhāṣa īṣat-smita-śobhitānanaḥ

।।१२।। मैत्रेय बोले: अपनी माता की उस निर्दोष इच्छा को सुन कर, जो समस्त जनों की मुक्ति बढ़ाने वाली है, कपिल ने मन ही मन उसका स्वागत किया, और आत्मवानों तथा सन्तों के लक्ष्य वे स्वयं, मुख पर हल्की मुस्कान लिए, बोलने लगे।

श्रीभगवानुवाच योग आध्यात्मिकः पुंसां मतो निःश्रेयसाय मे । अत्यन्तोपरतिर्यत्र दुःखस्य च सुखस्य च ॥ १३ ॥

śrī-bhagavān uvāca yoga ādhyātmikaḥ puṁsāṁ mato niḥśreyasāya me atyantoparatir yatra duḥkhasya ca sukhasya ca

।।१३।। भगवान बोले: मेरे मत में, वही योग जो आत्म-सम्बन्धी है, समस्त जनों के परम कल्याण के लिए है, वह योग जिसमें दुःख और तथाकथित सुख दोनों की पूर्ण समाप्ति होती है।

तमिमं ते प्रवक्ष्यामि यमवोचं पुरानघे । ऋषीणां श्रोतुकामानां योगं सर्वाङ्गनैपुणम् ॥ १४ ॥

tam imaṁ te pravakṣyāmi yam avocaṁ purānaghe ṛṣīṇāṁ śrotu-kāmānāṁ yogaṁ sarvāṅga-naipuṇam

।।१४।। हे अनघे, मैं अब आपको वही योग बताऊँगा, जो अपने सभी अंगों में पूर्ण और व्यावहारिक है, जिसे मैंने पहले उन ऋषियों को बताया था जो उसे सुनने को उत्सुक थे।

चेतः खल्वस्य बन्धाय मुक्तये चात्मनो मतम् । गुणेषु सक्तं बन्धाय रतं वा पुंसि मुक्तये ॥ १५ ॥

cetaḥ khalv asya bandhāya muktaye cātmano matam guṇeṣu saktaṁ bandhāya rataṁ vā puṁsi muktaye

।।१५।। जीव की चित्तवृत्ति ही बंधन और मुक्ति दोनों का कारण मानी गई है। गुणों में आसक्त होने पर वही बांधती है, और पुरुष में अनुरक्त होने पर वही मुक्त कर देती है।

अहंममाभिमानोत्थैः कामलोभादिभिर्मलैः । वीतं यदा मनः शुद्धमदुःखमसुखं समम् ॥ १६ ॥

ahaṁ mamābhimānotthaiḥ kāma-lobhādibhir malaiḥ vītaṁ yadā manaḥ śuddham aduḥkham asukhaṁ samam

।।१६।। जब मन 'मैं' और 'मेरा' के मिथ्या भाव से उत्पन्न काम, लोभ आदि मलों से मुक्त हो जाता है, तब वह मन शुद्ध, दुःख और सुख दोनों से रहित, तथा समान हो जाता है।

तदा पुरुष आत्मानं केवलं प्रकृतेः परम् । निरन्तरं स्वयंज्योतिरणिमानमखण्डितम् ॥ १७ ॥

tadā puruṣa ātmānaṁ kevalaṁ prakṛteḥ param nirantaraṁ svayaṁ-jyotir aṇimānam akhaṇḍitam

।।१७।। तब पुरुष अपनी आत्मा को प्रकृति से परे, शुद्ध, अखंड, स्वयं-प्रकाश, अणु के समान अत्यंत सूक्ष्म तथा फिर भी अविभाजित देखता है।

ज्ञानवैराग्ययुक्तेन भक्तियुक्तेन चात्मना । परिपश्यत्युदासीनं प्रकृतिं च हतौजसम् ॥ १८ ॥

jñāna-vairāgya-yuktena bhakti-yuktena cātmanā paripaśyaty udāsīnaṁ prakṛtiṁ ca hataujasam

।।१८।। ज्ञान, वैराग्य और भक्ति से युक्त मन के द्वारा व्यक्ति स्पष्ट रूप से देखता है, प्रकृति को भी उदासीन, उसके प्रभाव को क्षीण हुआ हुआ देखता है।

न युज्यमानया भक्त्या भगवत्यखिलात्मनि । सदृशोऽस्ति शिवः पन्था योगिनां ब्रह्मसिद्धये ॥ १९ ॥

na yujyamānayā bhaktyā bhagavaty akhilātmani sadṛśo ’sti śivaḥ panthā yogināṁ brahma-siddhaye

।।१९।। समस्त प्राणियों के आत्मा, भगवान के प्रति की गई भक्ति के समान कोई कल्याणकारी मार्ग नहीं है, जो योगियों को ब्रह्म-सिद्धि तक ले जाए।

प्रसङ्गमजरं पाशमात्मनः कवयो विदुः । स एव साधुषु कृतो मोक्षद्वारमपावृतम् ॥ २० ॥

prasaṅgam ajaraṁ pāśam ātmanaḥ kavayo viduḥ sa eva sādhuṣu kṛto mokṣa-dvāram apāvṛtam

।।२०।। आसक्ति को ज्ञानीजन आत्मा का वह बंधन जानते हैं जो कभी जीर्ण नहीं होता। किंतु वही आसक्ति, साधुजनों में लगाई जाने पर, मुक्ति का सर्वथा खुला हुआ द्वार बन जाती है।

तितिक्षवः कारुणिकाः सुहृदः सर्वदेहिनाम् । अजातशत्रवः शान्ताः साधवः साधुभूषणाः ॥ २१ ॥

titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-dehinām ajāta-śatravaḥ śāntāḥ sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ

।।२१।। वे तितिक्षु और करुणामय हैं, समस्त प्राणियों के सुहृद हैं। उनके भीतर किसी शत्रु का जन्म ही नहीं होता, वे शांत हैं, साधु हैं, साधुता से ही विभूषित हैं।

मय्यनन्येन भावेन भक्तिं कुर्वन्ति ये दृढाम् । मत्कृते त्यक्तकर्माणस्त्यक्तस्वजनबान्धवाः ॥ २२ ॥

mayy ananyena bhāvena bhaktiṁ kurvanti ye dṛḍhām mat-kṛte tyakta-karmāṇas tyakta-svajana-bāndhavāḥ

।।२२।। जो मेरे प्रति अनन्य भाव से दृढ़ भक्ति करते हैं, मेरे लिए ही कर्म, स्वजन और बंधुओं को त्याग देते हैं, वही मेरे भक्त कहलाते हैं।

मदाश्रयाः कथा मृष्टाःशृण्वन्ति कथयन्ति च । तपन्ति विविधास्तापा नैतान्मद्गतचेतसः ॥ २३ ॥

mad-āśrayāḥ kathā mṛṣṭāḥ śṛṇvanti kathayanti ca tapanti vividhās tāpā naitān mad-gata-cetasaḥ

।।२३।। वे मुझमें आश्रित मधुर कथाएँ सुनते और सुनाते हैं। संसार के विविध ताप जलाते हैं, पर जिनका चित्त मुझमें स्थिर है, उन्हें वे नहीं छूते।

त एते साधवः साध्वि सर्वसङ्गविवर्जिताः । सङ्गस्तेष्वथ ते प्रार्थ्यः सङ्गदोषहरा हि ते ॥ २४ ॥

ta ete sādhavaḥ sādhvi sarva-saṅga-vivarjitāḥ saṅgas teṣv atha te prārthyaḥ saṅga-doṣa-harā hi te

।।२४।। हे साध्वि, यही वे साधुजन हैं जो समस्त भौतिक आसक्ति से मुक्त हैं। इसलिए आपको उनका संग खोजना चाहिए, क्योंकि वे ही आसक्ति के दोष को दूर करते हैं।

सतां प्रसङ्गान्मम वीर्यसंविदो भवन्ति हृत्कर्णरसायनाः कथाः । तज्जोषणादाश्वपवर्गवर्त्मनि श्रद्धा रतिर्भक्तिरनुक्रमिष्यति ॥ २५ ॥

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati

।।२५।। सन्तों के संग में मेरी कथाएँ हृदय और कान के लिए रसायन बन जाती हैं। उनके सेवन से शीघ्र ही मुक्ति-मार्ग पर श्रद्धा, फिर रति, फिर भक्ति क्रमशः उत्पन्न होती है।

भक्त्या पुमाञ्जातविराग ऐन्द्रियाद् दृष्टश्रुतान्मद्रचनानुचिन्तया । चित्तस्य यत्तो ग्रहणे योगयुक्तो यतिष्यते ऋजुभिर्योगमार्गैः ॥ २६ ॥

bhaktyā pumāñ jāta-virāga aindriyād dṛṣṭa-śrutān mad-racanānucintayā cittasya yatto grahaṇe yoga-yukto yatiṣyate ṛjubhir yoga-mārgaiḥ

।।२६।। भक्ति द्वारा तथा मेरी सृजनात्मक लीलाओं के निरंतर चिंतन द्वारा व्यक्ति इस लोक और परलोक की इन्द्रिय-सुखों से विरक्त हो जाता है। मन के नियंत्रण में लगा हुआ, योग-युक्त, वह सरल योग-मार्गों से प्रयत्न करता है।

असेवयायं प्रकृतेर्गुणानां ज्ञानेन वैराग्यविजृम्भितेन । योगेन मय्यर्पितया च भक्त्या मां प्रत्यगात्मानमिहावरुन्धे ॥ २७ ॥

asevayāyaṁ prakṛter guṇānāṁ jñānena vairāgya-vijṛmbhitena yogena mayy arpitayā ca bhaktyā māṁ pratyag-ātmānam ihāvarundhe

।।२७।। प्रकृति के गुणों की सेवा त्याग कर, वैराग्य से विस्तृत ज्ञान द्वारा, योग द्वारा, और मुझमें अर्पित भक्ति द्वारा, यह व्यक्ति इसी जीवन में मुझे, प्रत्यगात्मा को, प्राप्त कर लेता है।

देवहूतिरुवाच काचित्त्वय्युचिता भक्तिः कीदृशी मम गोचरा । यया पदं ते निर्वाणमञ्जसान्वाश्नवा अहम् ॥ २८ ॥

devahūtir uvāca kācit tvayy ucitā bhaktiḥ kīdṛśī mama gocarā yayā padaṁ te nirvāṇam añjasānvāśnavā aham

।।२८।। देवहूति बोलीं: आपके प्रति कौन-सी भक्ति उचित है, कैसी है वह जो मेरी पहुँच में हो, जिससे मैं सहज ही आपके उस निर्वाण-पद को प्राप्त कर सकूँ?

यो योगो भगवद्बाणो निर्वाणात्मंस्त्वयोदितः । कीदृशः कति चाङ्गानि यतस्तत्त्वावबोधनम् ॥ २९ ॥

yo yogo bhagavad-bāṇo nirvāṇātmaṁs tvayoditaḥ kīdṛśaḥ kati cāṅgāni yatas tattvāvabodhanam

।।२९।। जिस योग का लक्ष्य साक्षात भगवान हैं, हे निर्वाणस्वरूप, जिसे आपने कहा, वह कैसा है, उसके कितने अंग हैं, जिससे तत्त्व का बोध होता है?

तदेतन्मे विजानीहि यथाहं मन्दधीर्हरे । सुखं बुद्ध्येय दुर्बोधं योषा भवदनुग्रहात् ॥ ३० ॥

tad etan me vijānīhi yathāhaṁ manda-dhīr hare sukhaṁ buddhyeya durbodhaṁ yoṣā bhavad-anugrahāt

।।३०।। हे हरे, मुझे यह इस तरह समझाइए कि मैं, मंदबुद्धि, दुर्बोध विषय को भी सहज ही समझ सकूँ, क्योंकि मैं तो एक स्त्री मात्र हूँ, आपकी कृपा से ही यह संभव है।

मैत्रेय उवाच विदित्वार्थं कपिलो मातुरित्थं जातस्नेहो यत्र तन्वाभिजातः । तत्त्वाम्नायं यत्प्रवदन्ति सांख्यं प्रोवाच वै भक्तिवितानयोगम् ॥ ३१ ॥

maitreya uvāca viditvārthaṁ kapilo mātur itthaṁ jāta-sneho yatra tanvābhijātaḥ tattvāmnāyaṁ yat pravadanti sāṅkhyaṁ provāca vai bhakti-vitāna-yogam

।।३१।। मैत्रेय बोले: अपनी माता के उद्देश्य को समझ कर, और उनके प्रति स्नेह से भर कर, जिनके शरीर से वे जन्मे थे, कपिल ने उस तत्त्व-परंपरा को, जिसे सांख्य कहा जाता है, भक्ति को विस्तृत करने वाले योग के रूप में समझाया।

श्रीभगवानुवाच देवानां गुणलिङ्गानामानुश्रविककर्मणाम् । सत्त्व एवैकमनसो वृत्तिः स्वाभाविकी तु या । अनिमित्ता भागवती भक्तिः सिद्धेर्गरीयसी ॥ ३२ ॥

śrī-bhagavān uvāca devānāṁ guṇa-liṅgānām ānuśravika-karmaṇām sattva evaika-manaso vṛttiḥ svābhāvikī tu yā animittā bhāgavatī bhaktiḥ siddher garīyasī

।।३२।। इन्द्रियों की स्वाभाविक वृत्ति शास्त्र-विहित कर्मों की ओर होती है, किंतु जब अविभाजित मन की वही स्वाभाविक वृत्ति बिना किसी हेतु के भगवान की ओर मुड़ जाती है, तो वह अनिमित्त भक्ति मुक्ति से भी बढ़कर है।

जरयत्याशु या कोशं निगीर्णमनलो यथा ॥ ३३ ॥

jarayaty āśu yā kośaṁ nigīrṇam analo yathā

।।३३।। वह भक्ति शीघ्र ही उस सूक्ष्म आवरण को गला देती है, जैसे उदर की अग्नि खाए हुए अन्न को पचा देती है।

नैकात्मतां मे स्पृहयन्ति केचिन् मत्पादसेवाभिरता मदीहाः । येऽन्योन्यतो भागवताः प्रसज्य सभाजयन्ते मम पौरुषाणि ॥ ३४ ॥

naikātmatāṁ me spṛhayanti kecin mat-pāda-sevābhiratā mad-īhāḥ ye ’nyonyato bhāgavatāḥ prasajya sabhājayante mama pauruṣāṇi

।।३४।। कुछ भक्त मेरे चरणों की सेवा में इतने रत हैं, मुझे पाने की चेष्टा में इतने लीन, कि वे मुझसे एकत्व की भी इच्छा नहीं करते। परस्पर मिल कर वे मेरे पौरुष का ही गान करते हैं।

पश्यन्ति ते मे रुचिराण्यम्ब सन्तः प्रसन्नवक्त्रारुणलोचनानि । रूपाणि दिव्यानि वरप्रदानि साकं वाचं स्पृहणीयां वदन्ति ॥ ३५ ॥

paśyanti te me rucirāṇy amba santaḥ prasanna-vaktrāruṇa-locanāni rūpāṇi divyāni vara-pradāni sākaṁ vācaṁ spṛhaṇīyāṁ vadanti

।।३५।। हे माता, वे सन्त मेरे सुंदर, दिव्य, वरदायी रूपों को देखते हैं, प्रसन्न मुख और अरुण नेत्रों वाले, और मेरे साथ वे वाणी का, अत्यंत वांछनीय वाणी का, आदान-प्रदान करते हैं।

तैर्दर्शनीयावयवैरुदार- विलासहासेक्षितवामसूक्तैः । हृतात्मनो हृतप्राणांश्च भक्ति- रनिच्छतो मे गतिमण्वीं प्रयुङ्क्ते ॥ ३६ ॥

tair darśanīyāvayavair udāra- vilāsa-hāsekṣita-vāma-sūktaiḥ hṛtātmano hṛta-prāṇāṁś ca bhaktir anicchato me gatim aṇvīṁ prayuṅkte

।।३६।। उन दर्शनीय अंगों वाले, लीला, हास्य, कटाक्ष और प्रिय वचनों में उदार उन रूपों से, भक्ति भक्त का मन और प्राण हर लेती है। और बिना चाहे भी, वह उस भक्त को मेरे उस सूक्ष्म धाम को प्राप्त करा देती है।

अथो विभूतिं मम मायाविनस्ता- मैश्वर्यमष्टाङ्गमनुप्रवृत्तम् । श्रियं भागवतीं वास्पृहयन्ति भद्रां परस्य मे तेऽश्नुवते तु लोके ॥ ३७ ॥

atho vibhūtiṁ mama māyāvinas tām aiśvaryam aṣṭāṅgam anupravṛttam śriyaṁ bhāgavatīṁ vāspṛhayanti bhadrāṁ parasya me te ’śnuvate tu loke

।।३७।। ऐसे भक्त मायापति की उस विभूति को, आठ सिद्धियों को, यहाँ तक कि मेरे धाम की उस कल्याणकारी शोभा को भी नहीं चाहते। फिर भी, मेरे परम भक्त होने के कारण, इसी जीवन में वे उन सबका आनंद ले लेते हैं।

न कर्हिचिन्मत्पराः शान्तरूपे नङ्क्ष्यन्ति नो मेऽनिमिषो लेढि हेतिः । येषामहं प्रिय आत्मा सुतश्च सखा गुरुः सुहृदो दैवमिष्टम् ॥ ३८ ॥

na karhicin mat-parāḥ śānta-rūpe naṅkṣyanti no me ’nimiṣo leḍhi hetiḥ yeṣām ahaṁ priya ātmā sutaś ca sakhā guruḥ suhṛdo daivam iṣṭam

।।३८।। हे शांतस्वरूपे, मेरे भक्त कभी नष्ट नहीं होते; अनिमेष काल का अस्त्र भी उन्हें नहीं मिटा सकता। क्योंकि उनके लिए मैं प्रिय, आत्मा, पुत्र, सखा, गुरु, सुहृद और इष्ट देव, सब एक साथ हूँ।

इमं लोकं तथैवामुमात्मानमुभयायिनम् । आत्मानमनु ये चेह ये रायः पशवो गृहाः ॥ ३९ ॥

imaṁ lokaṁ tathaivāmum ātmānam ubhayāyinam ātmānam anu ye ceha ye rāyaḥ paśavo gṛhāḥ

।।३९।। यह लोक, और वैसे ही वह परलोक, दोनों में यात्रा करने वाला सूक्ष्म आत्मभाव, और इस देह-भाव के अनुसार जो कुछ यहाँ है, धन, पशु, गृह, यह सब,

विसृज्य सर्वानन्यांश्च मामेवं विश्वतोमुखम् । भजन्त्यनन्यया भक्त्या तान्मृत्योरतिपारये ॥ ४० ॥

visṛjya sarvān anyāṁś ca mām evaṁ viśvato-mukham bhajanty ananyayā bhaktyā tān mṛtyor atipāraye

।।४०।। इन सबको त्याग कर, जो मुझे, सर्वतोमुख, अनन्य भक्ति से भजते हैं, उन्हें मैं मृत्यु के पार ले जाता हूँ।

नान्यत्र मद्भगवतः प्रधानपुरुषेश्वरात् । आत्मनः सर्वभूतानां भयं तीव्रं निवर्तते ॥ ४१ ॥

nānyatra mad bhagavataḥ pradhāna-puruṣeśvarāt ātmanaḥ sarva-bhūtānāṁ bhayaṁ tīvraṁ nivartate

।।४१।। मुझ भगवान के, प्रकृति और पुरुष दोनों के ईश्वर के, अतिरिक्त और कहीं भी समस्त प्राणियों की आत्मा में बसा वह भीषण भय शांत नहीं होता।

मद्भयाद्वाति वातोऽयं सूर्यस्तपति मद्भयात् । वर्षतीन्द्रो दहत्यग्निर्मृत्युश्चरति मद्भयात् ॥ ४२ ॥

mad-bhayād vāti vāto ’yaṁ sūryas tapati mad-bhayāt varṣatīndro dahaty agnir mṛtyuś carati mad-bhayāt

।।४२।। मेरे भय से ही यह वायु बहती है, मेरे भय से ही सूर्य तपता है। इन्द्र वर्षा करते हैं, अग्नि जलाती है, मृत्यु भी मेरे भय से ही अपना कार्य करती है।

ज्ञानवैराग्ययुक्तेन भक्तियोगेन योगिनः । क्षेमाय पादमूलं मे प्रविशन्त्यकुतोभयम् ॥ ४३ ॥

jñāna-vairāgya-yuktena bhakti-yogena yoginaḥ kṣemāya pāda-mūlaṁ me praviśanty akuto-bhayam

।।४३।। ज्ञान और वैराग्य से युक्त भक्तियोग द्वारा योगीजन अपने क्षेम के लिए मेरे चरणों के मूल में प्रवेश करते हैं, वह स्थान जहाँ से भय कहीं से भी उत्पन्न नहीं होता।

एतावानेव लोकेऽस्मिन् पुंसां निःश्रेयसोदयः । तीव्रेण भक्तियोगेन मनो मय्यर्पितं स्थिरम् ॥ ४४ ॥

etāvān eva loke ’smin puṁsāṁ niḥśreyasodayaḥ tīvreṇa bhakti-yogena mano mayy arpitaṁ sthiram

।।४४।। इस लोक में मनुष्यों के परम कल्याण का उदय बस इतना ही है, कि तीव्र भक्तियोग द्वारा मन मुझमें स्थिर हो कर अर्पित हो जाए।

श्रीभगवानुवाच अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि तत्त्वानां लक्षणं पृथक् । यद्विदित्वा विमुच्येत पुरुषः प्राकृतैर्गुणैः ॥ १ ॥

śrī-bhagavān uvāca atha te sampravakṣyāmi tattvānāṁ lakṣaṇaṁ pṛthak yad viditvā vimucyeta puruṣaḥ prākṛtair guṇaiḥ

।।४५।। भगवान बोले: अब मैं आपको तत्त्वों के लक्षण एक-एक कर के बताऊँगा, जिन्हें जान कर व्यक्ति प्राकृत गुणों से मुक्त हो सकता है।

ज्ञानं निःश्रेयसार्थाय पुरुषस्यात्मदर्शनम् । यदाहुर्वर्णये तत्ते हृदयग्रन्थिभेदनम् ॥ २ ॥

jñānaṁ niḥśreyasārthāya puruṣasyātma-darśanam yad āhur varṇaye tat te hṛdaya-granthi-bhedanam

।।४६।। जिसे परम कल्याण के लिए ज्ञान कहा गया है, वह आत्म-दर्शन है, जो हृदय की गाँठ को काट देता है। मैं वही अब आपको बताऊँगा।

अनादिरात्मा पुरुषो निर्गुणः प्रकृतेः परः । प्रत्यग्धामा स्वयंज्योतिर्विश्वं येन समन्वितम् ॥ ३ ॥

anādir ātmā puruṣo nirguṇaḥ prakṛteḥ paraḥ pratyag-dhāmā svayaṁ-jyotir viśvaṁ yena samanvitam

।।४७।। आत्मा अनादि है, गुणों से रहित, प्रकृति से परे, अंतरतम में निवास करने वाली, स्वयं-प्रकाश, और उसी से यह सम्पूर्ण विश्व व्याप्त है।

स एष प्रकृतिं सूक्ष्मां दैवीं गुणमयीं विभुः । यदृच्छयैवोपगतामभ्यपद्यत लीलया ॥ ४ ॥

sa eṣa prakṛtiṁ sūkṣmāṁ daivīṁ guṇa-mayīṁ vibhuḥ yadṛcchayaivopagatām abhyapadyata līlayā

।।४८।। वही व्यापक पुरुष उस दिव्य, त्रिगुणमयी सूक्ष्म प्रकृति को, जो मानो स्वतः ही उनके निकट आई, केवल लीला-मात्र से स्वीकार कर लेते हैं।

गुणैर्विचित्राः सृजतीं सरूपाः प्रकृतिं प्रजाः । विलोक्य मुमुहे सद्यः स इह ज्ञानगूहया ॥ ५ ॥

guṇair vicitrāḥ sṛjatīṁ sa-rūpāḥ prakṛtiṁ prajāḥ vilokya mumuhe sadyaḥ sa iha jñāna-gūhayā

।।४९।। गुणों द्वारा विचित्र रूपों की रचना करती हुई प्रकृति और उसकी संतानों को देख कर, वह जीव यहाँ ज्ञान को आवृत करने वाली शक्ति से तुरंत मोहित हो गया।

एवं पराभिध्यानेन कर्तृत्वं प्रकृतेः पुमान् । कर्मसु क्रियमाणेषु गुणैरात्मनि मन्यते ॥ ६ ॥

evaṁ parābhidhyānena kartṛtvaṁ prakṛteḥ pumān karmasu kriyamāṇeṣu guṇair ātmani manyate

।।५०।। इस प्रकार पराए के साथ तादात्म्य से, व्यक्ति प्रकृति के गुणों द्वारा किए जा रहे कर्मों के कर्तृत्व को अपने ऊपर ओढ़ लेता है।

तदस्य संसृतिर्बन्धः पारतन्त्र्यं च तत्कृतम् । भवत्यकर्तुरीशस्य साक्षिणो निर्वृतात्मनः ॥ ७ ॥

tad asya saṁsṛtir bandhaḥ pāra-tantryaṁ ca tat-kṛtam bhavaty akartur īśasya sākṣiṇo nirvṛtātmanaḥ

।।५१।। उसी मिथ्या तादात्म्य से इस जीव का संसार, बंधन और पारतंत्र्य उत्पन्न होता है, यद्यपि वह स्वयं अकर्ता, स्वतंत्र, साक्षी और स्वभाव से आनंदमय है।

कार्यकारणकर्तृत्वे कारणं प्रकृतिं विदुः । भोक्तृत्वे सुखदुःखानां पुरुषं प्रकृतेः परम् ॥ ८ ॥

kārya-kāraṇa-kartṛtve kāraṇaṁ prakṛtiṁ viduḥ bhoktṛtve sukha-duḥkhānāṁ puruṣaṁ prakṛteḥ param

।।५२।। शरीर, इन्द्रिय, और उनके अधिष्ठाता देवताओं के कर्तृत्व में प्रकृति ही कारण है, यह ज्ञानीजन जानते हैं। पर सुख-दुःख के भोक्तृत्व में, प्रकृति से परे वह पुरुष ही है।

देवहूतिरुवाच प्रकृतेः पुरुषस्यापि लक्षणं पुरुषोत्तम । ब्रूहि कारणयोरस्य सदसच्च यदात्मकम् ॥ ९ ॥

devahūtir uvāca prakṛteḥ puruṣasyāpi lakṣaṇaṁ puruṣottama brūhi kāraṇayor asya sad-asac ca yad-ātmakam

।।५३।। देवहूति बोलीं: हे पुरुषोत्तम, प्रकृति और पुरुष, इस सृष्टि के दोनों कारणों के लक्षण बताइए, और सत् तथा असत् का स्वरूप भी।

श्रीभगवानुवाच यत्तत्त्रिगुणमव्यक्तं नित्यं सदसदात्मकम् । प्रधानं प्रकृतिं प्राहुरविशेषं विशेषवत् ॥ १० ॥

śrī-bhagavān uvāca yat tat tri-guṇam avyaktaṁ nityaṁ sad-asad-ātmakam pradhānaṁ prakṛtiṁ prāhur aviśeṣaṁ viśeṣavat

।।५४।। भगवान बोले: जो त्रिगुणमय, अव्यक्त, नित्य, कारण और कार्य दोनों से युक्त है, वह अविशेष अवस्था में प्रधान और विशेषयुक्त अवस्था में प्रकृति कहलाती है।

पञ्चभिः पञ्चभिर्ब्रह्म चतुर्भिर्दशभिस्तथा । एतच्चतुर्विंशतिकं गणं प्राधानिकं विदुः ॥ ११ ॥

pañcabhiḥ pañcabhir brahma caturbhir daśabhis tathā etac catur-viṁśatikaṁ gaṇaṁ prādhānikaṁ viduḥ

।।५५।। पाँच स्थूल, पाँच सूक्ष्म, चार अंतःकरण, और दस इन्द्रियों सहित, यह ब्रह्म चौबीस तत्वों का समूह, प्राधानिक गण, जाना जाता है।

महाभूतानि पञ्चैव भूरापोऽग्निर्मरुन्नभः । तन्मात्राणि च तावन्ति गन्धादीनि मतानि मे ॥ १२ ॥

mahā-bhūtāni pañcaiva bhūr āpo ’gnir marun nabhaḥ tan-mātrāṇi ca tāvanti gandhādīni matāni me

।।५६।। स्थूल भूत पाँच ही हैं: भूमि, जल, अग्नि, वायु, आकाश। सूक्ष्म तत्व भी उतने ही हैं: गंध आदि, ऐसा मेरा मत है।

इन्द्रियाणि दश श्रोत्रं त्वग्दृग्रसननासिकाः । वाक्करौ चरणौ मेढ्रं पायुर्दशम उच्यते ॥ १३ ॥

indriyāṇi daśa śrotraṁ tvag dṛg rasana-nāsikāḥ vāk karau caraṇau meḍhraṁ pāyur daśama ucyate

।।५७।। इन्द्रियाँ दस हैं: श्रोत्र, त्वक्, दृक्, रसना, नासिका, और वाक्, कर, चरण, मेढ्र, तथा पायु, जो दसवीं कही जाती है।

मनो बुद्धिरहङ्कारश्चित्तमित्यन्तरात्मकम् । चतुर्धा लक्ष्यते भेदो वृत्त्या लक्षणरूपया ॥ १४ ॥

mano buddhir ahaṅkāraś cittam ity antar-ātmakam caturdhā lakṣyate bhedo vṛttyā lakṣaṇa-rūpayā

।।५८।। मन, बुद्धि, अहंकार, और चित्त, यही अंतःकरण है। इनका चतुर्विध भेद केवल उनके कार्यों से, जो उनके विशिष्ट स्वरूप को चिह्नित करते हैं, पहचाना जाता है।

एतावानेव सङ्ख्यातो ब्रह्मणः सगुणस्य ह । सन्निवेशो मया प्रोक्तो यः कालः पञ्चविंशकः ॥ १५ ॥

etāvān eva saṅkhyāto brahmaṇaḥ sa-guṇasya ha sanniveśo mayā prokto yaḥ kālaḥ pañca-viṁśakaḥ

।।५९।। गुणयुक्त ब्रह्म की यही व्यवस्था मैंने गिनाई है, और काल को पच्चीसवाँ तत्व माना गया है।

प्रभावं पौरुषं प्राहुः कालमेके यतो भयम् । अहङ्कारविमूढस्य कर्तुः प्रकृतिमीयुषः ॥ १६ ॥

prabhāvaṁ pauruṣaṁ prāhuḥ kālam eke yato bhayam ahaṅkāra-vimūḍhasya kartuḥ prakṛtim īyuṣaḥ

।।६०।। कुछ लोग इस काल को पुरुष का ही प्रभाव कहते हैं, जिससे उस अहंकार-मूढ़ जीव को भय उत्पन्न होता है जो स्वयं को कर्ता मान कर प्रकृति के संपर्क में आया है।

प्रकृतेर्गुणसाम्यस्य निर्विशेषस्य मानवि । चेष्टा यतः स भगवान्काल इत्युपलक्षितः ॥ १७ ॥

prakṛter guṇa-sāmyasya nirviśeṣasya mānavi ceṣṭā yataḥ sa bhagavān kāla ity upalakṣitaḥ

।।६१।। हे मानवि, गुण-साम्य में स्थित, अविशेष प्रकृति की जिस चेष्टा से हलचल होती है, वही भगवान काल कहलाते हैं।

अन्तः पुरुषरूपेण कालरूपेण यो बहिः । समन्वेत्येष सत्त्वानां भगवानात्ममायया ॥ १८ ॥

antaḥ puruṣa-rūpeṇa kāla-rūpeṇa yo bahiḥ samanvety eṣa sattvānāṁ bhagavān ātma-māyayā

।।६२।। यही भगवान अपनी शक्ति से, भीतर आत्मा के रूप में और बाहर काल के रूप में, समस्त प्राणियों में व्याप्त हो कर उनका अनुगमन करते हैं।

दैवात्क्षुभितधर्मिण्यां स्वस्यां योनौ परः पुमान् । आधत्त वीर्यं सासूत महत्तत्त्वं हिरण्मयम् ॥ १९ ॥

daivāt kṣubhita-dharmiṇyāṁ svasyāṁ yonau paraḥ pumān ādhatta vīryaṁ sāsūta mahat-tattvaṁ hiraṇmayam

।।६३।। भाग्यवश क्षुब्ध हुई अपनी योनि में परम पुरुष ने अपनी शक्ति का आधान किया, और उसने उस हिरण्मय महत्तत्त्व को जन्म दिया।

विश्वमात्मगतं व्यञ्जन्कूटस्थो जगदङ्कुरः । स्वतेजसापिबत्तीव्रमात्मप्रस्वापनं तमः ॥ २० ॥

viśvam ātma-gataṁ vyañjan kūṭa-stho jagad-aṅkuraḥ sva-tejasāpibat tīvram ātma-prasvāpanaṁ tamaḥ

।।६४।। अपने भीतर समाए विश्व को प्रकट करता हुआ, अपरिवर्तनीय, जगत का अंकुर, वह महत्तत्त्व अपने ही तेज से उस सघन तमस को पी गया जिसने अपने स्वरूप को सुला रखा था।

यत्तत्सत्त्वगुणं स्वच्छं शान्तं भगवतः पदम् । यदाहुर्वासुदेवाख्यं चित्तं तन्महदात्मकम् ॥ २१ ॥

yat tat sattva-guṇaṁ svacchaṁ śāntaṁ bhagavataḥ padam yad āhur vāsudevākhyaṁ cittaṁ tan mahad-ātmakam

।।६५।। जो सत्त्वगुण है, स्वच्छ, शांत, भगवान का ही पद, जिसे वासुदेव नाम से कहा जाता है, वही चित्त है, महत्तत्त्व में प्रकट।

स्वच्छत्वमविकारित्वं शान्तत्वमिति चेतसः । वृत्तिभिर्लक्षणं प्रोक्तं यथापां प्रकृतिः परा ॥ २२ ॥

svacchatvam avikāritvaṁ śāntatvam iti cetasaḥ vṛttibhir lakṣaṇaṁ proktaṁ yathāpāṁ prakṛtiḥ parā

।।६६।। स्वच्छता, अविकारिता, और शांति ही चित्त के लक्षण कहे गए हैं, जैसे जल की परा प्रकृति स्वच्छता, मधुरता और शांति है।

महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् । क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविधः समपद्यत ॥ २३ ॥

mahat-tattvād vikurvāṇād bhagavad-vīrya-sambhavāt kriyā-śaktir ahaṅkāras tri-vidhaḥ samapadyata

।।६७।। भगवान की शक्ति से उत्पन्न महत्तत्त्व के विकार से, क्रियाशक्ति-युक्त अहंकार तीन प्रकार का उत्पन्न हुआ।

वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भवः । मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥ २४ ॥

vaikārikas taijasaś ca tāmasaś ca yato bhavaḥ manasaś cendriyāṇāṁ ca bhūtānāṁ mahatām api

।।६८।। वैकारिक, तैजस, और तामस, इन्हीं से मन, इन्द्रियाँ, और महाभूत भी उत्पन्न होते हैं।

सहस्रशिरसं साक्षाद्यमनन्तं प्रचक्षते । सङ्कर्षणाख्यं पुरुषं भूतेन्द्रियमनोमयम् ॥ २५ ॥

sahasra-śirasaṁ sākṣād yam anantaṁ pracakṣate saṅkarṣaṇākhyaṁ puruṣaṁ bhūtendriya-manomayam

।।६९।। भूत, इन्द्रिय, और मन से बना यह अहंकार साक्षात सहस्र-शिरा संकर्षण कहलाता है, जिन्हें अनन्त भी कहा जाता है।

कर्तृत्वं करणत्वं च कार्यत्वं चेति लक्षणम् । शान्तघोरविमूढत्वमिति वा स्यादहङ्कृतेः ॥ २६ ॥

kartṛtvaṁ karaṇatvaṁ ca kāryatvaṁ ceti lakṣaṇam śānta-ghora-vimūḍhatvam iti vā syād ahaṅkṛteḥ

।।७०।। कर्तापन, करणपन, और कार्यपन, यही उसके लक्षण हैं। अहंकार को शान्त, घोर, या विमूढ़ भी कहा जा सकता है।

वैकारिकाद्विकुर्वाणान्मनस्तत्त्वमजायत । यत्सङ्कल्पविकल्पाभ्यां वर्तते कामसम्भवः ॥ २७ ॥

vaikārikād vikurvāṇān manas-tattvam ajāyata yat-saṅkalpa-vikalpābhyāṁ vartate kāma-sambhavaḥ

।।७१।। वैकारिक अहंकार के विकार से मन-तत्त्व उत्पन्न हुआ, जिसके संकल्प और विकल्प से काम की उत्पत्ति होती है।

यद्विदुर्ह्यनिरुद्धाख्यं हृषीकाणामधीश्वरम् । शारदेन्दीवरश्यामं संराध्यं योगिभिः शनैः ॥ २८ ॥

yad vidur hy aniruddhākhyaṁ hṛṣīkāṇām adhīśvaram śāradendīvara-śyāmaṁ saṁrādhyaṁ yogibhiḥ śanaiḥ

।।७२।। यह मन ही अनिरुद्ध नाम से जाना जाता है, इन्द्रियों का अधीश्वर, शरद ऋतु के नीलकमल के समान श्याम, जिसे योगीजन धीरे-धीरे साधते हैं।

तैजसात्तु विकुर्वाणाद् बुद्धितत्त्वमभूत्सति । द्रव्यस्फुरणविज्ञानमिन्द्रियाणामनुग्रहः ॥ २९ ॥

taijasāt tu vikurvāṇād buddhi-tattvam abhūt sati dravya-sphuraṇa-vijñānam indriyāṇām anugrahaḥ

।।७३।। हे साध्वि, तैजस अहंकार के विकार से बुद्धि-तत्त्व उत्पन्न हुआ, जिसका कार्य वस्तुओं का निश्चयात्मक ज्ञान और इन्द्रियों को सहायता देना है।

संशयोऽथ विपर्यासो निश्चयः स्मृतिरेव च । स्वाप इत्युच्यते बुद्धेर्लक्षणं वृत्तितः पृथक् ॥ ३० ॥

saṁśayo ’tha viparyāso niścayaḥ smṛtir eva ca svāpa ity ucyate buddher lakṣaṇaṁ vṛttitaḥ pṛthak

।।७४।। संशय, विपर्यास, निश्चय, स्मृति, और स्वाप, ये वृत्ति के अनुसार भिन्न-भिन्न बुद्धि के लक्षण कहे गए हैं।

तैजसानीन्द्रियाण्येव क्रियाज्ञानविभागशः । प्राणस्य हि क्रियाशक्तिर्बुद्धेर्विज्ञानशक्तिता ॥ ३१ ॥

taijasānīndriyāṇy eva kriyā-jñāna-vibhāgaśaḥ prāṇasya hi kriyā-śaktir buddher vijñāna-śaktitā

।।७५।। इन्द्रियाँ तैजस अहंकार से ही उत्पन्न होती हैं, क्रिया और ज्ञान में विभाजित। क्रिया-शक्ति प्राण से है, और ज्ञान-शक्ति बुद्धि से।

तामसाच्च विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यचोदितात् । शब्दमात्रमभूत्तस्मान्नभः श्रोत्रं तु शब्दगम् ॥ ३२ ॥

tāmasāc ca vikurvāṇād bhagavad-vīrya-coditāt śabda-mātram abhūt tasmān nabhaḥ śrotraṁ tu śabdagam

।।७६।। तामस अहंकार के विकार से, भगवान की शक्ति से प्रेरित हो कर, शब्द-तन्मात्र प्रकट हुआ। उससे आकाश और शब्द-ग्राहक श्रोत्र उत्पन्न हुए।

अर्थाश्रयत्वं शब्दस्य द्रष्टुर्लिङ्गत्वमेव च । तन्मात्रत्वं च नभसो लक्षणं कवयो विदुः ॥ ३३ ॥

arthāśrayatvaṁ śabdasya draṣṭur liṅgatvam eva ca tan-mātratvaṁ ca nabhaso lakṣaṇaṁ kavayo viduḥ

।।७७।। अर्थ का आश्रय होना, द्रष्टा का संकेत होना, और आकाश का तन्मात्र होना, यही शब्द के लक्षण ज्ञानीजन जानते हैं।

भूतानां छिद्रदातृत्वं बहिरन्तरमेव च । प्राणेन्द्रियात्मधिष्ण्यत्वं नभसो वृत्तिलक्षणम् ॥ ३४ ॥

bhūtānāṁ chidra-dātṛtvaṁ bahir antaram eva ca prāṇendriyātma-dhiṣṇyatvaṁ nabhaso vṛtti-lakṣaṇam

।।७८।। समस्त प्राणियों को बाह्य तथा आंतरिक स्थान देना, और प्राण, इन्द्रिय, मन का आधार होना, ये ही आकाश के कार्यात्मक लक्षण हैं।

नभसः शब्दतन्मात्रात्कालगत्या विकुर्वतः । स्पर्शोऽभवत्ततो वायुस्त्वक्स्पर्शस्य च संग्रहः ॥ ३५ ॥

nabhasaḥ śabda-tanmātrāt kāla-gatyā vikurvataḥ sparśo ’bhavat tato vāyus tvak sparśasya ca saṅgrahaḥ

।।७९।। शब्द-तन्मात्र से उत्पन्न आकाश के, काल की गति से विकार होने पर, स्पर्श-तन्मात्र प्रकट हुआ। उससे वायु और स्पर्श-ग्राहक त्वचा उत्पन्न हुई।

मृदुत्वं कठिनत्वं च शैत्यमुष्णत्वमेव च । एतत्स्पर्शस्य स्पर्शत्वं तन्मात्रत्वं नभस्वतः ॥ ३६ ॥

mṛdutvaṁ kaṭhinatvaṁ ca śaityam uṣṇatvam eva ca etat sparśasya sparśatvaṁ tan-mātratvaṁ nabhasvataḥ

।।८०।। मृदुता, कठिनता, शीतलता, उष्णता, यही स्पर्श का लक्षण है, वायु का तन्मात्र।

चालनं व्यूहनं प्राप्तिर्नेतृत्वं द्रव्यशब्दयोः । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं वायोः कर्माभिलक्षणम् ॥३-२६-३७॥

cālanaṃ vyūhanaṃ prāptirnetṛtvaṃ dravyaśabdayoḥ | sarvendriyāṇāmātmatvaṃ vāyoḥ karmābhilakṣaṇam ||3.26.37||

।।81।। वायु का कार्य है: गति देना, व्यवस्थित करना, समीप आने देना और वहन करना; वह द्रव्य-कणों को गति देती है और ध्वनि को ढोती है, और वही सब इन्द्रियों के कार्य करने की क्षमता का आधार है।

वायोश्च स्पर्शतन्मात्राद्रूपं दैवेरितादभूत् । समुत्थितं ततस्तेजश्चक्षू रूपोपलम्भनम् ॥३-२६-३८॥

vāyośca sparśatanmātrādrūpaṃ daiveritādabhūt | samutthitaṃ tatastejaścakṣū rūpopalambhanam ||3.26.38||

।।82।। वायु से, स्पर्श-तन्मात्रा के संसर्ग द्वारा दैव-प्रेरित परिवर्तन से, रूप उत्पन्न हुआ; उससे तेज (अग्नि) प्रकट हुआ, और साथ ही नेत्र, जो रूप को ग्रहण करता है।

द्रव्याकृतित्वं गुणता व्यक्तिसंस्थात्वमेव च । तेजस्त्वं तेजसः साध्वि रूपमात्रस्य वृत्तयः ॥३-२६-३९॥

dravyākṛtitvaṃ guṇatā vyaktisaṃsthātvameva ca | tejastvaṃ tejasaḥ sādhvi rūpamātrasya vṛttayaḥ ||3.26.39||

।।83।। हे साध्वी माता, रूप के गुण तीन बातों से जाने जाते हैं: आकार, गुणता और व्यक्ति-विशिष्टता। और तेज का रूप विशेष रूप से उसकी प्रभा से जाना जाता है।

द्योतनं पचनं पानमदनं हिममर्दनम् । तेजसो वृत्तयस्त्वेताः शोषणं क्षुत्तृडेव च ॥३-२६-४०॥

dyotanaṃ pacanaṃ pānamadanaṃ himamardanam | tejaso vṛttayastvetāḥ śoṣaṇaṃ kṣuttṛḍeva ca ||3.26.40||

।।84।। प्रकाश देना, पकाना, पिलाना, खिलाना, शीत को नष्ट करना, सुखाना, और क्षुधा-तृषा उत्पन्न करना: ये तेज के कार्य हैं।

रूपमात्राद्विकुर्वाणात्तेजसो दैवचोदितात् । रसमात्रमभूत्तस्मादम्भो जिह्वा रसग्रहः ॥३-२६-४१॥

rūpamātrādvikurvāṇāttejaso daivacoditāt | rasamātramabhūttasmādambho jihvā rasagrahaḥ ||3.26.41||

।।85।। रूप-तन्मात्रा के संसर्ग से परिवर्तित और उच्च व्यवस्था से प्रेरित तेज से रस उत्पन्न हुआ। रस से जल उत्पन्न हुआ, और उसके साथ जिह्वा, रस की ग्राहक, प्रकट हुई।

कषायो मधुरस्तिक्तः कट्वम्ल इति नैकधा । भौतिकानां विकारेण रस एको विभिद्यते ॥३-२६-४२॥

kaṣāyo madhurastiktaḥ kaṭvamla iti naikadhā | bhautikānāṃ vikāreṇa rasa eko vibhidyate ||3.26.42||

।।86।। कषाय, मधुर, तिक्त, कटु, अम्ल: रस, यद्यपि मूलतः एक है, अन्य पदार्थों के संसर्ग से हुए परिवर्तन के कारण इन अनेक रूपों में विभक्त हो जाता है।

क्लेदनं पिण्डनं तृप्तिः प्राणनाप्यायनोन्दनम् । तापापनोदो भूयस्त्वमम्भसो वृत्तयस्त्विमाः ॥३-२६-४३॥

kledanaṃ piṇḍanaṃ tṛptiḥ prāṇanāpyāyanondanam | tāpāpanodo bhūyastvamambhaso vṛttayastvimāḥ ||3.26.43||

।।87।। भिगोना, जमाना, तृप्ति देना, जीवन बनाए रखना, तृप्त करना, नरम करना, ताप दूर करना, और निरंतर प्रचुरता में रहना: ये जल के कार्य हैं।

रसमात्राद्विकुर्वाणादम्भसो दैवचोदितात् । गन्धमात्रमभूत्तस्मात्पृथ्वी घ्राणस्तु गन्धगः ॥३-२६-४४॥

rasamātrādvikurvāṇādambhaso daivacoditāt | gandhamātramabhūttasmātpṛthvī ghrāṇastu gandhagaḥ ||3.26.44||

।।88।। रस के संसर्ग से परिवर्तित और उच्च व्यवस्था से प्रेरित जल से गन्ध-तन्मात्रा उत्पन्न हुई। उससे पृथ्वी उत्पन्न हुई, और उसके साथ घ्राण, गन्ध का ग्राहक, प्रकट हुआ।

करम्भपूतिसौरभ्यशान्तोग्राम्लादिभिः पृथक् । द्रव्यावयववैषम्याद्गन्ध एको विभिद्यते ॥३-२६-४५॥

karambhapūtisaurabhyaśāntogrāmlādibhiḥ pṛthak | dravyāvayavavaiṣamyādgandha eko vibhidyate ||3.26.45||

।।89।। मिश्रित, दुर्गन्धित, सुगन्धित, मन्द, तीव्र, अम्ल, और अन्य ऐसे रूपों में, गन्ध, यद्यपि मूलतः एक है, संसर्ग करने वाले पदार्थों के भिन्न अनुपात के अनुसार अनेक रूपों में विभक्त हो जाती है।

भावनं ब्रह्मणः स्थानं धारणं सद्विशेषणम् । सर्वसत्त्वगुणोद्भेदः पृथिवीवृत्तिलक्षणम् ॥३-२६-४६॥

bhāvanaṃ brahmaṇaḥ sthānaṃ dhāraṇaṃ sadviśeṣaṇam | sarvasattvaguṇodbhedaḥ pṛthivīvṛttilakṣaṇam ||3.26.46||

।।90।। परब्रह्म की उपासना के लिए मूर्तियाँ गढ़ना, आवास बनाना, पदार्थों को धारण और संचित करना, और अस्तित्व को ही सुनिश्चित स्थान देना: इनके साथ, सभी प्राणियों के गुणों के प्रकट होने का स्थान होना, पृथ्वी के विशिष्ट कार्य हैं।

नभोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्छ्रोत्रमुच्यते । वायोर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य तत्स्पर्शनं विदुः ॥३-२६-४७॥

nabhoguṇaviśeṣo'rtho yasya tacchrotramucyate | vāyorguṇaviśeṣo'rtho yasya tatsparśanaṃ viduḥ ||3.26.47||

।।91।। जिस इन्द्रिय का विषय आकाश का विशिष्ट गुण, अर्थात् शब्द, है, वह श्रोत्र कहलाती है। जिस इन्द्रिय का विषय वायु का विशिष्ट गुण, अर्थात् स्पर्श, है, उसे स्पर्शन कहा जाता है।

तेजोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्चक्षुरुच्यते । अम्भोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तद्रसनं विदुः । भूमेर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य स घ्राण उच्यते ॥३-२६-४८॥

tejoguṇaviśeṣo'rtho yasya taccakṣurucyate | ambhoguṇaviśeṣo'rtho yasya tadrasanaṃ viduḥ | bhūmerguṇaviśeṣo'rtho yasya sa ghrāṇa ucyate ||3.26.48||

।।92।। जिस इन्द्रिय का विषय तेज का विशिष्ट गुण, रूप, है, वह चक्षु कहलाती है। जिस इन्द्रिय का विषय जल का विशिष्ट गुण, रस, है, वह रसना कहलाती है। जिस इन्द्रिय का विषय पृथ्वी का विशिष्ट गुण, गन्ध, है, वह घ्राण कहलाती है।

परस्य दृश्यते धर्मो ह्यपरस्मिन्समन्वयात् । अतो विशेषो भावानां भूमावेवोपलक्ष्यते ॥३-२६-४९॥

parasya dṛśyate dharmo hyaparasminsamanvayāt | ato viśeṣo bhāvānāṃ bhūmāvevopalakṣyate ||3.26.49||

।।93।। निश्चय ही कारण के धर्म क्रमानुसार उसके कार्य में देखे जाते हैं। अतः सभी तत्वों के विशिष्ट गुण पृथ्वी में ही पाए जाते हैं।

एतान्यसंहत्य यदा महदादीनि सप्त वै । कालकर्मगुणोपेतो जगदादिरुपाविशत् ॥३-२६-५०॥

etānyasaṃhatya yadā mahadādīni sapta vai | kālakarmaguṇopeto jagadādirupāviśat ||3.26.50||

।।94।। जब ये सात, महत्तत्त्व आदि, अभी असंहत थे, तब जगत् का आदि-कारण, काल, कर्म और प्रकृति के गुणों के साथ, उनमें प्रविष्ट हुआ।

ततस्तेनानुविद्धेभ्यो युक्तेभ्योऽण्डमचेतनम् । उत्थितं पुरुषो यस्मादुदतिष्ठदसौ विराट् ॥३-२६-५१॥

tatastenānuviddhebhyo yuktebhyo'ṇḍamacetanam | utthitaṃ puruṣo yasmādudatiṣṭhadasau virāṭ ||3.26.51||

।।95।। तब उन सात तत्त्वों से, उनके द्वारा प्रेरित और संयुक्त हुए, एक अचेतन अण्डा उत्पन्न हुआ, और उस अण्डे से विराट नामक पुरुष उत्पन्न हुआ।

एतदण्डं विशेषाख्यं क्रमवृद्धैर्दशोत्तरैः । तोयादिभिः परिवृतं प्रधानेनावृतैर्बहिः । यत्र लोकवितानोऽयं रूपं भगवतो हरेः ॥३-२६-५२॥

etadaṇḍaṃ viśeṣākhyaṃ kramavṛddhairdaśottaraiḥ | toyādibhiḥ parivṛtaṃ pradhānenāvṛtairbahiḥ | yatra lokavitāno'yaṃ rūpaṃ bhagavato hareḥ ||3.26.52||

।।96।। यह विशेष नामक अण्डा जल आदि परतों से क्रमशः घिरा है, प्रत्येक पूर्व वाली से दस गुना अधिक, और बाहर से प्रधान से आवृत है। इसके भीतर भगवान हरि का वह रूप है, जिसका शरीर लोकों का विस्तार है।

हिरण्मयादण्डकोशादुत्थाय सलिलेशयात् । तमाविश्य महादेवो बहुधा निर्बिभेद खम् ॥३-२६-५३॥

hiraṇmayādaṇḍakośādutthāya salileśayāt | tamāviśya mahādevo bahudhā nirbibheda kham ||3.26.53||

।।97।। जल पर पड़े उस स्वर्णिम अण्डकोश से उठकर, महादेव ने उसमें प्रवेश किया और उसे अनेक प्रकार से खण्डों में विभक्त किया।

निरभिद्यतास्य प्रथमं मुखं वाणी ततोऽभवत् । वाण्या वह्निरथो नासे प्राणोतो घ्राण एतयोः ॥३-२६-५४॥

nirabhidyatāsya prathamaṃ mukhaṃ vāṇī tato'bhavat | vāṇyā vahniratho nāse prāṇoto ghrāṇa etayoḥ ||3.26.54||

।।98।। सबसे पहले उनमें मुख प्रकट हुआ, और उससे वाणी उत्पन्न हुई; वाणी के साथ अग्नि प्रकट हुई। फिर दोनों नासिकाएँ प्रकट हुईं, और उनमें प्राण और घ्राण।

घ्राणाद्वायुरभिद्येतामक्षिणी चक्षुरेतयोः । तस्मात्सूर्यो न्यभिद्येतां कर्णौ श्रोत्रं ततो दिशः ॥३-२६-५५॥

ghrāṇādvāyurabhidyetāmakṣiṇī cakṣuretayoḥ | tasmātsūryo nyabhidyetāṃ karṇau śrotraṃ tato diśaḥ ||3.26.55||

।।99।। घ्राण से वायु-देव प्रकट हुए; नेत्रों की जोड़ी से चक्षु, और उससे सूर्य-देव। फिर कान प्रकट हुए, श्रोत्र, और उससे दिशाओं के देवता।

निर्बिभेद विराजस्त्वग्रोमश्मश्रवादयस्ततः । तत ओषधयश्चासन् शिश्नं निर्बिभिदे ततः ॥३-२६-५६॥

nirbibheda virājastvagromaśmaśravādayastataḥ | tata oṣadhayaścāsan śiśnaṃ nirbibhide tataḥ ||3.26.56||

।।100।। तब विराट की त्वचा प्रकट हुई, और उसके पश्चात् केश, मूँछ और दाढ़ी। इसके बाद ओषधियाँ प्रकट हुईं, और उसके पश्चात् जननेन्द्रिय प्रकट हुई।

रेतस्तस्मादाप आसन्निरभिद्यत वै गुदम् । गुदादपानोऽपानाच्च मृत्युर्लोकभयङ्करः ॥३-२६-५७॥

retastasmādāpa āsannirabhidyata vai gudam | gudādapāno'pānācca mṛtyurlokabhayaṅkaraḥ ||3.26.57||

।।101।। उससे वीर्य प्रकट हुआ, और उसके साथ जल-देव अधिष्ठाता के रूप में। फिर गुदा प्रकट हुई; गुदा से अपान इन्द्रिय; और उससे मृत्यु-देव, जो सम्पूर्ण लोक में भय उत्पन्न करते हैं।

हस्तौ च निरभिद्येतां बलं ताभ्यां ततः स्वराट् । पादौ च निरभिद्येतां गतिस्ताभ्यां ततो हरिः ॥३-२६-५८॥

hastau ca nirabhidyetāṃ balaṃ tābhyāṃ tataḥ svarāṭ | pādau ca nirabhidyetāṃ gatistābhyāṃ tato hariḥ ||3.26.58||

।।102।। दोनों हाथ प्रकट हुए, और उनके साथ बल; उससे इन्द्र प्रकट हुए। दोनों पैर प्रकट हुए, और उनके साथ गति; उससे भगवान हरि प्रकट हुए।

नाड्योऽस्य निरभिद्यन्त ताभ्यो लोहितमाभृतम् । नद्यस्ततः समभवन्नुदरं निरभिद्यत ॥३-२६-५९॥

nāḍyo'sya nirabhidyanta tābhyo lohitamābhṛtam | nadyastataḥ samabhavannudaraṃ nirabhidyata ||3.26.59||

।।103।। उनकी नाड़ियाँ प्रकट हुईं, और उनसे रक्त उत्पन्न हुआ; फिर नदियाँ प्रकट हुईं। और उदर प्रकट हुआ।

क्षुत्पिपासे ततः स्यातां समुद्रस्त्वेतयोरभूत् । अथास्य हृदयं भिन्नं हृदयान्मन उत्थितम् ॥३-२६-६०॥

kṣutpipāse tataḥ syātāṃ samudrastvetayorabhūt | athāsya hṛdayaṃ bhinnaṃ hṛdayānmana utthitam ||3.26.60||

।।104।। फिर क्षुधा और तृषा प्रकट हुईं, और उनके साथ समुद्र प्रकट हुआ। फिर हृदय प्रकट हुआ, और हृदय से मन उत्पन्न हुआ।

मनसश्चन्द्रमा जातो बुद्धिर्बुद्धेर्गिरां पतिः । अहङ्कारस्ततो रुद्रश्चित्तं चैत्यस्ततोऽभवत् ॥३-२६-६१॥

manasaścandramā jāto buddhirbuddhergirāṃ patiḥ | ahaṅkārastato rudraścittaṃ caityastato'bhavat ||3.26.61||

।।105।। मन से चन्द्रमा जन्मे। बुद्धि से गिराम्पति, ब्रह्मा। अहंकार से, तब, रुद्र। और उससे चित्त और उसका अधिष्ठाता देव प्रकट हुए।

एते ह्यभ्युत्थिता देवा नैवास्योत्थापनेऽशकन् । पुनराविविशुः खानि तमुत्थापयितुं क्रमात् ॥३-२६-६२॥

ete hyabhyutthitā devā naivāsyotthāpane'śakan | punarāviviśuḥ khāni tamutthāpayituṃ kramāt ||3.26.62||

।।106।। ये देवता, यद्यपि इस प्रकार प्रकट हो चुके थे, उन्हें जगा नहीं सके। अतः वे पुनः, क्रमशः, उन्हीं छिद्रों में प्रविष्ट हुए जहाँ से वे प्रकट हुए थे, उन्हें जगाने के लिए।

वह्निर्वाचा मुखं भेजे नोदतिष्ठत्तदा विराट् । घ्राणेन नासिके वायुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥३-२६-६३॥

vahnirvācā mukhaṃ bheje nodatiṣṭhattadā virāṭ | ghrāṇena nāsike vāyurnodatiṣṭhattadā virāṭ ||3.26.63||

।।107।। अग्नि-देव वाणी के साथ मुख में प्रविष्ट हुए, पर तब भी विराट नहीं उठे। वायु-देव घ्राण के साथ नासिकाओं में प्रविष्ट हुए, पर तब भी विराट नहीं उठे।

अक्षिणी चक्षुषादित्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् । श्रोत्रेण कर्णौ च दिशो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥३-२६-६४॥

akṣiṇī cakṣuṣādityo nodatiṣṭhattadā virāṭ | śrotreṇa karṇau ca diśo nodatiṣṭhattadā virāṭ ||3.26.64||

।।108।। सूर्य-देव चक्षु के साथ नेत्रों में प्रविष्ट हुए, पर तब भी विराट नहीं उठे। दिशाओं के देवता श्रोत्र के साथ कानों में प्रविष्ट हुए, पर तब भी विराट नहीं उठे।

त्वचं रोमभिरोषध्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् । रेतसा शिश्नमापस्तु नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥३-२६-६५॥

tvacaṃ romabhiroṣadhyo nodatiṣṭhattadā virāṭ | retasā śiśnamāpastu nodatiṣṭhattadā virāṭ ||3.26.65||

।।109।। ओषधियों के देवता त्वचा के रोमों के साथ त्वचा में प्रविष्ट हुए, पर तब भी विराट नहीं उठे। जल-देव जननेन्द्रिय में रेतस् के साथ प्रविष्ट हुए, पर तब भी विराट नहीं उठे।

गुदं मृत्युरपानेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् । हस्ताविन्द्रो बलेनैव नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥३-२६-६६॥

gudaṃ mṛtyurapānena nodatiṣṭhattadā virāṭ | hastāvindro balenaiva nodatiṣṭhattadā virāṭ ||3.26.66||

।।110।। मृत्यु-देव अपान इन्द्रिय के साथ गुदा में प्रविष्ट हुए, पर तब भी विराट नहीं उठे। इन्द्र बल के साथ हाथों में प्रविष्ट हुए, पर तब भी विराट नहीं उठे।

विष्णुर्गत्यैव चरणौ नोदतिष्ठत्तदा विराट् । नाडीर्नद्यो लोहितेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥३-२६-६७॥

viṣṇurgatyaiva caraṇau nodatiṣṭhattadā virāṭ | nāḍīrnadyo lohitena nodatiṣṭhattadā virāṭ ||3.26.67||

।।111।। विष्णु स्वयं गति के साथ चरणों में प्रविष्ट हुए, पर तब भी विराट नहीं उठे। नदियाँ रक्त के साथ नाड़ियों में प्रविष्ट हुईं, पर तब भी विराट नहीं हिले।

क्षुत्तृड्भ्यामुदरं सिन्धुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् । हृदयं मनसा चन्द्रो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥३-२६-६८॥

kṣuttṛḍbhyāmudaraṃ sindhurnodatiṣṭhattadā virāṭ | hṛdayaṃ manasā candro nodatiṣṭhattadā virāṭ ||3.26.68||

।।112।। सिन्धु उदर में क्षुत्-तृष के साथ प्रविष्ट हुआ, पर तब भी विराट नहीं उठे। चन्द्र हृदय में मन के साथ प्रविष्ट हुए, पर तब भी विराट नहीं उठे।

बुद्ध्या ब्रह्मापि हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् । रुद्रोऽभिमत्या हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥३-२६-६९॥

buddhyā brahmāpi hṛdayaṃ nodatiṣṭhattadā virāṭ | rudro'bhimatyā hṛdayaṃ nodatiṣṭhattadā virāṭ ||3.26.69||

।।113।। ब्रह्मा भी बुद्धि के साथ हृदय में प्रविष्ट हुए, पर तब भी विराट नहीं उठे। रुद्र अहंकार के साथ हृदय में प्रविष्ट हुए, पर तब भी विराट नहीं उठे।

चित्तेन हृदयं चैत्यः क्षेत्रज्ञः प्राविशद्यदा । विराट् तदैव पुरुषः सलिलादुदतिष्ठत ॥३-२६-७०॥

cittena hṛdayaṃ caityaḥ kṣetrajñaḥ prāviśadyadā | virāṭ tadaiva puruṣaḥ salilādudatiṣṭhata ||3.26.70||

।।114।। किन्तु जब क्षेत्रज्ञ, चित्त के अधिष्ठाता देव, स्वयं चित्त के साथ हृदय में प्रविष्ट हुए, तभी पुरुष जल से उठ खड़े हुए।

यथा प्रसुप्तं पुरुषं प्राणेन्द्रियमनोधियः । प्रभवन्ति विना येन नोत्थापयितुमोजसा ॥३-२६-७१॥

yathā prasuptaṃ puruṣaṃ prāṇendriyamanodhiyaḥ | prabhavanti vinā yena notthāpayitumojasā ||3.26.71||

।।115।। जैसे सोए हुए पुरुष को उसके अपने प्राण, इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि नहीं जगा सकते, उसके बिना जिसके तेज से ही वे कुछ भी कर पाते हैं।

तमस्मिन्प्रत्यगात्मानं धिया योगप्रवृत्तया । भक्त्या विरक्त्या ज्ञानेन विविच्यात्मनि चिन्तयेत् ॥३-२६-७२॥

tamasminpratyagātmānaṃ dhiyā yogapravṛttayā | bhaktyā viraktyā jñānena vivicyātmani cintayet ||3.26.72||

।।116।। अतः योग में प्रवृत्त बुद्धि से, भक्ति, विरक्ति और ज्ञान द्वारा, सम्यक् विवेक करते हुए, उस प्रत्यगात्मा का इसी शरीर में चिन्तन करना चाहिए।

श्रीभगवानुवाच प्रकृतिस्थोऽपि पुरुषो नाज्यते प्राकृतैर्गुणैः । अविकारादकर्तृत्वान्निर्गुणत्वाज्जलार्कवत् ॥३-२७-१॥

śrībhagavānuvāca prakṛtistho'pi puruṣo nājyate prākṛtairguṇaiḥ | avikārādakartṛtvānnirguṇatvājjalārkavat ||3.27.1||

।।117।। भगवान ने कहा: यद्यपि प्राकृत शरीर में स्थित है, पुरुष प्राकृत गुणों से लिप्त नहीं होता, क्योंकि वह अविकारी, अकर्ता, और निर्गुण है, जैसे सूर्य जल पर अपने प्रतिबिम्ब से अस्पृष्ट रहता है।

स एष यर्हि प्रकृतेर्गुणेष्वभिविषज्जते । अहंक्रियाविमूढात्मा कर्तास्मीत्यभिमन्यते ॥३-२७-२॥

sa eṣa yarhi prakṛterguṇeṣvabhiviṣajjate | ahaṃkriyāvimūḍhātmā kartāsmītyabhimanyate ||3.27.2||

।।118।। किन्तु जब यही पुरुष प्रकृति के गुणों में आसक्त हो जाता है, अहंक्रिया से मोहित आत्मा वाला हो कर, वह सोचता है, मैं कर्ता हूँ।

तेन संसारपदवीमवशोऽभ्येत्यनिर्वृतः । प्रासङ्गिकैः कर्मदोषैः सदसन्मिश्रयोनिषु ॥३-२७-३॥

tena saṃsārapadavīmavaśo'bhyetyanirvṛtaḥ | prāsaṅgikaiḥ karmadoṣaiḥ sadasanmiśrayoniṣu ||3.27.3||

।।119।। इस मिथ्या धारणा से पुरुष विवश और असंतुष्ट हो कर संसार के मार्ग को प्राप्त होता है, कर्म के आगन्तुक दोषों से, सत्, असत्, और मिश्र योनियों में।

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥३-२७-४॥

arthe hyavidyamāne'pi saṃsṛtirna nivartate | dhyāyato viṣayānasya svapne'narthāgamo yathā ||3.27.4||

।।120।। यद्यपि उसका वास्तविक कारण नहीं है, फिर भी विषयों का ध्यान करने वाले के लिए यह संसृति समाप्त नहीं होती, जैसे स्वप्न में अनर्थ का आगमन होता है यद्यपि कुछ वास्तविक नहीं है।

अत एव शनैश्चित्तं प्रसक्तमसतां पथि । भक्तियोगेन तीव्रेण विरक्त्या च नयेद्वशम् ॥३-२७-५॥

ata eva śanaiścittaṃ prasaktamasatāṃ pathi | bhaktiyogena tīvreṇa viraktyā ca nayedvaśam ||3.27.5||

।।121।। अतः असत् वस्तुओं के मार्ग में आसक्त चित्त को तीव्र भक्तियोग और विरक्ति द्वारा धीरे-धीरे वश में लाना चाहिए।

यमादिभिर्योगपथैरभ्यसन्श्रद्धयान्वितः । मयि भावेन सत्येन मत्कथाश्रवणेन च ॥३-२७-६॥

yamādibhiryogapathairabhyasanśraddhayānvitaḥ | mayi bhāvena satyena matkathāśravaṇena ca ||3.27.6||

।।122।। यम आदि योग-मार्गों का अभ्यास करते हुए, श्रद्धा से युक्त, मेरे प्रति सच्चे भाव से, और मेरी कथाओं के श्रवण द्वारा।

सर्वभूतसमत्वेन निर्वैरेणाप्रसङ्गतः । ब्रह्मचर्येण मौनेन स्वधर्मेण बलीयसा ॥३-२७-७॥

sarvabhūtasamatvena nirvaireṇāprasaṅgataḥ | brahmacaryeṇa maunena svadharmeṇa balīyasā ||3.27.7||

।।123।। सब प्राणियों में समभाव रखते हुए, वैर-रहित, आसक्ति-रहित, ब्रह्मचर्य से, मौन से, और अपने धर्म को बलपूर्वक पालन करते हुए।

यदृच्छयोपलब्धेन सन्तुष्टो मितभुङ्मुनिः । विविक्तशरणः शान्तो मैत्रः करुण आत्मवान् ॥३-२७-८॥

yadṛcchayopalabdhena santuṣṭo mitabhuṅmuniḥ | viviktaśaraṇaḥ śānto maitraḥ karuṇa ātmavān ||3.27.8||

।।124।। बिना प्रयास प्राप्त वस्तु से संतुष्ट, मित भोजी, मननशील, एकांत-निवासी, शांत, मैत्रीपूर्ण, करुणामय, और आत्मवान्।

सानुबन्धे च देहेऽस्मिन्नकुर्वन्नसदाग्रहम् । ज्ञानेन दृष्टतत्त्वेन प्रकृतेः पुरुषस्य च ॥३-२७-९॥

sānubandhe ca dehe'sminnakurvannasadāgraham | jñānena dṛṣṭatattvena prakṛteḥ puruṣasya ca ||3.27.9||

।।125।। इस शरीर और उसके अनेक बन्धनों के प्रति असत् आग्रह न करते हुए, प्रकृति और पुरुष के तत्व को साक्षात् देख चुके ज्ञान द्वारा।

निवृत्तबुद्ध्यवस्थानो दूरीभूतान्यदर्शनः । उपलभ्यात्मनात्मानं चक्षुषेवार्कमात्मदृक् ॥३-२७-१०॥

nivṛttabuddhyavasthāno dūrībhūtānyadarśanaḥ | upalabhyātmanātmānaṃ cakṣuṣevārkamātmadṛk ||3.27.10||

।।126।। बुद्धि की अवस्थाओं को लाँघ कर, अन्य दृष्टियों से दूर हो कर, आत्मदृष्टा अपनी ही आत्मा से अपने आप को उपलब्ध करता है, जैसे नेत्र से सूर्य को देखा जाता है।

मुक्तलिङ्गं सदाभासमसति प्रतिपद्यते । सतो बन्धुमसच्चक्षुः सर्वानुस्यूतमद्वयम् ॥३-२७-११॥

muktaliṅgaṃ sadābhāsamasati pratipadyate | sato bandhumasaccakṣuḥ sarvānusyūtamadvayam ||3.27.11||

।।127।। मुक्त पुरुष उस मुक्तलिङ्ग को उपलब्ध करता है जो असत् में भी सद्-आभास के रूप में प्रकट है, सत् का बन्धु, असत् का चक्षु, सर्वत्र अनुस्यूत, अद्वय।

यथा जलस्थ आभासः स्थलस्थेनावदृश्यते । स्वाभासेन तथा सूर्यो जलस्थेन दिवि स्थितः ॥३-२७-१२॥

yathā jalastha ābhāsaḥ sthalasthenāvadṛśyate | svābhāsena tathā sūryo jalasthena divi sthitaḥ ||3.27.12||

।।128।। जैसे जल पर स्थित प्रतिबिम्ब स्थल पर स्थित व्यक्ति द्वारा अपने ही प्रतिबिम्ब से देखा जाता है, वैसे ही आकाश में स्थित सूर्य जल पर स्थित अपने प्रतिबिम्ब द्वारा देखा जाता है।

एवं त्रिवृदहङ्कारो भूतेन्द्रियमनोमयैः । स्वाभासैर्लक्षितोऽनेन सदाभासेन सत्यदृक् ॥३-२७-१३॥

evaṃ trivṛdahaṅkāro bhūtendriyamanomayaiḥ | svābhāsairlakṣito'nena sadābhāsena satyadṛk ||3.27.13||

।।129।। इस प्रकार भूत, इन्द्रिय और मन से बना त्रिविध अहंकार अपने ही प्रतिबिंबों से प्रकट होता है; और सत्यदृष्टा इसी सदाभास द्वारा उसे देखता है।

भूतसूक्ष्मेन्द्रियमनोबुद्ध्यादिष्विह निद्रया । लीनेष्वसति यस्तत्र विनिद्रो निरहंक्रियः ॥३-२७-१४॥

bhūtasūkṣmendriyamanobuddhyādiṣviha nidrayā | līneṣvasati yastatra vinidro nirahaṃkriyaḥ ||3.27.14||

।।130।। जब भूत, सूक्ष्म, इन्द्रिय, मन, बुद्धि आदि निद्रा के समान असत् में लीन हो जाते हैं, वहाँ जो जागृत रहता है, अहंक्रिया-रहित, वही सत्य स्वरूप है।

मन्यमानस्तदात्मानमनष्टो नष्टवन्मृषा । नष्टेऽहङ्करणे द्रष्टा नष्टवित्त इवातुरः ॥३-२७-१५॥

manyamānastadātmānamanaṣṭo naṣṭavanmṛṣā | naṣṭe'haṅkaraṇe draṣṭā naṣṭavitta ivāturaḥ ||3.27.15||

।।131।। स्वयं को नष्ट मानते हुए, यद्यपि वह नष्ट नहीं हुआ, मिथ्या ही, अहंकरण के लुप्त होने से, द्रष्टा उसी तरह व्याकुल हो जाता है जैसे कोई अपनी संपत्ति खोया समझने वाला व्यक्ति व्याकुल होता है, यद्यपि वह खोई नहीं।

एवं प्रत्यवमृश्यासावात्मानं प्रतिपद्यते । साहङ्कारस्य द्रव्यस्य योऽवस्थानमनुग्रहः ॥३-२७-१६॥

evaṃ pratyavamṛśyāsāvātmānaṃ pratipadyate | sāhaṅkārasya dravyasya yo'vasthānamanugrahaḥ ||3.27.16||

।।132।। इस प्रकार सम्यक् विचार करते हुए, वह व्यक्ति अपने स्वरूप को उपलब्ध करता है, और अहंकार सहित स्वीकृत स्थिति, जो केवल एक विश्राम-स्थान है, उसके सामने प्रकट हो जाती है।

देवहूतिरुवाच पुरुषं प्रकृतिर्ब्रह्मन्न विमुञ्चति कर्हिचित् । अन्योन्यापाश्रयत्वाच्च नित्यत्वादनयोः प्रभो ॥३-२७-१७॥

devahūtiruvāca puruṣaṃ prakṛtirbrahmanna vimuñcati karhicit | anyonyāpāśrayatvācca nityatvādanayoḥ prabho ||3.27.17||

।।133।। देवहूति ने कहा: हे ब्रह्मन्, क्या प्रकृति कभी पुरुष को छोड़ती है? दोनों के परस्पर आश्रय और नित्यत्व के कारण, हे प्रभो, यह कैसे संभव है?

यथा गन्धस्य भूमेश्च न भावो व्यतिरेकतः । अपां रसस्य च यथा तथा बुद्धेः परस्य च ॥३-२७-१८॥

yathā gandhasya bhūmeśca na bhāvo vyatirekataḥ | apāṃ rasasya ca yathā tathā buddheḥ parasya ca ||3.27.18||

।।134।। जैसे पृथ्वी का अस्तित्व गन्ध से पृथक् नहीं, या जल का रस से पृथक् नहीं, वैसे ही बुद्धि का अस्तित्व परम से पृथक् नहीं।

अकर्तुः कर्मबन्धोऽयं पुरुषस्य यदाश्रयः । गुणेषु सत्सु प्रकृतेः कैवल्यं तेष्वतः कथम् ॥३-२७-१९॥

akartuḥ karmabandho'yaṃ puruṣasya yadāśrayaḥ | guṇeṣu satsu prakṛteḥ kaivalyaṃ teṣvataḥ katham ||3.27.19||

।।135।। अकर्ता होते हुए भी पुरुष का यह कर्म-बन्धन, गुणों के आश्रय से उत्पन्न, विद्यमान है। जब तक गुण विद्यमान हैं, तब तक उनसे मुक्ति कैसे हो?

क्वचित्तत्त्वावमर्शेन निवृत्तं भयमुल्बणम् । अनिवृत्तनिमित्तत्वात्पुनः प्रत्यवतिष्ठते ॥३-२७-२०॥

kvacittattvāvamarśena nivṛttaṃ bhayamulbaṇam | anivṛttanimittatvātpunaḥ pratyavatiṣṭhate ||3.27.20||

।।136।। कहीं-कहीं तत्त्व-विचार से बड़ा भय दूर हो जाता है, पर उसका कारण न मिटने से वह पुनः प्रकट हो जाता है।

श्रीभगवानुवाच अनिमित्तनिमित्तेन स्वधर्मेणामलात्मना । तीव्रया मयि भक्त्या च श्रुतसम्भृतया चिरम् ॥३-२७-२१॥

śrībhagavānuvāca animittanimittena svadharmeṇāmalātmanā | tīvrayā mayi bhaktyā ca śrutasambhṛtayā ciram ||3.27.21||

।।137।। भगवान ने कहा: निष्काम स्वधर्म द्वारा, निर्मल मन से, और मेरे प्रति तीव्र भक्ति द्वारा, दीर्घकाल तक श्रवण से पुष्ट।

ज्ञानेन दृष्टतत्त्वेन वैराग्येण बलीयसा । तपोयुक्तेन योगेन तीव्रेणात्मसमाधिना ॥३-२७-२२॥

jñānena dṛṣṭatattvena vairāgyeṇa balīyasā | tapoyuktena yogena tīvreṇātmasamādhinā ||3.27.22||

।।138।। तत्त्व को साक्षात् देख चुके ज्ञान में, अत्यंत प्रबल वैराग्य में, तप से युक्त योग में, और तीव्र आत्म-समाधि में।

प्रकृतिः पुरुषस्येह दह्यमाना त्वहर्निशम् । तिरोभवित्री शनकैरग्नेर्योनिरिवारणिः ॥३-२७-२३॥

prakṛtiḥ puruṣasyeha dahyamānā tvaharniśam | tirobhavitrī śanakairagneryonirivāraṇiḥ ||3.27.23||

।।139।। पुरुष की प्रकृति, दिन-रात दग्ध होते हुए, शनैः-शनैः तिरोहित हो जाती है, जैसे अग्नि की उत्पत्ति-स्थान अरणि की लकड़ियाँ स्वयं उसी से भस्म हो जाती हैं।

भुक्तभोगा परित्यक्ता दृष्टदोषा च नित्यशः । नेश्वरस्याशुभं धत्ते स्वे महिम्नि स्थितस्य च ॥३-२७-२४॥

bhuktabhogā parityaktā dṛṣṭadoṣā ca nityaśaḥ | neśvarasyāśubhaṃ dhatte sve mahimni sthitasya ca ||3.27.24||

।।140।। भोगा हुआ और त्यागा गया भोग, जिसका दोष सदा देखा गया है, अपनी महिमा में स्थित ईश्वर-स्वरूप को अशुभ नहीं देता।

यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् । स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥३-२७-२५॥

yathā hyapratibuddhasya prasvāpo bahvanarthabhṛt | sa eva pratibuddhasya na vai mohāya kalpate ||3.27.25||

।।141।। जैसे सोए हुए व्यक्ति का स्वप्न बहुत अनर्थ धारण करता है, वही स्वप्न जागृत व्यक्ति को मोहित करने में समर्थ नहीं होता।

एवं विदिततत्त्वस्य प्रकृतिर्मयि मानसम् । युञ्जतो नापकुरुत आत्मारामस्य कर्हिचित् ॥३-२७-२६॥

evaṃ viditatattvasya prakṛtirmayi mānasam | yuñjato nāpakuruta ātmārāmasya karhicit ||3.27.26||

।।142।। इस प्रकार तत्त्व को जान चुके, मुझ में मन लगाए, आत्माराम को प्रकृति कभी हानि नहीं पहुँचाती।

यदैवमध्यात्मरतः कालेन बहुजन्मना । सर्वत्र जातवैराग्य आब्रह्मभुवनान्मुनिः ॥३-२७-२७॥

yadaivamadhyātmarataḥ kālena bahujanmanā | sarvatra jātavairāgya ābrahmabhuvanānmuniḥ ||3.27.27||

।।143।। इस प्रकार अनेक जन्मों और दीर्घ काल तक अध्यात्म में रत रहने वाला मुनि ब्रह्मलोक तक सर्वत्र वैराग्य को प्राप्त होता है।

मद्भक्तः प्रतिबुद्धार्थो मत्प्रसादेन भूयसा । निःश्रेयसं स्वसंस्थानं कैवल्याख्यं मदाश्रयम् ॥३-२७-२८॥

madbhaktaḥ pratibuddhārtho matprasādena bhūyasā | niḥśreyasaṃ svasaṃsthānaṃ kaivalyākhyaṃ madāśrayam ||3.27.28||

।।144।। मेरा भक्त, मेरी अपार कृपा से आत्मसाक्षात्कृत होकर, अपने ही आश्रय, कैवल्य नामक निःश्रेयस को, मेरी शरण में प्राप्त करता है।

प्राप्नोतीहाञ्जसा धीरः स्वदृशाच्छिन्नसंशयः । यद्गत्वा न निवर्तेत योगी लिङ्गाद्विनिर्गमे ॥३-२७-२९॥

prāpnotīhāñjasā dhīraḥ svadṛśācchinnasaṃśayaḥ | yadgatvā na nivarteta yogī liṅgādvinirgame ||3.27.29||

।।145।। स्वदृष्टि से संशय-रहित हुआ धीर पुरुष इस जीवन में ही उसे सचमुच प्राप्त करता है, और वहाँ जा कर योगी लिंग-शरीर छोड़ने पर पुनः नहीं लौटता।

यदा न योगोपचितासु चेतो मायासु सिद्धस्य विषज्जतेऽङ्ग । अनन्यहेतुष्वथ मे गतिः स्याद् आत्यन्तिकी यत्र न मृत्युहासः ॥३-२७-३०॥

yadā na yogopacitāsu ceto māyāsu siddhasya viṣajjate'ṅga | ananyahetuṣvatha me gatiḥ syād ātyantikī yatra na mṛtyuhāsaḥ ||3.27.30||

।।146।। हे अंग, जब सिद्ध योगी का चित्त योग से संचित मायिक शक्तियों में, जिनका कोई अन्य कारण नहीं, नहीं उलझता, तब मेरी ओर उसकी गति आत्यंतिक होती है, जहाँ मृत्यु की हँसी नहीं चलती।

श्रीभगवानुवाच योगस्य लक्षणं वक्ष्ये सबीजस्य नृपात्मजे । मनो येनैव विधिना प्रसन्नं याति सत्पथम् ॥३-२८-१॥

śrībhagavānuvāca yogasya lakṣaṇaṃ vakṣye sabījasya nṛpātmaje | mano yenaiva vidhinā prasannaṃ yāti satpatham ||3.28.1||

।।147।। भगवान ने कहा: हे राजपुत्री, अब मैं सबीज योग का लक्षण कहूँगा, जिस विधि से प्रसन्न मन सत्पथ को प्राप्त होता है।

स्वधर्माचरणं शक्त्या विधर्माच्च निवर्तनम् । दैवाल्लब्धेन सन्तोष आत्मविच्चरणार्चनम् ॥३-२८-२॥

svadharmācaraṇaṃ śaktyā vidharmācca nivartanam | daivāllabdhena santoṣa ātmaviccaraṇārcanam ||3.28.2||

।।148।। शक्ति के अनुसार स्वधर्म का आचरण, विधर्म से निवृत्ति, दैव से प्राप्त में संतोष, और आत्मवित् के चरणों की अर्चना।

ग्राम्यधर्मनिवृत्तिश्च मोक्षधर्मरतिस्तथा । मितमेध्यादनं शश्वद्विविक्तक्षेमसेवनम् ॥३-२८-३॥

grāmyadharmanivṛttiśca mokṣadharmaratistathā | mitamedhyādanaṃ śaśvadviviktakṣemasevanam ||3.28.3||

।।149।। ग्राम्य-धर्म से निवृत्ति और मोक्ष-धर्म में रति, मित और पवित्र भोजन, सदा विविक्त और क्षेमकारी स्थान का सेवन।

अहिंसा सत्यमस्तेयं यावदर्थपरिग्रहः । ब्रह्मचर्यं तपः शौचं स्वाध्यायः पुरुषार्चनम् ॥३-२८-४॥

ahiṃsā satyamasteyaṃ yāvadarthaparigrahaḥ | brahmacaryaṃ tapaḥ śaucaṃ svādhyāyaḥ puruṣārcanam ||3.28.4||

।।150।। अहिंसा, सत्य, अस्तेय, यावदर्थ-परिग्रह, ब्रह्मचर्य, तप, शौच, स्वाध्याय, और पुरुष का अर्चन।

मौनं सदासनजयः स्थैर्यं प्राणजयः शनैः । प्रत्याहारश्चेन्द्रियाणां विषयान्मनसा हृदि ॥३-२८-५॥

maunaṃ sadāsanajayaḥ sthairyaṃ prāṇajayaḥ śanaiḥ | pratyāhāraścendriyāṇāṃ viṣayānmanasā hṛdi ||3.28.5||

।।151।। मौन, आसन-जय से स्थिरता, शनैः प्राण-जय, और मन द्वारा इन्द्रियों को विषयों से हटा कर हृदय में प्रत्याहार।

स्वधिष्ण्यानामेकदेशे मनसा प्राणधारणम् । वैकुण्ठलीलाभिध्यानं समाधानं तथात्मनः ॥३-२८-६॥

svadhiṣṇyānāmekadeśe manasā prāṇadhāraṇam | vaikuṇṭhalīlābhidhyānaṃ samādhānaṃ tathātmanaḥ ||3.28.6||

।।152।। स्वधिष्ण्यों के एक स्थान में मन से प्राण को धारण करना, और वैकुण्ठ-लीलाओं का अभिध्यान, यही आत्मा का समाधान है।

एतैरन्यैश्च पथिभिर्मनो दुष्टमसत्पथम् । बुद्ध्या युञ्जीत शनकैर्जितप्राणो ह्यतन्द्रितः ॥३-२८-७॥

etairanyaiśca pathibhirmano duṣṭamasatpatham | buddhyā yuñjīta śanakairjitaprāṇo hyatandritaḥ ||3.28.7||

।।153।। इनके और अन्य सत्पथों से, असत्पथ में दूषित मन को बुद्धि द्वारा शनैः वश में करे, प्राण जीता हुआ और सजग रहते हुए।

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य विजितासन आसनम् । तस्मिन्स्वस्ति समासीन ऋजुकायः समभ्यसेत् ॥३-२८-८॥

śucau deśe pratiṣṭhāpya vijitāsana āsanam | tasminsvasti samāsīna ṛjukāyaḥ samabhyaset ||3.28.8||

।।154।। पवित्र स्थान में आसन स्थापित कर, आसन को जीत कर, वहाँ सुखपूर्वक बैठ कर, ऋजु शरीर से अभ्यास करे।

प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकैः । प्रतिकूलेन वा चित्तं यथा स्थिरमचञ्चलम् ॥३-२८-९॥

prāṇasya śodhayenmārgaṃ pūrakumbhakarecakaiḥ | pratikūlena vā cittaṃ yathā sthiramacañcalam ||3.28.9||

।।155।। पूरक, कुम्भक और रेचक द्वारा, या उलटे क्रम से, प्राण के मार्ग को शुद्ध करे, जिससे चित्त स्थिर और अचंचल हो।

मनोऽचिरात्स्याद्विरजं जितश्वासस्य योगिनः । वाय्वग्निभ्यां यथा लोहं ध्मातं त्यजति वै मलम् ॥३-२८-१०॥

mano'cirātsyādvirajaṃ jitaśvāsasya yoginaḥ | vāyvagnibhyāṃ yathā lohaṃ dhmātaṃ tyajati vai malam ||3.28.10||

।।156।। जिसने श्वास जीत लिया है ऐसे योगी का मन शीघ्र विरजस्क हो जाता है, जैसे वायु और अग्नि से गलाया गया सोना अपना मल त्याग देता है।

प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषान् । प्रत्याहारेण संसर्गान्ध्यानेनानीश्वरान्गुणान् ॥३-२८-११॥

prāṇāyāmairdaheddoṣāndhāraṇābhiśca kilbiṣān | pratyāhāreṇa saṃsargāndhyānenānīśvarānguṇān ||3.28.11||

।।157।। प्राणायामों से दोष दग्ध करे, धारणाओं से किल्बिष; प्रत्याहार से संसर्ग; और ध्यान से अनीश्वर गुण।

यदा मनः स्वं विरजं योगेन सुसमाहितम् । काष्ठां भगवतो ध्यायेत्स्वनासाग्रावलोकनः ॥३-२८-१२॥

yadā manaḥ svaṃ virajaṃ yogena susamāhitam | kāṣṭhāṃ bhagavato dhyāyetsvanāsāgrāvalokanaḥ ||3.28.12||

।।158।। जब स्वयं का मन, योग द्वारा विरज और सुसमाहित हो जाए, तब स्वनासाग्र पर दृष्टि रखते हुए भगवान की काष्ठा का ध्यान करे।

प्रसन्नवदनाम्भोजं पद्मगर्भारुणेक्षणम् । नीलोत्पलदलश्यामं शङ्खचक्रगदाधरम् ॥३-२८-१३॥

prasannavadanāmbhojaṃ padmagarbhāruṇekṣaṇam | nīlotpaladalaśyāmaṃ śaṅkhacakragadādharam ||3.28.13||

।।159।। उनका मुख प्रसन्न, कमल-सम; नेत्र कमल के गर्भ-सी अरुण आभा वाले; शरीर नील कमल-दल-सा श्याम; वे शंख, चक्र और गदा धारण करते हैं।

लसत्पङ्कजकिञ्जल्कपीतकौशेयवाससम् । श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभामुक्तकन्धरम् ॥३-२८-१४॥

lasatpaṅkajakiñjalkapītakauśeyavāsasam | śrīvatsavakṣasaṃ bhrājatkaustubhāmuktakandharam ||3.28.14||

।।160।। उनकी कटि पर कमल-किंजल्क-सा पीत चमकता वस्त्र है; वक्ष पर श्रीवत्स चिह्न; कण्ठ में देदीप्यमान कौस्तुभ मणि लटकती है।

मत्तद्विरेफकलया परीतं वनमालया । परार्ध्यहारवलयकिरीटाङ्गदनूपुरम् ॥३-२८-१५॥

mattadvirephakalayā parītaṁ vanamālayā | parārdhyahāravalayakirīṭāṅgadanūpuram ||3.28.15||

।।१६१।। वे वन-पुष्पों की वनमाला पहनते हैं, जिसके चारों ओर मधु-मत्त भ्रमरों का समूह गुंजार करता है। साथ ही वे अमूल्य हार, कंगन, मुकुट, बाजूबंद और नूपुर धारण किए हुए हैं।

काञ्चीगुणोल्लसच्छ्रोणिं हृदयाम्भोजविष्टरम् । दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥३-२८-१६॥

kāñcīguṇollasacchroṇiṁ hṛdayāmbhojaviṣṭaram | darśanīyatamaṁ śāntaṁ manonayanavardhanam ||3.28.16||

।।१६२।। उनके कटि-प्रदेश और नितम्ब करधनी की चमक से सुशोभित हैं, और उनका हृदय कमल का आसन है। वे देखने में परम मनोहर हैं, शांत हैं, और जिन आँखों पर वे पड़ते हैं उनके मन और नेत्र दोनों को आनन्दित करते हैं।

अपीच्यदर्शनं शश्वत्सर्वलोकनमस्कृतम् । सन्तं वयसि कैशोरे भृत्यानुग्रहकातरम् ॥३-२८-१७॥

apīcyadarśanaṁ śaśvatsarvalokanamaskṛtam | santaṁ vayasi kaiśore bhṛtyānugrahakātaram ||3.28.17||

।।१६३।। उनकी शोभा शाश्वत है, सदा दर्शनीय, और वे सभी लोकों के समस्त प्राणियों द्वारा पूजित हैं। सदा किशोरावस्था की शोभा में स्थित, वे अपने सेवकों पर अनुग्रह करने के लिए सदा उत्सुक रहते हैं।

कीर्तन्यतीर्थयशसं पुण्यश्लोकयशस्करम् । ध्यायेद्देवं समग्राङ्गं यावन्न च्यवते मनः ॥३-२८-१८॥

kīrtanyatīrthayaśasaṁ puṇyaślokayaśaskaram | dhyāyeddevaṁ samagrāṅgaṁ yāvanna cyavate manaḥ ||3.28.18||

।।१६४।। भगवान की महिमा सदा गाने योग्य है, क्योंकि वह पुण्यश्लोक जनों की कीर्ति को भी बढ़ाती है। उनके सम्पूर्ण अंगों के साथ उनका ध्यान करना चाहिए, जब तक मन विचलित होना बंद न कर दे।

स्थितं व्रजन्तमासीनं शयानं वा गुहाशयम् । प्रेक्षणीयेहितं ध्यायेच्छुद्धभावेन चेतसा ॥३-२८-१९॥

sthitaṁ vrajantamāsīnaṁ śayānaṁ vā guhāśayam | prekṣaṇīyehitaṁ dhyāyecchuddhabhāvena cetasā ||3.28.19||

।।१६५।। हृदय की गुहा में स्थित भगवान को खड़े, चलते, बैठे या लेटे हुए, शुद्ध चित्त से ध्याना चाहिए, क्योंकि उनकी हर चेष्टा देखने में सुंदर है।

तस्मिँल्लब्धपदं चित्तं सर्वावयवसंस्थितम् । विलक्ष्यैकत्र संयुज्यादङ्गे भगवतो मुनिः ॥३-२८-२०॥

tasmi~llabdhapadaṁ cittaṁ sarvāvayavasaṁsthitam | vilakṣyaikatra saṁyujyādaṅge bhagavato muniḥ ||3.28.20||

।।१६६।। मुनि, भगवान पर अपना चित्त स्थिर कर के, उसे एक साथ उनके सभी अंगों पर नहीं फैलाए, बल्कि एक-एक स्थान पर, भगवान के एक-एक अंग से उसे जोड़े।

सञ्चिन्तयेद्भगवतश्चरणारविन्दं वज्राङ्कुशध्वजसरोरुहलाञ्छनाढ्यम् । उत्तुङ्गरक्तविलसन्नखचक्रवाल- ज्योत्स्नाभिराहतमहद्धृदयान्धकारम् ॥३-२८-२१॥

sañcintayedbhagavataścaraṇāravindaṁ vajrāṅkuśadhvajasaroruhalāñchanāḍhyam | uttuṅgaraktavilasannakhacakravāla- jyotsnābhirāhatamahaddhṛdayāndhakāram ||3.28.21||

।।१६७।। पहले भगवान के चरण-कमलों पर ध्यान केन्द्रित करना चाहिए, जो वज्र, अंकुश, ध्वज और कमल के चिह्नों से सुशोभित हैं। उनके ऊँचे, लाल, चमकते नखों की चाँदनी, चन्द्र-मण्डल के समान, हृदय के घने अंधकार को दूर करती है।

यच्छौचनिःसृतसरित्प्रवरोदकेन तीर्थेन मूर्ध्न्यधिकृतेन शिवः शिवोऽभूत् । ध्यातुर्मनःशमलशैलनिसृष्टवज्रं ध्यायेच्चिरं भगवतश्चरणारविन्दम् ॥३-२८-२२॥

yacchaucaniḥsṛtasaritpravarodakena tīrthena mūrdhnyadhikṛtena śivaḥ śivo'bhūt | dhyāturmanaḥśamalaśailanisṛṣṭavajraṁ dhyāyecciraṁ bhagavataścaraṇāravindam ||3.28.22||

।।१६८।। शिव उन गंगा-जल को अपने सिर पर धारण कर के और भी शिव (कल्याणकारी) हो गए, जो भगवान के चरण-कमलों के प्रक्षालन से उत्पन्न हुआ। वे चरण ध्याता के मन में जमे पाप-पर्वत पर वज्र के समान प्रहार करते हैं; उन पर दीर्घकाल तक ध्यान करना चाहिए।

जानुद्वयं जलजलोचनया जनन्या लक्ष्म्याखिलस्य सुरवन्दितया विधातुः । ऊर्वोर्निधाय करपल्लवरोचिषा यत् संलालितं हृदि विभोरभवस्य कुर्यात् ॥३-२८-२३॥

jānudvayaṁ jalajalocanayā jananyā lakṣmyākhilasya suravanditayā vidhātuḥ | ūrvornidhāya karapallavarociṣā yat saṁlālitaṁ hṛdi vibhorabhavasya kuryāt ||3.28.23||

।।१६९।। लोटस-नयना लक्ष्मी, सम्पूर्ण जगत की जननी, देवताओं और ब्रह्मा द्वारा भी वन्दित, जो भगवान के दोनों घुटनों को अपनी जाँघों पर रख कर अपनी अंकुर-सी उँगलियों की कान्ति से उन्हें सहलाती और सेवा करती हैं, इस दृश्य को हृदय में स्थिर करना चाहिए।

ऊरू सुपर्णभुजयोरधिशोभमानाव्- ओजोनिधी अतसिकाकुसुमावभासौ । व्यालम्बिपीतवरवाससि वर्तमान काञ्चीकलापपरिरम्भि नितम्बबिम्बम् ॥३-२८-२४॥

ūrū suparṇabhujayoradhiśobhamānāv- ojonidhī atasikākusumāvabhāsau | vyālambipītavaravāsasi vartamāna kāñcīkalāpaparirambhi nitambabimbam ||3.28.24||

।।१७०।। गरुड़ के कंधों पर सुशोभित उनकी दोनों जाँघों का ध्यान करना चाहिए, अतसी-पुष्प की कान्ति के समान तेजस्वी और समस्त शक्ति का भण्डार, जिन पर उनका उत्कृष्ट पीत वस्त्र लटक रहा है, उनके गोल नितम्ब करधनी से घिरे हुए हैं।

नाभिह्रदं भुवनकोशगुहोदरस्थं यत्रात्मयोनिधिषणाखिललोकपद्मम् । व्यूढं हरिन्मणिवृषस्तनयोरमुष्य ध्यायेद्द्वयं विशदहारमयूखगौरम् ॥३-२८-२५॥

nābhihradaṁ bhuvanakośaguhodarasthaṁ yatrātmayonidhiṣaṇākhilalokapadmam | vyūḍhaṁ harinmaṇivṛṣastanayoramuṣya dhyāyeddvayaṁ viśadahāramayūkhagauram ||3.28.25||

।।१७१।। उनके उदर पर स्थित नाभि-सरोवर का ध्यान करना चाहिए, समस्त लोकों की गुहा-आधार, जहाँ से समस्त लोकों को समेटे कमल और स्वयं ब्रह्मा का निवास उत्पन्न हुआ। उनके स्तन-युगल का भी ध्यान करना चाहिए, उत्कृष्ट पन्ना-वृषभ के समान, मुक्ता-हारों की किरणों से श्वेताभ।

वक्षोऽधिवासमृषभस्य महाविभूतेः पुंसां मनोनयननिर्वृतिमादधानम् । कण्ठं च कौस्तुभमणेरधिभूषणार्थं कुर्यान्मनस्यखिललोकनमस्कृतस्य ॥३-२८-२६॥

vakṣo'dhivāsamṛṣabhasya mahāvibhūteḥ puṁsāṁ manonayananirvṛtimādadhānam | kaṇṭhaṁ ca kaustubhamaṇeradhibhūṣaṇārthaṁ kuryānmanasyakhilalokanamaskṛtasya ||3.28.26||

।।१७२।। उनके वक्षस्थल का ध्यान करना चाहिए, महालक्ष्मी का निवास, समस्त प्राणियों के मन के लिए दिव्य आनंद और नेत्रों के लिए पूर्ण संतोष का स्रोत। उनके कण्ठ का भी ध्यान करना चाहिए, जो कौस्तुभ मणि की शोभा बढ़ाता है, और जिसे सम्पूर्ण विश्व नमस्कार करता है।

बाहूंश्च मन्दरगिरेः परिवर्तनेन निर्णिक्तबाहुवलयानधिलोकपालान् । सञ्चिन्तयेद्दशशतारमसह्यतेजः शङ्खं च तत्करसरोरुहराजहंसम् ॥३-२८-२७॥

bāhūṁśca mandaragireḥ parivartanena nirṇiktabāhuvalayānadhilokapālān | sañcintayeddaśaśatāramasahyatejaḥ śaṅkhaṁ ca tatkarasaroruharājahaṁsam ||3.28.27||

।।१७३।। मन्दराचल के मन्थन से पॉलिश हुई उनकी भुजाओं का ध्यान करना चाहिए, जो लोकपालों की शक्तियों का स्रोत हैं। उनके सहस्र-आरे, असह्य तेज वाले चक्र का ध्यान करना चाहिए, और उनके कमल-हस्त में हंस-सी विराजी शंख का भी।

कौमोदकीं भगवतो दयितां स्मरेत दिग्धामरातिभटशोणितकर्दमेन । मालां मधुव्रतवरूथगिरोपघुष्टां चैत्यस्य तत्त्वममलं मणिमस्य कण्ठे ॥३-२८-२८॥

kaumodakīṁ bhagavato dayitāṁ smareta digdhāmarātibhaṭaśoṇitakardamena | mālāṁ madhuvratavarūthagiropaghuṣṭāṁ caityasya tattvamamalaṁ maṇimasya kaṇṭhe ||3.28.28||

।।१७४।। उनकी अत्यन्त प्रिय गदा कौमोदकी का स्मरण करना चाहिए, शत्रु-सैनिकों के रक्त से रंजित। उनकी माला का भी स्मरण करना चाहिए, भ्रमर-समूह की गुंजार से गूँजती, और उनके कण्ठ पर स्थित निर्मल मुक्ता-हार, जो जीवात्मा के तत्त्व का प्रतिनिधित्व करता है।

भृत्यानुकम्पितधियेह गृहीतमूर्तेः सञ्चिन्तयेद्भगवतो वदनारविन्दम् । यद्विस्फुरन्मकरकुण्डलवल्गितेन विद्योतितामलकपोलमुदारनासम् ॥३-२८-२९॥

bhṛtyānukampitadhiyeha gṛhītamūrteḥ sañcintayedbhagavato vadanāravindam | yadvisphuranmakarakuṇḍalavalgitena vidyotitāmalakapolamudāranāsam ||3.28.29||

।।१७५।। भगवान के कमल-सदृश मुखमण्डल का ध्यान करना चाहिए, जो अपने भक्तों पर करुणा से इस लोक में विभिन्न रूप धारण करते हैं, उनकी उन्नत नासिका और स्वच्छ कपोल, मकराकार कुण्डलों के चंचल नर्तन से आलोकित।

यच्छ्रीनिकेतमलिभिः परिसेव्यमानं भूत्या स्वया कुटिलकुन्तलवृन्दजुष्टम् । मीनद्वयाश्रयमधिक्षिपदब्जनेत्रं ध्यायेन्मनोमयमतन्द्रित उल्लसद्भ्रु ॥३-२८-३०॥

yacchrīniketamalibhiḥ parisevyamānaṁ bhūtyā svayā kuṭilakuntalavṛndajuṣṭam | mīnadvayāśrayamadhikṣipadabjanetraṁ dhyāyenmanomayamatandrita ullasadbhru ||3.28.30||

।।१७६।। उनके मनोमय मुख का ध्यान सजग और अटल हो कर करना चाहिए, वैभव का एक कमल जो भ्रमरों से घिरा है, घुँघराले केशों की प्रचुरता से सुशोभित, जिसके कमल-नेत्र और नर्तनशील भौंहें तैरती मछलियों के जोड़े को भी लज्जित कर देती हैं।

तस्यावलोकमधिकं कृपयातिघोर- तापत्रयोपशमनाय निसृष्टमक्ष्णोः । स्निग्धस्मितानुगुणितं विपुलप्रसादं ध्यायेच्चिरं विपुलभावनया गुहायाम् ॥३-२८-३१॥

tasyāvalokamadhikaṁ kṛpayātighora- tāpatrayopaśamanāya nisṛṣṭamakṣṇoḥ | snigdhasmitānuguṇitaṁ vipulaprasādaṁ dhyāyecciraṁ vipulabhāvanayā guhāyām ||3.28.31||

।।१७७।। उनके नेत्रों से करुणावश बार-बार डाले गए, अत्यन्त घोर त्रिविध तापों को शांत करने वाले अवलोकनों का, विपुल भावना से, दीर्घकाल तक ध्यान करना चाहिए; वे अवलोकन, स्निग्ध मुस्कान से युक्त, प्रचुर अनुग्रह से पूर्ण हैं।

हासं हरेरवनताखिललोकतीव्र- शोकाश्रुसागरविशोषणमत्युदारम् । सम्मोहनाय रचितं निजमाययास्य भ्रूमण्डलं मुनिकृते मकरध्वजस्य ॥३-२८-३२॥

hāsaṁ hareravanatākhilalokatīvra- śokāśrusāgaraviśoṣaṇamatyudāram | sammohanāya racitaṁ nijamāyayāsya bhrūmaṇḍalaṁ munikṛte makaradhvajasya ||3.28.32||

।।१७८।। हरि की अत्यन्त उदार मुस्कान का ध्यान करना चाहिए, जो उनके सामने नत सभी के तीव्र शोक के आँसुओं के सागर को सुखा देती है, और उनकी भ्रू-मण्डली का भी, जो उन्होंने अपनी माया से मुनियों के हित के लिए काम-देव को भी मोहित करने हेतु रची है।

ध्यानायनं प्रहसितं बहुलाधरोष्ठ- भासारुणायिततनुद्विजकुन्दपङ्क्ति । ध्यायेत्स्वदेहकुहरेऽवसितस्य विष्णोर् भक्त्यार्द्रयार्पितमना न पृथग्दिदृक्षेत् ॥३-२८-३३॥

dhyānāyanaṁ prahasitaṁ bahulādharoṣṭha- bhāsāruṇāyitatanudvijakundapaṅ‌kti | dhyāyetsvadehakuhare'vasitasya viṣṇor bhaktyārdrayārpitamanā na pṛthagdidṛkṣet ||3.28.33||

।।१७९।। भक्ति-आर्द्र मन से, योगी को अपने ही देह-गुहा में स्थित विष्णु की सहज-ध्येय हँसी का ध्यान करना चाहिए, उनके छोटे दाँत, कुन्द-पुष्प की पंक्ति के समान, ओष्ठों की आभा से अरुणित; एक बार वहाँ मन स्थिर हो जाए, तो उसे किसी अलग वस्तु को देखने की इच्छा नहीं करनी चाहिए।

एवं हरौ भगवति प्रतिलब्धभावो भक्त्या द्रवद्धृदय उत्पुलकः प्रमोदात् । औत्कण्ठ्यबाष्पकलया मुहुरर्द्यमानस् तच्चापि चित्तबडिशं शनकैर्वियुङ्क्ते ॥३-२८-३४॥

evaṁ harau bhagavati pratilabdhabhāvo bhaktyā dravaddhṛdaya utpulakaḥ pramodāt | autkaṇṭhyabāṣpakalayā muhurardyamānas taccāpi cittabaḍiśaṁ śanakairviyuṅkte ||3.28.34||

।।१८०।। इस प्रकार हरि के प्रति शुद्ध प्रेम पाकर, भक्ति से हृदय द्रवित हो कर, आनंद से रोमांचित हो कर, उत्कण्ठा के अश्रुओं की धारा से बार-बार आर्द्र हो कर, योगी धीरे-धीरे उस चित्त-रूपी बंसी को भी छोड़ देता है, जिससे उसने भगवान को खींचा था।

मुक्ताश्रयं यर्हि निर्विषयं विरक्तं निर्वाणमृच्छति मनः सहसा यथार्चिः । आत्मानमत्र पुरुषोऽव्यवधानमेकम् अन्वीक्षते प्रतिनिवृत्तगुणप्रवाहः ॥३-२८-३५॥

muktāśrayaṁ yarhi nirviṣayaṁ viraktaṁ nirvāṇamṛcchati manaḥ sahasā yathārciḥ | ātmānamatra puruṣo'vyavadhānamekam anvīkṣate pratinivṛttaguṇapravāhaḥ ||3.28.35||

।।१८१।। जब मन, केवल मुक्ति में स्थित हो कर, विषयों से विरक्त और उदासीन हो जाता है, तो वह तत्काल अपनी पुरानी प्रकृति की समाप्ति पा लेता है, दीपक की लौ बुझने के समान। तब वह व्यक्ति, प्राकृतिक गुणों के प्रवाह से मुक्त हो कर, इसी अवस्था में आत्मा को एक, बिना किसी विभाजन के, अनुभव करता है।

सोऽप्येतया चरमया मनसो निवृत्त्या तस्मिन्महिम्न्यवसितः सुखदुःखबाह्ये । हेतुत्वमप्यसति कर्तरि दुःखयोर्यत् स्वात्मन्विधत्त उपलब्धपरात्मकाष्ठः ॥३-२८-३६॥

so'pyetayā caramayā manaso nivṛttyā tasminmahimnyavasitaḥ sukhaduḥkhabāhye | hetutvamapyasati kartari duḥkhayoryat svātmanvidhatta upalabdhaparātmakāṣṭhaḥ ||3.28.36||

।।१८२।। मन की उस अंतिम निवृत्ति में स्थित, सुख-दुःख से परे अपनी महिमा में प्रतिष्ठित, वह अब सुख-दुःख के हेतुत्व को, जो एक अकर्ता में भी प्रतीत होता था, अपने वास्तविक स्व को नहीं बल्कि अपने मिथ्या अहंकार को अर्पित करता है; वह परमात्मा की सर्वोच्च अनुभूति को प्राप्त हो चुका है।

देहं च तं न चरमः स्थितमुत्थितं वा सिद्धो विपश्यति यतोऽध्यगमत्स्वरूपम् । दैवादुपेतमथ दैववशादपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्धः ॥३-२८-३७॥

dehaṁ ca taṁ na caramaḥ sthitamutthitaṁ vā siddho vipaśyati yato'dhyagamatsvarūpam | daivādupetamatha daivavaśādapetaṁ vāso yathā parikṛtaṁ madirāmadāndhaḥ ||3.28.37||

।।१८३।। सिद्ध पुरुष, अपना वास्तविक स्वरूप पा कर, अब न तो देह के स्थिर बैठे रहने का, न उठने का विचार करता है, चाहे वह भाग्यवश आए या भाग्यवश जाए, ठीक वैसे ही जैसे मदिरा के नशे में अंधा हुआ व्यक्ति अपने ही शरीर पर पहने वस्त्रों को नहीं जान पाता।

देहोऽपि दैववशगः खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासुः । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोगः स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तुः ॥३-२८-३८॥

deho'pi daivavaśagaḥ khalu karma yāvat svārambhakaṁ pratisamīkṣata eva sāsuḥ | taṁ saprapañcamadhirūḍhasamādhiyogaḥ svāpnaṁ punarna bhajate pratibuddhavastuḥ ||3.28.38||

।।१८४।। देह, भाग्य के अधीन, प्राणों सहित तब तक अपने आरम्भ किए कर्मों में लगी रहती है जब तक उसे रहना है, फिर भी योग द्वारा समाधि में स्थित, अपनी चेतना के विस्तार सहित, अपनी वास्तविक स्थिति के प्रति जागा हुआ योगी, उस देह को अपनी नहीं मानता, ठीक वैसे ही जैसे जागने के बाद स्वप्न की घटनाओं को अपनाया नहीं जाता।

यथा पुत्राच्च वित्ताच्च पृथङ्मर्त्यः प्रतीयते । अप्यात्मत्वेनाभिमताद्देहादेः पुरुषस्तथा ॥३-२८-३९॥

yathā putrācca vittācca pṛthaṅ‌martyaḥ pratīyate | apyātmatvenābhimatāddehādeḥ puruṣastathā ||3.28.39||

।।१८५।। जैसे मरणशील मनुष्य अपने पुत्र और धन से स्वयं को भिन्न समझता है, यद्यपि वह उन्हें अपना मान कर स्नेह रखता है, वैसे ही मुक्त पुरुष देह और उससे सम्बंधित इन्द्रियों से स्वयं को भिन्न समझता है, यद्यपि स्नेह ने उसे उनसे तादात्म्य दिलाया था।

यथोल्मुकाद्विस्फुलिङ्गाद्धूमाद्वापि स्वसम्भवात् । अप्यात्मत्वेनाभिमताद्यथाग्निः पृथगुल्मुकात् ॥३-२८-४०॥

yatholmukādvisphuliṅgāddhūmādvāpi svasambhavāt | apyātmatvenābhimatādyathāgniḥ pṛthagulmukāt ||3.28.40||

।।१८६।। जैसे अग्नि लौ से, चिंगारी से, और धुएँ से भिन्न समझी जाती है, यद्यपि सब एक ही स्रोत से जन्मे हैं, और यद्यपि अपनी प्रकृति से उससे घनिष्ठ जुड़े हैं, वैसे ही आत्मा अपनी उपज से भिन्न है।

भूतेन्द्रियान्तःकरणात्प्रधानाज्जीवसंज्ञितात् । आत्मा तथा पृथग्द्रष्टा भगवान्ब्रह्मसंज्ञितः ॥३-२८-४१॥

bhūtendriyāntaḥkaraṇātpradhānājjīvasaṁjñitāt | ātmā tathā pṛthagdraṣṭā bhagavānbrahmasaṁjñitaḥ ||3.28.41||

।।१८७।। भूत, इन्द्रिय, अन्तःकरण, और प्रधान से भिन्न, जीव नाम से जाना जाने वाला, आत्मा ही द्रष्टा है, वह परमपुरुष जो ब्रह्म कहलाता है।

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । ईक्षेतानन्यभावेन भूतेष्विव तदात्मताम् ॥३-२८-४२॥

sarvabhūteṣu cātmānaṁ sarvabhūtāni cātmani | īkṣetānanyabhāvena bhūteṣviva tadātmatām ||3.28.42||

।।१८८।। सब भूतों में आत्मा को और आत्मा में सब भूतों को देखना चाहिए, बिना किसी भेद-भाव के, सब प्राणियों में आत्मा के ही स्वरूप को उपस्थित देखते हुए।

स्वयोनिषु यथा ज्योतिरेकं नाना प्रतीयते । योनीनां गुणवैषम्यात्तथात्मा प्रकृतौ स्थितः ॥३-२८-४३॥

svayoniṣu yathā jyotirekaṁ nānā pratīyate | yonīnāṁ guṇavaiṣamyāttathātmā prakṛtau sthitaḥ ||3.28.43||

।।१८९।। जैसे एक अग्नि विभिन्न प्रकार की लकड़ियों में आश्रय ले कर अलग-अलग दिखाई देती है, वैसे ही एक ही आत्मा, प्रकृति में स्थित, विभिन्न देहों की विषमता के कारण अलग-अलग प्रतीत होती है।

तस्मादिमां स्वां प्रकृतिं दैवीं सदसदात्मिकाम् । दुर्विभाव्यां पराभाव्य स्वरूपेणावतिष्ठते ॥३-२८-४४॥

tasmādimāṁ svāṁ prakṛtiṁ daivīṁ sadasadātmikām | durvibhāvyāṁ parābhāvya svarūpeṇāvatiṣṭhate ||3.28.44||

।।१९०।। इस प्रकार, अपनी इस दैवी प्रकृति को, जो कारण और कार्य दोनों से युक्त और दुर्विज्ञेय है, जीत कर, योगी अपने स्वरूप में प्रतिष्ठित रहता है।

देवहूतिरुवाच लक्षणं महदादीनां प्रकृतेः पुरुषस्य च । स्वरूपं लक्ष्यतेऽमीषां येन तत्पारमार्थिकम् ॥३-२९-१॥

devahūtiruvāca lakṣaṇaṁ mahadādīnāṁ prakṛteḥ puruṣasya ca | svarūpaṁ lakṣyate'mīṣāṁ yena tatpāramārthikam ||3.29.1||

।।१९१।। देवहूति ने कहा: महत्तत्त्व आदि के, प्रकृति के, और पुरुष के लक्षण मुझे दिखाए गए हैं, जिनसे उनका परम अर्थ पहचाना जा सके।

यथा साङ्ख्येषु कथितं यन्मूलं तत्प्रचक्षते । भक्तियोगस्य मे मार्गं ब्रूहि विस्तरशः प्रभो ॥३-२९-२॥

yathā sāṅkhyeṣu kathitaṁ yanmūlaṁ tatpracakṣate | bhaktiyogasya me mārgaṁ brūhi vistaraśaḥ prabho ||3.29.2||

।।१९२।। जैसा सांख्य में कहा गया है, अब कृपया मुझे विस्तार से, हे प्रभो, आपके भक्तियोग का मार्ग बताइए, जिसे उसी सांख्य का मूल और लक्ष्य कहा जाता है।

विरागो येन पुरुषो भगवन्सर्वतो भवेत् । आचक्ष्व जीवलोकस्य विविधा मम संसृतीः ॥३-२९-३॥

virāgo yena puruṣo bhagavansarvato bhavet | ācakṣva jīvalokasya vividhā mama saṁsṛtīḥ ||3.29.3||

।।१९३।। हे भगवन्, जिससे मनुष्य सब कुछ से पूर्णतः विरक्त हो जाए, उसे भी बताइए, तथा जीव-लोक के विविध भ्रमणों का भी वर्णन कीजिए, जिससे हम विरक्त हो सकें।

कालस्येश्वररूपस्य परेषां च परस्य ते । स्वरूपं बत कुर्वन्ति यद्धेतोः कुशलं जनाः ॥३-२९-४॥

kālasyeśvararūpasya pareṣāṁ ca parasya te | svarūpaṁ bata kurvanti yaddhetoḥ kuśalaṁ janāḥ ||3.29.4||

।।१९४।। काल का भी वर्णन कीजिए, जो नियन्ता के रूप में आपका ही स्वरूप है, और आपके उस सर्वोच्च स्वरूप का भी, जिसके प्रभाव से लोग, हाय, अपने पुण्य-कर्म मानते हुए वृत्ति करते हैं।

लोकस्य मिथ्याभिमतेरचक्षुष- श्चिरं प्रसुप्तस्य तमस्यनाश्रये । श्रान्तस्य कर्मस्वनुविद्धया धिया त्वमाविरासीः किल योगभास्करः ॥३-२९-५॥

lokasya mithyābhimateracakṣuṣa- ściraṁ prasuptasya tamasyanāśraye | śrāntasya karmasvanuviddhayā dhiyā tvamāvirāsīḥ kila yogabhāskaraḥ ||3.29.5||

।।१९५।। मिथ्या-अहंकार से मोहित, अंधे, अनाश्रय अंधकार में चिरकाल से सोए, कर्मों में उलझी बुद्धि से थके हुए जीवों के लिए, आप निश्चय ही योग-सूर्य बन कर प्रकट हुए हैं।

मैत्रेय उवाच इति मातुर्वचः श्लक्ष्णं प्रतिनन्द्य महामुनिः । आबभाषे कुरुश्रेष्ठ प्रीतस्तां करुणार्दितः ॥३-२९-६॥

maitreya uvāca iti māturvacaḥ ślakṣṇaṁ pratinandya mahāmuniḥ | ābabhāṣe kuruśreṣṭha prītastāṁ karuṇārditaḥ ||3.29.6||

।।१९६।। मैत्रेय ने कहा: हे कुरुश्रेष्ठ, माता के इन कोमल वचनों का इस प्रकार स्वागत कर के, महामुनि, प्रसन्न और करुणा से द्रवित हो कर, उनसे बोले।

श्रीभगवानुवाच भक्तियोगो बहुविधो मार्गैर्भामिनि भाव्यते । स्वभावगुणमार्गेण पुंसां भावो विभिद्यते ॥३-२९-७॥

śrībhagavānuvāca bhaktiyogo bahuvidho mārgairbhāmini bhāvyate | svabhāvaguṇamārgeṇa puṁsāṁ bhāvo vibhidyate ||3.29.7||

।।१९७।। श्रीभगवान ने कहा: हे भामिनी, भक्तियोग अनेक मार्गों से प्रकट होता है, क्योंकि साधकों का भाव प्रत्येक की स्वाभाविक प्रकृति के अनुसार विभाजित हो जाता है।

अभिसन्धाय यो हिंसां दम्भं मात्सर्यमेव वा । संरम्भी भिन्नदृग्भावं मयि कुर्यात्स तामसः ॥३-२९-८॥

abhisandhāya yo hiṁsāṁ dambhaṁ mātsaryameva vā | saṁrambhī bhinnadṛgbhāvaṁ mayi kuryātsa tāmasaḥ ||3.29.8||

।।१९८।। जो हिंसा, दम्भ, या केवल ईर्ष्या को ध्यान में रख कर, क्रोधी हो कर और मुझे सबसे भिन्न देखते हुए मेरी भक्ति करता है, वह भक्ति तमोगुणी है।

विषयानभिसन्धाय यश ऐश्वर्यमेव वा । अर्चादावर्चयेद्यो मां पृथग्भावः स राजसः ॥३-२९-९॥

viṣayānabhisandhāya yaśa aiśvaryameva vā | arcādāvarcayedyo māṁ pṛthagbhāvaḥ sa rājasaḥ ||3.29.9||

।।१९९।। जो विषयों को, या यश को, या ऐश्वर्य को लक्ष्य कर के, अर्चा आदि में मेरी पूजा करता है, फिर भी हमारे बीच भिन्नता देखते हुए, वह भक्ति रजोगुणी है।

कर्मनिर्हारमुद्दिश्य परस्मिन्वा तदर्पणम् । यजेद्यष्टव्यमिति वा पृथग्भावः स सात्त्विकः ॥३-२९-१०॥

karmanirhāramuddiśya parasminvā tadarpaṇam | yajedyaṣṭavyamiti vā pṛthagbhāvaḥ sa sāttvikaḥ ||3.29.10||

।।२००।। जो कर्म के फल को समाप्त करने के उद्देश्य से पूजा करता है, या तो परमेश्वर को अर्पण करते हुए, या बस यह सोचते हुए कि यह पूजनीय है, यह मेरा कर्तव्य है, वह भक्ति, यद्यपि अब भी कुछ भिन्नता का भाव रखते हुए, सत्त्वगुणी है।

मद्गुणश्रुतिमात्रेण मयि सर्वगुहाशये । मनोगतिरविच्छिन्ना यथा गङ्गाम्भसोऽम्बुधौ ॥३-२९-११॥

madguṇaśrutimātreṇa mayi sarvaguhāśaye | manogatiravicchinnā yathā gaṅgāmbhaso'mbudhau ||3.29.11||

।।२०१।। जब केवल मेरे गुणों के श्रवण मात्र से, मुझ में, जो सब प्राणियों की गुहा में निवास करता हूँ, मन की गति अविच्छिन्न बहने लगे, गंगा के जल के समान समुद्र की ओर, वही निर्गुण भक्तियोग का लक्षण है।

लक्षणं भक्तियोगस्य निर्गुणस्य ह्युदाहृतम् । अहैतुक्यव्यवहिता या भक्तिः पुरुषोत्तमे ॥३-२९-१२॥

lakṣaṇaṁ bhaktiyogasya nirguṇasya hyudāhṛtam | ahaitukyavyavahitā yā bhaktiḥ puruṣottame ||3.29.12||

।।२०२।। निर्गुण भक्तियोग का यही लक्षण कहा गया है: वह भक्ति जो पुरुषोत्तम के प्रति निष्कारण और अव्यवहित है।

सालोक्यसार्ष्टिसामीप्यसारूप्यैकत्वमप्युत । दीयमानं न गृह्णन्ति विना मत्सेवनं जनाः ॥३-२९-१३॥

sālokyasārṣṭisāmīpyasārūpyaikatvamapyuta | dīyamānaṁ na gṛhṇanti vinā matsevanaṁ janāḥ ||3.29.13||

।।२०३।। सालोक्य, सार्ष्टि, सामीप्य, सारूप्य, यहाँ तक कि एकत्व भी, मेरे भक्त, दिए जाने पर भी, मेरी सेवा के बिना, स्वीकार नहीं करते।

स एव भक्तियोगाख्य आत्यन्तिक उदाहृतः । येनातिव्रज्य त्रिगुणं मद्भावायोपपद्यते ॥३-२९-१४॥

sa eva bhaktiyogākhya ātyantika udāhṛtaḥ | yenātivrajya triguṇaṁ madbhāvāyopapadyate ||3.29.14||

।।२०४।। यही अन्तिम कहा गया है, भक्तियोग के नाम से, जिससे तीनों गुणों को पूर्णतः लाँघ कर, मेरी ही दिव्य अवस्था प्राप्त होती है।

निषेवितेनानिमित्तेन स्वधर्मेण महीयसा । क्रियायोगेन शस्तेन नातिहिंस्रेण नित्यशः ॥३-२९-१५॥

niṣevitenānimittena svadharmeṇa mahīyasā | kriyāyogena śastena nātihiṁsreṇa nityaśaḥ ||3.29.15||

।।२०५।। अपने ही निर्धारित, गौरवशाली कर्तव्य से, बिना व्यक्तिगत उद्देश्य के, नियमित रूप से आचरित, अत्यधिक हिंसा से रहित शुभ भक्ति-कर्म द्वारा।

मद्धिष्ण्यदर्शनस्पर्शपूजास्तुत्यभिवन्दनैः । भूतेषु मद्भावनया सत्त्वेनासङ्गमेन च ॥३-२९-१६॥

maddhiṣṇyadarśanasparśapūjāstutyabhivandanaiḥ | bhūteṣu madbhāvanayā sattvenāsaṅgamena ca ||3.29.16||

।।२०६।। मेरे धाम के दर्शन, स्पर्श, पूजा, स्तुति, और वंदन से; सभी प्राणियों में मुझे उपस्थित समझते हुए; सत्त्व और असंगति से।

महतां बहुमानेन दीनानामनुकम्पया । मैत्र्या चैवात्मतुल्येषु यमेन नियमेन च ॥३-२९-१७॥

mahatāṁ bahumānena dīnānāmanukampayā | maitryā caivātmatulyeṣu yamena niyamena ca ||3.29.17||

।।२०७।। महात्माओं के प्रति महान सम्मान से, दीनों के प्रति करुणा से, समानों के साथ मैत्री से, और इन्द्रिय-संयम एवं नियमित पालन से।

आध्यात्मिकानुश्रवणान्नामसङ्कीर्तनाच्च मे । आर्जवेनार्यसङ्गेन निरहङ्क्रियया तथा ॥३-२९-१८॥

ādhyātmikānuśravaṇānnāmasaṅkīrtanācca me | ārjavenāryasaṅgena nirahaṅ‌kriyayā tathā ||3.29.18||

।।२०८।। आध्यात्मिक विषयों के बारम्बार श्रवण से और मेरे नाम-संकीर्तन से, सरलता से, आर्य-संग से, तथा अहंकार-हीनता से।

मद्धर्मणो गुणैरेतैः परिसंशुद्ध आशयः । पुरुषस्याञ्जसाभ्येति श्रुतमात्रगुणं हि माम् ॥३-२९-१९॥

maddharmaṇo guṇairetaiḥ parisaṁśuddha āśayaḥ | puruṣasyāñjasābhyeti śrutamātraguṇaṁ hi mām ||3.29.19||

।।२०९।। भक्ति के इन गुणों से पूर्णतः शुद्ध हुई चेतना वाला पुरुष, केवल श्रवण-मात्र से, शीघ्र ही मुझ तक पहुँच जाता है, जो श्रवण-मात्र के गुण से ही प्राप्य हूँ।

यथा वातरथो घ्राणमावृङ्क्ते गन्ध आशयात् । एवं योगरतं चेत आत्मानमविकारि यत् ॥३-२९-२०॥

yathā vātaratho ghrāṇamāvṛṅkte gandha āśayāt | evaṁ yogarataṁ ceta ātmānamavikāri yat ||3.29.20||

।।२१०।। जैसे वायु का रथ किसी स्रोत से सुगंध ले कर घ्राण को पकड़ लेता है, वैसे ही योग में रत चित्त उस अविकारी परमात्मा को पकड़ लेता है, जो सर्वत्र समान रूप से उपस्थित है।

अहं सर्वेषु भूतेषु भूतात्मावस्थितः सदा । तमवज्ञाय मां मर्त्यः कुरुतेऽर्चाविडम्बनम् ॥३-२९-२१॥

ahaṁ sarveṣu bhūteṣu bhūtātmāvasthitaḥ sadā | tamavajñāya māṁ martyaḥ kurute'rcāviḍambanam ||3.29.21||

।।२११।। मैं सदा सब प्राणियों में उनकी आत्मा के रूप में स्थित हूँ। उस अंतर्वासी आत्मा की उपेक्षा कर के, जो मरणशील मनुष्य अर्चा-पूजा करता है, वह केवल स्वांग करता है।

यो मां सर्वेषु भूतेषु सन्तमात्मानमीश्वरम् । हित्वार्चां भजते मौढ्याद्भस्मन्येव जुहोति सः ॥३-२९-२२॥

yo māṁ sarveṣu bhūteṣu santamātmānamīśvaram | hitvārcāṁ bhajate mauḍhyādbhasmanyeva juhoti saḥ ||3.29.22||

।।२१२।। जो मोहवश, सब प्राणियों में स्वयं आत्मा रूप में उपस्थित मुझ परमात्मा की उपेक्षा कर के अर्चा-पूजा करता है, वह भस्म में ही हवन करने वाले के समान है।

द्विषतः परकाये मां मानिनो भिन्नदर्शिनः । भूतेषु बद्धवैरस्य न मनः शान्तिमृच्छति ॥३-२९-२३॥

dviṣataḥ parakāye māṁ mānino bhinnadarśinaḥ | bhūteṣu baddhavairasya na manaḥ śāntimṛcchati ||3.29.23||

।।२१३।। जो दूसरे के शरीर से द्वेष रखता है, स्वयं को श्रेष्ठ मानते हुए मुझे सम्मान देता है, जो भेदद्रष्टा है, जिसका प्राणियों के प्रति वैर जड़ जमाए है, उसका मन शांति नहीं पाता।

अहमुच्चावचैर्द्रव्यैः क्रिययोत्पन्नयानघे । नैव तुष्येऽर्चितोऽर्चायां भूतग्रामावमानिनः ॥३-२९-२४॥

ahamuccāvacairdravyaiḥ kriyayotpannayānaghe | naiva tuṣye'rcito'rcāyāṁ bhūtagrāmāvamāninaḥ ||3.29.24||

।।२१४।। हे निष्पाप माता, विविध उपकरणों से सम्पन्न अर्चा-पूजा से भी, मैं उस व्यक्ति से कभी संतुष्ट नहीं होता जो जीव-समूह के प्रति अनादर रखता है।

अर्चादावर्चयेत्तावदीश्वरं मां स्वकर्मकृत् । यावन्न वेद स्वहृदि सर्वभूतेष्ववस्थितम् ॥३-२९-२५॥

arcādāvarcayettāvadīśvaraṁ māṁ svakarmakṛt | yāvanna veda svahṛdi sarvabhūteṣvavasthitam ||3.29.25||

।।२१५।। जब तक कोई अपने हृदय में और सभी प्राणियों में स्थित मेरी उपस्थिति को न जान ले, तब तक अपने कर्मों को करते हुए अर्चादि से मेरी, ईश्वर की, पूजा करता रहे।

आत्मनश्च परस्यापि यः करोत्यन्तरोदरम् । तस्य भिन्नदृशो मृत्युर्विदधे भयमुल्बणम् ॥३-२९-२६॥

ātmanaśca parasyāpi yaḥ karotyantarodaram | tasya bhinnadṛśo mṛtyurvidadhe bhayamulbaṇam ||3.29.26||

।।२१६।। जो अपने और दूसरे के शरीर के बीच भेद कर के अन्तर करता है, वह भेदद्रष्टा है; उसके लिए, मृत्यु के रूप में, मैं ही प्रचण्ड भय विधान करता हूँ।

अथ मां सर्वभूतेषु भूतात्मानं कृतालयम् । अर्हयेद्दानमानाभ्यां मैत्र्याभिन्नेन चक्षुषा ॥३-२९-२७॥

atha māṁ sarvabhūteṣu bhūtātmānaṁ kṛtālayam | arhayeddānamānābhyāṁ maitryābhinnena cakṣuṣā ||3.29.27||

।।२१७।। इसलिए, सब प्राणियों में स्वयं आत्मा के रूप में निवास करते हुए मुझे, दान और सम्मान से, मैत्री से, और अभेद दृष्टि से पूजना चाहिए।

जीवाः श्रेष्ठा ह्यजीवानां ततः प्राणभृतः शुभे । ततः सचित्ताः प्रवरास्ततश्चेन्द्रियवृत्तयः ॥३-२९-२८॥

jīvāḥ śreṣṭhā hyajīvānāṁ tataḥ prāṇabhṛtaḥ śubhe | tataḥ sacittāḥ pravarāstataścendriyavṛttayaḥ ||3.29.28||

।।२१८।। हे कल्याणी, जीव अजीवों से श्रेष्ठ हैं; उनसे भी प्राणधारी श्रेष्ठ हैं; उनसे चित्तयुक्त श्रेष्ठ हैं; और उनसे भी इन्द्रिय-वृत्ति वाले श्रेष्ठ हैं।

तत्रापि स्पर्शवेदिभ्यः प्रवरा रसवेदिनः । तेभ्यो गन्धविदः श्रेष्ठास्ततः शब्दविदो वराः ॥३-२९-२९॥

tatrāpi sparśavedibhyaḥ pravarā rasavedinaḥ | tebhyo gandhavidaḥ śreṣṭhāstataḥ śabdavido varāḥ ||3.29.29||

।।२१९।। इनमें भी, स्पर्श-ज्ञानियों से रस-ज्ञानी श्रेष्ठ हैं; उनसे गंध-ज्ञानी श्रेष्ठ हैं; और उनसे शब्द-ज्ञानी श्रेष्ठ हैं।

रूपभेदविदस्तत्र ततश्चोभयतोदतः । तेषां बहुपदाः श्रेष्ठाश्चतुष्पादस्ततो द्विपात् ॥३-२९-३०॥

rūpabhedavidastatra tataścobhayatodataḥ | teṣāṁ bahupadāḥ śreṣṭhāścatuṣpādastato dvipāt ||3.29.30||

।।२२०।। इनमें रूप-भेद जानने वाले श्रेष्ठ हैं; उनसे दोनों जबड़ों में दाँत वाले श्रेष्ठ हैं; इनमें बहु-पद वाले श्रेष्ठ हैं, उनसे चतुष्पद, और उनसे भी द्विपद श्रेष्ठ हैं।

ततो वर्णाश्च चत्वारस्तेषां ब्राह्मण उत्तमः । ब्राह्मणेष्वपि वेदज्ञो ह्यर्थज्ञोऽभ्यधिकस्ततः ॥३-२९-३१॥

tato varṇāśca catvārasteṣāṁ brāhmaṇa uttamaḥ | brāhmaṇeṣvapi vedajño hyarthajño'bhyadhikastataḥ ||3.29.31||

।।२२१।। इनमें चार वर्ण हैं; इनमें ब्राह्मण श्रेष्ठ है; ब्राह्मणों में वेदज्ञ श्रेष्ठ है; और उससे भी अर्थज्ञ श्रेष्ठ है।

अर्थज्ञात्संशयच्छेत्ता ततः श्रेयान्स्वकर्मकृत् । मुक्तसङ्गस्ततो भूयानदोग्धा धर्ममात्मनः ॥३-२९-३२॥

arthajñātsaṁśayacchettā tataḥ śreyānsvakarmakṛt | muktasaṅgastato bhūyānadogdhā dharmamātmanaḥ ||3.29.32||

।।२२२।। अर्थज्ञ से भी संशय-छेत्ता श्रेष्ठ है; उससे स्वकर्मकृत श्रेष्ठ है; उससे मुक्तसंग श्रेष्ठ है; और उससे भी वह श्रेष्ठ है जो अपने लिए धर्म का दोहन नहीं करता।

तस्मान्मय्यर्पिताशेषक्रियार्थात्मा निरन्तरः । मय्यर्पितात्मनः पुंसो मयि संन्यस्तकर्मणः । न पश्यामि परं भूतमकर्तुः समदर्शनात् ॥३-२९-३३॥

tasmānmayyarpitāśeṣakriyārthātmā nirantaraḥ | mayyarpitātmanaḥ puṁso mayi saṁnyastakarmaṇaḥ | na paśyāmi paraṁ bhūtamakartuḥ samadarśanāt ||3.29.33||

।।२२३।। इसलिए मुझे उससे बड़ा कोई प्राणी नहीं दिखता जिसकी सम्पूर्ण क्रिया, अर्थ, और आत्मा निरन्तर मुझ में अर्पित हो, जिसका मन मुझ में समर्पित हो, जिसके कर्म मुझ में संन्यस्त हों; ऐसा व्यक्ति, अकर्ता और समदर्शी, परम स्थिति को प्राप्त है।

मनसैतानि भूतानि प्रणमेद्बहुमानयन् । ईश्वरो जीवकलया प्रविष्टो भगवानिति ॥३-२९-३४॥

manasaitāni bhūtāni praṇamedbahumānayan | īśvaro jīvakalayā praviṣṭo bhagavāniti ||3.29.34||

।।२२४।। इन सब प्राणियों को मन से प्रणाम करना चाहिए, अत्यधिक सम्मान दिखाते हुए, यह सोचते हुए कि नियन्ता भगवान अपनी कला से जीव-रूप में प्रविष्ट हुए हैं।

भक्तियोगश्च योगश्च मया मानव्युदीरितः । ययोरेकतरेणैव पुरुषः पुरुषं व्रजेत् ॥३-२९-३५॥

bhaktiyogaśca yogaśca mayā mānavyudīritaḥ | yayorekatareṇaiva puruṣaḥ puruṣaṁ vrajet ||3.29.35||

।।२२५।। हे मानवी, मैंने आपको भक्तियोग और योग दोनों का वर्णन किया, जिनमें से किसी एक से भी मनुष्य परम पुरुष को प्राप्त कर सकता है।

एतद्भगवतो रूपं ब्रह्मणः परमात्मनः । परं प्रधानं पुरुषं दैवं कर्मविचेष्टितम् ॥३-२९-३६॥

etadbhagavato rūpaṁ brahmaṇaḥ paramātmanaḥ | paraṁ pradhānaṁ puruṣaṁ daivaṁ karmaviceṣṭitam ||3.29.36||

।।२२६।। यही भगवान का, ब्रह्म का, परमात्मा का वह स्वरूप है; दिव्य, श्रेष्ठ, पुरुष, जिनके कर्म साधारण बुद्धि से अगम्य हैं।

रूपभेदास्पदं दिव्यं काल इत्यभिधीयते । भूतानां महदादीनां यतो भिन्नदृशां भयम् ॥३-२९-३७॥

rūpabhedāspadaṁ divyaṁ kāla ityabhidhīyate | bhūtānāṁ mahadādīnāṁ yato bhinnadṛśāṁ bhayam ||3.29.37||

।।२२७।। रूप-परिवर्तन का दिव्य आश्रय काल कहलाता है, जिसके कारण ब्रह्मा और महत्तत्त्व से लगा कर भेदद्रष्टा प्राणियों में भय उत्पन्न होता है।

योऽन्तः प्रविश्य भूतानि भूतैरत्त्यखिलाश्रयः । स विष्ण्वाख्योऽधियज्ञोऽसौ कालः कलयतां प्रभुः ॥३-२९-३८॥

yo'ntaḥ praviśya bhūtāni bhūtairattyakhilāśrayaḥ | sa viṣṇvākhyo'dhiyajño'sau kālaḥ kalayatāṁ prabhuḥ ||3.29.38||

।।२२८।। जो भीतर प्रवेश कर के प्राणियों को प्राणियों द्वारा खाता है, सबका आश्रय, विष्णु नाम से जाना जाने वाला यज्ञ-भोक्ता; वही काल है, गणना करने वालों का स्वामी।

न चास्य कश्चिद्दयितो न द्वेष्यो न च बान्धवः । आविशत्यप्रमत्तोऽसौ प्रमत्तं जनमन्तकृत् ॥३-२९-३९॥

na cāsya kaściddayito na dveṣyo na ca bāndhavaḥ | āviśatyapramatto'sau pramattaṁ janamantakṛt ||3.29.39||

।।२२९।। उसका न कोई प्रिय है, न द्वेष्य, न कोई बान्धव; सदा सतर्क, वह प्रमादी जन में प्रवेश कर के उसका अन्त कर देता है।

यद्भयाद्वाति वातोऽयं सूर्यस्तपति यद्भयात् । यद्भयाद्वर्षते देवो भगणो भाति यद्भयात् ॥३-२९-४०॥

yadbhayādvāti vāto'yaṁ sūryastapati yadbhayāt | yadbhayādvarṣate devo bhagaṇo bhāti yadbhayāt ||3.29.40||

।।२३०।। उसके भय से यह वायु बहती है; उसके भय से सूर्य तपता है; उसके भय से देव वर्षा करता है; उसके भय से नक्षत्र-गण चमकते हैं।

यद्वनस्पतयो भीता लताश्चौषधिभिः सह । स्वे स्वे कालेऽभिगृह्णन्ति पुष्पाणि च फलानि च ॥३-२९-४१॥

yadvanaspatayo bhītā latāścauṣadhibhiḥ saha | sve sve kāle'bhigṛhṇanti puṣpāṇi ca phalāni ca ||3.29.41||

।।२३१।। उसके भय से वृक्ष, लताओं और औषधियों सहित, अपने-अपने काल में पुष्प और फल धारण करते हैं।

स्रवन्ति सरितो भीता नोत्सर्पत्युदधिर्यतः । अग्निरिन्धे सगिरिभिर्भूर्न मज्जति यद्भयात् ॥३-२९-४२॥

sravanti sarito bhītā notsarpatyudadhiryataḥ | agnirindhe sagiribhirbhūrna majjati yadbhayāt ||3.29.42||

।।२३२।। उसके भय से नदियाँ बहती हैं, और समुद्र अपनी सीमा नहीं लाँघता; उसके भय से अग्नि जलती है, और पर्वतों सहित पृथ्वी नहीं डूबती।

नभो ददाति श्वसतां पदं यन्नियमाददः । लोकं स्वदेहं तनुते महान् सप्तभिरावृतम् ॥३-२९-४३॥

nabho dadāti śvasatāṁ padaṁ yanniyamādadaḥ | lokaṁ svadehaṁ tanute mahān saptabhirāvṛtam ||3.29.43||

।।२३३।। उसके नियम से आकाश साँस लेते प्राणियों को स्थान देता है; सात आवरणों से ढका महत्तत्त्व, अपने ही शरीर के रूप में ब्रह्माण्ड को विस्तारित करता है।

गुणाभिमानिनो देवाः सर्गादिष्वस्य यद्भयात् । वर्तन्तेऽनुयुगं येषां वश एतच्चराचरम् ॥३-२९-४४॥

guṇābhimānino devāḥ sargādiṣvasya yadbhayāt | vartante'nuyugaṁ yeṣāṁ vaśa etaccarācaram ||3.29.44||

।।२३४।। उसके भय से गुणाभिमानी देवगण सृष्टि आदि कार्य युग-युग करते रहते हैं; जिनके वश में यह सम्पूर्ण चराचर जगत है।

सोऽनन्तोऽन्तकरः कालोऽनादिरादिकृदव्ययः । जनं जनेन जनयन्मारयन्मृत्युनान्तकम् ॥३-२९-४५॥

so'nanto'ntakaraḥ kālo'nādirādikṛdavyayaḥ | janaṁ janena janayanmārayanmṛtyunāntakam ||3.29.45||

।।२३५।। वह काल अनन्त है, अंतकर्ता है, अनादि है, आदिकर्ता है, अव्यय है; प्राणी को प्राणी से उत्पन्न करते हुए, और मृत्यु से मृत्यु के स्वामी को भी मारते हुए।

कपिल उवाच तस्यैतस्य जनो नूनं नायं वेदोरुविक्रमम् । काल्यमानोऽपि बलिनो वायोरिव घनावलिः ॥३-३०-१॥

kapila uvāca tasyaitasya jano nūnaṁ nāyaṁ vedoruvikramam | kālyamāno'pi balino vāyoriva ghanāvaliḥ ||3.30.1||

।।२३६।। कपिल ने कहा: निश्चय ही मनुष्य इस काल के प्रचण्ड पराक्रम को नहीं जानता, यद्यपि वह उससे बहाया जा रहा है, ठीक वैसे ही जैसे मेघों का समूह उस प्रबल वायु को नहीं जानता जो उसे बहाए लिए जा रही है।

यं यमर्थमुपादत्ते दुःखेन सुखहेतवे । तं तं धुनोति भगवान्पुमाञ्छोचति यत्कृते ॥३-३०-२॥

yaṁ yamarthamupādatte duḥkhena sukhahetave | taṁ taṁ dhunoti bhagavānpumāñchocati yatkṛte ||3.30.2||

।।२३७।। जिस-जिस वस्तु को मनुष्य सुख के लिए दुःखपूर्वक अर्जित करता है, भगवान, काल के रूप में, उसी उसी को नष्ट कर देते हैं, और मनुष्य उसके लिए शोक करता है।

यदध्रुवस्य देहस्य सानुबन्धस्य दुर्मतिः । ध्रुवाणि मन्यते मोहाद् गृहक्षेत्रवसूनि च ॥३-३०-३॥

yadadhruvasya dehasya sānubandhasya durmatiḥ | dhruvāṇi manyate mohād gṛhakṣetravasūni ca ||3.30.3||

।।२३८।। देह के ही अस्थायी होने के कारण, उससे सम्बद्ध सब कुछ के साथ, दुर्मति व्यक्ति मोहवश घर, खेत, और धन को स्थायी मानता है।

जन्तुर्वै भव एतस्मिन्यां यां योनिमनुव्रजेत् । तस्यां तस्यां स लभते निर्वृतिं न विरज्यते ॥३-३०-४॥

janturvai bhava etasminyāṁ yāṁ yonimanuvrajet | tasyāṁ tasyāṁ sa labhate nirvṛtiṁ na virajyate ||3.30.4||

।।२३९।। इस भव में जीव जिस-जिस योनि में जाता है, उसी-उसी में वह संतोष पाता है, और विरक्त नहीं होता।

नरकस्थोऽपि देहं वै न पुमांस्त्यक्तुमिच्छति । नारक्यां निर्वृतौ सत्यां देवमायाविमोहितः ॥३-३०-५॥

narakastho'pi dehaṁ vai na pumāṁstyaktumicchati | nārakyāṁ nirvṛtau satyāṁ devamāyāvimohitaḥ ||3.30.5||

।।२४०।। नरक में स्थित व्यक्ति भी देह त्यागना नहीं चाहता, देव-माया से मोहित हो कर, जब उस नारकीय अवस्था में भी एक प्रकार का संतोष उपस्थित रहता है।

आत्मजायासुतागारपशुद्रविणबन्धुषु । निरूढमूलहृदय आत्मानं बहु मन्यते ॥३०-६॥

ātmajāyāsutāgārapaśudraviṇabandhuṣu | nirūḍhamūlahṛdaya ātmānaṃ bahu manyate ||30-6||

।।२४१।। जिस मनुष्य के हृदय ने पत्नी, संतान, घर, पशु, धन और सम्बन्धियों में गहरी जड़ें जमा ली हैं, वह स्वयं को इन्हीं सबका बना हुआ मान बैठता है।

सन्दह्यमानसर्वाङ्ग एषामुद्वहनाधिना । करोत्यविरतं मूढो दुरितानि दुराशयः ॥३०-७॥

sandahyamānasarvāṅga eṣāmudvahanādhinā | karotyavirataṃ mūḍho duritāni durāśayaḥ ||30-7||

।।२४२।। उन्हें पालने की चिंता से उसका सारा शरीर जलता रहता है; वह मूढ़, अब दुष्ट-मन वाला, बिना रुके पाप करता जाता है।

आक्षिप्तात्मेन्द्रियः स्त्रीणामसतीनां च मायया । रहो रचितयालापैः शिशूनां कलभाषिणाम् ॥३०-८॥

ākṣiptātmendriyaḥ strīṇāmasatīnāṃ ca māyayā | raho racitayālāpaiḥ śiśūnāṃ kalabhāṣiṇām ||30-8||

।।२४३।। असती स्त्रियों के छल से और उनकी एकांत में रची गई बातों से, तथा छोटे बच्चों की मीठी तुतलाती बोली से, उसका मन और इन्द्रियाँ हर ली जाती हैं।

गृहेषु कूटधर्मेषु दुःखतन्त्रेष्वतन्द्रितः । कुर्वन् दुःखप्रतीकारं सुखवन्मन्यते गृही ॥३०-९॥

gṛheṣu kūṭadharmeṣu duḥkhatantreṣvatandritaḥ | kurvan duḥkhapratīkāraṃ sukhavanmanyate gṛhī ||30-9||

।।२४४।। दुःख से शासित और झूठे कर्तव्यों वाले उस घर में अथक परिश्रम करते हुए, गृहस्थ केवल एक दुःख को दूसरे से रोकते हुए, इसे ही सुख मान बैठता है।

अर्थैरापादितैर्गुर्व्या हिंसयेतस्ततश्च तान् । पुष्णाति येषां पोषेण शेषभुग्यात्यधः स्वयम् ॥३०-१०॥

arthairāpāditairgurvyā hiṃsayetastataśca tān | puṣṇāti yeṣāṃ poṣeṇa śeṣabhugyātyadhaḥ svayam ||30-10||

।।२४५।। इधर-उधर की गई घोर हिंसा से प्राप्त धन से वह अपने आश्रितों का पालन करता है; और उनके पालन में जो बचता है उसे खाकर, वह स्वयं नीचे गिरता जाता है।

वार्तायां लुप्यमानायामारब्धायां पुनः पुनः । लोभाभिभूतो निःसत्त्वः परार्थे कुरुते स्पृहाम् ॥३०-११॥

vārtāyāṃ lupyamānāyāmārabdhāyāṃ punaḥ punaḥ | lobhābhibhūto niḥsattvaḥ parārthe kurute spṛhām ||30-11||

।।२४६।। जब उसकी जीविका बार-बार आरम्भ करने पर भी नष्ट होती रहती है, तो लोभ से अभिभूत और सत्त्वहीन होकर वह दूसरों के धन की लालसा करने लगता है।

कुटुम्बभरणाकल्पो मन्दभाग्यो वृथोद्यमः । श्रिया विहीनः कृपणो ध्यायन् श्वसिति मूढधीः ॥३०-१२॥

kuṭumbabharaṇākalpo mandabhāgyo vṛthodyamaḥ | śriyā vihīnaḥ kṛpaṇo dhyāyan śvasiti mūḍhadhīḥ ||30-12||

।।२४७।। अब कुटुम्ब का पालन करने में असमर्थ, अभागा, जिसका प्रयत्न व्यर्थ हो गया, सम्पत्ति से रहित, वह दीन मनुष्य चिन्तन करता हुआ आह भरता है, उसकी बुद्धि मोहित हो जाती है।

एवं स्वभरणाकल्पं तत्कलत्रादयस्तथा । नाद्रियन्ते यथापूर्वं कीनाशा इव गोजरम् ॥३०-१३॥

evaṃ svabharaṇākalpaṃ tatkalatrādayastathā | nādriyante yathāpūrvaṃ kīnāśā iva gojaram ||30-13||

।।२४८।। इस प्रकार अपने आप को भी पालने में असमर्थ, वह अपनी पत्नी और अन्य लोगों द्वारा पहले जैसा आदर नहीं पाता — जैसे किसान बूढ़े बैल को त्याग देते हैं।

तत्राप्यजातनिर्वेदो भ्रियमाणः स्वयम्भृतैः । जरयोपात्तवैरूप्यो मरणाभिमुखो गृहे ॥३०-१४॥

tatrāpyajātanirvedo bhriyamāṇaḥ svayambhṛtaiḥ | jarayopāttavairūpyo maraṇābhimukho gṛhe ||30-14||

।।२४९।। तब भी उसमें विरक्ति नहीं जागती; अब उन्हीं के द्वारा पाला जाता है जिन्हें उसने कभी पाला था, बुढ़ापे से विरूप हुआ, वह घर में ही मृत्यु का सामना करता है।

आस्तेऽवमत्योपन्यस्तं गृहपाल इवाहरन् । आमयाव्यप्रदीप्ताग्निरल्पाहारोऽल्पचेष्टितः ॥३०-१५॥

āste'vamatyopanyastaṃ gṛhapāla ivāharan | āmayāvyapradīptāgniralpāhāro'lpaceṣṭitaḥ ||30-15||

।।२५०।। वह घर के कुत्ते की तरह, तिरस्कार से रखे गए भोजन को खाता हुआ बैठा रहता है; रोगी, मन्द जठराग्नि वाला, वह थोड़ा खाता है और थोड़ा हिलता-डुलता है।

वायुनोत्क्रमतोत्तारः कफसंरुद्धनाडिकः । कासश्वासकृतायासः कण्ठे घुरघुरायते ॥३०-१६॥

vāyunotkramatottāraḥ kaphasaṃruddhanāḍikaḥ | kāsaśvāsakṛtāyāsaḥ kaṇṭhe ghuraghurāyate ||30-16||

।।२५१।। उसका प्राण ऊपर उठता हुआ निकलने में संघर्ष करता है, कफ से उसकी नाड़ियाँ अवरुद्ध हैं, खाँसी और हाँफने से थका हुआ, वह गले में घुरघुर की आवाज़ करता है।

शयानः परिशोचद्भिः परिवीतः स्वबन्धुभिः । वाच्यमानोऽपि न ब्रूते कालपाशवशं गतः ॥३०-१७॥

śayānaḥ pariśocadbhiḥ parivītaḥ svabandhubhiḥ | vācyamāno'pi na brūte kālapāśavaśaṃ gataḥ ||30-17||

।।२५२।। लेटा हुआ, अपने ही शोकाकुल सम्बन्धियों से घिरा, बोलने पर भी वह उत्तर नहीं दे सकता, काल के पाश के वश में जा चुका है।

एवं कुटुम्बभरणे व्यापृतात्माजितेन्द्रियः । म्रियते रुदतां स्वानामुरुवेदनयास्तधीः ॥३०-१८॥

evaṃ kuṭumbabharaṇe vyāpṛtātmājitendriyaḥ | mriyate rudatāṃ svānāmuruvedanayāstadhīḥ ||30-18||

।।२५३।। इस प्रकार, कुटुम्ब पालने में तल्लीन, इन्द्रियों को कभी न जीतते हुए, वह अपने ही सम्बन्धियों के रुदन के बीच मरता है, महान पीड़ा से उसकी बुद्धि लुप्त हो जाती है।

यमदूतौ तदा प्राप्तौ भीमौ सरभसेक्षणौ । स दृष्ट्वा त्रस्तहृदयः शकृन्मूत्रं विमुञ्चति ॥३०-१९॥

yamadūtau tadā prāptau bhīmau sarabhasekṣaṇau | sa dṛṣṭvā trastahṛdayaḥ śakṛnmūtraṃ vimuñcati ||30-19||

।।२५४।। तब यम के दो भयानक दूत आ पहुँचते हैं, उनकी दृष्टि उग्र है; उन्हें देखकर, हृदय भयभीत हो, वह अनजाने में मल-मूत्र त्याग देता है।

यातनादेह आवृत्य पाशैर्बद्ध्वा गले बलात् । नयतो दीर्घमध्वानं दण्ड्यं राजभटा यथा ॥३०-२०॥

yātanādeha āvṛtya pāśairbaddhvā gale balāt | nayato dīrghamadhvānaṃ daṇḍyaṃ rājabhaṭā yathā ||30-20||

।।२५५।। यातना के लिए [उपयुक्त] एक शरीर से उसे ढककर, गले में रस्सियों से बलपूर्वक बाँधकर, वे उसे लम्बे मार्ग पर ले जाते हैं, जैसे राजा के सिपाही दण्ड पाने वाले अपराधी को ले जाते हैं।

तयोर्निर्भिन्नहृदयस्तर्जनैर्जातवेपथुः । पथि श्वभिर्भक्ष्यमाण आर्तोऽघं स्वमनुस्मरन् ॥३०-२१॥

tayornirbhinnahṛdayastarjanairjātavepathuḥ | pathi śvabhirbhakṣyamāṇa ārto'ghaṃ svamanusmaran ||30-21||

।।२५६।। उनकी धमकियों से हृदय विदीर्ण, काँपता हुआ, मार्ग में कुत्तों से काटा जाता, पीड़ित, अपने ही पाप का स्मरण करता हुआ।

क्षुत्तृट् परीतोऽर्कदवानलानिलैः सन्तप्यमानः पथि तप्तवालुके । कृच्छ्रेण पृष्ठे कशया च ताडितः चलत्यशक्तोऽपि निराश्रमोदके ॥३०-२२॥

kṣuttṛṭ parīto'rkadavānalānilaiḥ santapyamānaḥ pathi taptavāluke | kṛcchreṇa pṛṣṭhe kaśayā ca tāḍitaḥ calatyaśakto'pi nirāśramodake ||30-22||

।।२५७।। भूख-प्यास से घिरा, मार्ग में सूर्य, दावाग्नि और वायु से झुलसता, तप्त बालू पर, पीठ पर कोड़े से पीटा जाता, असमर्थ होते हुए भी उसे चलाया जाता है, कहीं आश्रय या जल नहीं।

तत्र तत्र पतन् श्रान्तो मूर्च्छितः पुनरुत्थितः । पथा पापीयसा नीतस्तमसा यमसादनम् ॥३०-२३॥

tatra tatra patan śrānto mūrcchitaḥ punarutthitaḥ | pathā pāpīyasā nītastamasā yamasādanam ||30-23||

।।२५८।। इधर-उधर गिरता, थका हुआ, मूर्च्छित, फिर उठता, वह अंधकार में सबसे पापमय मार्ग से यम के धाम की ओर ले जाया जाता है।

योजनानां सहस्राणि नवतिं नव चाध्वनः । त्रिभिर्मुहूर्तैर्द्वाभ्यां वा नीतः प्राप्नोति यातनाः ॥३०-२४॥

yojanānāṃ sahasrāṇi navatiṃ nava cādhvanaḥ | tribhirmuhūrtairdvābhyāṃ vā nītaḥ prāpnoti yātanāḥ ||30-24||

।।२५९।। निन्यानबे हज़ार योजन लम्बे उस मार्ग को, दो या तीन मुहूर्तों में ले जाकर, वह यातनाओं को प्राप्त करता है।

आदीपनं स्वगात्राणां वेष्टयित्वोल्मुकादिभिः । आत्ममांसादनं क्वापि स्वकृत्तं परतोऽपि वा ॥३०-२५॥

ādīpanaṃ svagātrāṇāṃ veṣṭayitvolmukādibhiḥ | ātmamāṃsādanaṃ kvāpi svakṛttaṃ parato'pi vā ||30-25||

।।२६०।। अपने ही अंगों को अंगारों आदि से लपेटकर जलाना; और कहीं, अपना ही मांस खाना, चाहे स्वयं द्वारा या दूसरे के द्वारा।

जीवतश्चान्त्राभ्युद्धारः श्वगृध्रैर्यमसादने । सर्पवृश्चिकदंशाद्यैर्दशद्भिश्चात्मवैशसम् ॥३०-२६॥

jīvataścāntrābhyuddhāraḥ śvagṛdhrairyamasādane | sarpavṛścikadaṃśādyairdaśadbhiścātmavaiśasam ||30-26||

।।२६१।। और जीवित रहते हुए ही यम के धाम में कुत्तों और गिद्धों द्वारा उसकी अंतड़ियाँ खींची जाती हैं; और सर्प, बिच्छू आदि डसने वाले जीवों द्वारा उसका स्वयं का यातन।

कृन्तनं चावयवशो गजादिभ्यो भिदापनम् । पातनं गिरिशृङ्गेभ्यो रोधनं चाम्बुगर्तयोः ॥३०-२७॥

kṛntanaṃ cāvayavaśo gajādibhyo bhidāpanam | pātanaṃ giriśṛṅgebhyo rodhanaṃ cāmbugartayoḥ ||30-27||

।।२६२।। अंग-अंग काटा जाना; हाथियों आदि द्वारा फाड़ा जाना; पर्वत-शिखरों से गिराया जाना; और जल के गड्ढों में बन्द किया जाना।

यास्तामिस्रान्धतामिस्रा रौरवाद्याश्च यातनाः । भुङ्क्ते नरो वा नारी वा मिथः सङ्गेन निर्मिताः ॥३०-२८॥

yāstāmisrāndhatāmisrā rauravādyāśca yātanāḥ | bhuṅkte naro vā nārī vā mithaḥ saṅgena nirmitāḥ ||30-28||

।।२६३।। तामिस्र, अन्धतामिस्र, रौरव आदि यातनाएँ — जिन्हें पुरुष या स्त्री भोगते हैं, आपसी संग से निर्मित।

अत्रैव नरकः स्वर्ग इति मातः प्रचक्षते । या यातना वै नारक्यस्ता इहाप्युपलक्षिताः ॥३०-२९॥

atraiva narakaḥ svarga iti mātaḥ pracakṣate | yā yātanā vai nārakyastā ihāpyupalakṣitāḥ ||30-29||

।।२६४।। "यहीं नरक है, यहीं स्वर्ग है," हे माता, ऐसा [बुद्धिमान] कहते हैं; जो भी यातनाएँ नारकीय हैं, वे यहाँ भी देखी जाती हैं।

एवं कुटुम्बं बिभ्राण उदरम्भर एव वा । विसृज्येहोभयं प्रेत्य भुङ्क्ते तत्फलमीदृशम् ॥३०-३०॥

evaṃ kuṭumbaṃ bibhrāṇa udarambhara eva vā | visṛjyehobhayaṃ pretya bhuṅkte tatphalamīdṛśam ||30-30||

।।२६५।। इस प्रकार कुटुम्ब का पालन करने वाला हो, या केवल अपना उदर भरने वाला, इस लोक और परलोक दोनों को त्याग कर, वह ठीक इसी प्रकार का फल भोगता है।

एकः प्रपद्यते ध्वान्तं हित्वेदं स्वकलेवरम् । कुशलेतरपाथेयो भूतद्रोहेण यद्भृतम् ॥३०-३१॥

ekaḥ prapadyate dhvāntaṃ hitvedaṃ svakalevaram | kuśaletarapātheyo bhūtadroheṇa yadbhṛtam ||30-31||

।।२६६।। अकेला ही वह अंधकार में प्रवेश करता है, इस अपने शरीर को त्यागकर — जिसे जीवों के प्रति शत्रुता से पाला गया था — मार्ग के लिए ऐसा पाथेय लिए जो शुभ के अतिरिक्त कुछ और है।

दैवेनासादितं तस्य शमलं निरये पुमान् । भुङ्क्ते कुटुम्बपोषस्य हृतवित्त इवातुरः ॥३०-३२॥

daivenāsāditaṃ tasya śamalaṃ niraye pumān | bhuṅkte kuṭumbapoṣasya hṛtavitta ivāturaḥ ||30-32||

।।२६७।। दैव द्वारा उसके लिए लाया गया वह पाप-मल, नरक में वह मनुष्य भोगता है — कुटुम्ब-पोषण का वह मल — व्याकुल, मानो जिसका धन चुरा लिया गया हो।

केवलेन ह्यधर्मेण कुटुम्बभरणोत्सुकः । याति जीवोऽन्धतामिस्रं चरमं तमसः पदम् ॥३०-३३॥

kevalena hyadharmeṇa kuṭumbabharaṇotsukaḥ | yāti jīvo'ndhatāmisraṃ caramaṃ tamasaḥ padam ||30-33||

।।२६८।। केवल अधर्म से ही, कुटुम्ब-पालन में उत्सुक होकर, वह जीव अन्धतामिस्र को, अंधकार की चरम अवस्था को, प्राप्त होता है।

अधस्तान्नरलोकस्य यावतीर्यातनादयः । क्रमशः समनुक्रम्य पुनरत्राव्रजेच्छुचिः ॥३०-३४॥

adhastānnaralokasya yāvatīryātanādayaḥ | kramaśaḥ samanukramya punaratrāvrajecchuciḥ ||30-34||

।।२६९।। मनुष्य-लोक के नीचे जितनी भी यातनाएँ हैं, उन सबको क्रमशः पार कर, वह पुनः इस लोक में शुद्ध होकर लौट आता है।

श्रीभगवानुवाच । कर्मणा दैवनेत्रेण जन्तुर्देहोपपत्तये । स्त्रियाः प्रविष्ट उदरं पुंसो रेतः कणाश्रयः ॥३१-१॥

śrībhagavānuvāca | karmaṇā daivanetreṇa janturdehopapattaye | striyāḥ praviṣṭa udaraṃ puṃso retaḥ kaṇāśrayaḥ ||31-1||

।।२७०।। श्रीभगवान् ने कहा: कर्म के द्वारा, दैव के निरीक्षण में, जीव देह प्राप्त करने के लिए स्त्री के गर्भ में प्रवेश करता है, पुरुष के वीर्य की एक बूँद के आश्रय में।

कललं त्वेकरात्रेण पञ्चरात्रेण बुद्बुदम् । दशाहेन तु कर्कन्धूः पेश्यण्डं वा ततः परम् ॥३१-२॥

kalalaṃ tvekarātreṇa pañcarātreṇa budbudam | daśāhena tu karkandhūḥ peśyaṇḍaṃ vā tataḥ param ||31-2||

।।२७१।। एक रात में यह कलल बनता है; पाँच रात में बुलबुला; दस दिन में बेर के फल जैसा; और उसके बाद, पेशी या अण्ड।

मासेन तु शिरो द्वाभ्यां बाह्वङ्घ्र्याद्यङ्गविग्रहः । नखलोमास्थिचर्माणि लिङ्गच्छिद्रोद्भवस्त्रिभिः ॥३१-३॥

māsena tu śiro dvābhyāṃ bāhvaṅghryādyaṅgavigrahaḥ | nakhalomāsthicarmāṇi liṅgacchidrodbhavastribhiḥ ||31-3||

।।२७२।। एक महीने में सिर बनता है; दो महीने में भुजाएँ, पैर और अन्य अंगों का आकार बनता है; तीन महीने में नाखून, बाल, हड्डियाँ, त्वचा, तथा लिंग और छिद्र उत्पन्न होते हैं।

चतुर्भिर्धातवः सप्त पञ्चभिः क्षुत्तृडुद्भवः । षड्भिर्जरायुणा वीतः कुक्षौ भ्राम्यति दक्षिणे ॥३१-४॥

caturbhirdhātavaḥ sapta pañcabhiḥ kṣuttṛḍudbhavaḥ | ṣaḍbhirjarāyuṇā vītaḥ kukṣau bhrāmyati dakṣiṇe ||31-4||

।।२७३।। चार महीने में सात धातुएँ बनती हैं; पाँच महीने में भूख-प्यास उत्पन्न होती है; छह महीने में गर्भवेष्टन से ढका हुआ, वह गर्भ में दाहिनी ओर घूमता है।

मातुर्जग्धान्नपानाद्यैरेधद्धातुरसम्मते । शेते विण्मूत्रयोर्गर्ते स जन्तुर्जन्तुसम्भवे ॥३१-५॥

māturjagdhānnapānādyairedhaddhāturasammate | śete viṇmūtrayorgarte sa janturjantusambhave ||31-5||

।।२७४।। माता के खाए हुए अन्न-पान से, बिना अपनी इच्छा के उसकी धातुएँ बढ़ती हैं; वह जीव मल-मूत्र के गड्ढे में पड़ा रहता है, उसी स्थान में जहाँ ऐसे जीव उत्पन्न होते हैं।

कृमिभिः क्षतसर्वाङ्गः सौकुमार्यात्प्रतिक्षणम् । मूर्च्छामाप्नोत्युरुक्लेशस्तत्रत्यैः क्षुधितैर्मुहुः ॥३१-६॥

kṛmibhiḥ kṣatasarvāṅgaḥ saukumāryātpratikṣaṇam | mūrcchāmāpnotyurukleśastatratyaiḥ kṣudhitairmuhuḥ ||31-6||

।।२७५।। कृमियों से उसका सारा शरीर क्षत-विक्षत, कोमलता के कारण हर क्षण वह मूर्च्छित हो जाता है, वहाँ के भूखे कृमियों से बार-बार अत्यंत पीड़ित।

कटुतीक्ष्णोष्णलवणरूक्षाम्लादिभिरुल्बणैः । मातृभुक्तैरुपस्पृष्टः सर्वाङ्गोत्थितवेदनः ॥३१-७॥

kaṭutīkṣṇoṣṇalavaṇarūkṣāmlādibhirulbaṇaiḥ | mātṛbhuktairupaspṛṣṭaḥ sarvāṅgotthitavedanaḥ ||31-7||

।।२७६।। माता के खाए कड़वे, तीखे, गरम, नमकीन, रूखे, खट्टे आदि अत्यधिक स्वादों से स्पृष्ट होकर, उसके सभी अंगों में पीड़ा उत्पन्न होती है।

उल्बेन संवृतस्तस्मिन्नन्त्रैश्च बहिरावृतः । आस्ते कृत्वा शिरः कुक्षौ भुग्नपृष्ठशिरोधरः ॥३१-८॥

ulbena saṃvṛtastasminnantraiśca bahirāvṛtaḥ | āste kṛtvā śiraḥ kukṣau bhugnapṛṣṭhaśirodharaḥ ||31-8||

।।२७७।। उस गर्भवेष्टन में बन्द, और बाहर से आँतों से घिरा, वह अपने सिर को पेट की ओर झुकाकर बैठा रहता है, उसकी पीठ और गर्दन मुड़ी हुई।

अकल्पः स्वाङ्गचेष्टायां शकुन्त इव पञ्जरे । तत्र लब्धस्मृतिर्दैवात्कर्मजन्मशतोद्भवम् । स्मरन् दीर्घमनुच्छ्वासं शर्म किं नाम विन्दते ॥३१-९॥

akalpaḥ svāṅgaceṣṭāyāṃ śakunta iva pañjare | tatra labdhasmṛtirdaivātkarmajanmaśatodbhavam | smaran dīrghamanucchvāsaṃ śarma kiṃ nāma vindate ||31-9||

।।२७८।। अपने अंगों को हिलाने में असमर्थ, पिंजरे में पक्षी की तरह — यदि वहाँ भाग्यवश उसे सौ जन्मों के कर्मों की स्मृति हो जाए, तो स्मरण करते हुए वह लम्बी आह भरता है; उसे भला कैसा सुख मिले?

आरभ्य सप्तमान्मासाल्लब्धबोधोऽपि वेपितः । नैकत्रास्ते सूतिवातैर्विष्ठाभूरिव सोदरः ॥३१-१०॥

ārabhya saptamānmāsāllabdhabodho'pi vepitaḥ | naikatrāste sūtivātairviṣṭhābhūriva sodaraḥ ||31-10||

।।२७९।। सातवें महीने से, चेतना प्राप्त होने पर भी, वह हिलता-डुलता रहता है, एक स्थान पर नहीं रह पाता, प्रसव-वायु से पीड़ित, मानो मल में उत्पन्न कीड़ा।

नाथमान ऋषिर्भीतः सप्तवध्रिः कृताञ्जलिः । स्तुवीत तं विक्लवया वाचा येनोदरेऽर्पितः ॥३१-११॥

nāthamāna ṛṣirbhītaḥ saptavadhriḥ kṛtāñjaliḥ | stuvīta taṃ viklavayā vācā yenodare'rpitaḥ ||31-11||

।।२८०।। भयभीत, प्रार्थना करता हुआ, वह ऋषि, मानो सात बंधनों में बँधा, हाथ जोड़े, काँपती वाणी में उस भगवान् की स्तुति करता है जिसने उसे गर्भ में रखा।

जन्तुरुवाच । तस्योपसन्नमवितुं जगदिच्छयात्त नानातनोर्भुवि चलच्चरणारविन्दम् । सोऽहं व्रजामि शरणं ह्यकुतोभयं मे येनेदृशी गतिरदर्श्यसतोऽनुरूपा ॥३१-१२॥

janturuvāca | tasyopasannamavituṃ jagadicchayātta nānātanorbhuvi calaccaraṇāravindam | so'haṃ vrajāmi śaraṇaṃ hyakutobhayaṃ me yenedṛśī gatiradarśyasato'nurūpā ||31-12||

।।२८१।। जीव ने कहा: जो अपनी इच्छा से नाना रूप धारण कर, चलते हुए चरण-कमलों से पृथ्वी पर विचरते हैं, शरणागत की रक्षा के लिए — उन्हीं की शरण में मैं जाता हूँ, मेरा निर्भय आश्रय; क्योंकि उन्हीं के द्वारा ऐसी यह गति दिखाई गई है, [इस असत् जैसी देह के] अनुरूप।

यस्त्वत्र बद्ध इव कर्मभिरावृतात्मा भूतेन्द्रियाशयमयीमवलम्ब्य मायाम् । आस्ते विशुद्धमविकारमखण्डबोध मातप्यमानहृदयेऽवसितं नमामि ॥३१-१३॥

yastvatra baddha iva karmabhirāvṛtātmā bhūtendriyāśayamayīmavalambya māyām | āste viśuddhamavikāramakhaṇḍabodha mātapyamānahṛdaye'vasitaṃ namāmi ||31-13||

।।२८२।। जो यहाँ मानो बद्ध प्रतीत होते हुए, कर्मों से आवृत आत्मा वाले, तत्त्व-इन्द्रिय-मनोमयी माया का आश्रय लेकर, शुद्ध, अविकारी, अखण्ड बोध रूप में बने रहते हैं, इस जलते हुए हृदय में स्थित, उन्हें मैं नमस्कार करता हूँ।

यः पञ्चभूतरचिते रहितः शरीरे छन्नो यथेन्द्रियगुणार्थचिदात्मकोऽहम् । तेनाविकुण्ठमहिमानमृषिं तमेनं वन्दे परं प्रकृतिपूरुषयोः पुमांसम् ॥३१-१४॥

yaḥ pañcabhūtaracite rahitaḥ śarīre channo yathendriyaguṇārthacidātmako'ham | tenāvikuṇṭhamahimānamṛṣiṃ tamenaṃ vande paraṃ prakṛtipūruṣayoḥ pumāṃsam ||31-14||

।।२८३।। जो पंचभूतों से रचित शरीर में, यद्यपि उससे रहित, इन्द्रिय-गुण-विषय-चित्तमय मानो मैं ही हूँ ऐसे ढका हुआ प्रतीत होते हैं — उस अखण्डित महिमा वाले ऋषि को, प्रकृति-पुरुष दोनों से परे उस परम पुरुष को, मैं नमन करता हूँ।

यन्माययोरुगुणकर्मनिबन्धनेऽस्मिन् सांसारिके पथि चरंस्तदभिश्रमेण । नष्टस्मृतिः पुनरयं प्रवृणीत लोकं युक्त्या कया महदनुग्रहमन्तरेण ॥३१-१५॥

yanmāyayoruguṇakarmanibandhane'smin sāṃsārike pathi caraṃstadabhiśrameṇa | naṣṭasmṛtiḥ punarayaṃ pravṛṇīta lokaṃ yuktyā kayā mahadanugrahamantareṇa ||31-15||

।।२८४।। जिनकी माया से उत्पन्न इस बहुगुण-कर्म-बंधन में, संसार-मार्ग पर विचरते हुए, उस श्रम से स्मृति खोकर, यह जीव फिर से [सही] मार्ग किस उपाय से चुन सकता है, महान अनुग्रह के बिना?

ज्ञानं यदेतददधात्कतमः स देवः त्रैकालिकं स्थिरचरेष्वनुवर्तितांशः । तं जीवकर्मपदवीमनुवर्तमाना स्तापत्रयोपशमनाय वयं भजेम ॥३१-१६॥

jñānaṃ yadetadadadhātkatamaḥ sa devaḥ traikālikaṃ sthiracareṣvanuvartitāṃśaḥ | taṃ jīvakarmapadavīmanuvartamānā stāpatrayopaśamanāya vayaṃ bhajema ||31-16||

।।२८५।। यह ज्ञान किस देवता ने दिया, जो अंशरूप से त्रिकाल में चराचर में अनुगत हैं? जीव के कर्म-मार्ग का अनुसरण करते हुए, हम उन्हीं का भजन करें, त्रिविध ताप की शांति के लिए।

देह्यन्यदेहविवरे जठराग्निनासृग् विण्मूत्रकूपपतितो भृशतप्तदेहः । इच्छन्नितो विवसितुं गणयन् स्वमासान् निर्वास्यते कृपणधीर्भगवन् कदा नु ॥३१-१७॥

dehyanyadehavivare jaṭharāgnināsṛg viṇmūtrakūpapatito bhṛśataptadehaḥ | icchannito vivasituṃ gaṇayan svamāsān nirvāsyate kṛpaṇadhīrbhagavan kadā nu ||31-17||

।।२८६।। हे प्रभु, इस दूसरे शरीर की गुहा में, रक्त-मल-मूत्र के कुएँ में गिरा, जठराग्नि से अत्यंत झुलसा शरीर लिए, यहाँ से निकलने की इच्छा से अपने महीने गिनता हुआ — हे भगवन्, यह दीनबुद्धि कब मुक्त होगा?

येनेदृशीं गतिमसौ दशमास्य ईश सङ्ग्राहितः पुरुदयेन भवादृशेन । स्वेनैव तुष्यतु कृतेन स दीननाथः को नाम तत्प्रति विनाञ्जलिमस्य कुर्यात् ॥३१-१८॥

yenedṛśīṃ gatimasau daśamāsya īśa saṅgrāhitaḥ purudayena bhavādṛśena | svenaiva tuṣyatu kṛtena sa dīnanāthaḥ ko nāma tatprati vināñjalimasya kuryāt ||31-18||

।।२८७।। हे ईश, जिनकी असीम करुणा से, ऐसे भवादृश द्वारा, यह दस-मासा जीव इस गति को प्राप्त हुआ है, वह दीननाथ अपने ही इस कृत्य से संतुष्ट हों; क्योंकि हाथ जोड़ने के अतिरिक्त उनके प्रति और भला कौन क्या दे सकता है?

पश्यत्ययं धिषणया ननु सप्तवध्रिः शारीरके दमशरीर्यपरः स्वदेहे । यत्सृष्टयासं तमहं पुरुषं पुराणं पश्ये बहिर्हृदि च चैत्यमिव प्रतीतम् ॥३१-१९॥

paśyatyayaṃ dhiṣaṇayā nanu saptavadhriḥ śārīrake damaśarīryaparaḥ svadehe | yatsṛṣṭayāsaṃ tamahaṃ puruṣaṃ purāṇaṃ paśye bahirhṛdi ca caityamiva pratītam ||31-19||

।।२८८।। यह सप्तवध्रि, शरीर में रहते हुए भी, बुद्धि से अपने शरीर से भिन्न किसी को देखता है: जिसकी सृष्टि-शक्ति से मैं उत्पन्न हुआ, उसी पुरातन पुरुष को मैं देखता हूँ — बाहर भी और हृदय में भी, चैत्य की भाँति प्रतीत होते हुए।

सोऽहं वसन्नपि विभो बहुदुःखवासं गर्भान्न निर्जिगमिषे बहिरन्धकूपे । यत्रोपयातमुपसर्पति देवमाया मिथ्यामतिर्यदनु संसृतिचक्रमेतत् ॥३१-२०॥

so'haṃ vasannapi vibho bahuduḥkhavāsaṃ garbhānna nirjigamiṣe bahirandhakūpe | yatropayātamupasarpati devamāyā mithyāmatiryadanu saṃsṛticakrametat ||31-20||

।।२८९।। हे प्रभु, इस बहुदुःखमय गर्भ-आवास में रहते हुए भी, मैं बाहर उस अंधे कुएँ में जाना नहीं चाहता; क्योंकि वहाँ, बाहर गए हुए के निकट, देवमाया आ पहुँचती है, और उस मिथ्या-मति का अनुसरण करते हुए यह संसृति-चक्र आता है।