Rama Gita - The Song of Rama on Self-Knowledge

श्रीमहादेव उवाच | ततो जगन्मङ्गलमङ्गलात्मना विधाय रामायणकीर्तिमुत्तमाम् | चचार पूर्वाचरितं रघूत्तमो राजर्षिवर्यैरभिसेवितं यथा ||५-१||

śrī mahādeva uvāca | tato jaganmaṅgala maṅgalātmanā vidhāya rāmāyaṇa kīrtim uttamām | cacāra pūrvācaritaṃ raghūttamo rājarṣivaryair abhisevitaṃ yathā ||5-1||

।।5.1।। श्रीमहादेव ने कहा: तत्पश्चात् जगत् के मंगल स्वरूप रघुकुल श्रेष्ठ श्रीराम ने रामायण की उत्तम कीर्ति स्थापित करके, अपने पूर्वज राजर्षियों द्वारा सेवित आचरण का अनुसरण किया।

सौमित्रिणा पृष्ट उदारबुद्धिना रामः कथाः प्राह पुरातनीः शुभाः | राज्ञः प्रमत्तस्य नृगस्य शापतो द्विजस्य तिर्यक्त्वमथाह राघवः ||५-२||

saumitriṇā pṛṣṭa udāra-buddhinā rāmaḥ kathāḥ prāha purātanīḥ śubhāḥ | rājñaḥ pramattasya nṛgasya śāpato dvijasya tiryaktvam athāha rāghavaḥ ||5-2||

।।5.2।। उदार बुद्धि वाले सौमित्र (लक्ष्मण) के पूछने पर, राम ने प्राचीन शुभ कथाएँ सुनाईं, जिनमें प्रमत्त राजा नृग की कथा भी थी, जिसे एक ब्राह्मण के शाप से पशु योनि प्राप्त हुई।

कदाचिदेकान्त उपस्थितं प्रभुं रामं रमालालितपादपङ्कजम् | सौमित्रिरासादितशुद्धभावनः प्रणम्य भक्त्या विनयान्वितोऽब्रवीत् ||५-३||

kadācid ekānta upasthitaṃ prabhuṃ rāmaṃ ramā-lālita-pāda-paṅkajam | saumitrir āsādita-śuddha-bhāvanaḥ praṇamya bhaktyā vinayānvito 'bravīt ||5-3||

।।5.3।। एक बार एकान्त में बैठे प्रभु राम को, जिनके चरणकमलों को स्वयं लक्ष्मी सहला रही थीं, शुद्ध भावना से युक्त सौमित्रि (लक्ष्मण) ने भक्तिपूर्वक प्रणाम करके विनम्रतापूर्वक कहा।

त्वं शुद्धबोधोऽसि हि सर्वदेहिना- मात्मास्यधीशोऽसि निराकृतिः स्वयम् | प्रतीयसे ज्ञानदृशां महामते पादाब्जभृङ्गाहितसङ्गसङ्गिनाम् ||५-४||

tvaṃ śuddha-bodho 'si hi sarva-dehinām ātmāsy adhīśo 'si nirākṛtiḥ svayam | pratīyase jñāna-dṛśāṃ mahāmate pādābja-bhṛṅgāhita-saṅga-saṅginām ||5-4||

।।5.4।। (लक्ष्मण ने कहा:) आप समस्त देहधारियों के शुद्ध बोधस्वरूप आत्मा हैं, परम अधीश्वर हैं, स्वयं निराकार हैं। हे महामते! आप ज्ञान दृष्टि वालों को और आपके चरणकमलों पर भ्रमरों की भाँति रहने वाले भक्तों के संगी जनों को दिखाई देते हैं।

अहं प्रपन्नोऽस्मि पदाम्बुजं प्रभो भवापवर्गं तव योगिभावितम् | यदाज्ञसाज्ञानमपारवारिधिं सुखं तरिष्यामि तवानुशाधि माम् ||५-५||

ahaṃ prapanno 'smi padāmbujaṃ prabho bhavāpavargaṃ tava yogibhāvitam | yad ājñasājñānam apāra-vāridhiṃ sukhaṃ tariṣyāmi tavānuśādhi mām ||5-5||

।।5.5।। हे प्रभो! मैं आपके उन चरणकमलों की शरण में आया हूँ जो भवसागर से मुक्ति देते हैं और जिनका योगी जन ध्यान करते हैं। कृपया मुझे ऐसा उपदेश दीजिए जिससे मैं अज्ञान के इस अपार सागर को शीघ्रता से और सुखपूर्वक पार कर सकूँ।

श्रुत्वाथ सौमित्रिवचोऽखिलं तदा प्राह प्रपन्नार्तिहरः प्रसन्नधीः | विज्ञानमज्ञानतमःप्रशान्तये श्रुतिप्रपन्नं क्षितिपालभूषण ||५-६||

śrutvātha saumitri-vaco 'khilaṃ tadā prāha prapannārti-haraḥ prasanna-dhīḥ | vijñānam ajñāna-tamaḥ-praśāntaye śruti-prapannaṃ kṣitipāla-bhūṣaṇa ||5-6||

।।5.6।। सौमित्रि (लक्ष्मण) के सम्पूर्ण वचन सुनकर, शरणागतों के दुख हरने वाले प्रसन्नचित्त श्रीराम ने अज्ञान रूपी अन्धकार को शान्त करने वाला वह विज्ञान कहा जो श्रुतियों में प्रतिपादित है। उन्होंने लक्ष्मण को 'क्षितिपालभूषण' (राजाओं में श्रेष्ठ) कहकर सम्बोधित किया।

रामचन्द्र उवाच | आदौ स्ववर्णाश्रमवर्णिता क्रिया कृत्वा समासाद्य शुद्धमानसः | समाप्य तत्पूर्वमुपात्तसाधनां समाश्रयेत्सद्गुरुमात्मलब्धये ||५-७||

rāmacandra uvāca | ādau sva-varṇāśrama-varṇitā kriyā kṛtvā samāsādya śuddha-mānasaḥ | samāpya tat pūrvam upātta-sādhanāṃ samāśrayet sadgurum ātma-labdhaye ||5-7||

।।5.7।। श्रीरामचन्द्र ने कहा: पहले अपने वर्ण और आश्रम के अनुसार निर्धारित कर्मों को करके शुद्ध मन प्राप्त करना चाहिए। उस पूर्व साधना को पूरा करके, आत्मप्राप्ति के लिए सद्गुरु की शरण लेनी चाहिए।

क्रिया शरीरोद्भवहेतुराधता प्रियाप्रियौ तौ भवतः सुरागिणा | धर्मेतरौ तत्र पुनः शरीरकं पुनः क्रिया चक्रवदीर्यते भवः ||५-८||

kriyā śarīrodbhava-hetur ādhitā priyāpriyau tau bhavataḥ surāgiṇā | dharmitarau tatra punaḥ śarīrakaṃ punaḥ kriyā cakravad īryate bhavaḥ ||5-8||

।।5.8।। शरीर से उत्पन्न क्रिया पुनर्जन्म का कारण मानी जाती है। आसक्त व्यक्ति के लिए क्रियाएँ प्रिय और अप्रिय फल देती हैं, जो धर्म और अधर्म उत्पन्न करते हैं। उनसे फिर नया शरीर, शरीर से फिर क्रिया। इस प्रकार भवसागर चक्र की भाँति घूमता रहता है।

अज्ञानमेवास्य हि मूलकारणं तद्धानमेवात्र विदौ विधीयते | विद्यैव तन्नाशविदौ पतीयसी न कर्म तज्जं सविरोधमीरितम् ||५-९||

ajñānam evāsya hi mūla-kāraṇaṃ tad-dhānam evātra vidau vidhīyate | vidyaiva tan-nāśa-vidau patīyasī na karma taj-jaṃ sa-virodham īritam ||5-9||

।।5.9।। अज्ञान ही इस चक्र का मूल कारण है। शास्त्र उसके नाश को ही उपाय बताते हैं। उस अज्ञान के नाश में विद्या (ज्ञान) ही सबसे समर्थ साधन है, कर्म नहीं, क्योंकि कर्म स्वयं अज्ञान से उत्पन्न है और इसलिए लक्ष्य के विरोधी है।

न अज्ञानहानिर्न च रागसंक्षयो भवेदथ कर्म स दोषमुद्भवेत् | ततः पुनः संसृतिरप्यवारिता तस्माद्बुधो ज्ञानविचारवान्भवेत् ||५-१०||

na ajñāna-hānir na ca rāga-saṃkṣayo bhaved atha karma sa doṣam udbhavet | tataḥ punaḥ saṃsṛtir apy avāritā tasmād budho jñāna-vicāravān bhavet ||5-10||

।।5.10।। कर्म से न अज्ञान का नाश होता है, न आसक्ति का क्षय। उलटे कर्म दोषसहित उत्पन्न हो सकता है। उससे फिर संसार का चक्र अवरुद्ध नहीं होता। इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति को ज्ञान का विचार करने वाला बनना चाहिए।

ननु क्रिया वेदमुखेन चोदिता तथैव विद्या पुरुषार्थसाधनम् | कर्तव्यता प्राणभृतः प्रचोदिता विद्या सहायत्वमुपैति सा पुनः ||५-११||

nanu kriyā veda-mukhena coditā tathaiva vidyā puruṣārtha-sādhanam | kartavyatā prāṇa-bhṛtaḥ pracoditā vidyā sahāyatvam upaiti sā punaḥ ||5-11||

।।5.11।। आक्षेप हो सकता है: क्रिया वेदों द्वारा विहित है, और विद्या भी पुरुषार्थ का साधन है। कर्तव्यता सभी प्राणियों के लिए प्रेरित है। (उत्तर यह है कि) कर्म ज्ञान का सहायक बनकर रहता है, स्वतन्त्र मार्ग नहीं।

कर्माकृतौ दोषमपि श्रुतिर्जगौ तस्मात्सदा कार्यमिदं मुमुक्षुणा | ननु स्वतन्त्रा ध्रुवकार्यकारिणी विद्या न किञ्चिन्मनसा व्यपेक्षते ||५-१२||

karmākṛtau doṣam api śrutir jagau tasmāt sadā kāryam idaṃ mumukṣuṇā | nanu svatantrā dhruva-kārya-kāriṇī vidyā na kiñcin manasā vyapekṣate ||5-12||

।।5.12।। श्रुति ने कर्म न करने में भी दोष बताया है। इसलिए मुमुक्षु को सदा कर्तव्य करना चाहिए। परन्तु विद्या स्वतन्त्र है और निश्चित फल देने वाली है। वह मन के माध्यम से किसी पर निर्भर नहीं है।

न सत्यकार्योऽपि हि यद्वदध्वरः प्रकाङ्क्षते अन्यानपि कारकादिकान् | तथैव विद्या विधिवत्प्रकाशितैः विशिष्यते कर्मभिरेव मुक्तये ||५-१३||

na satya-kāryo 'pi hi yadvad adhvaraḥ prākāṅkṣate anyān api kārakādikān | tahaiva vidyā vidhivat prakāśitaiḥ viśiṣyate karmabhir eva muktaye ||5-13||

।।5.13।। जैसे अध्वर (यज्ञ) फलदायी होते हुए भी अन्य कारक और सामग्री पर निर्भर करता है, वैसे ही विधिपूर्वक प्रकाशित विद्या मुक्ति के लिए कर्मों द्वारा विशिष्ट (प्रभावी) बनती है।

केचिद्वदन्ति वितर्कवादिनः तदप्यसह्यं दृष्टविरोधकारणात् | देहाभिमानादभिवर्धते क्रिया विद्यागतो अहंकृतिः प्रसीदति ||५-१४||

kecid vadanti vitarka-vādinaḥ tad apy asahyaṃ dṛṣṭa-virodha-kāraṇāt | dehābhimānād abhivardhate kriyā vidyā-gato 'haṃ-kṛtiḥ prasīdati ||5-14||

।।5.14।। कुछ तर्कवादी (कर्म और ज्ञान को समान बताते हुए) तर्क करते हैं, परन्तु उनकी बात दृष्ट विरोध के कारण असह्य है। देहाभिमान से क्रिया बढ़ती है, जबकि विद्या से अहंकृति (अहं भाव) शान्त होता है। दोनों विपरीत दिशाओं में चलते हैं।

विशुद्धविज्ञानविरोचनाञ्चिता विद्यात्मवृत्तिश्चरमेति भण्यते | उदेति कर्माखिलकारकादिभिः निहन्ति विद्याखिलकारकादिकम् ||५-१५||

viśuddha-vijñāna-virocanāñcitā vidyā ātma-vṛttiś carame iti bhaṇyate | udeti karmākhila-kārakādibhiḥ ihanti vidyākhila-kārakādikam ||5-15||

।।5.15।। विशुद्ध विज्ञान के प्रकाश से सुशोभित आत्मवृत्ति (आत्मबोध) को चरम (अन्तिम) अवस्था कहा जाता है। कर्म अखिल कारक और सामग्री से उत्पन्न होता है, जबकि विद्या उन सभी कारक और सामग्री को नष्ट कर देती है।

तस्मात्त्यजेत्कार्यमशेषतः सुधी- र्विद्याविरोधान्न समुच्चयो भवेत् | आत्मानुसन्धानपरायणः सदा निवृत्तसर्वेन्द्रियवृत्तिगोचरः ||५-१६||

tasmāt tyajet kāryam aśeṣataḥ sudhīr vidyā-virodhān na samuccayo bhavet | ātmānusandhāna-parāyaṇaḥ sadā nivṛtta-sarvendriya-vṛtti-gocaraḥ ||5-16||

।।5.16।। इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति को विद्या के विरोधी सभी कार्य पूर्णतः त्याग देने चाहिए, क्योंकि दोनों का समुच्चय (मिश्रण) सम्भव नहीं। सदा आत्मानुसन्धान में लगे रहना चाहिए, समस्त इन्द्रियवृत्तियों के विषयों से निवृत्त होकर।

याच्छरीरादिषु मायात्मादि- स्तावद्विदायो विधिवत्कर्मणाम् | नेतीति वाक्यैरखिलं निषिध्य त- ज्ज्ञात्वा परमात्मानमथ त्यजेत्क्रियाम् ||५-१७||

yāc charīrādiṣu māyātmādi- stāvad vidāyo vidhivat karmaṇām | netīti vākyair akhilaṃ niṣidhya ta- jjñātvā paramātmānam atha tyajet kriyām ||5-17||

।।5.17।। जब तक माया के कारण शरीर आदि में आत्मबुद्धि बनी रहती है, तब तक विधिपूर्वक कर्मों का पालन करना चाहिए। फिर 'नेति नेति' वाक्यों द्वारा सभी मिथ्या अभिमानों को निषिद्ध करके, परमात्मा को जानकर, क्रिया का त्याग कर सकते हैं।

यदा परमात्मविभेदभेदकं विज्ञानमात्मन्यवभाति भास्वरम् | तदैव मायाप्रविलीयतेऽज्ञसा सकारका कारणमात्मसंसृतेः ||५-१८||

yadā paramātma-vibheda-bhedakaṃ vijñānam ātmany avabhāti bhāsvaram | tadaiva māyā pravilīyate 'jñasā sa-kārakā kāraṇam ātma-saṃsṛteḥ ||5-18||

।।5.18।। जब परमात्मा और जीवात्मा के भेद को मिटाने वाला विज्ञान आत्मा में भास्वर (प्रकाशमान) रूप में प्रकट होता है, तभी माया अज्ञान सहित अपने समस्त कारकों के साथ विलीन हो जाती है, जो आत्मा के संसार-बन्धन का कारण थी।

श्रुतिप्रमाणाभिविनाशिता च सा कथं भविष्यत्यपि कार्यकारिणी | विज्ञानमात्राद्विमलाद्वितीयत- स्तस्माद्विद्या न पुनर्भविष्यति ||५-१९||

śruti-pramāṇābhi-vināśitā ca sā kathaṃ bhaviṣyaty api kārya-kāriṇī | vijñāna-mātrād vimalād vitīyata- stasmād vidyā na punar bhaviṣyati ||5-19||

।।5.19।। श्रुति प्रमाण द्वारा पूर्णतः नष्ट हुई माया फिर कैसे कार्यकारिणी हो सकती है? विमल (निर्मल) अद्वितीय (अद्वैत) विज्ञान से, अविद्या पुनः उत्पन्न नहीं हो सकती।

यदि स्म नष्टा न पुनः प्रसूयते कर्ताहमस्येति मतिः कथं भवेत् | तस्मात्स्वतन्त्रा न किमप्यपेक्षते विद्या विमोक्षाय विभाति केवला ||५-२०||

yadi sma naṣṭā na punaḥ prasūyate kartāham asyeti matiḥ kathaṃ bhavet | tasmāt svatantrā na kim apy apekṣate vidyā vimokṣāya vibhāti kevalā ||5-20||

।।5.20।। यदि (अज्ञान) नष्ट होकर पुनः उत्पन्न नहीं होती, तो 'मैं इसका कर्ता हूँ' यह मति (विचार) कैसे आ सकती है? इसलिए विद्या स्वतन्त्र है, किसी पर निर्भर नहीं, और मोक्ष के लिए केवल (अकेली) प्रकाशित होती है।

सा तैत्तिरीयश्रुतिराह सादरं न्यासं प्रशान्ताखिलकर्मणां स्फुटम् | एतावदित्याह च वाजिनां श्रुतिर्- ज्ञानं विमोक्षाय न कर्मसाधनम् ||५-२१||

sā taittirīya-śrutir āha sādaraṃ nyāsaṃ praśāntākhila-karmaṇāṃ sphuṭam | etāvad ity āha ca vājināṃ śrutir jñānaṃ vimokṣāya na karma-sādhanam ||5-21||

।।5.21।। तैत्तिरीय श्रुति सादर पूर्वक सम्पूर्ण कर्मों की शान्ति रूपी न्यास (त्याग) को स्पष्ट रूप से कहती है। वाजसनेयी (बृहदारण्यक) श्रुति भी कहती है: ज्ञान ही मोक्ष का साधन है, कर्म नहीं।

विद्यासमत्वेन तु दर्शितस्त्वया क्रतुर्मदृष्टान्त उदाह्यता समा | फलैः पृदक्त्वाद्बहुकारकैः क्रतुः संसाध्यते ज्ञानमतो विपर्ययम् ||५-२२||

vidyā-samatvena tu darśitas tvayā kratur madṛṣṭānta udāhyatā samā | phalaiḥ pṛdaktvād bahu-kārakaiḥ kratuḥ saṃsādhyate jñānam ato viparyayam ||5-22||

।।5.22।। तुमने जो यज्ञ को विद्या के समान दिखाया, वह अनुचित दृष्टान्त है। दोनों के फल भिन्न हैं। यज्ञ अनेक कारकों और सामग्री से सम्पन्न होता है। ज्ञान इसके विपरीत काम करता है।

सप्रत्यवायो ह्यहमित्यनात्मधी- राज्ञः प्रसिद्धा न तु तत्त्वदर्शिनः | तस्माद्बुधैस्त्याज्यमविक्रियात्मभिर्- विद्यानता कर्मविधिप्रकाशितम् ||५-२३||

sa-pratyavāyo hy aham ity anātma-dhīr ājñaḥ prasiddhā na tu tattva-darśinaḥ | tasmād budhais tyājyam avikriyātmabhir vidyānatā karma-vidhi-prakāśitam ||5-23||

।।5.23।। 'मैं कर्म न करूँ तो पाप लगेगा' यह भय अज्ञानी की अनात्मबुद्धि से प्रसिद्ध है, तत्त्वदर्शी में नहीं। इसलिए अविक्रिय (अपरिवर्तनशील) आत्मा को जानने वाले बुद्धिमानों को विद्या द्वारा शास्त्रोक्त कर्मविधि से परे जाना चाहिए।

श्रद्धान्विता तत्त्वमसीति वाक्यतो गुरोः प्रसादादपि शुद्धमानसः | विज्ञाय चैकात्म्यमथात्मजीवयोः सुखी भवेन्मेरुरिवाप्रकम्पनः ||५-२४||

śraddhānvitā tattvam asīti vākyato guroḥ prasādād api śuddha-mānasaḥ | vijñāya caikātmyam athātma-jīvayoḥ sukhī bhaven merur ivāprakampanaḥ ||5-24||

।।5.24।। श्रद्धापूर्वक 'तत्त्वमसि' (तू वही है) वाक्य से, गुरु की कृपा से और शुद्ध मन से, परमात्मा और जीवात्मा की एकात्मता को साक्षात् जानकर, व्यक्ति सुखी और मेरु पर्वत की भाँति अप्रकम्पित (अडिग) हो जाता है।

आदौ पदार्थावगतिर्हि कारणं वाक्यार्थविज्ञानविधौ विघ्नतः | तत्त्वंपदार्थौ परमात्मजीवकाव्- असीति चैकात्म्यमतनयोर्भवेत् ||५-२५||

ādau padārthāvagatir hi kāraṇaṃ vākyārtha-vijñāna-vidhau vighnaḥ | tat-tvaṃ-padārthau paramātma-jīvakāv asīti caikātmyam atanayor bhavet ||5-25||

।।5.25।। पहले पदार्थों (शब्दों) की समझ आवश्यक है, क्योंकि इसके बिना वाक्यार्थ के विज्ञान में बाधा होती है। 'तत्' पद का अर्थ परमात्मा है। 'त्वम्' पद का अर्थ जीवात्मा है। 'असि' (हो) शब्द इन दोनों की पूर्ण एकात्मता घोषित करता है।

प्रत्येकपरोक्षादिविरोधमात्मनोर्- विहाय सङ्गृह्यतयोश्चिदात्मताम् | संशोधितां लक्षणया च लक्षितं ज्ञात्वा स्वमात्मानमद्वयो भवेत् ||५-२६||

pratyeka-parokṣādi-virodham ātmanor vihāya saṅgṛhya tayoś cid-ātmatām | saṃśodhitāṃ lakṣaṇayā ca lakṣitaṃ jñātvā svam ātmānam advayo bhavet ||5-26||

।।5.26।। दोनों आत्माओं (जीव और परम) के प्रत्येक के परोक्षत्व आदि विरोधों को छोड़कर, लक्षणा (अभिप्रेत अर्थ) विधि से सुसंशोधित उनकी चिदात्मता (चैतन्य स्वरूपता) को ग्रहण करके, अपने आत्मस्वरूप को जानकर व्यक्ति अद्वय (अद्वैत) हो जाता है।

एकात्मकख्वज्जहती न सम्भवे तद्धाजहल्लक्षणतो विरोधतः | सोऽयंपदार्थविव भागलक्षणा युज्येत तत्त्वंपदयोरदोषतः ||५-२७||

ekātmakakhvajjahatī na sambhave taddhājahal-lakṣaṇato virodhataḥ | so 'yaṃ-padārthaviva bhāga-lakṣaṇā yujyeta tattvaṃ-padayor adoṣataḥ ||5-27||

।।5.27।। चूँकि दोनों अर्थों को पूरा रखने वाली (अजहत्) विधि सम्भव नहीं, और दोनों को पूरा छोड़ने वाली (जहत्) विधि विरोध के कारण नहीं चलती, 'सोऽयम्' (वह यही है) वाक्य की भाँति भागलक्षणा (आंशिक संकेत) विधि 'तत्' और 'त्वम्' पदों पर दोषरहित रूप से लागू होती है।

रसादिपञ्चीकृतभूतसम्भवं भोगालयं दुःखसुखादिकर्मणाम् | शरीरमाद्यन्तवदद्धि कर्मजं मायामयं स्थूलमुपाधिमात्मनः ||५-२८||

rasādi-pañcīkṛta-bhūta-sambhavaṃ bhogālayaṃ duḥkha-sukhādi-karmaṇām | śarīram ādyantavad addhi karmajaṃ māyāmayaṃ sthūlam upādhim ātmanaḥ ||5-28||

।।5.28।। पंचीकृत पाँच भूतों से उत्पन्न यह (स्थूल) शरीर दुख-सुख आदि कर्मफलों का भोगस्थान है। इसका आदि और अन्त है, कर्म से जन्मा है, माया का बना है। यह आत्मा का स्थूल उपाधि (आवरण) है।

सूक्ष्मं मनोबुद्धिदशेन्द्रियैर्युतं प्राणैः पञ्चीकृतभूतसम्भवम् | भोक्तुः सुखादेरनुसाधनं भवेत् शरीरमन्याद्विध रात्मनो बुधाः ||५-२९||

sūkṣmaṃ mano-buddhi-daśendriyair yutaṃ prāṇaiḥ pañcīkṛta-bhūta-sambhavam | bhoktuḥ sukhāder anusādhanaṃ bhavet śarīram anyād vidha rātmano budhāḥ ||5-29||

।।5.29।। सूक्ष्म शरीर मन, बुद्धि, दस इन्द्रियों और पाँच प्राणों से युक्त है, अपंचीकृत भूतों से उत्पन्न है। यह भोक्ता के सुख आदि अनुभवों का साधन (उपकरण) है। बुद्धिमान इसे आत्मा के दूसरे प्रकार के आवरण के रूप में जानते हैं।

अनाद्यनिर्वाच्यमपीह कारणं मायाप्रधानं तु परं शरीरकम् | उपाधिभेदात्तु यथा प्रदक्स्थितं स्वात्मानमात्मन्यवधारयेत्क्रमात् ||५-३०||

anādy anir-vācyam apīha kāraṇaṃ māyā-pradhānaṃ tu paraṃ śarīrakam | upādhi-bhedāt tu yathā pradak sthitaṃ svātmānam ātmany avadhārayet kramāt ||5-30||

।।5.30।। अनादि और अनिर्वचनीय (वर्णन से परे) कारण शरीर मायाप्रधान है और यह आत्मा का तीसरा आवरण है। चूँकि ये उपाधियाँ आत्मा से भिन्न हैं, इसलिए क्रमशः अपने आत्मस्वरूप को इन तीनों शरीरों से पृथक जानना चाहिए।

कोशेष्वयं तेषु तु तत्तदाकृतिर्- विभाति सङ्गात्स्फटिकोपलायथा | असङ्गरूपोऽयमजो यतोऽद्वयो विज्ञायतेऽस्मिन्परितो विचारिते ||५-३१||

kośeṣv ayaṃ teṣu tu tat-tad-ākṛtir vibhāti saṅgāt sphaṭikopala yathā | asaṅga-rūpo 'yam ajo yato 'dvayo vijñāyate 'smin parito vicārite ||5-31||

।।5.31।। आत्मा पाँच कोशों में रहकर उनकी-उनकी आकृति धारण करता प्रतीत होता है, जैसे स्फटिक मणि पास रखी वस्तु का रंग लेता प्रतीत होता है। परन्तु आत्मा वास्तव में असंग (अनासक्त), अज (अजन्मा) और अद्वय (अद्वैत) है। यह तब स्पष्ट होता है जब इसकी समग्र रूप से विचारणा की जाए।

बुद्धिस्त्रिधा वृत्तिरपीह दृश्यते स्वप्नादिभेदेन गुणत्रयात्मना | अन्योन्यतोऽस्मिन्व्यभिचारितो मृषा nithye pare brahmaṇi kevale śive ||५-३२||

buddhis tridhā vṛttir apīha dṛśyate svapnādi-bhedena guṇa-trayātmanā | anyonyato 'smin vyabhicārito mṛṣā nitye pare brahmaṇi kevale śive ||5-32||

।।5.32।। बुद्धि तीन प्रकार से (स्वप्न आदि भेदों से) गुणत्रय (सत्त्व, रजस, तमस) स्वरूप में दिखती है। ये अवस्थाएँ परस्पर विरोधी हैं, इसलिए मिथ्या (असत्य) हैं। नित्य, पर, केवल और शिव (कल्याणकारी) ब्रह्म में ये नहीं हैं।

देहेन्द्रियप्राणमनश्चिदात्मनां सङ्गादजस्रं परिवर्तते धिया | वृत्तिस्तमोमूलतयाज्ञलक्षणा यावद्भवेत्तावदसौ भवोद्भवः ||५-३३||

dehendriya-prāṇa-manaś-cid-ātmanāṃ saṅgād ajasraṃ parivartate dhiyā | vṛttis tamo-mūlatayā ajña-lakṣaṇā yāvad bhavet tāvad asau bhavodbhavaḥ ||5-33||

।।5.33।। शरीर, इन्द्रिय, प्राण, मन और चिदात्मा के सम्पर्क से बुद्धि निरन्तर परिवर्तित होती रहती है। तमोमूल यह अज्ञानलक्षणा वृत्ति जब तक बनी रहे, तब तक संसार का उद्भव (चक्र) बना रहता है।

नेहि प्रमाणेन निराकृताखिलो हृदामास्वादिथश्चिदग्निमृताम् | त्याजेदशेषं जगदाथ सद्रसं पीत्वा यदाम्ब प्रजहाति तत्फलम् ||५-३४||

nehi pramāṇena nirākṛtākhilo hṛdām āsvāditha cid-agni-amṛtam | tyājed aśeṣaṃ jagad ātha sad-rasaṃ pītvā yad āmba prajahāti tat-phalam ||5-34||

।।5.34।। 'नेति' (यह नहीं) प्रमाण से सब कुछ निराकृत (नकारा) करके, हृदय में चिदग्नि (चैतन्य अग्नि) का अमृत चखकर, सम्पूर्ण जगत और उसके सद्रस (सत्ता-रस) को छोड़ दे, जैसे कोई फल का रस पीकर छिलका फेंक देता है।

कदाचिदात्मा न मृतो न जायते न क्षीयते नापि विवर्धतेऽनवः | निरस्तसर्वातिशयः सुखात्मकः स्वयंप्रभः सर्वगतोऽयमद्वयः ||५-३५||

kadācid ātmā na mṛto na jāyate na kṣīyate nāpi vivardhate 'navaḥ | nirasta-sarvātiśayaḥ sukhātmakaḥ svayaṃ-prabhaḥ sarvagato 'yam advayaḥ ||5-35||

।।5.35।। आत्मा कभी न मरता है, न जन्मता है। न क्षीण होता है, न बढ़ता है। यह निरस्त सर्वातिशय (सब तुलनाओं से परे), सुखात्मक (स्वभाव से आनन्दमय), स्वयंप्रभ (स्वयं प्रकाशमान), सर्वगत (सर्वव्यापी) और अद्वय (अद्वैत, बिना दूसरे के) है।

एवं विधे ज्ञानमये सुखात्मके कथं भवो दुःखमयः प्रतीयते | अजानतोऽध्यासवशात्प्रकाशते ज्ञाने विलीयेत विरूद्धतः क्षणात् ||५-३६||

evam vidhe jnana-maye sukhatmake katham bhavo duhkha-mayah pratiyate | ajanato 'dhyasa-vasat prakasate jnane viliyeta viruddhatah ksanat ||5-36||

।।5.36।। यदि आत्मा ज्ञानमय और सुखात्मक है, तो दुखमय भव कैसे प्रतीत होता है? अज्ञानी को अध्यास के वश से वह प्रकाशित होता है। ज्ञान उदित होने पर, विरोधी होने के कारण, क्षणमात्र में विलीन हो जाता है।

यदन्यदन्यत्र विभाव्यते भ्रमात् अध्यासमित्याहुरमुं विपश्चितः | असर्पभूते अहिविभावनं यथा रज्ज्वादिके तद्वदपीश्वरे जगत् ||५-३७||

yad anyad anyatra vibhavyate bhramat adhyasam ity ahur amum vipascitah | asarpa-bhute ahi-vibhavanam yatha rajjvadike tadvad apisware jagat ||5-37||

।।5.37।। जब भ्रम से एक वस्तु दूसरी पर कल्पित की जाती है, विद्वान उसे अध्यास कहते हैं। जैसे साँपरहित स्थान पर सर्प की कल्पना होती है, वैसे ही ईश्वर पर जगत अध्यारोपित है।

विकल्पमायारहिते चिदात्मके अहंकार एष प्रथमः प्रकल्पितः | अध्यास एवात्मनि सर्वकारणे निरामये ब्रह्मणि केवले परे ||५-३८||

vikalpa-maya-rahite cid-atmake ahamkara esa prathamah prakalpitah | adhyasa evatmani sarva-karane iramaye brahmani kevale pare ||5-38||

।।5.38।। विकल्प और माया से रहित चिदात्मक पर अहंकार सबसे पहले प्रक्षेपित होता है। यह अध्यास ही सर्वकारण, निरामय, केवल और परम ब्रह्म रूप आत्मा पर है।

इच्छादिरागादिसुखादिधर्मिकाः सदा धिया संसृतिहेतवः परे | यस्मात्प्रसुप्तौ तदभावतः परं सुखस्वरूपेण विभाव्यते हि नः ||५-३९||

icchadi-ragadi-sukhadi-dharmikah sada dhiya samsrti-hetavah pare | yasmat prasuptau tad-abhavatah param sukha-svarupena vibhavyate hi nah ||5-39||

।।5.39।। इच्छा, राग, सुख आदि बुद्धि के धर्म हैं जो सदा संसार चक्र के कारण बनते हैं। गहरी नींद में उनके अभाव से परम आत्मा सुखस्वरूप अनुभव होता है। यह हमारा प्रत्यक्ष प्रमाण है।

अनाद्यविद्योद्भवबुद्धिबिम्बितो जीवप्रकाशोऽयमितीर्यते चितः | आत्माधिया साक्षितया पृदक्स्थितो बुद्ध्या परिच्छिन्नपरा स एव हि ||५-४०||

anady-avidyodbhava-buddhi-bimbito jiva-prakaso 'yam itiry ate citah | atmadhiya saksitaya prdak sthito buddhya paricchinnapara sa eva hi ||5-40||

।।5.40।। अनादि अविद्या से उत्पन्न बुद्धि में प्रतिबिम्बित चैतन्य को जीव का प्रकाश कहा जाता है। परन्तु आत्मा साक्षी के रूप में बुद्धि से पृथक खड़ा रहता है, बुद्धि द्वारा असीमित। वही परम सत्ता है।

चिद्बिम्बसाक्ष्यात्मधियं प्रसङ्गत- स्त्वेकत्र वासात् अनलाक्तलोहवत् | अन्योन्यमध्यावसतः प्रतीयते जड जडत्वं च चिदात्मचेतसोः ||५-४१||

cid-bimba-saksy-atma-dhiyam prasangata- stv ekatra vasat analakta-lohavat | anyonya-madhyavasatah pratiyate jada jadatvam ca cid-atma-cetasoh ||5-41||

।।5.41।। चिद्बिम्ब, साक्षी आत्मा और बुद्धि की निकटता से, एक स्थान पर रहने से, ये अग्नि-तप्त लोहे की भाँति मिले हुए प्रतीत होते हैं। जड़ चेतन दिखती है, और चिदात्मा बुद्धि से प्रभावित दिखता है।

गुरोः सकाशादपि वेदवाक्यतः संजातविद्यानुभवो निरीक्ष्य तम् | स्वात्मानमात्मस्थ उपाधिवर्जितं त्याजेदशेषं जडमात्मगोचरम् ||५-४२||

guroh sakasad api veda-vakyatah samjata-vidyanubhavo niriksy tam | svatmanam atma-stha upadhi-varjitam tyajed asesam jadam atma-gocaram ||5-42||

।।5.42।। गुरु और वेद वाक्यों से विद्या का अनुभव प्राप्त करके, उपाधिमुक्त अपने आत्मस्वरूप को स्पष्ट देखकर, आत्मा के गोचर में आने वाले सम्पूर्ण जड़ को छोड़ देना चाहिए।

प्रकाशरूपोऽहमजोऽहमद्वयो- ऽसकृद्विभातोऽहमतीव निर्मलः | विशुद्धविज्ञानघनो निरामयः सम्पूर्णानन्दमयोऽहमक्रियः ||५-४३||

prakasa-rupo 'ham ajo 'ham advayo 'sakrd vibhato 'ham ativa nirmalah | visuddha-vijnana-ghano niramayah sampurnanandamayo 'ham akriyah ||5-43||

।।5.43।। मैं प्रकाशस्वरूप हूँ, अजन्मा हूँ, अद्वय हूँ, सदा प्रकाशमान हूँ, अत्यन्त निर्मल हूँ। मैं विशुद्ध विज्ञान का घन हूँ, निरामय हूँ, सम्पूर्ण आनन्दमय हूँ, और अक्रिय हूँ।

सदैव मुक्तोऽहमचिन्त्यशक्तिमान् अतीन्द्रियज्ञानमविक्रियात्मकः | अनन्तापारोऽहमहर्निशं बुधैर्- विभागवित्तोऽहम् हृदि वेदवादिभिः ||५-४४||

sadaiva mukto 'ham acintya-saktiman atindriya-jnanam avikriyatmakah | anantaparo 'ham ahar-nisam budhair vibhaga-vitto 'ham hrdi veda-vadibhih ||5-44||

।।5.44।। मैं सदा मुक्त हूँ, अचिन्त्य शक्तिमान हूँ। मैं इन्द्रियातीत ज्ञान हूँ, अविक्रिय स्वरूप हूँ। मैं अनन्त और अपार हूँ। वेदवादी बुद्धिमान जन मुझे दिन-रात हृदय में स्पष्ट रूप से जानते हैं।

एवं सदात्मानमखण्डितात्मना विचारमाणस्य विशुद्धभावना | हन्यादविद्यामचिरेण कारकैः रसायनं यद्वदुपासितं रुजः ||५-४५||

evam sadatmanam akhanditatmana vicaramanasya visuddha-bhavana | hanyad avidyam acirena karakaih rasayanam yadvad upasitam rujah ||5-45||

।।5.45।। इस प्रकार, अखण्डित आत्मा (अविभाजित चित्त) से सदा आत्मविचार करने वाले की विशुद्ध भावना अविद्या को उसके समस्त कारकों सहित शीघ्र नष्ट कर देती है, जैसे नियमित सेवन किया गया रसायन (औषधि) रोग को नष्ट करता है।

विविक्तआसीन उपरतेन्द्रियो विनिर्जितात्मा विमलान्तरासयः | विभावयेद्येकमनन्यसाधनो विज्ञानदृक्केवलआत्मसंस्थितः ||५-४६||

vivikta-āsīna uparatendriyovinirjitātmā vimalāntarāsayaḥ | vibhāvayed yeka-mananya-sādhanovijñāna-dṛk kevala-ātma-saṃsthitaḥ ||5-46||

।।5.46।। एकान्त स्थान पर बैठकर, इन्द्रियों को उपरत (अन्तर्मुख) करके, शरीर-मन को जीतकर, विमल (निर्मल) अन्तरात्मा के साथ, अनन्यसाधन (एकमात्र साधन) से, विज्ञानदृष्टि से, केवल आत्मसंस्थित होकर, उस एक (आत्मा) का ध्यान करना चाहिए।

विश्वं यदेतत्प्रमथमदर्शनं विलापयेदात्मनि सर्वकारणे | पूर्णश्चानन्दमयोऽवतिष्ठते न वेद बाह्यं न च किञ्चिदन्तरम् ||५-४७||

viśvaṃ yad etat pramathma-darśanaṃvilāpayed ātmani sarva-kāraṇe | pūrṇaś cānanda-mayo 'vatiṣṭhatena veda bāhyaṃ na ca kiñcid antaram ||5-47||

।।5.47।। यह जो विश्व दिखता है वह वास्तव में परमात्मदर्शन है। इसे सर्वकारण आत्मा में विलीन कर देना चाहिए। तब व्यक्ति पूर्ण और आनन्दमय बना रहता है, न बाह्य कुछ जानता है, न आन्तरिक कोई भेद।

पूर्वं समाधेरखिलं विचिन्तये- दोंकारमात्रं सचराचरं जगत् | तदेव वाच्यं प्रणवो हि वाचको विभाव्यतेऽज्ञानवशान्न बोधतः ||५-४८||

pūrvaṃ samādher akhilaṃ vicintayed-oṃkāra-mātraṃ sa-carācaram jagat | tad eva vācyaṃ praṇavo hi vācakovibhāvyate 'jñāna-vaśān na bodhataḥ ||5-48||

।।5.48।। समाधि से पूर्व, सम्पूर्ण चराचर जगत को केवल ओंकार (ॐ) मात्र समझकर चिन्तन करना चाहिए। वही वाच्य (संकेतित) है और प्रणव (ॐ) उसका वाचक (संकेतक) है। दोनों के बीच द्वैत अज्ञानवश प्रतीत होता है, बोध से नहीं।

अकारसंज्ञः पुरुषो हि विश्वको ह्युकारकस्तैजस ईयते क्रमात् | प्राज्ञो मकारः परिपठ्यते अखिलैः समाधिपूर्वं न तु तत्त्वतो भवेत् ||५-४९||

akāra-saṃjñaḥ puruṣo hi viśvakohyukārakas taijasa īyate kramāt | prājño makāraḥ paripaṭhyate akhilaiḥsamādhi-pūrvaṃ na tu tattvato bhavet ||5-49||

।।5.49।। अकार (A) विश्व (जाग्रत पुरुष) का प्रतीक है, उकार (U) तैजस (स्वप्न पुरुष) का, और मकार (M) प्राज्ञ (सुषुप्ति पुरुष) का। सभी विद्वान यह स्वीकार करते हैं। परन्तु यह विश्लेषण समाधि-पूर्व की तैयारी है, तत्त्वतः (परम सत्य के रूप में) नहीं।

मकारमप्यात्मनि चिद्घने परे विलापयेत्प्राज्ञमपीह कारणम् | सोऽहं परं ब्रह्म सदा विमुक्तिमत् विज्ञानदृङ्मुक्त उपाधितोऽमलः ||५-५०||

makāram apy ātmani cid-ghane parevilapayet prājñam apīha kāraṇam | so 'haṃ paraṃ brahma sadā vimuktimadvijñāna-dṛṅ mukta upādhito 'malaḥ ||5-50||

।।5.50।। मकार को भी, प्राज्ञ (सुषुप्ति पुरुष) और कारण (शरीर) सहित, चिद्घन (चैतन्य पिण्ड) परम आत्मा में विलीन कर दे। (तब बोध होता है:) मैं वह परम ब्रह्म हूँ, सदा विमुक्त, विज्ञानदृष्टि से देखने वाला, उपाधियों से मुक्त और अमल (निर्मल) हूँ।

एवं सदा जातपरमात्मभावनाः स्वानन्दतुष्टः परिविस्मृताखिलः | आस्ते स नित्यात्मसुखप्रकाशकः साक्षाद्विमुक्तोऽचलवारिसिन्धुवत् ||५-५१||

evaṃ sadā jāta-paramātma-bhāvanāḥsvānanda-tuṣṭaḥ parivisṃrtākhilaḥ | āste sa nityātma-sukha-prakāśakaḥsākṣād vimukto 'cala-vāri-sindhuvat ||5-51||

।।5.51।। इस प्रकार सदा परमात्मभावना करने वाला, स्वानन्द से तुष्ट, सब कुछ भुलाकर, नित्य आत्मसुख के प्रकाशक के रूप में स्थित रहता है, साक्षात् विमुक्त, शान्त जल वाले सागर की भाँति।

एवं सदाभ्यस्तसमाधियोगिनो निवृत्तसर्वेन्द्रियगोचरस्य हि | विनिर्जिताशेषरिपोरहं सदा दृश्यो भवेयं जितषड्गुणात्मनः ||५-५२||

evaṃ sadābhyasta-samādhi-yoginonivṛtta-sarvendriya-gocarasya hi | vinirjitāśeṣa-riporahaṃ sadādṛśyo bhaveyaṃ jita-ṣaḍ-guṇātmanaḥ ||5-52||

।।5.52।। सदा समाधि का अभ्यास करने वाले, सम्पूर्ण इन्द्रिय विषयों से निवृत्त, सभी शत्रुओं को जीतने वाले और षड्गुणों (छह विकारों) पर विजय पाने वाले योगी को मैं सदा दृश्य (दर्शनीय) होता हूँ।

ध्यात्वैव मात्मानमहर्निशं मुनि- स्तिष्ठेत्सदामुक्तसमस्तबन्धनः | प्रारब्धमश्नन्नभिमानवर्जितो मय्येव साक्षात्प्रविलीयते तथा ||५-५३||

dhyātvaiva mātmānam ahar-niśaṃ muni-stiṣṭhet sadā-mukta-samasta-bandhanaḥ | prārabdham aśnann abhimāna-varjitomayy eva sākṣāt pravilīyate tathā ||5-53||

।।5.53।। दिन-रात आत्मा का ध्यान करके, मुनि को सदा समस्त बन्धनों से मुक्त रहना चाहिए। प्रारब्ध कर्म को अभिमान (व्यक्तिगत अहंकार) के बिना भोगते हुए, वह साक्षात् मुझमें विलीन हो जाता है।

आदौ न मध्ये च तथैव चान्ततो भवं विदित्वा भयशोककारणम् | हित्वा समस्तं विधिवत्प्रचोदितं भजेत्स्वमात्मानमधाखिलात्मनम् ||५-५४||

ādau na madhye ca tathaiva cānttatobhavaṃ viditvā bhaya-śoka-kāraṇam | hitvā samastaṃ vidhivat pracoditaṃbhajet svam ātmānam adhākhilātmanam ||5-54||

।।5.54।। आदि, मध्य और अन्त में भव (संसार) को भय और शोक का कारण जानकर, विधिपूर्वक प्रेरित सब कुछ छोड़कर, अपने आत्मा का भजन (चिन्तन) करना चाहिए, जो अखिल (समस्त) आत्मा है।

आत्मन्यभेदेन विभावयन्निदं भवत्यभेदेन मयात्मना तथा | यथा जलं वारिनिधौ यथा पयः क्षीरे वियद्व्योमनि यानिलेऽनिलः ||५-५५||

ātmany abhedena vibhāvayann idaṃbhavaty abhedena mayātmanā tathā | yathā jalaṃ vāri-nidhau yathā payaḥkṣīre viyad vyomni yānile 'nilaḥ ||5-55||

।।5.55।। इस (विश्व) को आत्मा में अभेद (बिना भेद) रूप से देखते हुए, व्यक्ति मुझ (परम आत्मा) के साथ अभेद हो जाता है, जैसे जल समुद्र में मिलकर समुद्र हो जाता है, दूध दूध में मिलकर दूध, आकाश आकाश में, और वायु वायु में।

इत्थं यदीक्षेत हि लोकसंस्थितो जगन्मृषैवेति विभावयन्मुनिः | निराकृतात्वा श्रुतियुक्तिमानतो यदेन्दुभेदो दिशि दिग्भ्रमाद्यथा ||५-५६||

itthaṃ yadīkṣeta hi loka-saṃsthitojagan mṛṣaiveti vibhāvayan muniḥ | nirākṛtātvā śruti-yukti-mānato yad indu-bhedo diśi dig-bhramād yathā ||5-56||

।।5.56।। यदि मुनि लोक में रहते हुए इस प्रकार देखे और जगत को मिथ्या समझकर चिन्तन करे, तो वह श्रुति और युक्ति के प्रमाण से उसकी मिथ्या प्रतीति को निराकृत कर लेता है, जैसे दिग्भ्रम से आकाश में अनेक चन्द्रमा दिखने पर समझा जाता है कि चन्द्रमा एक ही है।

यावन्न पश्येदखिलं मदात्मकं तावन्मदाराधनतत्परो भवेत् | श्रद्धालुरूर्जितभक्तिलक्षणो यस्तस्य दृश्योऽहमहर्निशं हृदि ||५-५७||

yāvan na paśyed akhilaṃ mad-ātmakaṃtāvan mad-ārādhana-tat-paro bhavet | śraddhālur ūrjita-bhakti-lakṣaṇoyastasya dṛśyo 'ham ahar-niśaṃ hṛdi ||5-57||

।।5.57।। जब तक सम्पूर्ण जगत को मेरे स्वरूप के रूप में नहीं देख सकते, तब तक मेरी आराधना में तत्पर रहना चाहिए। जो श्रद्धालु और दृढ़ भक्ति वाला है, उसे मैं दिन-रात हृदय में दिखता हूँ।

रहस्यमेतत्श्रुतिसारसंग्रहं मया विनिश्चित्य तवोदितं प्रिय | यस्त्वेतदालोचयतीह बुद्धिमान् स मुच्यतेपातकराशिभिः क्षणात् ||५-५८||

rahasyam etat śruti-sāra-saṅgrahaṃmayā viniścitya tavoditaṃ priya | yas tv etad ālocayatīha buddhimānsa mucyate pātaka-rāśibhiḥ kṣaṇāt ||5-58||

।।5.58।। यह रहस्य, समस्त श्रुतियों के सार का संग्रह, मेरे द्वारा निश्चित करके तुम्हें कहा गया है, प्रिय (लक्ष्मण)। जो बुद्धिमान इसका गहन चिन्तन करता है, वह पापराशियों से क्षणमात्र में मुक्त हो जाता है।

भ्रातर्यदीदं परिदृश्यते जगन् मयैव सर्वं परिगृह्य चेतसा | मद्भावनाभावितशुद्धमानसः सुखी भवानन्दमयो निरामयः ||५-५९||

bhrātar yadīdaṃ paridṛśyate jaganmayaiva sarvaṃ parigṛhya cetasā | mad-bhāvanā-bhāvita-śuddha-mānasaḥsukhī bhavānanda-mayo nirāmayaḥ ||5-59||

।।5.59।। हे भ्राता! यह जो जगत चारों ओर दिखता है, वह सब मैं ही हूँ। चित्त से यह समझकर और मेरी भावना से भावित शुद्ध मन से, सुखी बनो, आनन्दमय बनो, निरामय (सर्वदोषमुक्त) बनो।

यं सेवते मामगुणं गुणात्परं हृदा कदा वा यदि गुणात्मकम् | सोऽहं स्वपादाञ्चितरेणुभिः स्पृशन् पुनाति लोकत्रितयं यथा रविः ||५-६०||

yaṃ sevate mām aguṇaṃ guṇāt paraṃhṛdā kadā vā yadi guṇātmakam | so 'haṃ sva-pādāñcita-reṇubhiḥ spṛśanpunāti loka-tritayaṃ yathā raviḥ ||5-60||

।।5.60।। जो मेरी सेवा करता है, चाहे गुणरहित गुणातीत (निराकार ब्रह्म) के रूप में, या हृदय में कभी गुणात्मक (सगुण स्वरूप) के रूप में, वह मुझसे एक हो जाता है। ऐसे व्यक्ति के चरणों की धूल के स्पर्श से तीनों लोक पवित्र होते हैं, जैसे सूर्य अपनी उपस्थिति से पवित्र करता है।

यं सेवते मामगुणं गुणात्परं हृदा कदा वा यदि गुणात्मकम् | सोऽहं स्वपादाञ्चितरेणुभिः स्पृशन् पुनाति लोकत्रितयं यथा रविः ||५-६१||

yaṃ sevate mām aguṇaṃ guṇāt paraṃhṛdā kadā vā yadi guṇātmakam | so 'haṃ sva-pādāñcita-reṇubhiḥ spṛśanpunāti loka-tritayaṃ yathā raviḥ ||5-61||

।।5.61।। जो मेरी उपासना करता है, चाहे गुणातीत निर्गुण रूप में या कभी हृदय में सगुण रूप में, वह मुझसे एक हो जाता है। ऐसे व्यक्ति के चरणरज के स्पर्श से तीनों लोक पवित्र होते हैं, जैसे सूर्य सबको पवित्र करता है।

विज्ञानमेतदखिलं श्रुतिसारमेकं वेदान्तवेद्यचरणेन मयैव गीतम् | यः श्रद्धयापरिपठेद्गुरुभक्तियुक्तो मद्धामपैति यदि मद्वचनेषु भक्तिः ||५-६२||

vijñānam etad akhilaṃ śruti-sāram ekaṃvedānta-vedya-caraṇena mayaiva gītam | yaḥ śraddhayā paripaṭhed guru-bhakti-yuktomad-dhāma paiti yadi mad-vacaneṣu bhaktiḥ ||5-62||

।।5.62।। यह सम्पूर्ण विज्ञान, समस्त श्रुतियों का एकमात्र सार, वेदान्तवेद्य (वेदान्त द्वारा ज्ञेय) मेरे द्वारा गाया गया है। जो श्रद्धापूर्वक, गुरुभक्ति से युक्त होकर इसका अध्ययन करता है, वह मेरे धाम को प्राप्त होता है, यदि उसे मेरे वचनों में भक्ति है।