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Srimad Bhagavata Purana

Sruti Gita - The Hymn of the Personified Vedas to Krishna

श्रुति गीता

श्रीश्रुतिगीतम्

50 versesChapter 1

Verses · श्लोक

Verse 1THE FAMOUS opening paradox - how a qualified language can name an unqualified Brahman
guṇa vṛttayaḥnirguṇe anirdeśyesad asataḥ parethe opening paradoxlanguage against its limit

श्रीपरीक्षिदुवाच ब्रह्मन् ब्रह्मण्यनिर्देश्ये निर्गुणे गुणवृत्तयः । कथं चरन्ति श्रुतयः साक्षात् सदसतः परे ॥८७-१॥

śrī-parīkṣid uvāca brahman brahmaṇy anirdeśye nirguṇe guṇa-vṛttayaḥ kathaṁ caranti śrutayaḥ sākṣāt sad-asataḥ pare ||87-1||

।।१।। परीक्षित ने कहा: हे ब्राह्मण, वेदों का सारा कार्यक्षेत्र गुणों के भीतर है। फिर वे उस ब्रह्म की ओर सीधे कैसे बढ़ते हैं, जिसे शब्दों में इंगित नहीं किया जा सकता, जिसमें कोई गुण नहीं, और जो व्यक्त तथा अव्यक्त दोनों से परे है?

Modern Reflection

।।१।। परीक्षित का प्रश्न भक्त से पहले एक वैयाकरण का प्रश्न है। समास 'गुणवृत्तयः' कहता है कि वेदों की वृत्ति, उनका सम्पूर्ण कार्यक्षेत्र, गुणों में है: सत्त्व, रज, तम। संस्कृत का हर संज्ञा और क्रिया-पद, किसी भी भाषा के हर शब्द की तरह, किसी वस्तु का वर्णन करता है जिसमें गुण हों, जो किसी अवस्था में हो, जो कोई क्रिया करे। भाषा इसी के लिए बनी है। इसलिए जब वाराणसी का कोई पंडित किसी छात्र को बताता है कि उपनिषद 'ब्रह्म क्या है' का उत्तर 'नेति नेति', यह नहीं, यह नहीं, से देते हैं, तो वह टाल नहीं रहा। वह उसी समस्या का सम्मान कर रहा है जिसे परीक्षित यहाँ नाम देते हैं: गुणयुक्त वस्तुओं के वर्णन के लिए बना उपकरण उस चीज़ का वर्णन नहीं गढ़ सकता जिसमें कोई गुण ही नहीं। यह प्रश्न असली शिक्षा से पहले का औपचारिक वाक्य नहीं है। यह स्वयं शिक्षा की पहली चाल है, क्योंकि इसके बाद शुकदेव जो कुछ इकतालीसवें श्लोक तक कहते हैं, वह इसी बात का लंबा प्रदर्शन है कि वेद उस चीज़ की ओर कैसे इशारा करते हैं जिसका वे वर्णन नहीं कर सकते।
Verse 2
buddhīndriya manaḥ prāṇānmātrārtham bhavārthamakalpanāyathe same instrument three usesun fashioning

श्रीशुक उवाच बुद्धीन्द्रियमनःप्राणान् जनानामसृजत् प्रभुः । मात्रार्थं च भवार्थं च आत्मनेऽकल्पनाय च ॥८७-२॥

śrī-śuka uvāca buddhīndriya-manaḥ-prāṇān janānām asṛjat prabhuḥ mātrārthaṁ ca bhavārthaṁ ca ātmane ’kalpanāya ca ||87-2||

।।२।। शुकदेव बोले: प्रभु ने जीवों के लिए बुद्धि, इन्द्रियाँ, मन और प्राण गढ़े, उनके भोग के लिए, उनके पुनर्जन्म के लिए, और आत्मा के लिए, उसके अंततः अ-गढ़े जाने, अर्थात मुक्ति के लिए भी।

Modern Reflection

।।२।। संस्कृत शब्द 'अकल्पनाय' इतना असामान्य है कि अनुवादक उलझ जाते हैं: शब्दार्थ है, अ-गढ़े जाने के लिए, आत्मा के आगे की रचना से मुक्ति के लिए। शुकदेव कह रहे हैं कि वही इन्द्रियाँ, बुद्धि, मन, प्राण, जिनसे मनुष्य विषयों का पीछा करता है और नए जन्म कमाता है, अंततः वही उपकरण हैं जिनसे मुक्ति भी घटती है। कुछ अतिरिक्त लगाने की ज़रूरत नहीं। पुणे की एक अध्यापिका अपने छात्रों से कहती है कि जिन हाथों ने परीक्षा में दस ग़लत उत्तर लिखे, वही हाथ आख़िरकार सही उत्तर भी लिखेंगे; उपकरण नहीं बदलता, केवल उसका लक्ष्य बदलता है। यह श्लोक उस भावुक धारणा का प्रतिरोध करता है कि शरीर और इन्द्रियाँ केवल बाधाएँ हैं जिन्हें असली आध्यात्मिक जीवन से पहले फेंक देना चाहिए। यहाँ उन्हें ऐसे उपकरण कहा गया है जिनमें तीन उपयोग परत-दर-परत रखे हैं: भोग, आगे का जन्म, और अंततः मुक्ति। किसी जीवन में कौन-सा उपयोग हावी होगा, यह इस पर निर्भर है कि मन बार-बार उपकरण को किस ओर लक्ष्य करता है, किसी अलग उपकरण पाने पर नहीं।
Verse 3
upaniṣad brāhmīpūrva jaiḥ dhṛtāakiñcanaḥfaith before contentan unbroken chain

सैषा ह्युपनिषद् ब्राह्मी पूर्वेशां पूर्वजैर्धृता । श्रद्धया धारयेद् यस्तां क्षेमं गच्छेदकिञ्चनः ॥८७-३॥

saiṣā hy upaniṣad brāhmī pūrveśāṁ pūrva-jair dhṛtā śrraddhayā dhārayed yas tāṁ kṣemaṁ gacched akiñcanaḥ ||87-3||

।।३।। ब्रह्म-विषयक यह वही गुप्त उपनिषद है जिसे हमारे पूर्वजों के भी पूर्वजों ने धारण किया था। जो कोई इसे श्रद्धा से धारण करता है, कुछ और न रखते हुए, वह अंतिम कल्याण को प्राप्त होता है।

Modern Reflection

।।३।। शुकदेव परीक्षित को कथा का एक भी शब्द सुनाने से पहले, उन्हें कथा की वंश-परम्परा बताते हैं: 'पूर्वेषां पूर्वजैर्धृता', हमारे पूर्वजों के भी पूर्वजों द्वारा धारण की गई। इस कथा में नारद, जितने प्राचीन प्रतीत होते हैं, वे भी कुछ पहले से पुराना ही प्राप्त कर रहे हैं। भारत के अनेक घरों की रसोई में नुस्खा इसी तरह चलता है: किसी एक व्यक्ति के आविष्कार के रूप में नहीं, बल्कि उस रूप में जो दादी की भी दादी बनाती थीं, एक ऐसी शृंखला में जिसे शुरू करने का दावा कोई नहीं करता। काशी के घाट पर पाठ करने वाले भक्त को यह नहीं कहा जाता कि शब्दों पर इसलिए भरोसा करो क्योंकि वे चतुर हैं, बल्कि इसलिए कि उन्हें थामने वाली शृंखला कभी टूटी नहीं। श्लोक का असली विषय अभी आगे, चौदहवें श्लोक से आना है, पर यह पंक्ति वह शांत और आवश्यक काम करती है कि एक भी दार्शनिक दावा किए बिना यह स्थापित कर दे कि आने वाली शिक्षा भरोसे के योग्य क्यों है।
Verse 4
gāthāṁ nārāyaṇānvitāmnāradasya saṃvādamstory over definitionthe hinge versenaming the narrators

अत्र ते वर्णयिष्यामि गाथां नारायणान्विताम् । नारदस्य च संवादमृषेर्नारायणस्य च ॥८७-४॥

atra te varṇayiṣyāmi gāthāṁ nārāyaṇānvitām nāradasya ca saṁvādam ṛṣer nārāyaṇasya ca ||87-4||

।।४।। इस सम्बन्ध में मैं तुम्हें एक ऐसी कथा सुनाऊँगा जो नारायण से जुड़ी है: नारद और ऋषि नारायण के बीच हुआ संवाद।

Modern Reflection

।।४।। शुकदेव परीक्षित के लगभग व्याकरणिक प्रश्न का उत्तर परिभाषा से नहीं देते। वे एक कथा, एक 'गाथा' का वचन देते हैं, और उसकी विषय-वस्तु बताने से पहले उसके दो वक्ताओं का नाम लेते हैं। यह एक पहचानी हुई भारतीय शिक्षण-प्रवृत्ति है: चेन्नई की किसी कक्षा में गणित का अध्यापक, यह पूछे जाने पर कि 'प्रतिवाद द्वारा प्रमाण' असल में क्या है, अक्सर परिभाषा से शुरू करने के बजाय कहेगा, चलो बताता हूँ कि जब यूक्लिड ने सबसे बड़ी अभाज्य संख्या की कल्पना करने की कोशिश की तो क्या हुआ। कथा ही तर्क का असली वाहन है, और परिभाषा, यदि आती भी है, तो उसके दूसरे छोर पर आती है। चौथा श्लोक पूरे अध्याय का जोड़ है: इससे पहले जो कुछ था वह परीक्षित का प्रश्न और शुकदेव का शिक्षा की वंश-परम्परा पर प्रारम्भिक कथन था; इसके बाद जो कुछ है, उनचालीसवें श्लोक तक, वह वही वचनबद्ध गाथा है जो परत-दर-परत खुलती है।
Verse 5
bhagavat priyaḥlokān paryaṭansanātanam ṛṣimthe wandering devoteenārāyaṇāśramam

एकदा नारदो लोकान् पर्यटन् भगवत्प्रियः । सनातनमृषिं द्रष्टुं ययौ नारायणाश्रमम् ॥८७-५॥

ekadā nārado lokān paryaṭan bhagavat-priyaḥ sanātanam ṛṣiṁ draṣṭuṁ yayau nārāyaṇāśramam ||87-5||

।।५।। एक बार, लोकों में विचरण करते हुए, भगवान के प्रिय नारद, सनातन ऋषि के दर्शन हेतु, नारायण के आश्रम गए।

Modern Reflection

।।५।। नारद को ठीक उसी क्षण 'भगवत्प्रियः', भगवान के प्रिय, कहा जाता है जब उनका परिचय एक पथिक के रूप में कराया जाता है, ऐसे व्यक्ति के रूप में जिसका कोई स्थायी पता नहीं, जो एक लोक में बसने के बजाय लोकों के बीच घूमता है। भारतीय परम्परा ने कभी नारद की अस्थिरता को सुधारने योग्य दोष नहीं माना; यही घुमक्कड़ी उन्हें उपयोगी बनाती है, क्योंकि यही उन्हें जनलोक की सभा से एक जीवंत प्रश्न उठा कर नारायण के आश्रम तक, और बाद में व्यास के आश्रम तक ले जाने देती है। आधुनिक भारत का कोई घुमक्कड़ साधु, जो किसी स्थायी मठ में नहीं टिकता, जो गाँव-गाँव के सत्संग में पहुँचता है, इसी परम्परा से जुड़ा है। यह श्लोक चुपचाप एक विशेष प्रकार के धार्मिक जीवन का पक्ष लेता है: उस गृहस्थ का नहीं जो एक स्थान पर बस कर पुनरावृत्ति से पुण्य कमाता है, बल्कि उस पथिक का जो प्रश्नों को ढोता है, और जो भगवान को घुमक्कड़ी के बावजूद नहीं, बल्कि उसी के कारण प्रिय है।
Verse 6
bhārata varṣekṣemāya svastaye nṛṇāmā kalpād tapaḥausterity as public gooddharma jñāna śama

यो वै भारतवर्षेऽस्मिन् क्षेमाय स्वस्तये नृणाम् । धर्मज्ञानशमोपेतमाकल्पादास्थितस्तपः ॥८७-६॥

yo vai bhārata-varṣe ’smin kṣemāya svastaye nṛṇām dharma-jñāna-śamopetam ā-kalpād āsthitas tapaḥ ||87-6||

।।६।। जो, इस भारतवर्ष में, मनुष्यों के कल्याण और सुरक्षा के लिए, धर्म, ज्ञान और संयम से युक्त हो कर, इस कल्प के आरम्भ से ही तप में स्थित हैं —

Modern Reflection

।।६।। श्लोक विशेष रूप से भारतवर्ष का नाम लेता है, सामान्य ब्रह्माण्ड का नहीं, उस स्थान के रूप में जहाँ नारायण ऋषि कल्प के आरम्भ से तप में स्थित हैं। भारतीय सभ्यता-स्मृति ने सदा इस भूमि को असाधारण रूप से चार्ज्ड माना है: एक ऐसा स्थान जहाँ तप संयोगवश नहीं, बल्कि मानो इसी उद्देश्य के लिए बनी भूमि पर होता है। आज बद्रीनाथ की यात्रा करने वाला तीर्थयात्री, ग्यारह हज़ार फ़ीट की ठंड में, उसी मार्ग को दोहराता हुआ जिस पर परम्परा कहती है कि एक दिव्य ऋषि मानव इतिहास के पहले अध्याय से पहले से विराजमान हैं, इसी श्लोक के दावे में क़दम रख रहा है। 'क्षेमाय स्वस्तये नृणाम्', मनुष्यों के कल्याण और सुरक्षा के लिए, स्पष्ट कहता है कि यह तप निजी नहीं; यह सबकी ओर से किया गया सेवा-कार्य है, उसी तरह जैसे एक लाइटहाउस-रक्षक का एकाकी जागरण उन जहाज़ों के काम आता है जो उसका नाम तक नहीं जानते।
Verse 7
kalāpa grāma vāsibhiḥidam evathe same question recurspraṇataḥ apṛcchatkurūdvaha

तत्रोपविष्टमृषिभिः कलापग्रामवासिभिः । परीतं प्रणतोऽपृच्छदिदमेव कुरूद्वह ॥८७-७॥

tatropaviṣṭam ṛṣibhiḥ kalāpa-grāma-vāsibhiḥ parītaṁ praṇato ’pṛcchad idam eva kurūdvaha ||87-7||

।।७।। हे कुरुश्रेष्ठ, वहाँ नारद ने उन्हें, जो कलाप ग्राम में रहने वाले ऋषियों से घिरे बैठे थे, प्रणाम कर के यही प्रश्न पूछा।

Modern Reflection

।।७।। 'इदमेव', यही प्रश्न, इस श्लोक का सबसे भारी काम करने वाला छोटा-सा वाक्यांश है: यह परीक्षित के प्रथम श्लोक वाले प्रश्न और उस प्रश्न के बीच की दूरी मिटा देता है जो नारद ने परीक्षित के जन्म से बहुत पहले पूछा था। शुकदेव अपने राजसी शिष्य से मानो कह रहे हैं, तुम यहाँ अटकने वाले पहले व्यक्ति नहीं हो; नारद जैसे उन्नत ऋषि को भी यह पूछना पड़ा था। भारतीय गुरु-परम्पराएँ अक्सर इसी युक्ति का प्रयोग करती हैं, एक आधुनिक शिष्य की शंका का उत्तर सदियों पहले किसी निर्विवाद व्यक्ति द्वारा उठाई गई वैसी ही शंका की ओर इशारा कर के देना। 'कलापग्राम', बद्रिकाश्रम के पास का वह विशेष रूप से नामित गाँव जहाँ यह दृश्य घटित होता है, कथा-ढाँचे को ज़मीन से जोड़े रखता है।
Verse 8
brahma vādaḥjana loka nivāsināmtransmission not originationan old discoursethe teacher as relay

तस्मै ह्यवोचद् भगवानृषीणां शृण्वतामिदम् । यो ब्रह्मवादः पूर्वेषां जनलोकनिवासिनाम् ॥८७-८॥

tasmai hy avocad bhagavān ṛṣīṇāṁ śṛṇvatām idam yo brahma-vādaḥ pūrveṣāṁ jana-loka-nivāsinām ||87-8||

।।८।। उन्हें ही भगवान ने, ऋषियों के सुनते हुए, यह कहा: वही ब्रह्म-विषयक प्रवचन जो प्राचीन जनलोक-निवासियों का था।

Modern Reflection

।।८।। यह श्लोक एक और परत जोड़ता है: नारायण ऋषि नारद के लिए कोई नया उत्तर नहीं गढ़ते। वे वह 'ब्रह्मवादः', ब्रह्म-विषयक प्रवचन, दोहराते हैं जो नारद के आने से पहले ही 'पूर्वेषां जनलोकनिवासिनाम्', प्राचीन जनलोक-निवासियों का था। यह भागवत की अभ्यस्त चाल है, इसके कई दार्शनिक प्रसंगों में दिखती है: कमरे का सबसे उन्नत शिक्षक भी सम्प्रेषक के रूप में दिखाया जाता है, रचयिता के रूप में नहीं। पुणे का कोई सम्मानित संस्कृत प्राध्यापक, किसी छात्र के कठिन प्रश्न पर, अक्सर कहेगा, बताता हूँ मेरे अपने गुरु ने यह कैसे समझाया था, तत्काल कोई उत्तर गढ़ने के बजाय, क्योंकि इस परम्परा में उत्तर की शक्ति उसकी वंश-परम्परा की शक्ति से जुड़ी है, वक्ता की चतुराई से नहीं।
Verse 9
svāyambhuva brahma satramjana lokemānasān munīnūrdhva retasāmconsecrated time for inquiry

श्रीभगवानुवाच स्वायम्भुव ब्रह्मसत्रं जनलोकेऽभवत् पुरा । तत्रस्थानां मानसानां मुनीनामूर्ध्वरेतसाम् ॥८७-९॥

śrī-bhagavān uvāca svāyambhuva brahma-satraṁ jana-loke ’bhavat purā tatra-sthānāṁ mānasānāṁ munīnām ūrdhva-retasām ||87-9||

।।९।। भगवान बोले: हे स्वायम्भुव, बहुत पहले जनलोक में एक ब्रह्म-सत्र हुआ था, वहाँ रहने वाले उन मानस-पुत्र मुनियों के बीच, जो सब ऊर्ध्वरेता ब्रह्मचारी थे।

Modern Reflection

।।९।। 'ब्रह्मसत्रम्', घी और अन्न से नहीं बल्कि वैदिक उच्चारण से किया गया यज्ञ, ऐसी अवधारणा है जो आज भी भारतीय परम्परा में सहज बैठती है: कोई कथा या शास्त्र-प्रवचन उतनी ही औपचारिक गम्भीरता और पवित्र समय की उतनी ही भावना के साथ चलाया जाना, जितना अग्नि-यज्ञ में होता है। किसी छोटे क़स्बे में सप्ताह भर चलने वाली भागवत-सप्ताह कथा, जहाँ गाँववाले अपना पूरा दैनिक क्रम उसी तरह प्रवचन के इर्द-गिर्द रखते हैं जिस तरह पूर्व पीढ़ियाँ यज्ञ के अनुष्ठान-कैलेंडर के इर्द-गिर्द रखती थीं, इसी विचार की जीवित संतान है।
Verse 10
śvetadvīpamśrutayo yatra śeratethe question recursa forgotten answertad īśvaram

श्वेतद्वीपं गतवति त्वयि द्रष्टुं तदीश्वरम् । ब्रह्मवादः सुसंवृत्तः श्रुतयो यत्र शेरते । तत्र हायमभूत् प्रश्नस्त्वं मां यमनुपृच्छसि ॥८७-१०॥

śvetadvīpaṁ gatavati tvayi draṣṭuṁ tad-īśvaram brahma-vādaḥ su-saṁvṛttaḥ śrutayo yatra śerate tatra hāyam abhūt praśnas tvaṁ māṁ yam anupṛcchasi ||87-10||

।।१०।। जब तुम श्वेतद्वीप गए थे उसके ईश्वर के दर्शन हेतु, जहाँ वेद स्वयं (प्रलय में) शयन करते हैं, वहाँ ब्रह्म-विषयक एक पूर्ण चर्चा उठी थी — वही प्रश्न जो तुम अब मुझसे पूछ रहे हो।

Modern Reflection

।।१०।। यह श्लोक कुछ चक्कर देने वाला काम करता है: नारायण ऋषि नारद से कहते हैं कि नारद स्वयं पहले श्वेतद्वीप की यात्रा के दौरान इसी प्रश्न की एक बहस देख चुके हैं, और लगता है कि या तो भूल गए हैं या उस उत्तर की परीक्षा ले रहे हैं जो उन्हें आधा याद है। भारतीय शिक्षण अक्सर इसी चाल का प्रयोग करता है, एक गुरु यह प्रकट करता है कि शिष्य का प्रश्न कोई नई जानकारी नहीं जो शिष्य के पास नहीं, बल्कि पुरानी जानकारी है जो शिष्य कहीं रख कर भूल गया। लखनऊ की कोई नानी, अपने बड़े हो चुके नाती से यह पूछे जाने पर कि कोई विशेष अनुष्ठान क्या अर्थ रखता है, कभी-कभी कहती है, तुमने यह मुझसे तब भी पूछा था जब सात साल के थे, और तब भी मैंने बताया था।
Verse 11
tulya śruta tapaḥ śīlāḥśuśrūṣavaḥone speaker many listenersequanimity not hierarchythe chosen voice

तुल्यश्रुततपःशीलास्तुल्यस्वीयारिमध्यमाः । अपि चक्रुः प्रवचनमेकं शुश्रूषवोऽपरे ॥८७-११॥

tulya-śruta-tapaḥ-śīlās tulya-svīyāri-madhyamāḥ api cakruḥ pravacanam ekaṁ śuśrūṣavo ’pare ||87-11||

।।११।। यद्यपि वे ऋषि श्रुत, तप और शील में समान थे, मित्र, शत्रु और उदासीन के प्रति समान दृष्टि रखते थे, फिर भी उन्होंने अपने में से एक को वक्ता बनाया, और शेष उत्सुक श्रोता बन गए।

Modern Reflection

।।११।। श्लोक सावधानी से कहता है कि एकत्रित ऋषि हर मापने योग्य पहलू में 'तुल्य', समान थे, श्रुत, तप, शील में, मित्र-शत्रु के प्रति समदृष्टि में, और फिर तुरंत कहता है कि फिर भी उन्होंने अपने में से ठीक एक को वक्ता चुना जबकि शेष जान-बूझकर श्रोता बन गए। यह एक छोटा पर तीखा पाठ है उस संस्कृति के लिए जो कभी-कभी आध्यात्मिक उपलब्धि को चढ़ने और दिखाने वाला पदानुक्रम मान लेती है। पुणे के किसी संस्कृत सम्मेलन में समान रूप से योग्य विद्वानों का एक पैनल, जिनमें से हर कोई मुख्य वक्तव्य दे सकता है, अक्सर उस सत्र के लिए एक वक्ता को आगे कर देता है जबकि शेष विस्तृत टिप्पणियाँ लेते हैं, इसलिए नहीं कि शेष कम जानते हैं बल्कि इसलिए कि साझा जिज्ञासा को एक समय में एक ही आवाज़ चाहिए ताकि वह सुसंगत बनी रहे।
Verse 12
sva sṛṣṭam āpīyaśayānaṁ saha śaktibhiḥtal liṅgaiḥwaking with a known namesanandana begins

श्रीसनन्दन उवाच स्वसृष्टमिदमापीय शयानं सह शक्तिभिः । तदन्ते बोधयां चक्रुस्तल्लिङ्गैः श्रुतयः परम् ॥८७-१२॥

śrī-sanandana uvāca sva-sṛṣṭam idam āpīya śayānaṁ saha śaktibhiḥ tad-ante bodhayāṁ cakrus tal-liṅgaiḥ śrutayaḥ param ||87-12||

।।१२।। सनन्दन बोले: अपने द्वारा रचे गए इस विश्व को समेट कर, वे अपनी शक्तियों सहित शयन कर रहे थे। उस प्रलय के अंत में, वेदों ने उन परम पुरुष को उन्हीं के लक्षणों द्वारा जगाया।

Modern Reflection

।।१२।। कथा आख़िरकार अपने असली वक्ता तक पहुँचती है: सनन्दन, चारों कुमारों में से एक, जिन्हें पिछले श्लोक में उनके समान योग्य भाइयों ने चुना था, बोलना शुरू करते हैं, और उनका पहला ही बिम्ब ईश्वर के सोने का है। 'स्वसृष्टमिदमापीय', अपने द्वारा रचे इस विश्व को अपने भीतर समेट कर, प्रलय को विनाश के रूप में नहीं बल्कि समेटने के रूप में वर्णित करता है, उसी तरह जैसे कोई बच्चा दिन के अंत में बिखरे खिलौनों को एक डिब्बे में समेट लेता है। 'तल्लिङ्गैः', उन्हीं के लक्षणों द्वारा, वह निर्णायक वाक्यांश है: वेद उन्हें किसी बाहरी अलार्म से नहीं जगाते; वे उन्हें उनके अपने स्वभाव, अपने गुणों के वर्णन से जगाते हैं, जो उन्हीं को वापस सुनाए जाते हैं।
Verse 13
vandinas tat parākramaiḥsu ślokaiḥsuprabhātamthe court poet similepraise as awakening

यथा शयानं संराजं वन्दिनस्तत्पराक्रमैः । प्रत्यूषेऽभेत्य सुश्लोकैर्बोधयन्त्यनुजीविनः ॥८७-१३॥

yathā śayānaṁ saṁrājaṁ vandinas tat-parākramaiḥ pratyūṣe ’bhetya su-ślokair bodhayanty anujīvinaḥ ||87-13||

।।१३।। जैसे सोए हुए सम्राट को उसके ही राजकवि प्रातःकाल आ कर उसी के पराक्रम के सुभाषितों से जगाते हैं, वैसे ही उसके अपने सेवक उसे जगाते हैं।

Modern Reflection

।।१३।। यही वह उपमा है जिस ओर पूरा अध्याय बढ़ता आ रहा था: वेद सोए हुए भगवान को उसी तरह जगाते हैं जैसे 'वन्दिनः', राजकवि, प्रातःकाल सोए राजा को जगाते हैं, तुरही से नहीं बल्कि 'सुश्लोकैः', उसी के 'तत्पराक्रमैः', उसी के पराक्रम का वर्णन करने वाले सुंदर श्लोकों से। जिसने किसी मंदिर की प्रातःकालीन सुप्रभातम्, वह जागरण-स्तुति जो देवता का द्वार खुलने से पहले गाई जाती है, सुनी है, उसने यह प्रथा प्रत्यक्ष रूप में सुनी है: देवता को हर सुबह उन्हीं के वैभव का वर्णन करने वाले श्लोकों से जगाया जाता है, उन्हीं के सेवकों द्वारा गाए गए। तिरुपति की वेंकटेश्वर सुप्रभातम् इसका सबसे प्रसिद्ध जीवंत उदाहरण है, पर यह प्रथा प्रमुख मंदिरों में सार्वभौमिक है।
Verse 14THE FAMOUS opening invocation of the Sruti Gita - jaya jaya jahi ajam
jaya jaya jahi ajāmdoṣa gṛbhīta guṇāṁakhila śakty avabodhakathe veda confesses its limitopening invocation

श्रीश्रुतय ऊचुः जय जय जह्यजामजित दोषगृभीतगुणां त्वमसि यदात्मना समवरुद्धसमस्तभगः । अगजगदोकसामखिलशक्त्यवबोधक ते क्वचिदजयात्मना च चरतोऽनुचरेन्निगमः ॥८७-१४॥

śrī-śrutaya ūcuḥ jaya jaya jahy ajām ajita doṣa-gṛbhīta-guṇāṁ tvam asi yad ātmanā samavaruddha-samasta-bhagaḥ aga-jagad-okasām akhila-śakty-avabodhaka te kvacid ajayātmanā ca carato ’nucaren nigamaḥ ||87-14||

।।१४।। श्रुतियों ने कहा: हे अजित, विजय हो, विजय हो! उस माया को जीतिए, जिसने दोष रचने के लिए गुणों को ग्रहण कर लिया है, क्योंकि आप अपने स्वभाव से ही समस्त ऐश्वर्य को स्वयं में समेटे हुए हैं। हे चराचर की समस्त शक्तियों के जगाने वाले, कभी-कभी ही, जब आप माया और अपने आप के साथ खेलते हैं, वेद भी आपका अनुसरण कर पाता है।

Modern Reflection

।।१४।। यही वह पंक्ति है जिसकी ओर पूरा अध्याय बढ़ता आ रहा था, और मुँह खोलते ही स्वयं वेद जो पहला काम करते हैं वह है एक सीमा स्वीकार करना: 'क्वचिदजयात्मना च चरतोऽनुचरेन्निगमः', कभी-कभी ही वेद आपका अनुसरण कर पाता है, जब आप माया और अपने आप के साथ खेलते हैं। एक भी सकारात्मक वर्णन देने से पहले, शास्त्र स्वीकार करता है कि वह हमेशा साथ नहीं चल पाता। काशी का कोई वरिष्ठ संस्कृत विद्वान, किसी छात्र द्वारा ब्रह्म का पूर्ण वर्णन माँगे जाने पर, अक्सर आत्मविश्वासी व्याख्यान के बजाय ठीक इसी तरह की सीमा-स्वीकृति से शुरू करता है, क्योंकि इस परम्परा में शिक्षा की सीमाओं के प्रति बौद्धिक ईमानदारी को दुर्बलता नहीं, शक्ति माना जाता है। 'जहि अजाम्', उस अजन्मा को जीतिए, माया को सीधे एक पराजेय शत्रु के रूप में सम्बोधित करता है।
Verse 15
avaśeṣatayāmṛdi vā avikṛtātthe clay and the potdatta padāni nṛṇāmsatkārya vāda

बृहदुपलब्धमेतदवयन्त्यवशेषतया यत उदयास्तमयौ विकृतेर्मृदि वाविकृतात् । अत ऋषयो दधुस्त्वयि मनोवचनाचरितं कथमयथा भवन्ति भुवि दत्तपदानि नृणाम् ॥८७-१५॥

bṛhad upalabdham etad avayanty avaśeṣatayā yata udayāstam-ayau vikṛter mṛdi vāvikṛtāt ata ṛṣayo dadhus tvayi mano-vacanācaritaṁ katham ayathā bhavanti bhuvi datta-padāni nṛṇām ||87-15||

।।१५।। बुद्धिमान इस विशाल, दृश्यमान जगत को आपका मात्र शेष मानते हैं, क्योंकि इसका उदय और अस्त परिवर्तन के अधीन है, जैसे घड़े मिट्टी के अधीन हैं जो स्वयं अपरिवर्तित रहती है। इसीलिए ऋषियों ने अपने मन, वचन और कर्म आप में ही स्थिर किए हैं। फिर मनुष्यों के भूमि पर रखे पद-चिह्नों के लिए यह अन्यथा कैसे हो सकता है?

Modern Reflection

।।१५।। मिट्टी और घड़े की उपमा, 'मृदि वा अविकृतात्', जैसे मिट्टी स्वयं अपरिवर्तित रहती है, वेदान्त की सबसे पुरानी उपमाओं में से है, छान्दोग्य उपनिषद की उस प्रसिद्ध शिक्षा तक जाती है कि मिट्टी को जान लेना हर उस घड़े को जान लेना है जो कभी उससे बना, क्योंकि घड़ा मिट्टी पर आरोपित केवल नाम और रूप है, जो मिट्टी कभी अपने स्वभाव से बाहर नहीं गई। कुम्भकोणम के पास किसी गली का कुम्हार एक ही दोपहर में उसी मिट्टी के लोंदे से चालीस अलग-अलग बर्तन गढ़ता है, और हर एक, पदार्थतः, अब भी बिल्कुल मिट्टी ही है; कुछ नया जोड़ा नहीं गया, कुछ सच में रचा नहीं गया, केवल आकार दिया गया। 'अवशेषतया', शेष के रूप में, इसी तर्क को सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड तक बढ़ाता है।
Verse 16
kathāmṛtābdhim avagāhyatapāṃsi jahuḥkim uta punaḥajasra sukhānubhavama ladder left undrawn

इति तव सूरयस्त्र्यधिपतेऽखिललोकमल- क्षपणकथामृताब्धिमवगाह्य तपांसि जहुः । किमुत पुनः स्वधामविधुताशयकालगुणाः परम भजन्ति ये पदमजस्रसुखानुभवम् ॥८७-१६॥

iti tava sūrayas try-adhipate ’khila-loka-mala- kṣapaṇa-kathāmṛtābdhim avagāhya tapāṁsi jahuḥ kim uta punaḥ sva-dhāma-vidhutāśaya-kāla-guṇāḥ parama bhajanti ye padam ajasra-sukhānubhavam ||87-16||

।।१६।। इस प्रकार, हे त्रिलोकीनाथ, आपकी कथाओं के अमृत-सागर में डुबकी लगा कर, जो समस्त लोकों की मलिनता धो देता है, बुद्धिमान अपनी थकान त्याग देते हैं। फिर उनकी क्या बात, जिन्होंने काल और गुणों का प्रभाव त्याग कर, हे परम, उस अनवरत आनन्द की अनुभूति वाले पद की उपासना की है?

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।।१६।। श्लोक भागवत की एक सामान्य युक्ति से उपलब्धि की एक छोटी सीढ़ी बनाता है, 'किमुत पुनः', फिर उनकी क्या बात, जो पहले एक छोटी उपलब्धि रखती है और फिर बिना पूरी तरह वर्णन किए किसी बड़ी की ओर संकेत करती है। साधारण 'सूरयः', बुद्धिमान भक्त भी, केवल भगवान की 'कथामृत' में डूब कर राहत पाते हैं, उसी तरह जैसे किसी थके गाँववाले को शाम की स्थानीय राम-कथा से सचमुच राहत मिलती है, 'तपांसि जहुः', दिन भर की थकान वस्तुतः त्याग देना। पर फिर श्लोक उस परिचित, प्राप्य अनुभव से आगे किसी ऐसी चीज़ की ओर इशारा करता है जिसे वह पूरी तरह बताने से बचता है: जो आगे बढ़ चुके हैं वे 'काल-गुण' को ही, समय और तीनों गुणों को, पूर्णतः त्याग देते हैं।
Verse 17
dṛtaya iva śvasantipuruṣa vidho 'nvayaḥanna mayādiṣusad asataḥ parambreathing versus living

दृतय इव श्वसन्त्यसुभृतो यदि तेऽनुविधा महदहमादयोऽण्डमसृजन् यदनुग्रहतः । पुरुषविधोऽन्वयोऽत्र चरमोऽन्नमयादिषु यः सदसतः परं त्वमथ यदेष्ववशेषमृतम् ॥८७-१७॥

dṛtaya iva śvasanty asu-bhṛto yadi te ’nuvidhā mahad-aham-ādayo ’ṇḍam asṛjan yad-anugrahataḥ puruṣa-vidho ’nvayo ’tra caramo ’nna-mayādiṣu yaḥ sad-asataḥ paraṁ tvam atha yad eṣv avaśeṣam ṛtam ||87-17||

।।१७।। जीव धौंकनी की तरह ही साँस लेते हैं, जब तक वे आपके अनुगामी नहीं बनते। आपकी ही कृपा से महत्तत्त्व, अहंकार आदि ने ब्रह्माण्ड की रचना की। अन्नमय आदि कोशों में पुरुष-रूप सम्बन्ध सबसे भीतरी है। आप सत् और असत् दोनों से परे हैं, और फिर भी इन कोशों में शेष रहने वाला वास्तविक तत्त्व भी आप ही हैं।

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।।१७।। 'दृतय इव श्वसन्ति', धौंकनी की तरह साँस लेते हैं, आध्यात्मिक शून्यता के लिए चौंकाने वाला भौतिक बिम्ब है: किसी गाँव की भट्टी की धौंकनी बिना किसी भीतरी जीवन के, केवल यांत्रिक रूप से हवा अंदर-बाहर करती है, और श्लोक कहता है कि जो जुड़ा नहीं है वह ठीक यही कर रहा है, साँस ले रहा है पर उस अर्थ में सचमुच जीवित हुए बिना जो मायने रखता है। श्लोक फिर तैत्तिरीय उपनिषद के पंचकोश मॉडल की ओर बढ़ता है, 'अन्नमय', अन्न-कोश, यहाँ आत्मा पर परतों की पूरी शृंखला का प्रतिनिधित्व करता है, और दावा करता है कि भगवान हर परत में, सबसे स्थूल, अन्न से बने शरीर से ले कर सूक्ष्मतम चेतना तक, भीतरी सूत्र के रूप में उपस्थित हैं।
Verse 18
āruṇayaḥ daharamudaram hṛdayam śiraḥkṛtānta mukhedahara vidyāthe graded ascent

उदरमुपासते य ऋषिवर्त्मसु कूर्पदृशः परिसरपद्धतिं हृदयमारुणयो दहरम् । तत उदगादनन्त तव धाम शिरः परमं पुनरिह यत् समेत्य न पतन्ति कृतान्तमुखे ॥८७-१८॥

udaram upāsate ya ṛṣi-vartmasu kūrpa-dṛśaḥ parisara-paddhatiṁ hṛdayam āruṇayo daharam tata udagād ananta tava dhāma śiraḥ paramaṁ punar iha yat sametya na patanti kṛtānta-mukhe ||87-18||

।।१८।। कम दृष्टि वाले, ऋषियों के मार्गों का अनुसरण करते हुए, आपकी नाभि में उपासना करते हैं; अरुणि लोग हृदय में, उस सूक्ष्म केन्द्र में जहाँ नाड़ियाँ मिलती हैं। वहीं से, हे अनन्त, आपका परम धाम, मस्तक का शिखर उत्पन्न हुआ; जिसे पा कर वे फिर कभी मृत्यु के मुख में नहीं गिरते।

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।।१८।। श्लोक शरीर पर तीन अलग-अलग उपासना-स्थलों का मानचित्र बनाता है, नाभि-क्षेत्र, हृदय, और मस्तक का शिखर, और किसी को ग़लत कहे बिना उन्हें सूक्ष्मता के क्रम में रखता है। 'आरुणयः' उद्दालक अरुणि के अनुयायियों का नाम है, छान्दोग्य उपनिषद के उस महान गुरु का जिन्होंने हृदय के भीतर के 'दहर', छोटे आकाश, पर ध्यान सिखाया, तो यह श्लोक चुपचाप एक विशेष, नामित उपनिषदीय परम्परा का उल्लेख कर रहा है, सामान्य रूप से नहीं। मैसूर का कोई हठयोग शिक्षक, आज छात्रों को चक्र-प्रणाली समझाते हुए, ध्यान को नाभि के मणिपूर से हृदय के अनाहत होते हुए मस्तक के सहस्रार तक ले जाते हुए, इसी आरोही मानचित्र पर चल रहा है जिसे यह श्लोक वर्णित करता है, चाहे छात्रों को श्लोक के अस्तित्व का पता हो या न हो।
Verse 19
anala vattaratamataḥ cakāstivicitra yoniṣuviraja dhiyaḥeka rasam

स्वकृतविचित्रयोनिषु विशन्निव हेतुतया तरतमतश्चकास्स्यनलवत् स्वकृतानुकृतिः । अथ वितथास्वमूष्ववितथं तव धाम समं विरजधियोऽनुयन्त्यभिविपण्यव एकरसम् ॥८७-१९॥

sva-kṛta-vicitra-yoniṣu viśann iva hetutayā taratamataś cakāssy anala-vat sva-kṛtānukṛtiḥ atha vitathāsv amūṣv avitathāṁ tava dhāma samaṁ viraja-dhiyo ’nuyanty abhivipaṇyava eka-rasam ||87-19||

।।१९।। अपने ही द्वारा रचित विविध योनियों में मानो कारण के रूप में प्रवेश करते हुए, आप न्यूनाधिक रूप से प्रकाशित होते हैं, अग्नि की भाँति, अपने ही सृजन-कार्य से गढ़ी हुई एक प्रतिकृति। फिर इन असत् रूपों के बीच, निर्मल बुद्धि वाले, पूर्ण समर्पित भक्त, आपके अपरिवर्तनीय, समान, एकरस धाम को प्राप्त करते हैं।

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।।१९।। अग्नि की उपमा, 'अनलवत्', वेदान्त की सबसे बार-बार प्रयुक्त उपमाओं में से एक है, कठ और श्वेताश्वतर उपनिषदों में यह श्लोक इसे उधार लेने से पहले भी मिलती है: कपूर जलाती हुई अग्नि गीली लकड़ी जलाती अग्नि से अलग दिखती है, जो कुछ भी वह जलाती है उसका दृश्य स्वभाव अपना लेती है, फिर भी हर दृश्य भिन्नता के नीचे वही अग्नि रहती है। हर शाम अलग-अलग दर्जनों दीयों में वही पवित्र ज्योति जलाने वाला मंदिर का पुजारी, हर बाती अपने तेल और आकार के अनुसार थोड़ा अलग जलती हुई, 'तरतमतश्चकास्ति', न्यूनाधिक रूप से प्रकाशित होना, का जीवंत प्रदर्शन देख रहा है, बिना अंतर्निहित ज्वाला के वास्तव में कई अलग अग्नियों में बदले।
Verse 20
sva kṛta pureṣuabahir antara saṃvaraṇamaṃśa kṛtamnigama avapanamthe self built city

स्वकृतपुरेष्वमीष्वबहिरन्तरसंवरणं तव पुरुषं वदन्त्यखिलशक्तिधृतोंऽशकृतम् । इति नृगतिं विविच्य कवयो निगमावपनं भवत उपासतेऽङ्घ्रिमभवं भुवि विश्वसिताः ॥८७-२०॥

sva-kṛta-pureṣv amīṣv abahir-antara-saṁvaraṇaṁ tava puruṣaṁ vadanty akhila-śakti-dhṛto ’ṁśa-kṛtam iti nṛ-gatiṁ vivicya kavayo nigamāvapanaṁ bhavata upāsate ’ṅghrim abhavam bhuvi viśvasitāḥ ||87-20||

।।२०।। इन शरीर-नगरों में, जिन्हें उसने स्वयं के लिए रचा है, जीव न बाहर से ढका है न भीतर से; उसे आपका ही अंश कहा जाता है, आपकी सर्वव्यापी शक्ति का धारक। मनुष्य की इस सच्ची नियति को पहचान कर, बुद्धिमान, दृढ़ श्रद्धा रख कर, आपके चरणों की उपासना करते हैं, जो वेदों की बीज-भूमि हैं, जन्म से परे स्रोत हैं।

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।।२०।। 'स्वकृतपुरेषु', इन स्वनिर्मित नगरों में, शरीर के लिए एक चौंकाने वाला बिम्ब है: बाहर से थोपी गई क़ैद नहीं, बल्कि एक ऐसा नगर जिसे जीव ने स्वयं (कर्म द्वारा) बनाया है और अब उसमें रहता है, इन्द्रियों और अंगों की अपनी भीतरी वास्तुकला के साथ। बेंगलुरु का कोई नगर-योजनाकार, किसी ऐसे मोहल्ले के किनारे खड़ा जो दशकों में निवासियों की अपनी पसंद से जैविक रूप से विकसित हुआ, किसी एक मास्टर-प्लान से नहीं, एक मोटा आधुनिक समानांतर देता है: शरीर, उस मोहल्ले की तरह, भीतर से अपने ही निवासी के संचित निर्णयों से आकार लेता है, कहीं और से तैयार सौंपा नहीं जाता।
Verse 21
ātta tanoḥcarita mahāmṛtābdhihaṃsa kula saṅgaapavargam api na parilaṣantidevotion past liberation

दुरवगमात्मतत्त्वनिगमाय तवात्ततनो- श्चरितमहामृताब्धिपरिवर्तपरिश्रमणाः । न परिलषन्ति केचिदपवर्गमपीश्वर ते चरणसरोजहंसकुलसङ्गविसृष्टगृहाः ॥८७-२१॥

duravagamātma-tattva-nigamāya tavātta-tanoś carita-mahāmṛtābdhi-parivarta-pariśramaṇāḥ na parilaṣanti kecid apavargam apīśvara te caraṇa-saroja-haṁsa-kula-saṅga-visṛṣṭa-gṛhāḥ ||87-21||

।।२१।। आत्म-तत्त्व की दुर्गम शिक्षा देने के लिए ही आप रूप धारण करते हैं; कुछ जन, आपकी लीलाओं के महान अमृत-सागर में परिक्रमा करते-करते थके हुए, हे ईश्वर, अब मुक्ति की भी कामना नहीं करते, आपके चरण-कमलों पर एकत्र हंस-सम भक्तों के संग से घर त्याग कर।

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।।२१।। 'न परिलषन्ति केचिदपवर्गमपि', कुछ जन मुक्ति की भी कामना नहीं करते, इस स्तोत्र के अधिक चौंकाने वाले दावों में से एक है: मुक्ति स्वयं, जिसे हर दूसरा आध्यात्मिक मार्ग अंतिम लक्ष्य मानता है, यहाँ ऐसी चीज़ बताई गई है जिसे कुछ भक्तों ने चाहना छोड़ दिया, असफलता से नहीं बल्कि कुछ ऐसा पा लेने से जिसने उसे भी पीछे छोड़ दिया। 'हंसकुल', हंसों के झुंड, साथी भक्तों का वर्णन करता है, और यह बिम्ब जान-बूझकर चुना गया है: भारतीय काव्य-परम्परा में हंस दूध से पानी अलग करने की क्षमता के लिए प्रसिद्ध हैं, केवल सार ग्रहण करते हुए, तो ऐसे हंसों का सत्संग, चाहे किसी छोटे क़स्बे के कृष्ण-मंदिर में हो या वृन्दावन के बड़े जमावड़े में, ऐसी संगति है जो जो मायने रखता है उसके अलावा सब छान देती है।
Verse 22
kulāyam ātma suhṛt priya vatasad upāsanayā ātma hanaḥku śarīra bhṛtaḥthe same body two directionsself murder by misdirection

त्वदनुपथं कुलायमिदमात्मसुहृत्प्रियव- च्चरति तथोन्मुखे त्वयि हिते प्रिय आत्मनि च । न बत रमन्त्यहो असदुपासनयात्महनो यदनुशया भ्रमन्त्युरुभये कुशरीरभृतः ॥८७-२२॥

tvad-anupathaṁ kulāyam idam ātma-suhṛt-priya-vac carati tathonmukhe tvayi hite priya ātmani ca na bata ramanty aho asad-upāsanayātma-hano yad-anuśayā bhramanty uru-bhaye ku-śarīra-bhṛtaḥ ||87-22||

।।२२।। जब यह आपके मार्ग पर चलता है, तो यह शरीर स्वयं, मित्र और प्रिय की भाँति कार्य करता है, क्योंकि आप ही सदा अनुकूल, हितकर, प्रिय आत्मा हैं। फिर भी, हाय, लोग आपमें रमते नहीं। असत् की उपासना से आत्महत्या करते हुए, वे इसी के परिणामस्वरूप इस विशाल भयावह संसार में तुच्छ शरीर धारण कर भटकते हैं।

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।।२२।। 'आत्महनः', आत्महन्ता, इस श्लोक का असाधारण रूप से कठोर शब्द है, और यह अपराधियों या स्पष्ट रूप से दुष्ट लोगों पर नहीं, बल्कि उन साधारण लोगों पर लक्षित है जो चुपचाप 'असत्', अनित्य को पूजते हैं, अर्थात किसी भी ऐसी चीज़ को स्थायी मूल्य समझ बैठना जो नहीं है। कोलकाता का कोई मध्यवर्गीय परिवार जो दशकों तक पदोन्नति, बड़े फ़्लैट, बच्चों के लिए बेहतर विवाह-सम्बन्ध के पीछे भागता है, हर खोज अपने आप में उचित, फिर भी वही कर सकता है जिसे यह श्लोक नाम देता है यदि वह खोज अंतिम भक्ति का लक्ष्य बन जाए, गौण चिंता के बजाय।
Verse 23
nibhṛta marun mano 'kṣaarayaḥ api yayuḥ smaraṇātsama dṛśaḥfixed attention any valenceenemy consort sage alike

निभृतमरुन्मनोऽक्षदृढयोगयुजो हृदि य- न्मुनय उपासते तदरयोऽपि ययुः स्मरणात् । स्त्रिय उरगेन्द्रभोगभुजदण्डविषक्तधियो वयमपि ते समाः समदृशोऽङ्घ्रिसरोजसुधाः ॥८७-२३॥

nibhṛta-marun-mano-’kṣa-dṛḍha-yoga-yujo hṛdi yan munaya upāsate tad arayo ’pi yayuḥ smaraṇāt striya uragendra-bhoga-bhuja-daṇḍa-viṣakta-dhiyo vayam api te samāḥ sama-dṛśo ’ṅghri-saroja-sudhāḥ ||87-23||

।।२३।। जिसे मुनि, प्राण-मन-इन्द्रियों को स्थिर कर, दृढ़ योग में स्थित हो कर हृदय में उपासते हैं — वही आपके शत्रुओं ने भी मात्र स्मरण से पा लिया। आपकी प्रिया, नागराज की गदा-सी भुजाओं में जिनका मन बँधा है, वही अमृत चरण-कमलों का पाती हैं — और हम भी, हे समदर्शी, आपके लिए वही हैं।

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।।२३।। श्लोक भागवत के सबसे साहसी सिद्धांतों में से एक को चौंकाने वाली संक्षिप्तता में बताता है: वही मंज़िल जो अनुशासित योगी वर्षों के नियंत्रित प्राण-मन के बाद पाते हैं, 'मुनयः...दृढ़योगयुजः', वही मंज़िल भगवान के शत्रु मात्र 'स्मरण' से पा लेते हैं, चाहे वह स्मरण भय या घृणा हो, प्रेम न हो, और वही गोपियाँ और रानियाँ उनकी भुजाओं की रोमांटिक चाह से पाती हैं। कंस या शिशुपाल की कथा सुनाने वाली कोई नानी, ऐसे खलनायक जो घृणा और हत्या के इरादे से कृष्ण के प्रति सम्मोहित थे, अक्सर रुक कर बताती है कि शास्त्र फिर भी उनके अंत को मुक्ति कहता है, ऐसा विवरण जो बच्चों को कथा की किसी भी घटना से अधिक चौंकाता है।
Verse 24
avara janma layaḥkim api na tatra śāstramcatuṣkoṭi negationscripture admits its own limitthe philosophical floor

क इह नु वेद बतावरजन्मलयोऽग्रसरं यत उदगादृषिर्यमनु देवगणा उभये । तर्हि न सन्न चासदुभयं न च कालजवः किमपि न तत्र शास्त्रमवकृष्य शयीत यदा ॥८७-२४॥

ka iha nu veda batāvara-janma-layo ’gra-saraṁ yata udagād ṛṣir yam anu deva-gaṇā ubhaye tarhi na san na cāsad ubhayaṁ na ca kāla-javaḥ kim api na tatra śāstram avakṛṣya śayīta yadā ||87-24||

।।२४।। यहाँ कौन सचमुच उन्हें जान सकता है, हे आश्चर्य, उस अग्रगण्य को, जिनसे प्रथम ऋषि प्रकट हुए, जिनके पीछे दोनों प्रकार के देवगण चले — हम, जिनका जन्म और लय अभी हाल का है? क्योंकि जब वे सब कुछ समेट कर शयन करते हैं, तब न सत् है, न असत्, न दोनों साथ, न कालवेग, वहाँ कोई शास्त्र भी नहीं है।

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।।२४।। यहाँ वेद स्वयं अपने बारे में लगभग असम्भव बात स्वीकार करते हैं: 'किमपि न तत्र शास्त्रम्', वहाँ कोई शास्त्र नहीं है, जब भगवान प्रलय में सब कुछ अपने भीतर समेट लेते हैं। स्वयं वेद, जो यह स्तोत्र गा रहे हैं, स्वीकार करते हैं कि वे प्रलय में किसी स्वतंत्र अर्थ में नहीं बचते; वे भी उसी में समेट लिए जाते हैं। चेन्नई का कोई सेवानिवृत्त न्यायाधीश, जीवन के अंत में यह पूछे जाने पर कि जब हर संस्था जिसकी उसने सेवा की, अदालत, संविधान, स्वयं क़ानून, अंततः ढह जाएगी, तो क्या सत्य बचेगा, शायद झूठी विनम्रता के बजाय सच्ची नम्रता से उत्तर दे, क्योंकि इस प्रश्न का उस व्यवस्था के भीतर से कोई आरामदायक उत्तर नहीं जिसकी परीक्षा ली जा रही है।
Verse 25
janim asataḥ sataḥvipaṇam ṛtamtri guṇa mayaḥ pumānārupitaiḥ upadiśantifour false teachings

जनिमसतः सतो मृतिमुतात्मनि ये च भिदां विपणमृतं स्मरन्त्युपदिशन्ति त आरुपितैः । त्रिगुणमयः पुमानिति भिदा यदबोधकृता त्वयि न ततः परत्र स भवेदवबोधरसे ॥८७-२५॥

janim asataḥ sato mṛtim utātmani ye ca bhidāṁ vipaṇam ṛtaṁ smaranty upadiśanti ta ārupitaiḥ tri-guṇa-mayaḥ pumān iti bhidā yad abodha-kṛtā tvayi na tataḥ paratra sa bhaved avabodha-rase ||87-25||

।।२५।। जो यह सिखाते हैं कि असत् से सत् का जन्म होता है, या मृत्यु सत्य है, या आत्मा में सच्चा भेद है, या लौकिक व्यवहार ही परम सत्य है, वे अपने ही मिथ्या आरोपणों से सिखाते हैं। 'पुरुष त्रिगुणमय है' यह धारणा अज्ञान से जन्मा भेद है; यह आपमें, जो उससे परे शुद्ध बोध के रस में स्थित हैं, कोई स्थान नहीं रखती।

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।।२५।। श्लोक बिना नाम लिए चार विशिष्ट ग़लत शिक्षाओं का नाम लेता है, संस्कृत दार्शनिक साहित्य की एक कूटनीतिक आदत जो फिर भी तीखी बात पहुँचा देती है: 'जनिमसतः सतः', असत् से सत् का जन्म, भौतिकवादी ब्रह्माण्ड-विज्ञान को लक्ष्य करता है; 'मृतिम्', मृत्यु को अंततः सत्य मानना, आत्मा की निरंतरता को नकारने वाले किसी भी दृष्टिकोण को; 'भिदामात्मनि', आत्मा में सच्चा भेद, अति द्वैतवादी तत्वमीमांसा को; और 'विपणमृतम्', व्यवहार को परम सत्य मानना, शुद्ध व्यावसायिक दृष्टिकोणों को जो लेन-देन को वास्तविकता का अंतिम मापदंड मानते हैं। जयपुर के किसी घर का दादा, अपने पोते-पोतियों को बाज़ार-तर्क में पारंगत होते देख कर, हर चीज़ का दाम, हर चीज़ लेन-देन, कभी-कभी चिंतित हो कर कहता है कि 'विपणमृतम्' चुपचाप परिवार का असली कार्य-दर्शन बन गया है, भले ही मंदिर-यात्राएँ समय पर चलती रहें।
Verse 26
kanakasya vikṛtimātmatayā avasitamgold and its ornamentsthe world not despisedsva kṛtam anupraviṣṭam

सदिव मनस्त्रिवृत्त्वयि विभात्यसदामनुजात् सदभिमृशन्त्यशेषमिदमात्मतयात्मविदः । न हि विकृतिं त्यजन्ति कनकस्य तदात्मतया स्वकृतमनुप्रविष्टमिदमात्मतयावसितम् ॥८७-२६॥

sad iva manas tri-vṛt tvayi vibhāty asad ā-manujāt sad abhimṛśanty aśeṣam idam ātmatayātma-vidaḥ na hi vikṛtiṁ tyajanti kanakasya tad-ātmatayā sva-kṛtam anupraviṣṭam idam ātmatayāvasitam ||87-26||

।।२६।। यह त्रिविध, मनोमय जगत आप में सत्य-सा प्रतीत होता है, यद्यपि यह मनुष्य तक असत् है। फिर भी आत्मज्ञानी इस सम्पूर्ण को सत्य मान कर स्पर्श करते हैं, क्योंकि यह आत्मा से अभिन्न है। वे सोने के विकारों को इसलिए नहीं त्यागते कि वे सोना ही रहते हैं; वैसे ही यह जगत, जिसमें आप स्वयं रचना कर के प्रविष्ट हुए, आत्मा से अभिन्न निश्चित किया जाता है।

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।।२६।। इस श्लोक की सोने वाली उपमा पंद्रहवें श्लोक की मिट्टी वाली उपमा से अधिक सटीक है: सोना केवल वह कच्चा माल नहीं जिससे आकृतियाँ बनती हैं, वह हर आकृति में पहचाने जाने योग्य, मूल्यवान और अपनी पहचान बनाए रखता है, चाहे कंगन हो, सिक्का हो, या मंदिर का मुकुट। कोयंबटूर का कोई सुनार पुराने गहनों को गला कर किसी शादी के लिए नई डिज़ाइनों में ढालता हुआ, मूल्य नष्ट कर के नया नहीं बना रहा; वही सोना केवल 'विकृति', रूप बदलता है, जबकि उसकी 'आत्मता', उसका सोनापन, कभी नहीं छूटता। श्लोक इसका प्रयोग पिछले दस श्लोकों के इस बल पर सम्भावित ग़लतफ़हमी सुधारने के लिए करता है कि जगत 'शेष' है, या किसी तरह हीन है: 'आत्मविदः', आत्मज्ञानी, यह निष्कर्ष नहीं निकालते कि जगत बेकार माया है जिसे त्याग देना चाहिए, बल्कि उसे पूर्णतः सत्य मानते हैं क्योंकि उसका पदार्थ आत्मा ही है।
Verse 27
akhila sattva niketatayāpadā akramanti śiraḥ nirṛteḥparivayase paśūn ivakṛta sauhṛdāḥscripture binds or frees

तव परि ये चरन्त्यखिलसत्त्वनिकेततया त उत पदाक्रमन्त्यविगणय्य शिरो निर्ऋतेः । परिवयसे पशूनिव गिरा विबुधानपि तां- स्त्वयि कृतसौहृदाः खलु पुनन्ति न ये विमुखाः ॥८७-२७॥

tava pari ye caranty akhila-sattva-niketatayā ta uta padākramanty avigaṇayya śiro nirṛteḥ parivayase paśūn iva girā vibudhān api tāṁs tvayi kṛta-sauhṛdāḥ khalu punanti na ye vimukhāḥ ||87-27||

।।२७।। जो आपको ही सब प्राणियों का आश्रय मान कर विचरते हैं, वे मृत्यु के सिर पर बिना गिने पैर रखते हैं। पर जो विमुख हैं, उन्हें आप शब्दों की रस्सी से पशुओं की भाँति बाँध देते हैं, चाहे कितने भी विद्वान क्यों न हों। केवल जिन्होंने आपसे सच्ची मित्रता की है वे पवित्र करते हैं; विमुख नहीं करते।

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।।२७।। श्लोक विद्वानों और अज्ञानियों के बीच नहीं, बल्कि समर्पित और विमुख के बीच एक तीखी रेखा खींचता है, और यह असामान्य रूप से स्पष्ट बिम्ब से करता है: 'विबुधानपि तान्...परिवयसे पशूनिव', आप विद्वानों को भी पशुओं की तरह बाँध देते हैं, यदि वे 'विमुखाः', विमुख बने रहें। दिल्ली का कोई शानदार विद्वान, जिसने शास्त्र के विशाल भाग कंठस्थ कर लिए हैं पर उस ज्ञान को केवल बौद्धिक सम्पत्ति मानता है, कभी उसे जीवंत सम्बन्ध में समर्पित नहीं करता, यहाँ अधिक बंधा हुआ बताया गया है, कम नहीं, उस अनपढ़ भक्त से जिसका भरोसा पूर्ण है।
Verse 28
akaraṇaḥ sva rāṭakhila kāraka śakti dharaḥvarṣa bhujaḥcakitāḥdelegated not originating power

त्वमकरणः स्वराडखिलकारकशक्तिधर- स्तव बलिमुद्वहन्ति समदन्त्यजयानिमिषाः । वर्षभुजोऽखिलक्षितिपतेरिव विश्वसृजो विदधति यत्र ये त्वधिकृता भवतश्चकिताः ॥८७-२८॥

tvam akaraṇaḥ sva-rāḍ akhila-kāraka-śakti-dharas tava balim udvahanti samadanty ajayānimiṣāḥ varṣa-bhujo ’khila-kṣiti-pater iva viśva-sṛjo vidadhati yatra ye tv adhikṛtā bhavataś cakitāḥ ||87-28||

।।२८।। आप, इन्द्रियों से रहित, स्वयं-प्रकाश हैं, प्रत्येक साधन और कर्ता के पीछे की शक्ति के धारक। आपकी माया से देवगण आपको भेंट चढ़ाते हैं और स्वयं भी भेंट का उपभोग करते हैं, जैसे सार्वभौम सम्राट के अधीन प्रांतपति। ब्रह्माण्ड के रचयिता, जहाँ भी अधिकृत हैं, आपसे काँपते हुए अपने नियत कर्तव्य निभाते हैं।

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।।२८।। 'अकरणः', इन्द्रियों से रहित, तुरंत 'अखिलकारकशक्तिधरः', प्रत्येक साधन और कर्ता के पीछे की शक्ति के धारक, के साथ जुड़ना एक संकुचित विरोधाभास है: भगवान के पास स्वयं कर्म के कोई अंग नहीं, फिर भी सृष्टि में कहीं भी कोई भी अंग जो कर्म करता है, वह अंततः उन्हीं की शक्ति से करता है। बिहार के किसी ग्रामीण ज़िले का मजिस्ट्रेट राजस्व वसूलता है और उसका कुछ भाग ज़िला चलाने में लगाता है, वास्तविक, दृश्यमान अधिकार का प्रयोग करते हुए, फिर भी वह अधिकार स्वयं किसी उच्चतर, अदृश्य सम्राट से सौंपा गया है जिसकी स्वीकृति पूरी व्यवस्था को वैध बनाती है।
Verse 29
viyataḥ iva āpadasyaśūnya tulāṁudīkṣayāna kaścit aparaḥsky untouched by storm

स्थिरचरजातयः स्युरजयोत्थनिमित्तयुजो विहर उदीक्षया यदि परस्य विमुक्त ततः । न हि परमस्य कश्चिदपरो न परश्च भवेद् वियत इवापदस्य तव शून्यतुलां दधतः ॥८७-२९॥

sthira-cara-jātayaḥ syur ajayottha-nimitta-yujo vihara udīkṣayā yadi parasya vimukta tataḥ na hi paramasya kaścid aparo na paraś ca bhaved viyata ivāpadasya tava śūnya-tulāṁ dadhataḥ ||87-29||

।।२९।। चराचर योनियाँ माया से जुड़ कर, अपने उदय के कारणों से युक्त हो कर, तभी बनती हैं जब परमेश्वर मात्र दृष्टिपात से लीला करते हैं; अन्यथा वे मुक्त ही रहती हैं। परमेश्वर के लिए कोई सचमुच अन्य नहीं, कोई पराया नहीं। आकाश की भाँति, जो उसमें घटने वाली किसी भी बात से अछूता रहता है, आप शून्य के समान हैं।

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।।२९।। 'वियत इवापदस्य', आकाश की भाँति जो उसमें घटने वाली किसी भी बात से अछूता रहता है, पूरे स्तोत्र के सबसे साहसी बिम्बों में से एक है: वेद परमेश्वर की तुलना 'शून्य' से करते हैं, ऐसा शब्द जो सामान्यतः बौद्ध दर्शन से जुड़ा है, और यहाँ इससे यह वर्णित करते हैं कि सृष्टि की उथल-पुथल उसके स्रोत को कितनी पूरी तरह अस्पर्शित छोड़ती है। कोई मानसूनी तूफ़ान चेन्नई से हो कर गुज़रता है, सड़कों को डुबो देता है, पेड़ उखाड़ देता है, दिनों तक आकाश को अंधकारमय कर देता है, फिर भी आकाश स्वयं, वह वास्तविक स्थान जिसमें तूफ़ान घटित होता है, इससे कभी क्षतिग्रस्त नहीं होता; वह बस घटना को बिना बदले धारण करता है।
Verse 30THE FAMOUS verse on why the Lord can be the jiva's controller - the amsa argument
ajani yan mayaṁniyantṛ bhavetaparimitāḥ dhruvāḥ sarva gatāḥmata duṣṭatayāthe amsa argument

अपरिमिता ध्रुवास्तनुभृतो यदि सर्वगता- स्तर्हि न शास्यतेति नियमो ध्रुव नेतरथा । अजनि च यन्मयं तदविमुच्य नियन्तृ भवेत् सममनुजानतां यदमतं मतदुष्टतया ॥८७-३०॥

aparimitā dhruvās tanu-bhṛto yadi sarva-gatās tarhi na śāsyateti niyamo dhruva netarathā ajani ca yan-mayaṁ tad avimucya niyantṛ bhavet samam anujānatāṁ yad amataṁ mata-duṣṭatayā ||87-30||

।।३०।। यदि देहधारी असीमित, नित्य और सर्वव्यापी होते, तो हे अच्युत, यह नियम अवश्य लागू होता कि आप उनके नियंता नहीं हो सकते, अन्यथा नहीं। पर जो जन्मा है, वह किसी पदार्थ से बना है, और उस पदार्थ के स्रोत नियंता से अलग नहीं हो सकता। जो यह सोचते हैं कि उन्हें आप तक समान, स्वतंत्र पहुँच है, वह मात्र एक दोषपूर्ण धारणा से जन्मी भ्रान्ति है।

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।।३०।। यह वेदान्त साहित्य में सम्प्रदायों के बीच सर्वाधिक बहस वाले श्लोकों में से एक है, क्योंकि यह उस प्रश्न को सीधे संबोधित करता है जिसका उत्तर वेदान्त की हर शाखा को देना पड़ता है: यदि आत्माएँ नित्य और असंख्य हैं, तो ईश्वर को उन्हें नियंत्रित करने का क्या अधिकार है? श्लोक का उत्तर एक कसा हुआ तार्किक क़दम है: 'अजनि च यन्मयं तदविमुच्य नियन्तृ भवेत्', जो जन्मा है, वह किसी पदार्थ से बना है, और उस पदार्थ के नियंता से अलग नहीं हो सकता। कोई बैंक केवल उस धन की गति नियंत्रित नहीं करता जिसे उसने कभी छुआ न हो; वह मुद्रा को इसलिए नियंत्रित करता है क्योंकि वह अंततः उस पदार्थ का स्रोत और गारंटर है। आत्माएँ, श्लोक संकेत करता है, ऐसी नित्य स्वतंत्र सत्ताएँ नहीं जिन पर ईश्वर संयोगवश शासन करते हैं; वे किसी अर्थ में, जिसे विभिन्न सम्प्रदाय अपने-अपने ढंग से सुलझाने के लिए छोड़ दिया गया है, उन्हीं से बनी हैं, 'अंश' जैसा बीसवाँ श्लोक पहले ही नाम दे चुका है।
Verse 31
jala budbuda vatsarita iva arṇavemadhuni aśeṣa rasāḥna ghaṭate udbhavaḥthe bubble and the honey

न घटत उद्भवः प्रकृतिपूरुषयोरजयो- रुभययुजा भवन्त्यसुभृतो जलबुद्बुदवत् । त्वयि त इमे ततो विविधनामगुणैः परमे सरित इवार्णवे मधुनि लिल्युरशेषरसाः ॥८७-३१॥

na ghaṭata udbhavaḥ prakṛti-pūruṣayor ajayor ubhaya-yujā bhavanty asu-bhṛto jala-budbuda-vat tvayi ta ime tato vividha-nāma-guṇaiḥ parame sarita ivārṇave madhuni lilyur aśeṣa-rasāḥ ||87-31||

।।३१।। अजन्मा प्रकृति और अजन्मा पुरुष के मिलन से जीव का जन्म वास्तव में नहीं घटता; फिर भी उनके संयोग से जीव उत्पन्न होते हैं, जैसे जल और वायु के मिलने पर बुलबुला बनता है। हे परम, अंततः ये जीव, अपने विविध नाम और गुणों सहित, आप में वैसे ही विलीन होते हैं जैसे नदियाँ समुद्र में, या जैसे हर रस मधु में विलीन होता है।

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।।३१।। 'जलबुद्बुदवत्', जल-वायु मिलन पर बने बुलबुले की तरह, आत्मा के जन्म जैसी महत्वपूर्ण बात के लिए असाधारण रूप से विनम्र बिम्ब है: बुलबुला किसी सीमा-रेखा पर क्षणभर बनता है, पल भर आकार धारण करता है, फिर मिट जाता है, कभी किसी स्थायी अर्थ में अलग, स्वतंत्र वस्तु न रहा हो। मुंबई की किसी गली में मानसून की बारिश में खेलते बच्चे, गड्ढों में बूँदें गिरने से उठते बुलबुलों से प्रसन्न, ऐसा बिम्ब देख रहे हैं जिसे भागवत देहधारी अस्तित्व के लिए ही प्रयोग करता है, क्षणिक, सीमा-निर्भर, पल भर देखने-छूने योग्य सत्य, कभी स्थायित्व का दावा न करता हुआ।
Verse 32THE FAMOUS eyebrow-as-wheel-of-time image
bhru kuṭiḥ tri nemiḥabhavat śaraṇeṣu bhayamanuprabhavamthe wheel of time as an eyebrowsurrender removes fear not time

नृषु तव मयया भ्रमममीष्ववगत्य भृशं त्वयि सुधियोऽभवे दधति भावमनुप्रभवम् । कथमनुवर्ततां भवभयं तव यद् भ्रुकुटिः सृजति मुहुस्त्रिनेमिरभवच्छरणेषु भयम् ॥८७-३२॥

nṛṣu tava mayayā bhramam amīṣv avagatya bhṛśaṁ tvayi su-dhiyo ’bhave dadhati bhāvam anuprabhavam katham anuvartatāṁ bhava-bhayaṁ tava yad bhru-kuṭiḥ sṛjati muhus tri-nemir abhavac-charaṇeṣu bhayam ||87-32||

।।३२।। आपकी माया से मनुष्यों में फैले भ्रम को गहराई से समझ कर, बुद्धिमान लोग आप अजन्मा की ओर वह भावधारा मोड़ते हैं जो आपके अनुरूप बहती है। फिर उन्हें भवभय कैसे लग सकता है? आपकी भ्रुकुटि, वह त्रिनेमि काल-चक्र, बार-बार भय केवल उन्हीं में उत्पन्न करती है जिन्होंने आपकी शरण नहीं ली।

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।।३२।। 'तव यद्भ्रुकुटिः...त्रिनेमिः', आपकी भ्रुकुटि, वह त्रिनेमि चक्र, पूरे स्तोत्र के सबसे साहसी दृश्य-बिम्बों में से एक है: स्वयं काल, जिससे हर मानव संस्कृति में एक निर्मम, कुचल देने वाली शक्ति के रूप में डर लगता है, यहाँ भगवान के अपने माथे की एक भृकुटि मात्र में समेट दिया गया है। चेन्नई के किसी घर की नानी, जो झगड़ते पोते-पोतियों के कमरे को केवल एक उठी हुई भौंह से शांत कर सकती है, बिना शब्द के, बिना ज़ोर से धमकाए, इस श्लोक के ब्रह्माण्डीय दावे की एक छोटी, घरेलू प्रतिध्वनि देती है: इतना न्यूनतम, इतना लगभग अनैच्छिक भाव पूरी परिणाम-व्यवस्था को गति देने के लिए काफ़ी है।
Verse 33
adānta manaḥ turagamvijita hṛṣīka vāyubhiḥguroḥ caraṇamakṛta karṇa dharāḥmastery without a helmsman

विजितहृषीकवायुभिरदान्तमनस्तुरगं य इह यतन्ति यन्तुमतिलोलमुपायखिदः । व्यसनशतान्विताः समवहाय गुरोश्चरणं वणिज इवाज सन्त्यकृतकर्णधरा जलधौ ॥८७-३३॥

vijita-hṛṣīka-vāyubhir adānta-manas tura-gaṁ ya iha yatanti yantum ati-lolam upāya-khidaḥ vyasana-śatānvitāḥ samavahāya guroś caraṇaṁ vaṇija ivāja santy akṛta-karṇa-dharā jaladhau ||87-33||

।।३३।। मन एक अनियंत्रित, अत्यन्त चंचल घोड़ा है। जो इन्द्रियों और प्राण को जीत कर भी अपनी ही युक्तियों से इस मन को वश में करने का प्रयत्न करते हैं, गुरु के चरण त्याग कर, वे हे अजन्मा, सैकड़ों विपत्तियों से घिरे रहते हैं, समुद्र में उन व्यापारियों की भाँति जिन्होंने कोई कर्णधार ही नहीं रखा।

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।।३३।। मन को 'अदान्तमनस्तुरगम्', अनियंत्रित घोड़ा, कहने वाला बिम्ब कठ उपनिषद के प्रसिद्ध रथ-रूपक की प्रतिध्वनि करता है, पर इस श्लोक की असली बात अधिक तीखी और कम ध्यान दी गई है: जिन्होंने इन्द्रियों और प्राण पर वास्तविक विजय भी पा ली है, 'विजितहृषीकवायुभिः', वे भी असुरक्षित रहते हैं यदि वे मन को अकेले, 'समवहाय गुरोश्चरणम्', गुरु का मार्गदर्शन त्याग कर, अंतिम रूप से वश में करने का प्रयत्न करें। पुणे का कोई गम्भीर दीर्घकालिक ध्यानी, दशकों के कठोर व्यक्तिगत अभ्यास, अनुशासित आहार, नियंत्रित श्वास, असाधारण एकाग्रता-शक्ति के बाद भी, इस श्लोक के अनुसार, 'वणिज इवाज सन्त्यकृतकर्णधरा जलधौ', समुद्र में उस व्यापारी की भाँति बना रह सकता है जिसके पास कोई कर्णधार नहीं, यदि अभ्यास किसी जीवंत गुरु के प्रति उत्तरदायी होने के बजाय एक अकेली, स्व-निर्देशित परियोजना बन गया हो।
Verse 34
sva jana suta ātma dāratvayi sati kiṁ nṛṇāmsva vihate sva nirasta bhagethe nine item listachievement that cancels itself

स्वजनसुतात्मदारधनधामधरासुरथै- स्त्वयि सति किं नृणां श्रयत आत्मनि सर्वरसे । इति सदजानतां मिथुनतो रतये चरतां सुखयति को न्विह स्वविहते स्वनिरस्तभगे ॥८७-३४॥

svajana-sutātma-dāra-dhana-dhāma-dharāsu-rathais tvayi sati kiṁ nṛṇām śrayata ātmani sarva-rase iti sad ajānatāṁ mithunato rataye caratāṁ sukhayati ko nv iha sva-vihate sva-nirasta-bhage ||87-34||

।।३४।। जब आप भीतर विराजमान हैं, तो आप में शरण लेने वाले, सर्वरस स्वरूप आत्मा में, मनुष्यों को कुटुम्ब, संतान, स्वयं की छवि, पत्नी, धन, घर, भूमि, प्राण, वाहन का क्या प्रयोजन? पर जो यह सत्य न जानते हुए मात्र सुख के लिए युगल-सम्बन्ध में लगे रहते हैं — इस संसार में, जो स्वयं अपने ही वादे किए सौभाग्य को निरस्त करता रहता है, उन्हें वास्तव में सुख कौन दे सकता है?

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।।३४।। श्लोक की सूची, 'स्वजनसुतात्मदारधनधामधरासुरथैः', कुटुम्ब, संतान, स्वयं की छवि, पत्नी, धन, घर, भूमि, प्राण, वाहन, किसी भी युग के समृद्ध गृहस्थ द्वारा जीवन भर जमा और सुरक्षित की जाने वाली लगभग पूरी सूची है। अहमदाबाद का कोई सफल व्यवसायी, जिसने इन नौ श्रेणियों में से सब पा लिया है, बड़ा संयुक्त परिवार, स्वस्थ बच्चे, सम्मानित नाम, प्रेमपूर्ण जीवनसाथी, धन, अच्छा घर, सम्पत्ति, स्वास्थ्य, गैराज में गाड़ियाँ, इन्हें रखने के लिए श्लोक द्वारा दोषी नहीं ठहराया गया; श्लोक का असली दावा अधिक संकुचित और सटीक है, 'त्वयि सति किं नृणां', जब आप भीतर विराजमान हैं तो इनका आगे क्या प्रयोजन, अर्थात आत्मा पहचान लिए जाने पर यह सूची निषिद्ध नहीं बल्कि गौण हो जाती है।
Verse 35
ṛṣayaḥ vimadāḥagha bhit aṅghri jalāḥpuruṣa sāra hara āvasathāndadhati sakṛt manaḥthe sage makes the tirtha

भुवि पुरुपुण्यतीर्थसदनान्यृषयो विमदा- स्त उत भवत्पदाम्बुजहृदोऽघभिदङ्घ्रिजलाः । दधति सकृन्मनस्त्वयि य आत्मनि नित्यसुखे न पुनरुपासते पुरुषसारहरावसथान् ॥८७-३५॥

bhuvi puru-puṇya-tīrtha-sadanāny ṛṣayo vimadās ta uta bhavat-padāmbuja-hṛdo ’gha-bhid-aṅghri-jalāḥ dadhati sakṛn manas tvayi ya ātmani nitya-sukhe na punar upāsate puruṣa-sāra-harāvasathān ||87-35||

।।३५।। पृथ्वी पर अनेक पवित्र तीर्थ-स्थल उन अभिमानरहित ऋषियों से बनते हैं, जिनके हृदय में आपके चरण-कमल बसे हैं, जिनके चरण-जल पाप का नाश करते हैं। जो एक बार भी अपना मन आप नित्य-सुख-स्वरूप आत्मा में लगा लेता है, वह फिर उन घरों की सेवा नहीं करता जो मनुष्य का सार हर लेते हैं।

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।।३५।। श्लोक इस बारे में एक साहसी दावा करता है कि किसी स्थान को वास्तव में तीर्थ क्या बनाता है: मुख्यतः भूगोल नहीं, किसी नदी का विशेष मोड़ या किसी पर्वत की विशेष ऊँचाई नहीं, बल्कि 'ऋषयो विमदाः', अभिमानरहित ऋषि, जिनकी मात्र उपस्थिति, जिनका 'अघभिदङ्घ्रिजलाः', पाप-नाशक चरण-जल, जहाँ भी वे बैठें उसे पवित्र कर देता है। यह उस किसी के लिए परिचित विचार है जिसने उत्तर प्रदेश के किसी छोटे क़स्बे के साधारण आँगन को लगभग रातोंरात एक ऐसे स्थान में बदलते देखा है जहाँ लोग लंबी दूरी तय कर आते हैं, केवल इसलिए कि किसी विशेष संत ने वहाँ ठहरना चुना, बिना किसी मंदिर, बिना किसी प्राचीन किंवदंती के, संत की उपस्थिति के अलावा अचानक तीर्थ-यातायात का कोई स्पष्टीकरण नहीं।
Verse 36
vyabhicaratisatkāryavāda questionedvyavahṛtaye vikalpaḥuktha jaḍānscripture warns against mere recitation

सत इदमुत्थितं सदिति चेन्ननु तर्कहतं व्यभिचरति क्व च क्व च मृषा न तथोभययुक् । व्यवहृतये विकल्प इषितोऽन्धपरम्परया भ्रमयति भारती त उरुवृत्तिभिरुक्थजडान् ॥८७-३६॥

sata idaṁ utthitaṁ sad iti cen nanu tarka-hataṁ vyabhicarati kva ca kva ca mṛṣā na tathobhaya-yuk vyavahṛtaye vikalpa iṣito ’ndha-paramparayā bhramayati bhāratī ta uru-vṛttibhir uktha-jaḍān ||87-36||

।।३६।। यदि कोई तर्क दे कि 'यह जो सत् से उत्पन्न हुआ, वह भी स्वयं नित्य सत् है', तो यह दावा तर्क से ही खंडित हो जाता है: कभी यह सम्बन्ध नहीं टिकता, और कभी असत् भी सत् से उत्पन्न होता प्रतीत होता है। कारण और कार्य समान रूप से सत् या असत् नहीं। भेद केवल व्यावहारिक कार्य के लिए, अंधी परम्परा से स्थापित किया जाता है। आपकी ही वाणी, वेद, अपनी अनेक विधियों से, मात्र पाठ करने वालों को भ्रमित कर देती है।

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।।३६।। यह श्लोक भक्ति-अलंकार के बजाय असली, सावधान दार्शनिक कार्य कर रहा है: यह सत्कार्यवाद के एक सरल संस्करण, इस दावे की, कि जो कुछ सत् से उत्पन्न हो वह स्वयं भी नित्य सत् होना चाहिए, जाँच कर उसे इस आधार पर अस्वीकार करता है कि यह सम्बन्ध 'व्यभिचरति', दोनों दिशाओं में लगातार नहीं टिकता। कोलकाता का कोई तर्कशास्त्र प्राध्यापक, प्रथम वर्ष की दर्शनशास्त्र कक्षा में वैध और मात्र प्रशंसनीय-लगने वाले तर्क के बीच अंतर सिखाते हुए, इस श्लोक को लगभग बिना संपादन किसी ऐसे पाठ के उदाहरण के रूप में उपयोग कर सकता है जो अपने ही तत्वमीमांसीय दावों की संगति स्वयं जाँचता है, बस उन्हें घोषित नहीं करता।
Verse 37THE FAMOUS trikala-pariksha verse - what is absent at both ends is unreal in the middle
trikāla parīkṣāna agre āsa na bhaviṣyateka rasethe dream argumentvividness is not permanence

न यदिदमग्र आस न भविष्यदतो निधना- दनुमितमन्तरा त्वयि विभाति मृषैकरसे । अत उपमीयते द्रविणजातिविकल्पपथै- र्वितथमनोविलासमृतमित्यवयन्त्यबुधाः ॥८७-३७॥

na yad idam agra āsa na bhaviṣyad ato nidhanād anu mitam antarā tvayi vibhāti mṛṣaika-rase ata upamīyate draviṇa-jāti-vikalpa-pathair vitatha-mano-vilāsam ṛtam ity avayanty abudhāḥ ||87-37||

।।३७।। चूँकि यह जगत सृष्टि से पहले नहीं था और प्रलय के बाद नहीं रहेगा, अतः यह अनुमान किया जाता है कि बीच में यह आप में, जो एकरस हैं, मिथ्या रूप से प्रतीत होता है। इसीलिए इसकी उपमा किसी पदार्थ के विभिन्न रूपों में परिवर्तन से दी जाती है। केवल अज्ञानी ही इस मन के इस खेल को, जो अंततः असत् है, सत्य मान बैठते हैं।

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।।३७।। यह श्लोक अपने सबसे संक्षिप्त शास्त्रीय रूप में उस तर्क-पद्धति को बताता है जिसे वेदान्त 'त्रिकालपरीक्षा' कहता है, तीनों कालों में जाँच: जो आरम्भ में अनुपस्थित है और अंत में अनुपस्थित है, उसे बीच में पूर्ण सत्यता नहीं दी जा सकती, चाहे वह वहाँ कितना भी जीवंत क्यों न प्रतीत हो। सपना हर भारतीय दर्शनशास्त्र के छात्र को सबसे पहले मिलने वाला रोज़मर्रा का उदाहरण है: रात तीन बजे जिस स्वप्न-नगर में कोई चलता है वह सोने से पहले नहीं था और जागने के बाद नहीं रहेगा, और इस श्लोक के तर्क से, आधी रात की उसकी जीवंतता, चाहे तब कितनी भी विश्वासयोग्य लगी हो, उसे स्थायी रूप से सत्य स्थान का दर्जा नहीं दिलाती।
Verse 38
ahiḥ iva tvacambhajati sarūpatāmapeta bhagaḥaṣṭa guṇite aparimeya bhagaḥassumed likeness versus shed skin

स यदजया त्वजामनुशयीत गुणांश्च जुषन् भजति सरूपतां तदनु मृत्युमपेतभगः । त्वमुत जहासि तामहिरिव त्वचमात्तभगो महसि महीयसेऽष्टगुणितेऽपरिमेयभगः ॥८७-३८॥

sa yad ajayā tv ajām anuśayīta guṇāṁś ca juṣan bhajati sarūpatāṁ tad anu mṛtyum apeta-bhagaḥ tvam uta jahāsi tām ahir iva tvacam ātta-bhago mahasi mahīyase ’ṣṭa-guṇite ’parimeya-bhagaḥ ||87-38||

।।३८।। जीव, माया के द्वारा, अपने ही अजन्मा अज्ञान को अपना कर, गुणों का भोग करते हुए, उन्हीं में बस जाता है, उन्हीं का रूप धारण कर लेता है — और फिर मृत्यु आती है, उसका सौभाग्य जाता रहता है। पर आप उसी माया को त्याग देते हैं, जैसे सर्प अपनी केंचुली त्यागता है, आपका सौभाग्य सदा बना रहता है, अपनी अष्टगुणित महिमा में गौरवान्वित, अपरिमेय।

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।।३८।। 'अहिरिव त्वचम्', साँप की केंचुली की भाँति, इस श्लोक का केंद्रीय बिम्ब है, और यह समानता से नहीं, विरोधाभास से काम करता है: साँप उस केंचुली को त्यागता है जिससे उसने कभी सच्ची पहचान नहीं बनाई, उसके नीचे अपरिवर्तित निकल आता है, जबकि साधारण जीव इसके ठीक विपरीत करता है, 'भजति सरूपताम्', जिसका वह भोग करता है उसी का रूप और आकार धारण कर लेता है, गुणों से इतना तादात्म्य बना लेता है कि उसका मूल स्वभाव पहचाना नहीं जाता। लखनऊ का कोई व्यक्ति जो दशकों तक किसी निर्मम व्यावसायिक वातावरण में रहता है और धीरे-धीरे पाता है कि उस दुनिया की गणनाशील, बचावात्मक आदतें बस वही बन गई हैं जो वह है, किसी पहले के, सौम्य स्वयं से अभेद्य, वही 'भजति सरूपताम्' है इस श्लोक के सटीक अर्थ में, अस्थायी वेश नहीं बल्कि ग्रहण किया गया अनुरूपण।
Verse 39
asmṛta kaṇṭha maṇiḥkāma jaṭāḥasu tṛpa yogināmhṛdi gataḥ duradhigamaḥthe forgotten jewel

यदि न समुद्धरन्ति यतयो हृदि कामजटा दुरधिगमोऽसतां हृदि गतोऽस्मृतकण्ठमणिः । असुतृपयोगिनामुभयतोऽप्यसुखं भगव- न्ननपगतान्तकादनधिरूढपदाद् भवतः ॥८७-३९॥

yadi na samuddharanti yatayo hṛdi kāma-jaṭā duradhigamo ’satāṁ hṛdi gato ’smṛta-kaṇṭha-maṇiḥ asu-tṛpa-yoginām ubhayato ’py asukhaṁ bhagavann anapagatāntakād anadhirūḍha-padād bhavataḥ ||87-39||

।।३९।। यदि संन्यासी हृदय में कामना की उलझी जड़ें नहीं उखाड़ते, तो आप, अशुद्ध हृदय में विराजमान होते हुए भी, दुर्लभ बने रहते हैं, गले में पहनी पर भूली हुई मणि की भाँति। जो योगी केवल प्राण-इन्द्रियों का भोग करते हैं, उन्हें दोनों ओर से दुःख है, हे भगवन्: मृत्यु से, जो टली नहीं, और आप से, जिनके पद तक वे नहीं चढ़े।

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।।३९।। 'अस्मृतकण्ठमणिः', गले में पहनी पर भूली हुई मणि, भारतीय कथा-परम्परा में सुपरिचित बिम्ब है: कोई व्यक्ति हर जगह खोई हुई मणि ढूँढता है, दिन-ब-दिन अधिक हताश होता जाता है, फिर कोई मित्र बताता है कि मणि पूरे समय उसी के गले में थी, कभी सचमुच खोई नहीं, बस अनदेखी रही। नागपुर का कोई गृहस्थ जो अंततः कहीं दूर, किसी गुफा में, किसी दूर आश्रम में, किसी दुर्लभ रहस्यमय अनुभव में भगवान को खोजने की आशा से ध्यान शुरू करता है, जबकि हृदय में वास्तविक, अनसुलझी 'कामजटाः', उलझी कामनाएँ रखता है, ठीक इसी भटकाव भरे ढंग से खोज रहा है, क्योंकि श्लोक बताता है कि भगवान पहले से ही 'दुरधिगमः...हृदि गतः', दुर्लभ फिर भी हृदय में पहले से उपस्थित हैं।
Verse 40
deha bhṛtāṁ giraḥguṇa viguṇa anvayānanu yugam anu ahamśravaṇa bhṛtaḥapavarga gatiḥ

त्वदवगमी न वेत्ति भवदुत्थशुभाशुभयो- र्गुणविगुणान्वयांस्तर्हि देहभृतां च गिरः । अनुयुगमन्वहं सगुण गीतपरम्परया श्रवणभृतो यतस्त्वमपवर्गगतिर्मनुजैः ॥८७-४०॥

tvad avagamī na vetti bhavad-uttha-śubhāśubhayor guṇa-viguṇānvayāṁs tarhi deha-bhṛtāṁ ca giraḥ anu-yugam anv-ahaṁ sa-guṇa gīta-paramparayā śravaṇa-bhṛto yatas tvam apavarga-gatir manu-jaiḥ ||87-40||

।।४०।। जिसने आपको जान लिया है, वह अपने ही पूर्वकर्मों से उपजे शुभ-अशुभ भाग्य की, और उसके साथ आने वाले गुण-दोष की, परवाह नहीं करता, न ही देहधारियों की राय की। युग-युग, दिन-प्रतिदिन, वह आपकी महिमा से भरे कानों से सुनता रहता है, जो अनवरत परम्परा द्वारा गुणों सहित गाई गई है, क्योंकि आप ही मनुष्यों के लिए मुक्ति का मार्ग बनते हैं।

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।।४०।। श्लोक दो चीज़ें नाम देता है जिन्हें आत्मज्ञानी व्यक्ति गिनना छोड़ देता है: अपने ही पूर्वकर्मों से उपजा उतार-चढ़ाव भरा भाग्य, और देहधारियों की राय, 'देहभृतां गिरः', जिसका अनुवाद जनमत या सामाजिक निर्णय भी किया जा सकता है। मैसूर का कोई सेवानिवृत्त सरकारी अधिकारी, जिसने करियर भर अपने प्रदर्शन-मूल्यांकन और सहकर्मियों की फुसफुसाहट भरी राय दोनों की चिंतापूर्वक निगरानी की, बुढ़ापे में गहरे अभ्यास से पाता है कि दोनों प्रकार की चिंता बस शांत हो गई है, जीवन के प्रति उदासीनता से नहीं बल्कि 'श्रवणभृतः' से बदल कर, कान निरंतर किसी और चीज़ से भरे हुए, भगवान की महिमा जो अनवरत परम्परा से सुनी जा रही है।
Verse 41
a tan nirasanenaneti netiaṇḍa nicayāḥ sa āvaraṇāḥkha iva rajāṁsithe hymn names its own method

द्युपतय एव ते न ययुरन्तमनन्ततया त्वमपि यदन्तराण्डनिचया ननु सावरणाः । ख इव रजांसि वान्ति वयसा सह यच्छ्रुतय- स्त्वयि हि फलन्त्यतन्निरसनेन भवन्निधनाः ॥८७-४१॥

dyu-pataya eva te na yayur antam anantatayā tvam api yad-antarāṇḍa-nicayā nanu sāvaraṇāḥ kha iva rajāṁsi vānti vayasā saha yac chrutayas tvayi hi phalanty atan-nirasanena bhavan-nidhanāḥ ||87-41||

।।४१।। स्वर्ग के स्वामी भी आपकी सीमा तक नहीं पहुँचे, क्योंकि आप अनन्त हैं — यहाँ तक कि आप में स्थित अनगिनत ब्रह्माण्ड, हर एक अपने ही कोश में लिपटा, काल-प्रवाह के साथ आकाश में उड़ती धूल-कणों की भाँति चलते हैं। और वेद, जिनका अंत और विश्राम आप ही में है, आप से भिन्न सब कुछ का निषेध कर के ही सफल होते हैं।

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।।४१।। श्लोक का समापन-बिम्ब विस्मयकारी विशालता का है: अनगिनत ब्रह्माण्ड, हर एक अपने 'आवरण', कोश में लिपटा, 'ख इव रजांसि', आकाश में उड़ती धूल-कणों की भाँति बहते हैं, और यह लगभग अनन्त ब्रह्माण्डीय विशालता का पूरा दृष्टिकोण सहजता से, लगभग एक गुज़रते हुए विवरण की तरह दिया जाता है, इससे पहले कि श्लोक अपने असली मुद्दे तक पहुँचे। पुणे का कोई खगोलशास्त्री स्कूली बच्चों को यह समझाते हुए कि हमारी आकाशगंगा शायद दो खरब आकाशगंगाओं में से एक है, और वह संख्या भी केवल उतना वर्णन करती है जितना प्रकाश को हम तक पहुँचने का समय मिला है, कुछ ऐसा ही वर्णन कर रहा है जिसे यह श्लोक 'अनन्तता' कहता है, यद्यपि भागवत इस विशालता तक यंत्रों से नहीं, चिंतन से पहुँचता है।
Verse 42
siddhāḥ jñātvā ātmanaḥ gatimānarcuḥ sanandanampeers honouring a peerthe innermost frame closesworship not commentary

श्रीभगवानुवाच इत्येतद् ब्रह्मणः पुत्रा आश्रुत्यात्मानुशासनम् । सनन्दनमथानर्चुः सिद्धा ज्ञात्वात्मनो गतिम् ॥८७-४२॥

śrī-bhagavān uvāca ity etad brahmaṇaḥ putrā āśrutyātmānuśāsanam sanandanam athānarcuḥ siddhā jñātvātmano gatim ||87-42||

।।४२।। भगवान बोले: इस प्रकार यह आत्म-शिक्षा सुन कर, ब्रह्मा के पुत्रों ने तब सनन्दन की पूजा की, सिद्ध हो कर, अपनी नियति जान कर।

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।।४२।। यह श्लोक चुपचाप अध्याय की सबसे भीतरी परत बंद करता है: सनन्दन का इतिहास, जो बारहवें श्लोक से शुरू हुआ था, यहाँ समाप्त होता है, और उनके भाई, वे अन्य कुमार जिन्होंने ग्यारहवें श्लोक में उन्हें अपना एकल वक्ता चुना था, टिप्पणी या और प्रश्नों से नहीं बल्कि पूजा से उत्तर देते हैं, अपने ही भाई को अर्पित। इस छोटे, आसानी से चूक जाने वाले विवरण में कुछ शिक्षाप्रद है: कुमार, ग्यारहवें श्लोक के अनुसार, सनन्दन के समान हर मापने योग्य पहलू में 'तुल्यश्रुततपःशीलाः' थे, फिर भी उन्हें यह शिक्षा भली-भाँति देते सुन कर, वे बिना किसी असहजता के उन्हें गुरु के रूप में सम्मानित करते हैं, इस तथ्य के बावजूद कि वे हर अन्य अर्थ में उनके समकक्ष हैं।
Verse 43
aśeṣa samāmnāya rasaḥsamuddhṛtaḥvyoma yānaiḥ mahātmabhiḥdistillation not omissionthe hymn's own claim

इत्यशेषसमाम्नायपुराणोपनिषद्रसः । समुद्धृतः पूर्वजातैर्व्योमयानैर्महात्मभिः ॥८७-४३॥

ity aśeṣa-samāmnāya- purāṇopaniṣad-rasaḥ samuddhṛtaḥ pūrva-jātair vyoma-yānair mahātmabhiḥ ||87-43||

।।४३।। इस प्रकार सम्पूर्ण वेद, पुराण और उपनिषदों का सार उन महात्माओं ने निकाला जो हमसे पहले जन्मे, जो आकाश में विचरते हैं।

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।।४३।। श्लोक पूर्ववर्ती स्तोत्र को 'रस', सार या निचोड़, बताता है, जो 'अशेषसमाम्नायपुराणोपनिषद्रसः', सम्पूर्ण वेद-परम्परा तथा पुराणों और उपनिषदों से निकाला गया है, एक ही अध्याय के लिए अपने बारे में असाधारण रूप से व्यापक संश्लेषण-दावा। चेट्टिनाड की किसी रसोई का कुशल रसोइया घंटों धीमी आँच पर पके स्टॉक को एक छोटे कलछी भर अत्यंत गाढ़े स्वाद तक घटाता है, बर्तन की हर हड्डी और सब्ज़ी का उपयोग करते हुए पर केवल वही रखते हुए जो घटने के बाद बचता है, यह एक उपयोगी बिम्ब देता है कि 'समुद्धृतः', निकाला गया, यहाँ का क्या अर्थ है: कोई सारांश नहीं जो सुविधा के लिए चीज़ें छोड़ दे, बल्कि एक निचोड़ जिसने सच में एक बहुत बड़े शिक्षा-समूह को एक ही प्रक्रिया से गुज़ार कर केवल उसका आवश्यक स्वाद रखा है।
Verse 44
brahma dāyādakāmānāṁ bharjanamcara gāṁ kāmamroasting not eliminating desirea portable teaching

त्वं चैतद् ब्रह्मदायाद श्रद्धयात्मानुशासनम् । धारयंश्चर गां कामं कामानां भर्जनं नृणाम् ॥८७-४४॥

tvaṁ caitad brahma-dāyāda śraddhayātmānuśāsanam dhārayaṁś cara gāṁ kāmaṁ kāmānāṁ bharjanaṁ nṛṇām ||87-44||

।।४४।। और तुम भी, हे ब्रह्मा के उत्तराधिकारी, इस आत्म-शिक्षा को श्रद्धा से धारण कर, पृथ्वी पर इच्छानुसार विचरो — यह मनुष्यों की कामनाओं को भूँज देने वाली है।

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।।४४।। 'कामानां भर्जनम्', कामनाओं का भूँजना, किसी शिक्षा के प्रभाव के लिए असाधारण रूप से भौतिक, लगभग पाककला जैसा बिम्ब है: 'भर्जन' अनाज या मसालों को सीधी आँच पर तब तक भूँजने की विशेष क्रिया है जब तक वे रूपांतरित न हो जाएँ, अब कच्चे न रहें, उनकी अंकुरित होने की क्षमता नष्ट हो जाए भले ही उनका बाहरी आकार अधिकांशतः बना रहे। राजस्थानी रसोई का कोई रसोइया पीसने से पहले जीरे को सूखा भूँजता हुआ, कच्चे बीजों को गहरे होते और वह सुगंध छोड़ते देखते हुए जो कच्चे रहते कभी न थी, यह श्लोक जो शिक्षा के 'काम' पर प्रभाव के बारे में दावा करता है उसके लिए एक सटीक बिम्ब देता है: बाहर से बल पूर्वक ख़त्म नहीं करना, बल्कि प्रत्यक्ष, निरंतर सम्पर्क से रूपांतरित करना जब तक वह फिर अंकुरित हो कर बंधनकारी कर्म में न बदल सके, भले ही उसका मूल रूप कुछ-कुछ पहचाना जाए।
Verse 45
śrī śuka uvācaśruta dharaḥvīra vrataḥthe outer frame resurfacesrājan the reorienting address

श्रीशुक उवाच एवं स ऋषिणादिष्टं गृहीत्वा श्रद्धयात्मवान् । पूर्णः श्रुतधरो राजन्नाह वीरव्रतो मुनिः ॥८७-४५॥

śrī-śuka uvāca evaṁ sa ṛṣiṇādiṣṭaṁ gṛhītvā śraddhayātmavān pūrṇaḥ śruta-dharo rājann āha vīra-vrato muniḥ ||87-45||

।।४५।। शुकदेव बोले: इस प्रकार, ऋषि द्वारा दिए गए उपदेश को श्रद्धा से ग्रहण कर, आत्मवान, पूर्ण, सुने हुए को धारण करने वाले, हे राजन्, वे वीरव्रत मुनि बोले।

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।।४५।। कथा-सूत्र संक्षेप में अपनी सबसे बाहरी परत तक लौटता है, शुकदेव परीक्षित को सम्बोधित करते हुए, 'राजन्', हे राजा, एक छोटा जोड़ने वाला क्षण जिसे आसानी से छोड़ दिया जा सकता है पर जो संरचनात्मक रूप से महत्वपूर्ण है: यह श्रोता को याद दिलाता है कि नौवें श्लोक से जो कुछ हुआ, नारायण ऋषि का जनलोक का फ़्लैशबैक, सनन्दन का इतिहास, वेदों का पूरा स्तोत्र, यह सब इस पूरे समय शुकदेव के परीक्षित के मूल प्रश्न के चल रहे उत्तर के भीतर समाहित रहा है। 'श्रुतधरः', सुने हुए को पूर्णतः धारण करने वाला, नारद के बारे में, एक विशिष्ट शास्त्रीय क्षमता का नाम लेता है, एक बार सुनी शिक्षा को पूर्णतः धारण करने की क्षमता, जो आज भी परम्परागत वैदिक पाठशालाओं में पहचानी जाती है जहाँ छात्रों को लिखित नोट्स के बजाय बार-बार, अनुशासित पाठ के माध्यम से ठीक इसी धारण-मानक की ओर प्रशिक्षित किया जाता है।
Verse 46THE FAMOUS closing obeisance - namas tasmai bhagavate krsnaya, cited across Vaishnava literature for the doctrine of Krishna's expansions
namas tasmai bhagavate kṛṣṇāyaamala kīrtayeuśatīḥ kalāḥabhavāyathe single flame many lamps

श्रीनारद उवाच नमस्तस्मै भगवते कृष्णायामलकीर्तये । यो धत्ते सर्वभूतानामभवायोशतीः कलाः ॥८७-४६॥

śrī-nārada uvāca namas tasmai bhagavate kṛṣṇāyāmala-kīrtaye yo dhatte sarva-bhūtānām abhavāyośatīḥ kalāḥ ||87-46||

।।४६।। नारद बोले: उन भगवान कृष्ण को नमस्कार, जो निर्मल कीर्ति वाले हैं, जो समस्त प्राणियों की जन्म-मुक्ति के लिए अपनी उज्ज्वल कलाओं को धारण करते हैं।

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।।४६।। यह पूरे अध्याय का वह एकमात्र श्लोक है जो सबसे अधिक अकेले उद्धृत किया जाता है, श्रुतिगीता से निकाल कर बाद के वैष्णव धर्मशास्त्र में स्वतंत्र रूप से उद्धृत, ठीक इसलिए क्योंकि यह एक संक्षिप्त पंक्ति में उस प्रश्न को सुलझा देता है जिसका उत्तर हर बाद की परम्परा को चाहिए था: कृष्ण का उन अन्य रूपों और अवतारों, राम, नृसिंह, वामन, से असली सम्बन्ध क्या है जिन्हें शास्त्र भी दिव्य कहता है? 'कलाः', यहाँ 'कलाएँ' अनूदित, एक विशिष्ट तकनीकी शब्द है, बीसवें श्लोक में प्रयुक्त 'अंश' से भी अधिक सूक्ष्म, अंश का भी अंश। किसी बड़े मंदिर-प्रांगण में उत्सव के दौरान एक ही लौ से दर्जनों दीये जलाना, कोई भी उसी स्रोत से जलाए जाने के कारण कम अग्नि नहीं, कोई भी मूल लौ का प्रतिद्वन्दी नहीं, 'कलाः' के लिए उपयोगी बिम्ब देता है।
Verse 47
pituḥ dvaipāyanasya meānamya ṛṣim śiṣyānthe authorial intrusiona named chain of transmissionstory as inheritance

इत्याद्यमृषिमानम्य तच्छिष्यांश्च महात्मनः । ततोऽगादाश्रमं साक्षात् पितुर्द्वैपायनस्य मे ॥८७-४७॥

ity ādyam ṛṣim ānamya tac-chiṣyāṁś ca mahātmanaḥ tato ’gād āśramaṁ sākṣāt pitur dvaipāyanasya me ||87-47||

।।४७।। इस प्रकार आदि ऋषि और उनके महात्मा शिष्यों को प्रणाम कर, नारद फिर सीधे मेरे पिता द्वैपायन के आश्रम गए।

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।।४७।। 'पितुर्द्वैपायनस्य मे', मेरे पिता द्वैपायन का, अन्यथा ब्रह्माण्डीय और दार्शनिक अध्याय के भीतर एक शांत, आसानी से चूक जाने वाला व्यक्तिगत प्रकटीकरण-क्षण है: शुकदेव, जिन्होंने ब्रह्म के स्वभाव के बारे में एक जटिल, बहुस्तरीय इतिहास सुनाने में छियालीस श्लोक बिताए, संक्षेप में शिक्षा के पीछे से बाहर आ कर परीक्षित को याद दिलाते हैं कि व्यास, वेदों के संकलनकर्ता और महाभारत के रचयिता, उनके अपने पिता थे, और यह कथा उन तक पारिवारिक शृंखला से पहुँची, नारद से व्यास तक, व्यास से शुकदेव तक, शुकदेव से परीक्षित तक।
Verse 48
sabhājitaḥ bhagavatākṛta āsana parigrahaḥnārāyaṇa mukhāt śrutamhospitality as part of transmissionfirsthand hearing

सभाजितो भगवता कृतासनपरिग्रहः । तस्मै तद् वर्णयामास नारायणमुखाच्छ्रुतम् ॥८७-४८॥

sabhājito bhagavatā kṛtāsana-parigrahaḥ tasmai tad varṇayām āsa nārāyaṇa-mukhāc chrutam ||87-48||

।।४८।। व्यास द्वारा सम्मानित, आसन ग्रहण कर, नारद ने उन्हें वह सब सुनाया जो उन्होंने नारायण के मुख से साक्षात् सुना था।

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।।४८।। श्लोक एक छोटी शिष्टता का उल्लेख करता है जिसे आसानी से जल्दी में पढ़ लिया जाए: 'कृतासनपरिग्रहः', आसन ग्रहण कर, वह साधारण आतिथ्य वर्णित करता है जो व्यास कथा शुरू होने से पहले नारद को देते हैं, अतिथि को उचित आसन दे कर सम्मानित करते हुए, बजाय उन्हें खड़े हो कर या अनौपचारिक रूप से बोलने देने के। यह विवरण मायने रखता है क्योंकि यह लघु रूप में वही स्वभाव दर्शाता है जिसे पूरा अध्याय ब्रह्माण्डीय स्तर पर वर्णित करता रहा है: 'सौहृद', सच्ची मित्रता और परस्पर सम्मान, सत्ताईसवें श्लोक का शब्द, यहाँ पूर्णतः साधारण घरेलू भाव से व्यक्त, दार्शनिक भाषा से नहीं।
Verse 49
ring compositionbrahmaṇi anirdeśye nirguṇe repeatedmanaḥ caretthe circle closesmovement not full comprehension

इत्येतद् वर्णितं राजन् यन्नः प्रश्नः कृतस्त्वया । यथा ब्रह्मण्यनिर्देश्ये निर्गुणेऽपि मनश्चरेत् ॥८७-४९॥

ity etad varṇitaṁ rājan yan naḥ praśnaḥ kṛtas tvayā yathā brahmaṇy anirdeśye nīṛguṇe ’pi manaś caret ||87-49||

।।४९।। इस प्रकार, हे राजन्, यह उस प्रश्न के उत्तर में कहा गया जो तुमने मुझसे पूछा था: कि जिस ब्रह्म को शब्दों में इंगित नहीं किया जा सकता, जो निर्गुण है, उसकी ओर भी मन कैसे बढ़ सके।

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।।४९।। श्लोक शांत सटीकता से वृत्त पूरा करता है, परीक्षित की ठीक वही आरम्भिक शब्दावली, 'ब्रह्मण्यनिर्देश्ये, निर्गुणे', उन्हें वापस, शब्द-दर-शब्द, अड़तालीस श्लोकों बाद, जब उन्होंने पहली बार इसका प्रयोग किया था। दिल्ली की किसी कक्षा का अध्यापक, जो एक लंबे, घुमावदार व्याख्यान को उसी सटीक प्रश्न पर लौट कर समाप्त करता है जो किसी छात्र ने आरम्भ में पूछा था, बिंदु-दर-बिंदु दिखाते हुए कि बीच में जो कुछ पढ़ाया गया वह असल में उसका उत्तर कैसे था, वही समापन-युक्ति उपयोग कर रहा है: नई भाषा में सारांश नहीं, बल्कि श्रोता के अपने ही मूल शब्द उसे वापस देना, अब सामग्री से भरे हुए।
Verse 50THE FAMOUS closing meditation-verse of the Sruti Gita
utprekṣakaḥ ādi madhya nidhaneanuśayī suptaḥ kulāyaṁ yathākaivalya nirasta yonimabhayam dhyāyet ajasraṁ harimthe closing phala śruti

योऽस्योत्प्रेक्षक आदिमध्यनिधने योऽव्यक्तजीवेश्वरो यः सृष्ट्वेदमनुप्रविश्य ऋषिणा चक्रे पुरः शास्ति ताः । यं सम्पद्य जहात्यजामनुशयी सुप्तः कुलायं यथा तं कैवल्यनिरस्तयोनिमभयं ध्यायेदजस्रं हरिम् ॥८७-५०॥

yo ’syotprekṣaka ādi-madhya-nidhane yo ’vyakta-jīveśvaro yaḥ sṛṣṭvedam anupraviśya ṛṣiṇā cakre puraḥ śāsti tāḥ yaṁ sampadya jahāty ajām anuśayī suptaḥ kulāyaṁ yathā taṁ kaivalya-nirasta-yonim abhayaṁ dhyāyed ajasraṁ harim ||87-50||

।।५०।। जो इस विश्व के आदि, मध्य और अंत के साक्षी हैं; जो अव्यक्त और जीव दोनों के ईश्वर हैं; जिन्होंने इसे रच कर, स्वयं इसमें प्रविष्ट हो कर, बीज द्वारा शरीर रचे और उन पर शासन किया; जिन्हें पा कर जागा हुआ जीव उस अजन्मा अज्ञान को त्याग देता है, जैसे जागा हुआ व्यक्ति घोंसला त्याग देता है — उन्हीं अभय हरि का, जिनकी मुक्ति में पुनर्जन्म का कोई स्थान नहीं, निरंतर ध्यान करना चाहिए।

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।।५०।। अध्याय का अंतिम श्लोक कई सरल अनुष्टुभ श्लोकों के बाद एक उन्नत, भव्य छंद में बदल जाता है, और शास्त्रीय टीकाकार इस बदलाव को स्वयं एक संकेत मानते हैं: यह 'फलश्रुति' श्लोक है, वह चरम निर्देश जिसे साथ ले जा कर उपयोग करना है, केवल कथा की अंतिम पंक्ति के रूप में पढ़ना नहीं। 'उत्प्रेक्षकः', साक्षी या द्रष्टा, 'आदिमध्यनिधने', आदि, मध्य और अंत में, किसी देहधारी द्रष्टा द्वारा दावा न की जा सकने वाली दृष्टि-व्यापकता का वर्णन करता है, एक ब्रह्माण्ड के अस्तित्व के हर चरण में एक निरंतर देखना, और वाराणसी में किसी वृद्ध रिश्तेदार का अंतिम संस्कार करता कोई व्यक्ति, उसी गंगा को देखते हुए जिसने उनके दादा-दादी की पीढ़ी को देखा था और जो उनके पोते-पोतियों की पीढ़ी को भी देखेगी, इस तरह के साक्षित्व का एक छोटा, मानवीय-स्तर का प्रतिध्वनि पकड़ता है।
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