Bhudevi -- The Earth Goddess Rescued by Varaha

भारत में किसी निर्माण स्थल पर मज़दूर जब कंक्रीट की पहली परत डालते हैं, उससे पहले आज भी अधिकांश जगहों पर एक छोटा अनुष्ठान होता है जिसका इंजीनियरिंग से कोई संबंध नहीं। एक पंडित आते हैं, भूखंड के एक कोने में एक छोटा गड्ढा खोदा जाता है, और नारियल, हल्दी, और फूल ज़मीन में चढ़ाए जाते हैं। इस अनुष्ठान को भूमि पूजा कहते हैं, और यह एक विशेष देवी को समर्पित है: भूदेवी, यानी पृथ्वी स्वयं, जिनसे उनकी सतह को खोदने से पहले अनुमति और क्षमा माँगी जाती है। लाखों भारतीय परिवार, और देश की कई बड़ी निर्माण और अवसंरचना कंपनियाँ, आज भी हर परियोजना इसी तरह शुरू करती हैं। भूदेवी कोई छोटी प्रकृति-देवी नहीं हैं जिन्हें केवल आदतवश पुकारा जाता हो। श्रीवैष्णव धर्मशास्त्र में वे विष्णु की द्वितीय प्रमुख पत्नी हैं, जो दक्षिण भारत के लगभग हर महत्वपूर्ण विष्णु मंदिर के गर्भगृह में श्रीदेवी (लक्ष्मी) के साथ खड़ी मिलती हैं, तिरुमाला से श्रीरंगम तक। शास्त्रों में उनका सबसे प्रसिद्ध प्रसंग पुराणों की सबसे नाटकीय उद्धार-कथाओं में से एक भी है: असुर हिरण्याक्ष द्वारा ब्रह्मांडीय गहराई में खींची गई भूदेवी को विष्णु के वराह रूप की दंतुष्टों पर पुनः उठाकर स्थापित किया जाता है। यह कथा बताती है कि भूदेवी की पूजा क्यों होती है, और भूमि पूजा बताती है कि वह पूजा आज भी देश के सामान्य निर्माण स्थलों पर किस तरह अटूट रूप से जारी है।

यह कथा सबसे विस्तार से भागवत पुराण के तृतीय स्कन्ध में मिलती है, जहाँ ऋषि मैत्रेय विदुर को यह प्रसंग सुनाते हैं। इसका संक्षिप्त रूप विष्णु पुराण में भी है, और वराह पुराण में यह विस्तार से कही गई है, वह ग्रंथ जिसके कथावाचक स्वयं वराह हैं। हिरण्याक्ष और उनके भाई हिरण्यकशिपु ऋषि कश्यप और उनकी पत्नी दिति के पुत्र थे; परंपरा के अनुसार दिति का गर्भाधान एक अशुभ क्षण पर हुआ, और इस समय ने ऋषि-पिता होने के बावजूद संतानों में आसुरी स्वभाव भर दिया। हिरण्याक्ष तपस्या और ब्रह्मा के वरदान से अत्यंत शक्तिशाली बन गए, और उस शक्ति का उपयोग देवताओं के विरुद्ध युद्ध में किया। पुराण बताते हैं कि उनके कार्यों में पृथ्वी, भूदेवी, को पकड़कर रसातल में खींच लेना शामिल था, जिसे पाताल भी कहा जाता है, सप्तलोकों के नीचे के आदिजल में उन्हें डुबो दिया गया। पृथ्वी के लुप्त होने से वह ब्रह्मांडीय व्यवस्था बिगड़ने लगी जो उसे स्थिर आधार मानकर टिकी थी। ब्रह्मा और देवताओं ने विष्णु से प्रार्थना की, जिन्होंने विशाल वराह का रूप धरा, गहराई में उतरे, और ग्रंथों के अनुसार बहुत लंबे युद्ध के बाद हिरण्याक्ष का वध किया और पृथ्वी को अपनी दंष्ट्रा के अग्रभाग पर संतुलित करते हुए ऊपर उठाया। वराह पुराण और भागवत पुराण युद्ध के कुछ विवरणों में भिन्न हैं; दोनों मूल संरचना पर सहमत हैं: भूदेवी का अपहरण होता है, विष्णु विशेष रूप से उन्हें वापस लाने के लिए वराह बनते हैं, और उनकी पुनःस्थापना धर्म की पुनःस्थापना से अभिन्न है।

श्रीवैष्णव धर्मशास्त्र विष्णु की दो प्रमुख पत्नियाँ मानता है: श्रीदेवी (लक्ष्मी) और भूदेवी, और कुछ क्षेत्रीय तथा पांचरात्र परंपराओं में एक तीसरी, नीलादेवी भी, जिन्हें स्रोत के अनुसार रात्रि-आकाश या कृष्ण के गोपालन-परिवेश से जोड़ा जाता है। श्रीदेवी 'श्री' का प्रतिनिधित्व करती हैं, वह शुभ संपदा और कृपा जो ईश्वर से प्रवाहित होती है; भूदेवी पृथ्वी की धैर्यवान, भार सहने वाली सहनशक्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं। दक्षिण भारत के वैष्णव मंदिरों के गर्भगृह इस युगल को दृष्टिगत रूप से व्यक्त करते हैं। तिरुमाला के वेंकटेश्वर मंदिर में मलयप्पा स्वामी की उत्सव मूर्ति के दो ओर श्रीदेवी और भूदेवी की पृथक खड़ी मूर्तियाँ हैं, और दोनों देवियों को जान-बूझकर ऊँचाई, आभूषण, और मुद्रा में लगभग समान बनाया गया है, मुख्य अंतर हाथों की स्थिति में है, एक कटक-हस्त मुद्रा में तो दूसरी गजकर्ण मुद्रा में। इस दृश्य लगभग-समानता का धर्मशास्त्रीय अर्थ भाष्यों में स्पष्ट है: श्रीदेवी और भूदेवी को एक ही लक्ष्मी-तत्व के दो समान पक्षों के रूप में पढ़ा जाता है, न कि वरिष्ठ और कनिष्ठ पत्नी के रूप में। विष्णु के किस ओर कौन देवी खड़ी होती हैं, यह मंदिर-दर-मंदिर और परंपरा-दर-परंपरा बदलता है; भक्तों को सलाह दी जाती है कि किसी एक मंदिर की विशिष्ट बाएँ-दाएँ व्यवस्था से अधिक अर्थ न निकालें, क्योंकि वैष्णव संप्रदायों में परंपराएँ भिन्न हैं।

पौराणिक कथा उद्धार पर समाप्त नहीं होती। कई ग्रंथ, ब्रह्म पुराण के कुछ भाग और बाद के ज्योतिष-संकलन, वराह और उद्धारित भूदेवी के मिलन का वर्णन करते हैं, और इस मिलन से एक पुत्र का नाम बताते हैं: मंगल, जिन्हें बाद में हिंदू ज्योतिष की नवग्रह प्रणाली में मंगल ग्रह के रूप में पहचाना गया। मंगल को भौम (भूमि-पुत्र) और कुज (पृथ्वी-जनित) कहा जाता है, दोनों विशेषण सीधे उनकी माता की ओर संकेत करते हैं। मंगलवार को हनुमान या सुब्रह्मण्य मंदिर में की जाने वाली मंगल-पूजा, जो कुंडली में कठिन मंगल-स्थिति से राहत चाहने वालों में सामान्य प्रथा है, इस तरह एक धर्मशास्त्रीय दूरी पर भूदेवी और वराह की एक संतान से की गई प्रार्थना भी है। ज्योतिष परंपरा इस पितृत्व को अपने ही संदर्भ में स्थिर तथ्य मानती है, जो एक प्रतिस्पर्धी शैव कथा से भिन्न है जिसमें मंगल शिव के पसीने या रक्त की एक बूँद से जन्मे बताए जाते हैं; हिंदू ज्योतिष दोनों वंशावलियों को साथ-साथ सहज रूप से चलाता है, यह इस पर निर्भर करता है कि कोई ज्योतिषी किस पुराण का अनुसरण कर रहा है। भूदेवी के लिए यह विवरण महत्वपूर्ण है क्योंकि यह उन्हें केवल पृथ्वी और पत्नी नहीं, बल्कि इस पाठ में नवग्रहों में से एक की माता भी बनाता है, जिसे हिंदू ज्योतिष किसी व्यक्ति की पूरी कुंडली में देखता है।

भूदेवी की मूर्ति-रचना इतनी विशिष्ट है कि वैष्णव शिल्प से परिचित कोई दर्शक बिना किसी लेबल के उन्हें पहचान सकता है। वे खड़ी मुद्रा में दिखाई जाती हैं, सामान्यतः त्रिभंग या सरल समभंग मुद्रा में, एक नीला कमल, नीलोत्पल, धारण करते हुए, जो उन्हें श्रीदेवी के गुलाबी या लाल पद्म से अलग करता है। विशेष रूप से वराह-मूर्ति में उनकी स्थिति भिन्न और अधिक नाटकीय होती है: एक छोटी स्त्री-आकृति भगवान की उठी हुई बाईं बाहु पर, या कोहनी के मोड़ पर बैठी, या कभी-कभी उनकी दंष्ट्रा के अग्रभाग से लटकती दिखाई जाती है, उनका आकार वराह-मुख वाले विष्णु के विशाल शरीर की तुलना में जान-बूझकर छोटा रखा जाता है ताकि उद्धार के क्षण को दिखाया जा सके, न कि किसी स्थिर युगल को। मध्य प्रदेश की उदयगिरि गुफाओं का वराह-पैनल, जो पाँचवीं सदी के आरंभ में गुप्त सम्राट चंद्रगुप्त द्वितीय के काल में तराशा गया, इस उद्धार-रचना के सबसे पुराने बचे बड़े शिल्पों में से एक है, और इसमें भूदेवी पहले से ही उस संक्षिप्त, लटकती मुद्रा में दिखाई जाती हैं जिसे भारत भर के बाद के मंदिर-शिल्प डेढ़ हज़ार साल तक दोहराते रहे। जहाँ वे केवल पत्नी के रूप में दिखाई जाती हैं, उद्धारित आकृति के रूप में नहीं, विष्णु के सामान्य चतुर्भुज रूप के साथ खड़ी, वहाँ उनकी मूर्ति-रचना श्रीदेवी से बहुत मिल जाती है, मुख्य अंतर हाथ की मुद्रा और उनके धारण किए फूल में रहता है।

दक्षिण भारत की सामान्य भक्ति-परंपरा में भूदेवी से सबसे स्पष्ट जीवंत जुड़ाव आंडाल हैं, जिन्हें गोदादेवी या कोडई भी कहा जाता है, तमिल श्रीवैष्णव परंपरा के बारह आळवार कवि-संतों में एकमात्र महिला। परंपरा के अनुसार विष्णुचित्तर (पेरियाळवार), श्रीविल्लिपुत्तूर के एक मंदिर-माली और भक्त, ने अपने बगीचे में तुलसी के पौधे के नीचे एक शिशु कन्या पाई और उसे अपनी पुत्री की तरह पाला; श्रीवैष्णव धर्मशास्त्र उस शिशु को भूदेवी का अवतार मानता है, जो मानव रूप में विष्णु से विवाह की इच्छा पूर्ण करने के लिए जन्मी, न केवल ब्रह्मांडीय रूप में। आंडाल बड़ी होकर सीधे विष्णु को अपने वर के रूप में समर्पित भक्ति-काव्य रचती हैं, और उनकी तिरुप्पावई, तमिल के तीस श्लोक जिनमें अन्य गोपियों के साथ कृष्ण को पाने के व्रत का वर्णन है, आज भी सबसे अधिक पढ़े जाने वाले तमिल भक्ति-ग्रंथों में से एक है, जिसे मार्गशीर्ष महीने (मध्य दिसंबर से मध्य जनवरी) भर हर सुबह तमिलनाडु और प्रवासी वैष्णव घरों तथा मंदिरों में गाया जाता है। श्रीविल्लिपुत्तूर का आंडाल मंदिर, जहाँ उन्हें पाया गया बताया जाता है, आज भी हर साल आंडाल कल्याणम नाम का विवाह-अनुष्ठान करता है, जो उनके काव्य में वर्णित विवाह को अनुष्ठानिक रूप से पूर्ण करता है। पाठक ऐतिहासिक आंडाल, आठवीं सदी की एक तमिल कवयित्री, के बारे में जो भी माने, उन्हें भूदेवी का मानव-अवतार मानने वाला धर्मशास्त्रीय पाठ पृथ्वी-देवी को केवल पौराणिक आख्यान तक सीमित न रखकर एक जीवंत, तिथि-बद्ध, और व्यापक रूप से मनाए जाने वाले भक्ति-कैलेंडर में बनाए रखता है।

भूदेवी पर हिंदू भाष्य बार-बार एक गुण की ओर लौटता है: क्षमा, यानी सहनशीलता या माफ़ी। दिया गया तर्क सीधा और भावुकतारहित है। ज़मीन को छूने वाला हर मानवीय कार्य, हल चलाना, निर्माण करना, दफनाना, खनन करना, चलना, अंततः बिना शिकायत या प्रतिशोध के पृथ्वी में लौट जाता है, और इस शाब्दिक, भौतिक तथ्य को धर्मशास्त्रीय रूप से सृष्ट संसार में उपलब्ध सबसे गहरी धैर्य की अभिव्यक्ति माना जाता है। जहाँ लक्ष्मी का क्षेत्र वह है जो किसी व्यक्ति की ओर बहता है (संपदा, कृपा, सौभाग्य), वहाँ भूदेवी का क्षेत्र वह है जो कोई व्यक्ति किसी और चीज़ के साथ तुरंत परिणाम के बिना सुरक्षित रूप से कर सकता है, क्योंकि पृथ्वी उसे सोख लेती है। वराह अष्टकम और भूदेवी को समर्पित इसी प्रकार के अन्य भक्ति-श्लोक उन्हें स्थिरता की शब्दावली के साथ जोड़ते हैं, समृद्धि की शब्दावली के साथ नहीं, और यह अंतर आकस्मिक नहीं है। जो किसान चालीस साल तक एक ही खेत में हल चलाता है, जो परिवार नींव रखने से पहले भूमि पूजा करता है, और जो भक्त पृथ्वी को माता कहने वाली पृथ्वी सूक्तम की पंक्ति पढ़ता है, तीनों एक ही विशिष्ट गुण का आह्वान कर रहे हैं: बिना टूटे भार और व्यवधान सहने की क्षमता। भारत में समकालीन पर्यावरणीय लेखन ने इस धर्मशास्त्रीय शब्दावली को सीधे अपनाया है, भूदेवी की सहनशीलता को शोषण के लिए अनंत सहनशीलता के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसे ऋण के रूप में मानते हुए जो जमा होता है और अंततः चुकाना पड़ता है।

आज किसी इमारत की नींव रखने से पहले की जाने वाली भूमि पूजा क्षेत्रों में मोटे तौर पर एक जैसी संरचना का पालन करती है, हालाँकि विशेष अर्पण समुदाय और पुरोहित की परंपरा के अनुसार बदलते हैं। सबसे पहले मुहूर्त तय किया जाता है, एक ज्योतिषीय रूप से गणना किया शुभ समय, अक्सर पंचांग या परिवार के ज्योतिषी से सलाह लेकर, क्योंकि गलत क्षण पर निर्माण शुरू करना निर्माता के कौशल के बावजूद संरचनात्मक या आर्थिक परेशानी को आमंत्रित माना जाता है। चुने गए दिन भूखंड से पत्थर, काँटेदार झाड़ियाँ, और मलबा हटाया जाता है, और एक छोटा गड्ढा खोदा जाता है, सामान्यतः वहाँ जो भवन का उत्तर-पूर्व या इसी तरह का महत्वपूर्ण कोना बनेगा। पीठासीन पुरोहित वास्तु पुरुष का आह्वान करते हैं, वास्तु शास्त्र के ढाँचे में भूमि की व्यथित आत्मा, साथ ही दिक्पालों (दिशाओं के रक्षक) और सीधे भूदेवी का, उनसे उस व्यवधान के लिए क्षमा माँगते हुए जो निर्माण अब उत्पन्न करने जा रहा है। गड्ढे में रखे जाने वाले अर्पणों में सामान्यतः नारियल, पान के पत्ते और सुपारी, हल्दी, कच्चा चावल, फूल, और सिक्के शामिल होते हैं; कुछ परंपराएँ एक छोटी चांदी या तांबे की साँप या कछुए की मूर्ति भी जोड़ती हैं, जो प्रतीकात्मक रूप से पृथ्वी को उसी तरह सहारा देती है जैसे ब्रह्मांड-कथा में शेष या कूर्म देते हैं। फिर गड्ढा ढका जाता है, और उसके बाद होने वाले शिलान्यास में चार ईंटें या शिलाएँ कोनों पर अनुष्ठानिक रूप से रखी जाती हैं, जो उस बिंदु को चिह्नित करता है जहाँ से निर्माण वैध रूप से शुरू हो सकता है।

भूमि पूजा केवल एक घर बनाने वाले व्यक्तिगत परिवारों तक सीमित नहीं रही। बड़ी भारतीय निर्माण और अवसंरचना कंपनियाँ, आईटी परिसर, कारख़ाने, और सरकारी परियोजनाएँ अक्सर खनन-कार्य शुरू करने से पहले भूमि पूजा की व्यवस्था करती हैं, इसे कानून द्वारा आवश्यक संरचनात्मक और सुरक्षा मंज़ूरियों के साथ मानक स्थल-प्रक्रिया मानते हुए, न कि केवल एक निजी भक्ति-विकल्प के रूप में। आधुनिक इंजीनियरिंग और वास्तु-सलाह दोनों में प्रशिक्षित वास्तुकार अक्सर इस अनुष्ठान को ग्राहक के परिवार-पुरोहित के साथ मिलकर निर्धारित करते हैं, और भारत में नए कारख़ानों या ऑफ़िस-परिसरों के लिए कॉर्पोरेट प्रेस विज्ञप्तियों में अक्सर निर्माण-मशीनरी स्थल पर पहुँचने से कुछ दिन पहले हाथ में नारियल लिए अधिकारियों की एक छोटे अनुष्ठानिक गड्ढे के पास खड़ी तस्वीर होती है। परियोजना के आकार से स्वतंत्र, अभ्यासकर्ताओं का दिया गया मूल तर्क सुसंगत रहता है: एक परिवार का घर और सौ एकड़ का औद्योगिक परिसर, दोनों उसी भूदेवी को व्यथित करते हैं, और इस अनुष्ठान को अनुमति माँगने के रूप में समझा जाता है, सजावट के रूप में नहीं। जो परिवार पूरा पुरोहित-नेतृत्व अनुष्ठान नहीं करवा सकते, वे अक्सर स्वयं एक संक्षिप्त रूप करते हैं: स्थल पर एक नारियल फोड़ना, भूदेवी को समर्पित एक छोटी प्रार्थना, और यह विनती कि निर्माण भूमि से जुड़े किसी को हानि पहुँचाए बिना आगे बढ़े। पैमाना बदलता है; उसी देवी को किया गया आह्वान नहीं बदलता।

भूदेवी का आकर्षण किसी समकालीन पाठक के लिए इस विश्वास पर निर्भर नहीं करता कि हिरण्याक्ष-प्रसंग ठीक वैसे ही घटा जैसा पुराण बताते हैं। कथा के नीचे की धर्मशास्त्रीय संरचना उस प्रश्न से स्वतंत्र रूप से उपलब्ध है। पुणे का कोई सिविल इंजीनियर जो किसी ऊँची इमारत बनने से पहले मिट्टी-परीक्षण रिपोर्ट पर हस्ताक्षर करता है, वह आधुनिक तकनीकी भाषा में ठीक वही कर रहा है जो भूमि पूजा किसी पुरोहित से भक्ति-भाषा में करने को कहती है: यह जाँचना कि ज़मीन उस भार को सह सकती है जो उस पर रखा जाने वाला है, और उस ज़मीन को अपनी सीमाओं वाली किसी चीज़ के रूप में मानना, न कि निर्जीव सतह के रूप में। विदर्भ का कोई किसान जो एक मौसम के लिए खेत को आराम देने के लिए फ़सल-चक्र बदलता है, वह, शब्द का इस्तेमाल किए बिना, वही सम्मान अभ्यास में ला रहा है जो वराह-कथा ब्रह्मांडीय स्तर पर नाटकीय बनाती है। पौराणिक आख्यान इस विशुद्ध व्यावहारिक सम्मान में जो जोड़ता है वह है एक नाम, एक चेहरा, एक नीला कमल, और एक विशिष्ट स्मृति कि किसी क्षण पृथ्वी वास्तव में खो गई थी और उसे वापस पाने के लिए लड़ना पड़ा था। यह स्मृति मिट्टी-परीक्षण और फ़सल-चक्र की नियमित व्यावहारिक सावधानी को वह भार देती है जो अन्यथा उसमें न होता: किसी इमारत या खेत के नीचे की ज़मीन बस उपलब्ध नहीं है। परंपरा के अपने ही कथन में, वह एक बार खो गई थी और उसे वापस लाना पड़ा था।

भूदेवी से जुड़ने के लिए एक सरल घरेलू अभ्यास किसी निर्माण-परियोजना या पूरी भूमि पूजा की माँग नहीं करता। बीज बोने से पहले, बगीचे की एक छोटी क्यारी खोदने से पहले, या केवल नंगी ज़मीन पर सुबह की सैर करते समय, पृथ्वी सूक्तम की पंक्ति 'माता भूमिः पुत्रोऽहं पृथिव्याः' पढ़ो, भूमि मेरी माता है, मैं पृथ्वी का पुत्र हूँ, और पैरों के नीचे की ज़मीन को पृष्ठभूमि की तरह पार करने के बजाय वास्तव में अनुभव करने का एक क्षण लो। कुछ परिवार भूमि पूजा की सालगिरह पर यह अभ्यास जारी रखते हैं: जिस तारीख़ को परिवार का अपना घर पवित्र किया गया था, एक छोटा नवीकृत अर्पण, नारियल या फूलों की एक मुट्ठी दहलीज़ पर रखना, मूल अनुष्ठान को संक्षिप्त रूप में दोहराता है। थोड़े लंबे दैनिक अभ्यास चाहने वाले पाठक के लिए, भोर में पूर्व की ओर मुख करके, दिन के पहले काम से पहले, भू सूक्तम के छह श्लोकों का पाठ एक पारंपरिक प्रवेश-बिंदु है जो ध्यान और पाँच मिनट से अधिक कुछ नहीं माँगता।