Mahishasuramardini -- Goddess Durga slaying the buffalo demon Mahishasura with her trident while standing on the lion

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Mahishasuramardini -- The Slayer of the Buffalo Demon and India's Most Iconic Image of Power

महिषासुरमर्दिनी -- महिष दानव की संहारक और भारत की शक्ति की सबसे प्रतिष्ठित छवि

14 मिनट पढ़ें 2026-04-10

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यदि हिन्दू सभ्यता की एक हस्ताक्षर छवि होती -- जैसे ईसाइयत की क्रूसिफ़िक्स या बौद्ध धर्म का ध्यानस्थ बुद्ध -- तो वो महिषासुरमर्दिनी होती। एक देवी, दीप्तिमान और संयत, सिंह पर खड़ी, अपना त्रिशूल एक महिषमुखी दानव में भोंकती जो उनके नीचे तड़पता है। यह छवि दो सहस्राब्दियों, तीन उपमहाद्वीपों और सौ राजवंशीय शैलियों में भारतीय दृश्य संस्कृति में किसी भी अन्य से अधिक बार उत्कीर्ण, ढली, चित्रित, मूर्तित और मुद्रित हुई है।

तुमने यह देखी है भले नाम न जानो। यह कोलकाता के प्रत्येक दुर्गा पूजा पण्डाल का केन्द्रबिन्दु है। महाबलीपुरम की गुफा दीवारों में उत्कीर्ण, 7वीं शताब्दी पल्लव वंश की। गुप्त साम्राज्य (4थी-6ठी शताब्दी ईस्वी) के स्वर्ण सिक्कों पर, वो राजवंश जो भारत का शास्त्रीय स्वर्ण युग माना जाता है। तमिलनाडु के गोपुरम, ओडिशा की मन्दिर दीवारें, चोल वंश की काँस्य मूर्तियाँ, राजस्थान के लघुचित्र, और 2026 में Instagram illustrators की डिजिटल कला -- सब पर। वाराणसी से साउथहॉल तक प्रत्येक धार्मिक पुस्तक दुकान में बिकने वाले देवी माहात्म्य के आवरण की छवि।

महिषासुरमर्दिनी केवल लोकप्रिय नहीं। हिन्दू धर्म में संरचनात्मक रूप से केन्द्रीय है। यह देवी माहात्म्य के मूल धर्मशास्त्रीय तर्क की दृश्य अभिव्यक्ति है: कि प्रत्येक पुरुष देवता की संयुक्त शक्ति दुष्टता पराजित करने में अपर्याप्त थी, और वो शक्ति, स्त्री शक्ति के रूप में पुनर्गठित होकर, सफल हुई। इस छवि का प्रत्येक पुनरुत्पादन -- चाहे 50 रुपये के कैलेण्डर प्रिन्ट में हो या 5 करोड़ की काँस्य स्थापना में -- वही तर्क प्रस्तुत करता है। परम योद्धा एक स्त्री है।

उस corporate woman के लिए जो board meeting में चलकर जाती है जहाँ वो एकमात्र स्त्री है। उस महिला constable के लिए जो आधी रात UP highway पर गश्त करती है। कक्षा 10 की उस लड़की के लिए जिसे बताया जाता है कि science उसके लिए नहीं। महिषासुरमर्दिनी, लगभग प्रत्येक हिन्दू घर की दीवार पर किसी न किसी रूप में टँगी, दो हजार वर्षों से वही तर्क प्रस्तुत कर रही है: स्त्री शक्ति अपवाद नहीं। यह नियम है।

अयि गिरिनन्दिनि नन्दितमेदिनि विश्वविनोदिनि नन्दिनुते गिरिवरविन्ध्यशिरोऽधिनिवासिनि विष्णुविलासिनि जिष्णुनुते। भगवति हे शितिकण्ठकुटुम्बिनि भूरिकुटुम्बिनि भूरिकृते जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते॥

ayi girinandini nanditamedini viśvavinodini nandinute girivaravindhyaśiro'dhinivāsini viṣṇuvilāsini jiṣṇunute | bhagavati he śitikaṇṭhakuṭumbini bhūrikuṭumbini bhūrikṛte jaya jaya he mahiṣāsuramardini ramyakapardini śailasute ||

हे गिरिनन्दिनी, मेदिनी को आनन्दित करने वाली, विश्व को विनोदित करने वाली, नन्दी द्वारा स्तुत; विन्ध्य के शिखर पर निवास करने वाली, विष्णु को विलासित करने वाली, विजयी इन्द्र द्वारा स्तुत; हे भगवती, हे नीलकण्ठ शिव की कुटुम्बिनी, बहु-कुटुम्बिनी, बहु-कृतियों वाली -- जय जय हे महिषासुरमर्दिनी, रम्य कपर्दिनी, शैलसुते!

— Mahishasuramardini Stotram (Aigiri Nandini), Verse 1 -- attributed to Adi Shankaracharya / Ramakrishna Kavi

अयि गिरि नन्दिनी स्तोत्रम् का डिजिटल युग में उल्लेखनीय दूसरा जीवन रहा है। YouTube पर इसके वीडियो नियमित रूप से करोड़ों व्यूज़ प्राप्त करते हैं। राजलक्ष्मी संजय का संस्करण 10 करोड़ व्यूज़ पार कर गया, जो इसे ऑनलाइन सबसे अधिक देखी जाने वाली संस्कृत भक्ति रचनाओं में से एक बनाता है। इलेक्ट्रॉनिक संगीत निर्माताओं ने इसे remix किया। Flash mobs ने सार्वजनिक स्थलों पर प्रस्तुत किया। TikTok और Instagram reels जिनमें स्तोत्रम् शक्तिशाली स्त्रियों, महिला खिलाड़ियों, वैज्ञानिकों और कार्यकर्ताओं की छवियों पर set -- ने महिषासुरमर्दिनी के चारों ओर नयी दृश्य शब्दावली रची जिसकी मूल रचयिताओं ने कल्पना न की होगी।

यह सांस्कृतिक तनुकरण नहीं। सांस्कृतिक विकास है। स्तोत्रम् प्रदर्शित करने के लिए रचा गया -- ज़ोर से, सार्वजनिक रूप से, ढोल और उत्साह से। कि यह अब डिजिटल मंचों पर प्रदर्शित होता है, महाद्वीपों में मिलीसेकण्डों में साझा, और नारीवादी विरोध वीडियो के ध्वनि-पथ के रूप में प्रयुक्त -- कल्पना करें, उस देवी को प्रसन्न करेगा जो विश्व को विनोदित करती हैं (विश्वविनोदिनी)।

महिषासुरमर्दिनी का धर्मशास्त्रीय महत्व कथा से परे हिन्दू दार्शनिक मानवविज्ञान में है। देवी माहात्म्य केवल युद्ध कथा नहीं बताता; अच्छाई और बुराई के सम्बन्ध के बारे में संरचनात्मक दावा करता है। हिन्दू ढाँचे में दुष्टता स्थायी ब्रह्माण्डीय सिद्धान्त नहीं। आवधिक विक्षोभ है जो उठता है, पराजित होता है, और पुनः उठेगा। देवी दुष्टता को स्थायी रूप से समाप्त नहीं करतीं -- सन्तुलन बहाल करती हैं। चक्र जारी है। इसीलिए नवरात्रि प्रतिवर्ष होता है: युद्ध वार्षिक है क्योंकि दुष्टता बारहमासी है। विजय वास्तविक किन्तु अस्थायी। व्यक्तिगत जीवन का निहितार्थ विनम्र और सशक्त दोनों: तुम अपने भीतरी महिषासुर -- अहंकार, आलस्य, रूप बदलते बहाने -- को स्थायी रूप से नहीं हराओगे। किन्तु आज हरा सकते हो। और कल, जब पुनः उठे, फिर हरा सकते हो। त्रिशूल सदा तुम्हारे हाथ में है।

दुर्गा और महिषासुर का युद्ध, जैसा देवी माहात्म्य (ग्रन्थ के अध्याय 5-8) में वर्णित है, प्राचीन साहित्य के सबसे लम्बे, सबसे विस्तृत और सबसे सिनेमाई रूप से वर्णित युद्ध अनुक्रमों में से एक है।

महिषासुर साधारण खलनायक नहीं। वह रूपान्तरकर्ता है -- ऐसा दानव जो इच्छानुसार कोई भी रूप धारण कर सकता है। ब्रह्मा से प्राप्त उसके वरदान ने निर्दिष्ट किया कि कोई देव या मनुष्य उसे मार नहीं सकता। उसने स्त्रियों को सूची से बाहर रखने की सोची ही नहीं, क्योंकि उसके विश्वदृष्टिकोण में स्त्री शक्ति ऐसी श्रेणी नहीं थी जो उसे धमकी दे सके। यह केवल कथा-युक्ति नहीं; पितृसत्तात्मक अहंकार की प्रकृति पर टिप्पणी है। महिषासुर के वरदान का अन्ध-बिन्दु वही अन्ध-बिन्दु है जो प्रत्येक शक्ति-संरचना में है जो स्त्रियों को विचार से बाहर रखती है।

युद्ध अनेक अध्यायों में फैलता है और करोड़ों की सेनाओं को सम्मिलित करता है। दुर्गा का सिंह महिषासुर की गज-सेना को चीरता है। उनके शस्त्र उसके सेनापतियों को नष्ट करते हैं -- चिक्षुर, चामर, उदग्र, महाहनु, असिलोमा, बास्कल -- प्रत्येक नामित, प्रत्येक युद्ध में वर्णित, प्रत्येक प्रेषित। जब स्वयं महिषासुर मैदान में उतरता है, ग्रन्थ उसके रूपान्तरण का असाधारण विस्तार से वर्णन करता है: वह महिष बनकर आक्रमण करता है, सींगों से पर्वत उछालता, खुरों से सागर मथता। जब दुर्गा का पाश उसे बाँधता है, वह सिंह बनता है। सिंह पर आक्रमण होता है तो खड्गधारी मनुष्य। मनुष्य पर प्रहार होता है तो गज, अपनी सूँड से उनके सिंह को पकड़ता। सूँड काटी जाती है तो पुनः महिष रूप।

वध-प्रहार सटीक और धर्मशास्त्रीय रूप से भारित है। जैसे ही महिषासुर महिष और मनुष्य रूप के बीच संक्रमण करता है -- आकारों के बीच की सीमान्त अवस्था में, पहचानों के बीच भेद्यता के क्षण में -- दुर्गा अपना पैर उसकी गर्दन पर रखती हैं, उसे जकड़ती हैं, और त्रिशूल उसकी छाती में भोंकती हैं। दानव का शीर्ष महिष की कटी गर्दन से उभरता है, और दुर्गा की खड्ग शिरश्छेद पूर्ण करती है।

प्रतीकवाद बहु-स्तरीय है। महिष पाशविक बल, हठ और तमस (जड़ता) का प्रतीक है। रूपान्तरण दुष्टता के अनुकूलन का -- वह कभी एक ही मुख प्रस्तुत नहीं करती, क्षण के अनुसार रूप बदलती है। दुर्गा की प्रत्येक रूप को पराजित करने की क्षमता श्रेष्ठ शस्त्र के बारे में नहीं; श्रेष्ठ चेतना के बारे में है। वे प्रत्येक छद्मवेश को भेदकर देखती हैं क्योंकि वे जागरूकता के उस स्तर पर कार्य करती हैं जहाँ रूप अप्रासंगिक है -- केवल सार महत्वपूर्ण।

जिसने भी ऐसी समस्या का सामना किया है जो रूप बदलती रही -- प्रतिद्वन्द्वी जो सोमवार को एक तर्क देता है मंगलवार को दूसरा, रोग जो एक उपचार से काबू आता है फिर उत्परिवर्तित होता है, नौकरशाही प्रणाली जो कार्यालय से कार्यालय भेजती है -- महिषासुर रूपक नहीं। नैदानिक वर्णन है।

महिषासुरमर्दिनी छवि का कला इतिहास प्रत्येक प्रमुख भारतीय राजवंश, माध्यम और सौन्दर्यशास्त्रीय परम्परा से गुज़रती दो हज़ार वर्षों की यात्रा है।

ज्ञात प्राचीनतम चित्रण कुषाण काल (1ली-3री शताब्दी ईस्वी) के हैं, मथुरा में मिले -- सरल शिल्प फलक जिनमें देवी महिष पर आक्रमण करती दिखी। गुप्त काल (4थी-6ठी शताब्दी ईस्वी) तक छवि अपने शास्त्रीय रूप में परिपक्व हो चुकी: दुर्गा खड़ी, बहु-भुज, त्रिशूल महिष को भेदता, प्रायः एक लघु मानव आकृति (मानवरूपी महिषासुर) महिष की गर्दन से उभरती। चन्द्रगुप्त प्रथम और उनके उत्तराधिकारियों द्वारा ढाले गुप्तकालीन स्वर्ण सिक्कों पर पृष्ठ भाग में महिषासुरमर्दिनी -- शाब्दिक रूप से भारत के महानतम प्राचीन साम्राज्य की आधिकारिक मुद्रा।

महाबलीपुरम का गुफा शिल्प (7वीं शताब्दी, पल्लव वंश, तमिलनाडु) सम्भवतः इस विषय की सबसे प्रसिद्ध एकल मूर्ति है। एकाश्म ग्रेनाइट शैल-मुख में उत्कीर्ण, फलक दुर्गा को गतिमान युद्ध में दिखाता है, शरीर सैन्य ऊर्जा से मुड़ता, महिष उनके नीचे ढहता। यह स्थिर भक्तिपरक छवि नहीं; पाषाण में पकड़ी गयी क्रिया है।

चोल काँस्य (10वीं-12वीं शताब्दी) धातु में महिषासुरमर्दिनी का शिखर प्रस्तुत करते हैं। मोम-क्षय (cire perdue) तकनीक से ढले, ये काँस्य दुर्गा को आठ या दस भुजाओं सहित दर्शाते हैं, प्रत्येक में भिन्न शस्त्र, मुख शान्त भले ही संहार कर रही हों। शान्ति ही बात है -- वे क्रोधित नहीं। संघर्षरत नहीं। शल्यचिकित्सक की शान्ति से अपना ब्रह्माण्डीय कार्य सम्पन्न कर रही हैं।

राजस्थान और पहाड़ी लघुचित्र परम्पराओं (17वीं-19वीं शताब्दी) में महिषासुरमर्दिनी कोमल, अधिक काव्यात्मक गुण धारण करती है। देवी सुकुमार लक्षणों, विस्तृत आभूषणों और जीवन्त रंगों -- लाल, स्वर्ण, केसरिया -- सहित शैलीकृत बादलों और वनों की पृष्ठभूमि पर चित्रित। किन्तु इन अन्तरंग, लगभग रोमांटिक चित्रों में भी त्रिशूल सदा वहाँ है, और महिष सदा मर रहा है।

समकालीन भारत में छवि प्रत्येक माध्यम में विस्फोटित हुई है। कोलकाता की दुर्गा पूजा पण्डाल कला में महिषासुरमर्दिनी फाइबरग्लास, पुनर्चक्रित इलेक्ट्रॉनिक्स, बाँस, तार, और यहाँ तक कि चीनी से बनी स्थापनाओं में दिखती है। बेंगलुरु और मुम्बई की street art में छवि की नारीवादी पुनर्कल्पनाएँ हैं। Graphic novels, Instagram illustrations, और AI-generated art -- सब उसी दृश्य शब्दावली से उधार लेते हैं।

छवि भारत की सीमाओं से भी परे गयी। जावा का प्राम्बानान मन्दिर परिसर (9वीं शताब्दी) में दुर्गा मन्दिर में भव्य महिषासुरमर्दिनी शिल्प है। कम्बोडिया का अंगकोर वाट परिसर (12वीं शताब्दी) में सम्बद्ध देवी चित्रण हैं। बाली में महिषासुरमर्दिनी जीवित हिन्दू कलात्मक परम्परा का अंश है।

भारतीय राजवंशों में महिषासुरमर्दिनी -- एक छवि के 2,000 वर्ष

Dynasty / Period	Century	Medium	Notable Example	Style Characteristics
Kushana	1st-3rd CE	Stone relief	Mathura Museum panels	Simple, frontal, buffalo prominent, goddess with 2-4 arms
Gupta	4th-6th CE	Gold coins, stone	Chandragupta I gold dinars	Classical proportions, refined detail, 4-8 arms, serene face
Pallava	7th CE	Rock-cut cave relief	Mahabalipuram Mahishasuramardini Cave	Dynamic movement, martial energy, monolithic granite, masterpiece
Chalukya	6th-8th CE	Temple sculpture	Aihole Durga Temple	Architectural integration, multiple narrative panels
Chola	10th-12th CE	Bronze (lost-wax)	Government Museum Chennai, Met Museum NY	Supreme bronze-casting, 8-10 arms, serene amid violence
Hoysala	12th-13th CE	Soapstone	Belur Chennakeshava Temple	Intricate jewellery, ornate detail, rotational compositions
Vijayanagara	14th-16th CE	Granite, bronze	Hampi temple panels	Monumental scale, narrative friezes, courtly refinement
Pahari / Rajasthani	17th-19th CE	Miniature painting	Various museum collections	Vivid colour, lyrical beauty, intimate scale, forest settings
Colonial Bengal	19th-20th CE	Clay (kumartuli)	Kolkata Durga Puja pandals	Dramatic poses, painted clay, annually created and dissolved
Contemporary	21st CE	All media	Pandal installations, digital art, graphic novels	Experimental, feminist, global, AI-influenced, multi-material

महिषासुरमर्दिनी तर्कतः मानव सभ्यता में सबसे लम्बे समय तक निरन्तर उत्पादित कला-विषय है -- एक धर्मशास्त्रीय छवि के इर्दगिर्द दो हज़ार वर्षों की अटूट कलात्मक सृजन शृंखला।

महिषासुरमर्दिनी स्तोत्रम् -- लोकप्रिय रूप से अयि गिरि नन्दिनी -- इस छवि का ध्वनि-संगत है, और यह किसी भी भाषा की सर्वश्रेष्ठ भक्ति कविता के साथ स्थान पाने का अधिकारी है।

स्तोत्रम् एक 21-श्लोकीय रचना है, गर्जनशील, लयबद्ध छन्द में जो युद्ध-ढोलों की ताल की नकल करता है। प्रत्येक श्लोक समापित होता है: 'जय जय हे महिषासुरमर्दिनि रम्यकपर्दिनि शैलसुते' -- 'जय, जय हे महिष दानव की संहारक, सुन्दर वेणीवाली, पर्वत की पुत्री।' पुनरावृत्ति सजावटी नहीं; संरचनात्मक है। प्रत्येक श्लोक भिन्न युद्ध दृश्य, भिन्न दिव्य गुण, भिन्न पराजित दानव का वर्णन करता है, और प्रत्येक उसी गर्जनशील निष्कर्ष पर लौटता है: विजय।

लेखकत्व विवादित है। व्यापक रूप से आदि शंकराचार्य को श्रेय दिया जाता है, यद्यपि कुछ विद्वान रामकृष्ण कवि को मानते हैं। रचना भगवती पद्य पुष्पाञ्जलि स्तोत्र का अंश है, एक बृहत्तर ग्रन्थ जिसका मूल 21 महिषासुरमर्दिनी श्लोक हैं।

कोलकाता में दुर्गा पूजा के दौरान, स्तोत्रम् महालया की सुबह नगर भर में लाउडस्पीकरों से प्रसारित होता है -- वो दिन जब देवी का अनुष्ठानिक आह्वान होता है। बीरेन्द्र कृष्ण भद्र की आवाज़, जिन्होंने 1966 में ऑल इण्डिया रेडियो के लिए प्रतिष्ठित महालया कार्यक्रम 'महिषासुर मर्दिनी' रिकॉर्ड किया, बंगाली पहचान से उतनी ही अविभाज्य है जितनी रवीन्द्रसंगीत। जब वो रिकॉर्डिंग महालया की सुबह 4 बजे बजती है, सम्पूर्ण नगर जाग उठता है। स्तोत्रम् पृष्ठभूमि संगीत नहीं; सम्पूर्ण सभ्यता का अलार्म क्लॉक है।

कर्नाटक संगीत परम्परा में स्तोत्रम् अनेक रागों में स्थापित हुआ और एम.एस. सुब्बुलक्ष्मी से समकालीन कलाकारों तक ने प्रस्तुत किया। अयि गिरि नन्दिनी की शक्ति इसकी लय में है। छन्द निरन्तर है -- रुकता नहीं, मृदु नहीं होता, संकोच नहीं करता। दुर्गा के सिंह की तरह आक्रामक, और टेक उनके त्रिशूल की तरह प्रहार करती है। पहला श्लोक ज़ोर से तेज़ी से पढ़कर देखो और अनुभव करोगे: यह प्रार्थना नहीं। यह युद्ध-घोष है।

Did You Know? · क्या आप जानते हैं?

महाबलीपुरम की महिषासुरमर्दिनी गुफा शिल्प उन स्मारकों में से एक था जिन्हें UNESCO ने 1984 में विश्व धरोहर स्थल नामित किया -- अर्थात् एक देवी द्वारा महिष दानव के वध की छवि आधिकारिक रूप से सम्पूर्ण मानवता की संरक्षित विरासत है। महिषासुरमर्दिनी वाले गुप्तकालीन स्वर्ण सिक्के भारतीय इतिहास की सबसे मूल्यवान मुद्राशास्त्रीय वस्तुओं में हैं, अन्तर्राष्ट्रीय नीलामियों में एकल नमूने $100,000 से अधिक पर बिकते हैं। इण्डोनेशिया में 14वीं शताब्दी का जावानीस ग्रन्थ काकविन भोमान्तक महिषासुर मिथक का जावानीस साहित्यिक परम्पराओं में विस्तृत पुनर्कथन करता है -- सिद्ध करते हुए कि कथा संकीर्ण रूप से भारतीय नहीं, समस्त एशिया का निर्यात थी। और 2023 में IIT मद्रास शोधकर्ताओं ने महाबलीपुरम शिल्प को प्राचीन भारतीय मूर्तिकला में गतिमान मुद्राओं के कम्प्यूटेशनल विश्लेषण के केस स्टडी के रूप में प्रयोग किया, 3D स्कैनिंग और जैवयान्त्रिक मॉडलिंग से सिद्ध किया कि पल्लव मूर्तिकारों ने शारीरिक रूप से सही युद्ध-गति चित्रण प्राप्त किया था -- motion capture तकनीक से 1,300 वर्ष पहले।

कोलकाता की कुमारटुली शिल्पी परम्परा -- वो मोहल्ला जो दुर्गा पूजा के मृण्मय मूर्तियाँ बनाता है -- विश्व की सबसे उल्लेखनीय जीवित शिल्प परम्पराओं में से एक है, और महिषासुरमर्दिनी इसका केन्द्रबिन्दु है।

कुमारटुली (शाब्दिक अर्थ 'कुम्हारों का मोहल्ला') उत्तर कोलकाता का संकीर्ण, भूलभुलैया मोहल्ला है जहाँ लगभग 500 परिवार पीढ़ियों से मृण्मय मूर्तियाँ बना रहे हैं। प्रक्रिया दुर्गा पूजा से महीनों पहले आरम्भ होती है। बाँस का ढाँचा कंकाल के लिए। पुआल शरीर का आकार बनाने को। हुगली की नदी मिट्टी (गोबर और जूट रेशे से मिश्रित) परत दर परत। मुख अन्तिम गढ़ा जाता है -- नेत्र चक्षु-दान ('नेत्रों का दान') नामक समारोह में अंकित, वो क्षण जब मूर्ति सजीव मानी जाती है।

कुमारटुली के शिल्पियों ने जो तकनीकी रूप से अस्थायी कला है उसे उच्च कलात्मक अभ्यास में ऊँचा किया है। प्रत्येक वर्ष मूर्तियाँ रची जाती हैं, पाँच दिन पूजित होती हैं, फिर नदी में विसर्जित। कला नष्ट होने के लिए बनी है। सृजन और विलय का यह वार्षिक चक्र स्वयं गहन आध्यात्मिक अभ्यास है -- तीन माह मुख गढ़ने वाला शिल्पी जानता है कि पाँच दिन में वो मुख हुगली में विलीन होगा। रचित कार्य से आसक्ति मुक्त करनी होगी। यह कला पर लागू कर्मयोग है -- कर्मफल से अनासक्त कर्म।

कुमारटुली के उत्पादन का आर्थिक पैमाना महत्वपूर्ण है। दुर्गा पूजा मौसम में मोहल्ला केवल कोलकाता के लिए अनुमानित 5,000-10,000 मूर्तियाँ बनाता है, साथ ही हज़ारों भारत और विश्व भर के बंगाली समुदायों को -- लन्दन, न्यूयॉर्क, सिंगापुर, दुबई। एकल पण्डाल का मूर्ति commission साधारण पारम्परिक शैली के लिए 50,000 रुपये से अवांगार्ड कलात्मक स्थापना के लिए 50 लाख या अधिक तक। कुमारटुली के शिल्पी, जिनमें अनेक मुस्लिम हैं (तथ्य जो अनेकों को चकित करता है), शताब्दियों से हिन्दू धार्मिक कला बना रहे हैं -- भारत की समन्वयी परम्परा का शान्त, कार्यशील उदाहरण जिसे कोई राजनीतिक कथा मिटा नहीं सकती।

जिसने भी कभी कुछ सुन्दर रचा हो और फिर जाने देना पड़ा हो -- जूहू बीच पर रेत का महल, रौंदी गयी रंगोली, client को प्रभावित करने वाली presentation जो कभी दोबारा नहीं देखी गयी, बिक गया बचपन का घर -- कुमारटुली परम्परा और दुर्गा विसर्जन सबसे सार्वभौमिक मानवीय अनुभव के लिए धर्मशास्त्रीय ढाँचा प्रदान करते हैं: तुम जो भी बनाओगे अन्ततः विलीन होगा। प्रश्न यह नहीं कि टिकेगा या नहीं, बल्कि यह कि बनाने योग्य था या नहीं। प्रत्येक अक्टूबर हुगली में विसर्जित महिषासुरमर्दिनी मूर्तियाँ गर्जनशील 'हाँ' से उत्तर देती हैं।

अयि गिरि नन्दिनी (महिषासुरमर्दिनी स्तोत्रम्) का पाठ करें

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