Self-Inquiry -- Ramana Maharshi's Atma Vichara and Its Advaita Roots

अंग्रेज़ी में self-inquiry शब्द ढीले ढंग से लगभग किसी भी आत्मनिरीक्षण के कार्य के लिए प्रयुक्त होता है, और यह ढिलाई एक वास्तविक भेद मिटा देती है जिसे बनाए रखना उचित है। इस लेख में प्रयुक्त विशिष्ट अर्थ में, self-inquiry आत्मविचार का अनुवाद है, और यह सबसे ऊपर एक बीसवीं सदी के गुरु से जुड़ी एक परिभाषित विधि का नाम है: रमण महर्षि, जिनका जन्म वेंकटरमण अय्यर के रूप में 1879 में तिरुचुझी, तमिलनाडु में हुआ, जिन्होंने सोलह वर्ष की आयु में एक सहज मृत्यु-अनुभव झेला जिसने उन्हें एक अमर जागरूकता से अपनी पहचान का विश्वास दिलाया, और जो सितंबर 1896 में तिरुवन्नामलई के अरुणाचल पहाड़ी की ओर पैदल चले और अप्रैल 1950 में अपनी मृत्यु तक कभी स्थायी रूप से उसे नहीं छोड़ा। रमण ने आत्मविचार को कोई नया दर्शन बताकर प्रस्तुत नहीं किया। वे स्पष्ट थे कि इसका तात्त्विक आधार अद्वैत वेदांत है, वह अद्वैत शिक्षा जो सबसे अधिक आदि शंकराचार्य से जुड़ी है, जो लगभग एक हज़ार साल पहले सक्रिय थे। रमण ने इस प्राचीन आधार को जो दिया वह एक विशिष्ट विधि थी, पहले स्वयं पर परखी गई और फिर पाँच दशकों से अधिक अरुणाचल में आगंतुकों की एक धारा को सिखाई गई, और इसका वर्णन करने का ईमानदार तरीक़ा यह है कि उनके बीसवीं सदी के योगदान को उस पुरानी परंपरा से अलग रखा जाए जिस पर वह टिकी है, बजाय इसके कि दोनों को एक अविभेदित प्राचीन ज्ञान में समेट दिया जाए।

यह विधि सबसे पहले नान यार नामक ग्रंथ में मिलती है, तमिल में मैं कौन हूँ। इसकी रचना किसी ग्रंथ के रूप में नहीं हुई थी। लगभग 1902 में, शिवप्रकाशम पिल्लई नामक एक युवा भक्त, जो उस समय सरकारी लिपिक का काम करते थे, अरुणाचल पर रमण की गुफा तक चढ़े और उनसे आध्यात्मिक साधना के बारे में प्रश्नों की एक शृंखला पूछी। रमण, जो उन वर्षों में लंबी मौन-अवधियाँ रखते थे, ने कई प्रश्नों का उत्तर एक स्लेट पर लिखकर दिया। पिल्लई ने इन उत्तरों को संकलित किया, और जो ग्रंथ बना, बाद में संशोधित और विस्तृत किया गया, पहली बार 1923 में प्रकाशित हुआ। नान यार विधि को क्लासिकल अद्वैत ग्रंथों की सामान्य विवेचनात्मक, टीका-शैली के बजाय सीधे, व्यावहारिक शब्दों में प्रस्तुत करता है। एक विचार उठता है, सबसे मूल रूप से मैं का विचार, और साधक को निर्देश दिया जाता है कि पूछो, यह मैं कहाँ से उठता है, और फिर ध्यान को उस विचार के स्रोत पर थामो, न कि उसे बाहर की ओर, जिस भी विषय से वह जुड़े उस तक अनुसरण करो। रमण इस बात पर दृढ़ थे कि यह कोई मानसिक अभ्यास नहीं जिसका उद्देश्य कोई शाब्दिक उत्तर उत्पन्न करना हो, और न ही यह कोई मंत्र जिसे यंत्रवत दोहराया जाए। मैं कौन हूँ शब्दों को दोहराना, उन्होंने चेताया, आत्मविचार नहीं यदि ध्यान वास्तव में पूछने वाले की ओर वापस न मुड़े। प्रश्न ध्यान को पुनर्निर्देशित करने का एक साधन है, किसी चतुर हल की प्रतीक्षा करती कोई पहेली नहीं।

रमण ने इस भीतरी अन्वेषण के गंतव्य को एक विशिष्ट स्थान पर रखा: हृदय, जिसे उन्होंने भौतिक अंग के रूप में नहीं बल्कि छाती के दाहिने भाग पर स्थित एक केंद्र के रूप में वर्णित किया, वह आध्यात्मिक स्थान जिससे अहं-वृत्ति उठती बताई जाती है और जिसमें पर्याप्त दूर तक खोजे जाने पर वह शांत होती बताई जाती है। यह विवरण विशिष्ट रूप से रमण का अपना योगदान है, न कि पुराने अद्वैत से बिना बदले उधार ली गई कोई मानक विशेषता। शास्त्रीय वेदांत निश्चित रूप से परम सत्य को आत्मा में, ब्रह्म से अभिन्न, स्थित करता है, पर यह सामान्यतः अहं-वृत्ति को खोजने के लिए किसी भौतिक दाहिने-पार्श्व स्थान को निर्दिष्ट नहीं करता; वह विशिष्ट निर्देश रमण की अपनी शिक्षा से है, उनकी दर्ज बातचीतों में लगातार दिया गया और श्री रमणाश्रम की प्रकाशित वार्ताओं में पुष्ट किया गया। रमण के अनुसार, जब अन्वेषण बनाए रखा जाता है तो जो होता है वह यह नहीं कि मैं कौन हूँ का कोई संतोषजनक दार्शनिक उत्तर अंततः मिल जाता है। यह है कि अहं-वृत्ति, हर कुछ सेकंडों में किसी नए विषय से जुड़ने दिए जाने के बजाय, दृढ़ता से अपनी जड़ तक अनुसरण की जाने पर, अपनी कोई स्वतंत्र वास्तविकता न रखती हुई पाई जाती है, और जो शेष रहता है जब वह शांत होती है उसे स्व कहा जाता है, शुद्ध जागरूकता, जो वास्तव में कभी अनुपस्थित या छिपी नहीं थी। रमण ने इसे प्रत्यक्ष मार्ग कहा ठीक इसलिए क्योंकि इसमें साधक को शुरू करने से पहले पहले किसी विस्तृत प्रारंभिक अनुशासनों के अनुक्रम में निपुण होने की आवश्यकता नहीं होती; उनके विवरण में, अन्वेषण तत्काल, किसी के भी द्वारा, किसी भी परिस्थिति में, आरंभ किया जा सकता है, क्योंकि मैं का भाव पहले से ही अभी हम में से हर एक में मौजूद है।

यह स्पष्ट होना उचित है कि पुरानी अद्वैत जड़ें पाठ्यगत रूप से वास्तव में कहाँ बैठती हैं, क्योंकि इसे एक अविभेदित प्राचीन परंपरा में धुँधला कर देना ठीक वही अस्पष्टता है जिससे यह लेख बचना चाहता है। यह विचार कि मुक्ति वास्तविक स्व को उन सब चीज़ों से अलग पहचानने से आती है जिनसे उसे भ्रमित किया जाता है, शंकर की विवेकचूड़ामणि से होकर पीछे जाता है, जो पारंपरिक रूप से आठवीं सदी के अद्वैत संस्थापक को दी जाती है, और जो अपनी अन्वेषण को उसके इर्द-गिर्द व्यवस्थित करती है जिसे टीकाकार महावाक्य विचार कहते हैं, तत् त्वम् असि, वह तू है, जैसी महान औपनिषदिक घोषणाओं की अन्वेषण, त्वम् (व्यक्ति) और तत् (ब्रह्म) के आशयित अर्थ को तब तक विकसित करना जब तक उनकी अभिन्नता स्पष्ट न हो जाए। वह विधि शास्त्र में लंगर डाले हुए है और विशिष्ट औपनिषदिक वाक्यों पर संरचित चिंतन से आगे बढ़ती है, आत्मा के स्वरूप की अन्वेषण की एक परंपरा पर टिकते हुए जो और भी पीछे, उपनिषदों में स्वयं जाती है, बृहदारण्यक उपनिषद की उस शिक्षा सहित कि स्व को देखा, सुना, चिंतित, और ध्यान किया जाना चाहिए। रमण का अपना सबसे सीधा लिखित दार्शनिक कथन, उल्लदु नर्पदु नामक एक तमिल रचना, सत्य पर चालीस श्लोक, लगभग 1928 में रचित, अपनी आवाज़ में मूल अद्वैत स्थितियों को दोहराता है, और उन्होंने अक्सर विवेकचूड़ामणि और अन्य शास्त्रीय ग्रंथों, अष्टावक्र गीता और योगवासिष्ठ सहित, शास्त्र-अध्ययन में सक्षम भक्तों को सुझाए। ऐतिहासिक चित्र, तब, न तो एक व्यक्ति द्वारा शून्य से आत्मविचार की खोज है, न ही उपनिषदों के बाद से अपरिवर्तित एक निरंतर, अटूट साधना है। यह एक विशिष्ट बीसवीं सदी के गुरु का कहीं पुराने अद्वैत निष्कर्षों के एक समूह को अपनाना और उन्हें एक विशेष रूप से सीधी, साधना-प्रथम विधि देना है, शास्त्रीय दृष्टिकोण से इतनी अलग कि विद्वान इसे नियमित रूप से उनका अपना मौलिक योगदान बताते हैं।