Aarti -- Why Hindus Circle Light Before God

यदि तुम कभी सन्ध्या के समय वाराणसी गए हो, तो तुमने यह देखा है। यदि तुम हरिद्वार में सन्ध्या प्रार्थना के समय गंगा तट पर खड़े हुए हो, तो तुमने इसे अनुभव किया है। यदि तुमने अपनी माँ, दादी या परदादी को घर-मन्दिर के सामने 'ओम जय जगदीश हरे' गाते हुए छोटी ज्वाला घुमाते देखा है, तो तुम जानते हो आरती क्या है, भले ही परिभाषित न कर सको।

आरती देवता के सामने प्रकाश घुमाने का अनुष्ठान है। यह एक-वाक्य परिभाषा है। लेकिन इस वाक्य में समाहित है हिन्दू धर्म के सबसे गहन दार्शनिक प्रदर्शनों में से एक, एक संवेदी डिज़ाइन कृतिकर्म, एक वैदिक अग्नि अनुष्ठान जो पोर्टेबल घरेलू प्रारूप में संकुचित हुआ, और -- हालिया वैज्ञानिक शोध के अनुसार -- एक मापनीय वायु-शोधन घटना।

'आरती' शब्द संस्कृत 'आरात्रिक' से आता है, जिसका अर्थ है 'जो रात्रि (अन्धकार) को दूर करे।' कुछ विद्वान इसे भिन्न रूप से विभाजित करते हैं: 'आ' (सम्पूर्ण) + 'रति' (प्रेम, भक्ति), जिससे आरती 'सम्पूर्ण प्रेम की अभिव्यक्ति' बनती है। दोनों व्युत्पत्तियाँ भिन्न परम्पराओं में स्वीकृत हैं। एक तीसरी व्युत्पत्ति इसे 'आर्त-निवारण' -- दुःख दूर करने -- से जोड़ती है। तीनों अर्थ एक ही मूल विचार पर एकत्र होते हैं: आरती अन्धकार में प्रकाश, अज्ञान में ज्ञान, मानव और दिव्य के बीच के अन्तराल में प्रेम लाने की जानबूझकर की गई क्रिया है।

आरती सम्भवतः वैदिक अग्नि-कर्मकाण्डों -- होम और यज्ञ -- से उत्पन्न हुई। वैदिक काल में अग्नि पूजा का प्राथमिक माध्यम थी: अग्नि मानव लोक से दिव्य तक अर्पणों को वहन करती थी। जैसे-जैसे मन्दिर स्थापत्य विकसित हुआ और पूजा खुले अग्नि-वेदियों से बन्द गर्भगृहों में स्थानान्तरित हुई, विशाल वैदिक अग्नि पोर्टेबल दीपक में सिमट गई। जो पुजारी कभी यज्ञाग्नि की सेवा करता था, अब मूर्ति के सामने कपूर ज्वाला घुमाता था। रूप बदला; कार्य नहीं।

एक व्यावहारिक मूल कथा भी है। प्राचीन मन्दिरों के गर्भगृह जानबूझकर अन्धेरे, गुफा-सदृश बन्द स्थानों के रूप में डिज़ाइन किए गए थे। प्रकाश के बिना देवता अदृश्य थे। पुजारी तेल का दीपक जलाकर देवता के शीर्ष से पाद तक धीरे-धीरे घुमाता, एकत्र भक्तों को दिव्य स्वरूप का दर्शन कराते हुए। शताब्दियों में, प्रकाशन का यह उपयोगितावादी कृत्य उस संरचित, संगीतमय, सामूहिक समारोह में अनुष्ठानित हुआ जो करोड़ों हिन्दू प्रतिदिन करते हैं।

दक्षिणावर्त क्यों? यह वह प्रश्न है जो हर जिज्ञासु बच्चा पूछता है और अधिकांश माता-पिता 'परम्परा है' से आगे उत्तर नहीं दे पाते। लेकिन कारण है।

हिन्दू अनुष्ठान में दक्षिणावर्त गति को प्रदक्षिणा कहते हैं -- 'दाहिनी ओर जाना।' वैदिक परम्परा में दाहिना पक्ष शुभ माना जाता है। मन्दिर की प्रदक्षिणा में देवता तुम्हारे दाहिने होते हैं। विवाह में अग्नि की परिक्रमा दक्षिणावर्त होती है। आरती ज्वाला उसी सिद्धान्त का अनुसरण करती है: प्रकाश देवता के चारों ओर दक्षिणावर्त चाप बनाता है, खगोलीय पिण्डों की ब्रह्माण्डीय गति को प्रतिबिम्बित करते हुए (भारतीय उपमहाद्वीप के परिप्रेक्ष्य से, सूर्य पूर्व से दक्षिण से पश्चिम की ओर चलता प्रतीत होता है -- दक्षिणी आकाश में दक्षिणावर्त चाप)।

दक्षिणावर्त गति 'सव्य' -- संस्कृत ज्यामिति और अनुष्ठान में शुभ दिशा -- की अवधारणा से भी संरेखित है। वामावर्त गति (अपसव्य या प्रसव्य) पूर्वजों (पितृ कर्म) और मृत्यु संस्कारों से सम्बन्धित विशिष्ट अनुष्ठानों के लिए आरक्षित है। आरती की दक्षिणावर्त दिशा जीवन, वृद्धि, सृष्टि और सकारात्मक ऊर्जा प्रवाह का जानबूझकर किया गया संकेत है।

कपूर क्यों? आरती ज्वाला के सभी सम्भव ईंधनों में, कपूर अनूठा दार्शनिक स्थान रखता है। जब कपूर जलता है, बिल्कुल कोई अवशेष नहीं छोड़ता -- न राख, न कालिख, न कोई चिह्न। यह पूर्णतः ज्वाला, प्रकाश, सुगन्ध, और फिर शून्यता में रूपान्तरित होता है। यह आदर्श भक्त का रूपक है: अहंकार ज्ञान की अग्नि में पूर्णतः जलता है, पीछे कुछ नहीं छोड़ता। घी और तेल अवशेष छोड़ते हैं। कपूर नहीं। इसलिए कपूर आरती सर्वोच्च रूप मानी जाती है।

कपूर प्राकृतिक उर्ध्वपातन पदार्थ भी है -- यह तरल अवस्था से गुज़रे बिना सीधे ठोस से गैस में परिवर्तित होता है। रसायनशास्त्र में यह sublimation है। हिन्दू दर्शन में यह सद्यो-मुक्ति (तत्काल मोक्ष) से मिलता है -- आत्मा बिना मध्यवर्ती अवस्थाओं से गुज़रे भौतिक संसार का अतिक्रमण करती है। अग्नि पुराण दैनिक दीपम् के लिए विशेष रूप से घी की अनुशंसा करता है किन्तु समापन नीराजनम् के लिए कपूर को श्रेष्ठ पदार्थ मानता है।

ज्वाला आँखों से क्यों छुई जाती है? आरती के बाद भक्त अपने हाथ ज्वाला के ऊपर रखते हैं और फिर आँखों और ललाट को स्पर्श करते हैं। इस मुद्रा की कई परतें हैं। भक्ति स्तर पर, ज्वाला देवता की उपस्थिति में रही है, दिव्य तेज को अवशोषित करती -- इसे आँखों से छूना उस तेज को स्वयं में ग्रहण करना है। आयुर्वेदिक स्तर पर, कपूर-मिश्रित वायु की ऊष्मा अश्रु-ग्रन्थियों और आँखों के आसपास की त्वचा को उत्तेजित करती है। यौगिक स्तर पर, ललाट स्पर्श आज्ञा चक्र -- तृतीय नेत्र -- को सक्रिय करता है। यह एक साथ उपासना, स्वास्थ्य, और ध्यान अभ्यास है, दो सेकण्ड की मुद्रा में संकुचित।

आरती एक पञ्चभूत (पाँच तत्व) अनुष्ठान भी है। पारम्परिक पूर्ण आरती हिन्दू ब्रह्माण्डविद्या के पाँचों तत्वों का प्रतिनिधित्व करने वाली सामग्रियों का उपयोग करती है। पुष्प पृथ्वी का प्रतिनिधित्व करता है। आरती के दौरान छिड़का जल जल तत्व का। घी या कपूर ज्वाला अग्नि का। मन्दिर आरतियों में डुलाया जाने वाला मोर-पंख का पंखा (चामर) या चँवर वायु का। वस्त्र या घण्टी की ध्वनि आकाश (ईथर/अन्तरिक्ष) का। मिलकर, आरती सम्पूर्ण भौतिक सृष्टि को -- उसके पाँच तात्विक रूपों में -- रचयिता को लौटाती है। यह पीतल की थाली पर किया गया ब्रह्माण्डीय विलय का लघु कृत्य है।

यह पञ्चभूत सम्बन्ध ही आरती को साधारण मोमबत्ती जलाने से दार्शनिक रूप से भिन्न बनाता है। यह केवल प्रकाशन नहीं। यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड -- पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, और आकाश -- का प्रतीकात्मक अर्पण है। भक्त मौखिक प्रार्थना के बजाय शारीरिक क्रिया से कह रहा है: 'जो कुछ भी अस्तित्व में है, तुम्हारे कारण है। मैं सब तुम्हें लौटाता हूँ।'

आरती का सामूहिक आयाम भी उतना ही महत्वपूर्ण है। षोडशोपचार पूजा के अधिकांश चरणों के विपरीत, जो केवल पुजारी सम्पन्न करता है, आरती सहभागी है। सभी उपस्थित गाते हैं, ताली बजाते हैं, घण्टी बजाते हैं, और ज्वाला देखते हैं। यह आरती को हिन्दू उपासना का सबसे लोकतान्त्रिक कृत्य बनाता है -- न संस्कृत ज्ञान आवश्यक, न पुरोहित मध्यस्थ, न जाति प्रतिबन्ध। बच्चा आरती कर सकता है। निरक्षर दादी आरती कर सकती है। कोटा हॉस्टल में परीक्षा से पहले कमरे में कपूर जलाने वाला JEE aspirant आरती कर रहा है। फिल्म रिलीज़ से पहले सिद्धिविनायक में आरती करने वाली Bollywood अभिनेत्री आरती कर रही है। वाराणसी में गंगा तट पर सूर्यास्त की गंगा आरती करने वाला मछुआरा वही मौलिक कृत्य कर रहा है जो मदुरै के मीनाक्षी मन्दिर के भीतर का पुजारी।

मन्दिर परम्पराओं में आरती के चार मानक समय हैं: प्रभात आरती (भोर, देवता को निद्रा से जगाना), मध्याह्न आरती (दोपहर), सन्ध्या आरती (सायंकाल, सबसे लोकप्रिय), और शयन आरती (रात्रि, देवता के 'विश्राम' से पूर्व)। वाराणसी में दशाश्वमेध घाट की गंगा आरती, शताब्दियों से प्रत्येक सन्ध्या बिना नागा सम्पन्न, भारत के सबसे प्रतिष्ठित दृश्य प्रतीकों में से एक बन गई है -- प्रतिरात्रि हज़ारों पर्यटकों और भक्तों को आकर्षित करती। इसी प्रकार की भव्य आरतियाँ हरिद्वार में हर की पौड़ी, प्रयागराज में त्रिवेणी संगम, और पुरी में बंगाल की खाड़ी के तट पर महोदधि आरती में होती हैं।

सबसे सार्वभौमिक रूप से ज्ञात आरती भजन 'ओम जय जगदीश हरे' है, जिसकी रचना पण्डित श्रद्धा राम फिल्लौरी ने 1870 में की। यह देवता-निरपेक्ष है -- किसी विशिष्ट स्वरूप के बजाय परम प्रभु को सम्बोधित -- इसलिए यह साम्प्रदायिक सीमाओं को पार करती है और भारत और प्रवासी भारतीयों में लगभग हर हिन्दू घर में गाई जाती है। यदि एक गीत है जो क्षेत्र, जाति, भाषा और पीढ़ी के पार हिन्दू भारत को एकजुट करता है, तो वह यह आरती है।