Ashta Siddhi -- The Eight Yogic Powers and How Hanuman Embodies Them

तीन ग्रन्थ, लगभग 1,800 वर्षों के अन्तराल पर, एक ही आठ शक्तियों को गिनाने रुकते हैं। पतंजलि ने विभूति पाद में दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास इन्हें सूचीबद्ध किया। कृष्ण ने भागवत पुराण में उद्धव को यही सूची दोहराई, जिसका सम्पादन सम्भवतः आठवीं या नवीं शताब्दी सीई में हुआ। तुलसीदास ने सोलहवीं शताब्दी के अवध में हनुमान चालीसा की एक चौपाई में इन्हें बाँध दिया। तीनों में संस्कृत नाम लगभग एक से हैं: अणिमा, महिमा, गरिमा, लघिमा, प्राप्ति, प्राकाम्य, ईशित्व, वशित्व। आठ योग सिद्धियाँ।

हिन्दू सभ्यता अपने गम्भीर विचारों के साथ यही करती है। उन्हें सहेजती है, परिष्कृत करती है, सदियों के पार सौंपती है। अष्ट सिद्धि का ढाँचा कोई बाहरी सिद्धान्त नहीं। यह योग परम्परा के केन्द्र में बैठा है, और भारतीय भक्ति-स्मृति में जिस मूर्ति के साथ यह सबसे गहराई से जुड़ा है, वह कोई समाधिस्थ ऋषि नहीं -- वह श्रीराम के काज पर निकला एक वानर योद्धा है।

पहेली यहीं से शुरू होती है। पतंजलि स्पष्ट कहते हैं कि सिद्धियाँ समाधि में बाधा हैं, साधक के लिए ऐसे जाल जो शक्ति को मुक्ति समझ लेने पर कस जाते हैं। फिर भी हिन्दू स्मृति हनुमान को आठों का स्वामी मानकर पूजती है। दोनों बातें कैसे मिलें? उत्तर निकलता है -- और वही उत्तर अष्ट सिद्धि के पूरे साहित्य का सबसे व्यवहारिक पाठ बन जाता है। और यह पाठ पुराने राजेन्द्र नगर में सुबह चार बजे जागे एक UPSC अभ्यर्थी पर सीधा उतरता है।

इस चौपाई पर तीन बातें ध्यान देने योग्य हैं। पहली -- तुलसीदास यह नहीं कहते कि हनुमान ने तपस्या या योग से सिद्धियाँ अर्जित कीं। वे कहते हैं सीता ने उन्हें भेंट दीं। ढाँचा भक्ति का है, तकनीक का नहीं। दूसरी -- हनुमान केवल सिद्धियों के धारक नहीं, दाता हैं। वे इन्हें औरों को दे सकते हैं। चालीसा भारत के लाखों घरों में हनुमान को यही भूमिका सौंपती है। तीसरी -- चौपाई आठ सिद्धियों को कुबेर की नौ निधियों के साथ जोड़ देती है। शक्ति और समृद्धि -- दोनों एक भक्त के हाथों उतरती हैं।

सिद्धि शब्द ही फिसलता हुआ है। पतंजलि इसे संयम (धारणा, ध्यान, समाधि के संयुक्त प्रयोग) से जन्मी अलौकिक क्षमताओं के लिए प्रयोग करते हैं। भागवत पुराण उन्हीं शक्तियों को पूर्ण शुद्ध हुई चेतना की स्वाभाविक सिद्धियाँ बताता है। कपिल जैसे सांख्य आचार्य इसे भौतिक क्षमता नहीं, बल्कि बुद्धि-वृत्ति की उपलब्धि मानते हैं। हनुमान चालीसा इन सबको एक भक्ति-व्याकरण में पिरो देती है: शक्तियाँ वास्तविक हैं, बहाँ से उतरती हैं जहाँ राम के प्रति समर्पण है, और कृपा से मिलती हैं।

इस लेख में हम तीनों परम्पराओं को साथ-साथ रखेंगे, उन्हें एक में घोलेंगे नहीं। ये प्रतिस्पर्धी विवरण नहीं हैं। ये एक ही आठ नामों को देखने के तीन परिपूरक दृष्टिकोण हैं।

पतंजलि आठों को एक ही समास में बाँधते हैं -- अणिमादि -- क्योंकि उनके समय तक यह एक ज्ञात समुच्चय बन चुका था, एक स्थापित सूची। उन्हें गिनवाने की आवश्यकता नहीं। व्यास का भाष्य, जो सूत्रों पर सबसे प्राचीन उपलब्ध टीका है, नाम भर देता है। नवीं शताब्दी में वाचस्पति मिश्र इसे और विस्तार देते हैं। भागवत पुराण तक पहुँचते-पहुँचते कृष्ण स्वयं उद्धव को ग्यारहवें स्कन्ध के पन्द्रहवें अध्याय में अठारह सिद्धियों की संगठित गणना देते हैं -- आठ प्रमुख और दस गौण। आठ वही आठ रहती हैं।

परम्पराओं में जो बदलता है, वह कारण है। पतंजलि कहते हैं ये पंच महाभूतों पर संयम से उत्पन्न होती हैं। भागवत पुराण कहता है ये कृष्ण-भक्ति से शुद्ध हुई चेतना का स्वाभाविक स्वरूप हैं। हनुमान चालीसा कहती है ये सीता के द्वारा दिया गया वर हैं। तीन कारण-कथाएँ, एक ही प्रभाव। भारतीय चिन्तन इस परत-दर-परत व्यवस्था में सहज है। एक ही घटना का योगिक स्पष्टीकरण, धर्मशास्त्रीय स्पष्टीकरण और भक्ति-स्पष्टीकरण -- तीनों एक साथ खड़े रह सकते हैं, एक-दूसरे को काटे बिना।

आगे की तालिका आठ सिद्धियों को उनके अर्थ और परम्परा में जुड़े हनुमान-प्रसंग के साथ प्रस्तुत करती है। यहाँ हम सावधान रहे हैं -- इंस्टाग्राम और YouTube के लोकप्रिय प्रस्तुतीकरणों में कुछ प्रसंग गलत जोड़े गए हैं, उन्हें यहाँ ठीक किया गया है।

अब गहराई की ओर। सिद्धियाँ Marvel-कॉमिक की सुपरपावर-सूची तब नहीं रहतीं, जब तुम देखो कि व्यास से लेकर विवेकानन्द तक के योगाचार्यों ने हर सिद्धि का एक संयत आन्तरिक अनुवाद बार-बार दिया है। अणिमा केवल शरीर को सूक्ष्म करना नहीं -- यह स्वयं को अदृश्य कर लेने की क्षमता है, बिना कक्ष या वार्तालाप पर कब्जा जमाए उनमें प्रवेश कर जाना। महिमा शरीर का विस्तार नहीं -- यह चेतना का इतना विस्तृत हो जाना है कि सामने खड़ी परिस्थिति तुम्हें कुचल न सके, बल्कि तुम्हारे भीतर समा जाए। गरिमा गुरुता है -- वह मानसिक स्थिरता जो भय, चापलूसी या धमकी से नहीं हिलती। लघिमा हलकापन है -- उस व्यक्ति की जो कोई कड़वाहट आगे नहीं ढोता।

प्राप्ति को टीकाकार चेतना की पहुँच मानते हैं, हाथ की पहुँच नहीं। व्यास कहते हैं प्राप्तिवान योगी चाँद को छू सकता है, पर गहरा अर्थ यह है कि चेतना स्वयं स्थानबद्ध नहीं। प्राकाम्य संकल्प और यथार्थ का ऐसा मिलान है कि जो चाहा गया, वही आता है -- इसलिए नहीं कि चाह संसार पर थोपी जाती है, बल्कि इसलिए कि चाह वहीं तक परिष्कृत हो चुकी है जहाँ धर्म स्वयं उपज रहा है। ईशित्व अहंकार-रहित प्रभुत्व है: कर्ता बिना अहंभाव के। वशित्व इतना पूर्ण आत्म-संयम है कि संसार स्वयं इस स्थिर केन्द्र के चारों ओर पुनर्गठित हो जाता है।

इस दृष्टि से देखो तो अष्ट सिद्धि सम्पूर्ण मानव का पूर्ण चित्र है। पतंजलि कोई करतब-प्रदर्शन का वादा नहीं कर रहे थे। वे यह नाम दे रहे थे कि क्या होता है जब चेतना इच्छा, भय और आत्म-छवि के बीच टूटी हुई नहीं रहती।

यह ढाँचा वर्तमान भारत पर भारी उतरता है क्योंकि आठों में से हर एक का एक पहचाना जा सकने वाला वयस्क रूप मौजूद है। वह IAS अभ्यर्थी जो साक्षात्कार-कक्ष में बिना भावनात्मक जगह घेरे प्रवेश करता है, स्पष्ट उत्तर देकर शान्ति से कुर्सी छोड़ देता है -- वही अणिमा है, सच्ची अणिमा। कोरमंगला की वह स्टार्टअप संस्थापक जिसे अभी 50 करोड़ की फण्डिंग ऑफर मिली है, और वह घर जाकर माता-पिता के साथ खाना खाती है, अपनी सात घण्टे की नींद लेती है, और अगली सुबह स्टैंडअप में अनबदली पहुँचती है -- यह गरिमा है। पुणे के टाटा मोटर्स की वह युवा इंजीनियर जो असेंबली लाइन के संकट में अपने ध्यान-क्षेत्र को इतना फैला लेती है कि पूरी स्थिति समा जाए, एक सब-फेल्योर पर प्रतिक्रिया नहीं करती -- यह महिमा है। वह सीनियर मैनेजर जो एक विषाक्त भूमिका छोड़कर नई भूमिका में पुरानी कड़वाहट साथ लिए बिना पहुँचता है -- लघिमा। IPL फाइनल का वह क्रिकेटर जिसे आखिरी ओवर में सत्रह रन चाहिए, और वह स्ट्राइक-रेट की उस शान्ति में बैठ जाता है जो सही गेंद के लिए सही शॉट खोज ले -- प्राकाम्य। वह CEO जो अठारह हज़ार लोगों के संगठन को चलाती है और निजी जीवन में स्वयं को नहीं भूलती -- ईशित्व। NEET की वह छात्रा जो दस घण्टे मेज पर बैठ सकती है, उसी मेज पर रखे WhatsApp को न छुए -- वशित्व।

यह रूपक को खींचकर पतला बनाना नहीं है। यही वह दिशा थी जिसकी ओर सिद्धि-परम्परा हमेशा संकेत करती आई। अलौकिक ढाँचा अपना काम करता है -- साधक का ध्यान खींचता है, अभ्यास को गरिमा देता है, उस चीज़ को रहस्य देता है जो वरना साधारण आत्म-सुधार लगती। पर भीतर का सार उच्चतम स्तर पर सामंजस्यपूर्ण मानव-व्यवहार ही है।

यह सूत्र समस्त विभूति पाद की मास्टर-चाबी है। पतंजलि पैंतीस सूत्रों में सिद्धियों का वर्णन करते हैं, और फिर एक तीखी पंक्ति में साधक को मना कर देते हैं। तो उन्हें गिनाया ही क्यों? क्योंकि वे निदान-सूचक हैं। वे पुष्टि करती हैं कि अभ्यास काम कर रहा है। निपुणता की ओर बढ़ता योगी इन क्षमताओं को उगते देखेगा। सूत्र कहता है: देखो, इन्हें प्रगति का प्रमाण मानो, और चलते रहो। दुकान मत खोलो।

सिद्धियाँ बाधा क्यों बन जाती हैं, इसका कारण सीधा है। वे उसी वस्तु को वापस ले आती हैं जिसे योग गलाने में लगा है -- कर्ता-भाव, मैं-अब-यह-कर-सकता-हूँ वाला अहं। हर प्रदर्शित शक्ति एक सूक्ष्म अहंकार को सूज देती है, और अहंकार ही साधक और कैवल्य के बीच की अन्तिम दीवार है। पतंजलि यह अभ्यास के भीतर से जानते हैं। वे आनन्द-भंजक नहीं हैं। वे एक वास्तविक जाल का वर्णन कर रहे हैं जो वास्तविक साधकों को पकड़ता है।

हनुमान इस जाल के पास से निकल जाते हैं क्योंकि वे शक्तियों पर पहले व्यक्ति में स्वामित्व लेते ही नहीं। सुन्दर काण्ड का हर कृत्य राम के लिए है। रूप-परिवर्तन कार्य के लिए है। लांघन इस समाचार के लिए है कि सीता जीवित हैं। पर्वत-वहन लक्ष्मण के प्राण के लिए है। सिद्धियाँ उनके भीतर से बहती हैं; उनसे चिपकती नहीं। यह वही मनोदशा है जिसकी ओर पतंजलि 3.37 में संकेत करते हैं, परन्तु जहाँ पतंजलि निषेध से चेताते हैं, रामायण उदाहरण से दिखाती है।

आज के युवा भारतीय जीवन पर यह कैसे बैठती है? व्यवहारिक रूप से तीन जगह। पहली जगह -- इस पहचान में कि आठ सिद्धियाँ अर्जित करने का जादू नहीं, सम्यक् अभ्यास के दुष्प्रभाव हैं। वह छात्रा जिसने प्राणायाम शुरू कर दिया है, गीता पढ़ रही है, नींद का समय पकड़कर रख रही है -- वह पहले से ढलान पर है। छोटे स्तर पर सिद्धियाँ इस रूप में प्रकट होती हैं: नब्बे मिनट तक टिकने वाली एकाग्रता, एक कठिन बातचीत में समता, उस मित्र के प्रति कड़वाहट का अभाव जिसे वह ऑफर मिल गया जो उसे नहीं मिला। ये वास्तविक अणिमा, वास्तविक गरिमा, वास्तविक लघिमा हैं। नाम देना उसे अभ्यास का काम करना देखने में मदद करता है।

दूसरी जगह -- अहंकार-जाल की चेतावनी में। बहुत से युवा भारतीय जो ध्यान को गम्भीरता से लेते हैं, अनुभव-संग्रह शुरू कर देते हैं -- एक स्पष्ट स्वप्न, ध्यान में विस्तार का अनुभव, एक संयोग जिसे सिद्धि मान लिया जाता है। पतंजलि की 3.37 की पंक्ति यही रक्षात्मक चेतावनी है। इन्हें पीछे छोड़ दो। ये प्रमाण हैं कि कार्य चल रहा है, टिकने के पड़ाव नहीं।

तीसरी जगह -- हनुमान के उदाहरण में। सिद्धि का मार्ग विरोधाभासी रूप से न-खोजने का मार्ग है। तुम स्वयं को किसी श्रेष्ठ कार्य को पूरी तरह सौंप देते हो -- सिविल सर्विसेज की तैयारी सेवा के लिए, स्टार्टअप जो वास्तव में किसी समस्या का समाधान करे, बच्चों का ईमानदार पालन -- और आठ सिद्धियाँ तुम्हारे चारों ओर बनने लगती हैं। वे घोषणा नहीं करतीं। बरसों बाद तुम पाते हो कि तुम वैसे व्यक्ति बन गए हो जो कठिन बातचीत में सिमट सकता है, संकट में फैल सकता है, घबराहट में भारी रह सकता है, असफलताओं में हल्का, छिपे को खोज सकता है, आवश्यक को साध सकता है, बिना अहं के नेतृत्व कर सकता है, अपनी इन्द्रियों का स्वामी हो सकता है। उसी क्षण तुम्हें पता चलता है कि चालीसा पहले से ही तुम्हारा वर्णन कर रही थी, पर्वत उठाए एक वानर की मूरत के माध्यम से।

एक बात पर रुकना ज़रूरी है: जब कृष्ण भागवत पुराण में उद्धव को सिद्धियों का दर्शन कराते हैं, वे आठ पर नहीं रुकते। वे अठारह गिनाते हैं। आठ प्रमुख वही अष्ट सिद्धियाँ हैं जिनसे हम अभी गुज़रे। इनके आगे वे दस गौण सिद्धियाँ देते हैं जो एक सम्यक् योगी की पूर्ण क्षमता का चित्र पूरा करती हैं। इन दस में हैं -- भूख-प्यास से मुक्ति, दूर की वाणी सुन लेना, दूर की वस्तु देख लेना, मन के अनुसार शरीर को कहीं भी ले जाना, दूसरे के शरीर में प्रवेश, इच्छित क्षण पर देह त्याग, देवताओं की लीलाओं का साक्षात्कार, संकल्प का यथार्थ बन जाना, अबाधित अधिकार, और अमोघ वचन।

यह विस्तृत सूची एक क्षण रुकने योग्य है क्योंकि यह बताती है कि रामायण भर में हनुमान एक साथ इतनी अलग-अलग भूमिकाओं में क्यों दिखते हैं। वे अशोक वाटिका में दूर से सीता का विलाप सुन लेते हैं। वे जहाँ चाहें, वहाँ शरीर ले जा सकते हैं -- लंका, किष्किन्धा, उत्तर में द्रोणगिरि, फिर युद्धभूमि। वे ऐसे वचन कहते हैं जिन्हें रावण भी टाल नहीं पाता। वे अपने संयम के और प्रदर्शन के दोनों क्षण स्वयं चुनते हैं। यह पैटर्न भागवत की विस्तृत गणना से मेल खाता है, केवल अष्ट सिद्धि के शीर्षक से नहीं।

तो हनुमान चालीसा आठ पर ही क्यों ठहर जाती है? क्योंकि तुलसीदास दैनिक पाठ का भक्ति-गीत रच रहे हैं, योग शास्त्र नहीं। आठ ही प्रामाणिक संक्षिप्त सूची है, सबसे अधिक प्रचलित, वे नाम जो अवधी, ब्रज और भोजपुरी की घरेलू बोली में सहज बहते हैं। चालीसा सदियों के योग साहित्य को एक ऐसी चौपाई में कस देती है जिसे कानपुर की गली की दादी और हैदराबाद का सॉफ्टवेयर इंजीनियर -- दोनों साथ ले जा सकते हैं।

यह हिन्दू शिक्षण-पद्धति का कौशल है। पतंजलि ने तकनीकी नक्शा रचा। व्यास ने नाम भरे। भागवत ने भक्ति का सन्दर्भ दिया। तुलसीदास ने इसे घर-घर पाठ की पंक्ति में निचोड़ दिया। हर परत ने अपना विशिष्ट कार्य किया, और किसी एक ने दूसरे को अनावश्यक नहीं बनाया। आज का गम्भीर साधक चारों को क्रम से पढ़ता है। एक कार्यरत व्यवसायी केवल चौपाई से शुरू कर सकता है, और बरसों के अभ्यास में पाएगा कि गहरी परतें स्वयं खुलती जाती हैं।

एक सांख्य-पाठ भी जानने योग्य है। सांख्यकारिका परम्परा में आठ सिद्धियाँ अलौकिक हैं ही नहीं -- ये आठ बौद्धिक उपलब्धियाँ हैं जो मन को कैवल्य के लिए तैयार करती हैं। तर्क, श्रवण, अध्ययन, त्रिविध दुख का निवारण, योग्य संगति, अनुष्ठानिक शुद्धि, दान, और गुरु से ज्ञान। यह आधुनिक शिक्षा-सोपान के अधिक निकट है, किसी अलौकिकता के नहीं। सांख्य का यह पाठ पतंजलि का खण्डन नहीं करता; यह उसी पथ की एक वैकल्पिक शब्दावली के रूप में साथ खड़ा है।

जब मुम्बई की IIT छात्रा अपनी मेज पर बैठती है, जब AIIMS का डॉक्टर शल्यक्रिया करता है, जब LAC पर सेना अधिकारी दबाव में नेतृत्व सम्भालता है, जब पुणे की चाल की गृहिणी धीरज से बच्चों का पालन करती है -- आठ सिद्धियाँ अपने सांख्य-स्वर में काम कर रही होती हैं। अणिमा एकाग्रता के अनुशासन के रूप में। महिमा माँग के अनुरूप क्षमता-विस्तार के रूप में। गरिमा तनाव में स्थिरता के रूप में। लघिमा उस हलकेपन के रूप में जो थकावट से बचाता है। प्राप्ति उस ज्ञान-पहुँच के रूप में जो भारत के विश्वविद्यालयों ने दशकों में बनाई। प्राकाम्य कौशल और आवश्यकता के मेल के रूप में। ईशित्व अहंकार-रहित अधिकार के रूप में। वशित्व अपनी ही इच्छाओं और प्रतिक्रियाओं पर दैनिक स्वामित्व के रूप में। बिना सिद्धि कहे, आज का भारत इन्हें बड़े पैमाने पर उगा रहा है।

एक अन्तिम बात हनुमान जयन्ती और मंगलवार-व्रत पर। मंगल और शनिवार को हनुमान चालीसा पाठ का परम्परागत निर्देश लोक-कथा का सजावटी अंश नहीं। यह एक सम्यक् रचा गया अभ्यास है जो चौपाई 31 सहित पूरी चालीसा को साधक के सप्ताह पर नियमितता से बिछा देता है। उत्तर भारत के कई घरों में मंगल का अर्थ है एक छोटा भोजन, सायं हनुमान मन्दिर का दर्शन, ग्यारह या एक सौ आठ बार चालीसा का पाठ। बेंगलुरु की वह युवा सॉफ्टवेयर इंजीनियर जो सात वर्ष के करियर में यह मंगल-अनुशासन निभाती है, लखनऊ का वह पुलिस कांस्टेबल जो रात ड्यूटी से पहले चालीसा पढ़ता है, SCG में भारत-ऑस्ट्रेलिया मैच का वह क्रिकेट प्रेमी जो तनावपूर्ण अन्तिम ओवर में इसे जपता है -- ये सब उसी संरचना में सहभागी हैं जो तुलसीदास ने चार सौ वर्ष पहले रची थी। सिद्धि-विद्या एक घरेलू अनुष्ठान में इस तरह बँध गई है कि कोई भी इसे साथ ले जा सके।

इसीलिए अष्ट सिद्धि का यह लेख शाश्वत ज्ञान के तंत्र-मंत्र-यन्त्र खण्ड में रखा गया है, केवल हनुमान-प्रविष्टि में नहीं। सिद्धियाँ एक मंत्र-योग की तकनीक हैं जिसका वाहक भक्ति है। वे एक साथ तकनीकी और घनिष्ठ हैं। भारत को इनमें से एक चुनना कभी आवश्यक नहीं रहा।