Murccha -- The Swooning Breath

हठ योग प्रदीपिका आठ कुम्भक गिनाती है -- वे धारण-केन्द्रित प्राणायाम तकनीकें जो हठ योग के दूसरे अध्याय का तकनीकी केन्द्र बनाती हैं। अधिकांश का नाम इस पर है कि वे देह पर क्या करते हैं: सूर्य भेदन सौर नाड़ी को भेदता है, भस्त्रिका धौंकनी की तरह काम करता है, शीतली और सीत्कारी तन्त्र को ठण्डा करते हैं। मूर्च्छा का नाम इस पर है कि वह मन पर क्या करता है। शब्द संस्कृत की धातु मूर्छ् से आता है, बेहोश होना या स्तब्ध होना, और यही धातु हिन्दी को मूर्छा शब्द देती है। स्वात्माराम की सूची में छठे स्थान पर रखा गया, भ्रामरी और प्लाविनी के बीच, मूर्च्छा ही शास्त्रीय समूह का वह अकेला कुम्भक है जिसका बताया गया उद्देश्य परिसंचरण, ऊष्मा, या शुद्धि नहीं बल्कि सामान्य इन्द्रिय-बद्ध जागरूकता का जानबूझकर ढीला होना है। यह उसी वर्ग की तकनीक में आता है जिसमें प्रत्याहार है -- पतञ्जलि के अष्टांग योग का पाँचवाँ अंग -- यद्यपि पतञ्जलि इसका नाम कहीं नहीं लेते। जहाँ अधिकांश प्राणायाम श्वास को प्रशिक्षित करता है, मूर्च्छा एक धीमी, सीलबन्द बहिःश्वास से चुपचाप मन पर काम करता है।

स्वात्माराम का निर्देश छोटा है, लगभग संक्षिप्त, उन पैराग्राफ़ों की तुलना में जो वे भस्त्रिका या षट कर्मों को देते हैं। फिर भी क्रम सटीक है। साधक पूरक से पूर्ण अन्तःश्वास लेता है। अन्तःश्वास के शीर्ष पर जालन्धर बन्ध दृढ़ता से लगाया जाता है, ठुड्डी छाती की ओर बन्द, कण्ठ सीलबन्द। जो बहिःश्वास फिर आती है वह सामान्य ढंग से नहीं छोड़ी जाती। इसे धीरे-धीरे, विस्तृत गिनती में बाहर निकाला जाता है, जबकि ठुड्डी का ताला तब तक थामा जाता है जब तक सुखपूर्वक सम्भव हो, अन्ततः छोड़े जाने से पहले। श्लोक की अपनी व्याख्या नाम पर सीधी है: इसे मूर्च्छा कहा जाता है क्योंकि यह मनोमूर्च्छा उत्पन्न करता है, मन की एक मूर्च्छा, और यह मूर्च्छा सुखप्रदा है, सुख देने वाली। श्लोक में कहीं भी साधक को बाहरी जागरूकता खोने या बेहोश होकर गिरने का निर्देश नहीं है। वर्णित मूर्च्छा वह अवस्था है जिसमें मन की विषयों की ओर बढ़ने की आदतन गति थमकर रुक जाती है, वह अवस्था नहीं जिसमें साधक ढह जाए। बाद के टीकाकार, उन्नीसवीं सदी की ज्योत्स्ना टीका में ब्रह्मानन्द सहित, श्लोक को उसी तरह पढ़ते हैं: मूर्च्छा चित्त को शान्त करने की तकनीक है, बेहोश होने की तकनीक नहीं।

घेरण्ड संहिता, जो हठ योग प्रदीपिका के लगभग दो सदी बाद संकलित हुई और चार के बजाय सात अंगों के मॉडल पर संगठित है, अपने पाँचवें अध्याय में, प्राणायाम वाले खण्ड में, मूर्च्छा का अपना वर्णन देती है। जहाँ स्वात्माराम कण्ठ-ताले और बहिःश्वास की गति पर ज़ोर देते हैं, वहाँ घेरण्ड इस पर ज़ोर देते हैं कि धारण के दौरान मन कहाँ रखा जाए। धारण को सुखपूर्वक पूरा करने के बाद, साधक मन को हर बाहरी विषय से हटाकर भ्रूमध्य पर, भौंहों के बीच के बिन्दु पर, स्थिर करता है। पाठ कहता है कि यह मन की मूर्च्छा उत्पन्न करता है और सुख जन्म देता है, और इस साधना को सीधे उस गहराई से जोड़ता है जो समाधि की ओर ले जाती है। दोनों ग्रन्थ दो अलग तकनीकें नहीं बता रहे बल्कि एक ही तकनीक अलग-अलग ज़ोर के साथ बता रहे हैं। स्वात्माराम का संस्करण कण्ठ पर यान्त्रिक सील और बहिःश्वास की क्रमिक रिहाई को आगे रखता है। घेरण्ड का संस्करण मानसिक निर्देश को आगे रखता है: हर विषय को छोड़ो, ध्यान एक बिन्दु पर थामो। साथ अभ्यास किए जाने पर, हठ योग प्रदीपिका का यान्त्रिक निर्देश और घेरण्ड संहिता का ध्यान-सम्बन्धी निर्देश एक-दूसरे को पूरा करते हैं। श्वास सील और धीमी की जाती है जबकि मन जानबूझकर इन्द्रियों से अलग कर भ्रूमध्य पर एकत्र किया जाता है।

यह स्पष्ट करना उचित है कि मूर्च्छा क्या नहीं है, क्योंकि अंग्रेज़ी अनुवाद fainting breath भ्रम पैदा कर सकता है। ग्रन्थ यह सुझाव नहीं दे रहे कि साधक तब तक श्वास रोके रखे जब तक ऑक्सीजन की कमी से चेतना न खो दे। वह एक शारीरिक घटना होगी जिसमें वास्तविक जोख़िम है, कोई योगिक उपलब्धि नहीं, और कोई भी शास्त्रीय टीका बेहोशी को स्वयं लक्ष्य नहीं मानती। ग्रन्थ जो वर्णित करते हैं वह नींद से ठीक पहले की उस अनुभूति के निकट है जब जागृत ध्यान और मन के बहाव के बीच की सीमा क्षण भर के लिए नरम पड़ जाती है, सिवाय इसके कि मूर्च्छा में यह नरम अवस्था सचेत रूप से प्रवेश की जाती है, इरादे से थामी जाती है, और वास्तविक नींद या जागरूकता-लोप में नहीं फिसलती। स्वामी मुक्तिबोधानन्द की व्यापक रूप से प्रयुक्त हठ योग प्रदीपिका टीका, जो बिहार स्कूल ऑफ़ योग द्वारा प्रकाशित है, आधुनिक विद्यार्थियों के लिए यह भेद स्पष्ट करती है: लक्ष्य मन का बाहरी संलग्नता से हटना है, शारीरिक पतन नहीं। जो साधक किसी भी कुम्भक के दौरान वास्तव में मूर्छा जैसा, चक्कर जैसा, या साँस की कमी जैसा महसूस करे, उसे तुरन्त धारण छोड़ देनी चाहिए। यह प्रतिक्रिया स्नायु तन्त्र का अपना काम करना है, प्रगति का चिह्न नहीं।

दोनों मूल ग्रन्थ मूर्च्छा को आठ कुम्भकों की सूची में देर से रखते हैं, उज्जायी, सूर्य भेदन, शीतली, सीत्कारी, और भस्त्रिका के बाद, और इसे ऐसे साधक के लिए तकनीक मानते हैं जिसका धारण के साथ पहले से स्थिर, सुखपूर्ण सम्बन्ध है। यह क्रम मायने रखता है। अनुक्रम के पहले के कुम्भक देह को प्रशिक्षित करते हैं: वे धारण की क्षमता बनाते हैं, ऊष्मा नियमित करते हैं, और दूसरे अध्याय के षट कर्म खण्ड में वर्णित विशिष्ट अवरोध साफ़ करते हैं। मूर्च्छा मान लेता है कि वह आधार-कार्य पहले से मौजूद है और उसी धारण-कौशल को बाहरी के बजाय भीतरी उद्देश्य की ओर मोड़ता है। देह में साधारण धारण के साथ वास्तविक सहजता बने बिना (जैसे महीनों तक बनाए रखा गया स्थिर अनुपात अभ्यास, नाड़ी शोधन) मूर्च्छा का प्रयास ठीक उस तरह की हल्की चक्कर जैसी अनुभूति पैदा कर सकता है जिसका नाम सतही रूप से संकेत देता है, पर ग़लत कारण से: ध्यानात्मक प्रत्याहरण नहीं बल्कि एक अप्रशिक्षित स्नायु तन्त्र को बहुत जल्दी, बहुत आगे धकेलने से साधारण hypoxia। यहाँ परम्परागत सावधानी वही है जो हर उन्नत कुम्भक को सँभालती है: पहले आधार बनाओ, ऐसे शिक्षक के अधीन जो साधक की वास्तविक प्रतिक्रिया देख सके, केवल उसका इरादा नहीं।