Also called the Ashtavakra Samhita — a dialogue between the sage Ashtavakra and King Janaka of Videha on the nature of the Self

Ashtavakra Gita - The Song of Self-Realization

अष्टावक्र गीता

20 versesChapter 1

Verses · श्लोक

Verse 1THE FAMOUS opening question of the whole text

janaka uvācathe opening questionjñāna mukti vairāgyaasking in orderking to sage

जनक उवाच॥ कथं ज्ञानमवाप्नोति कथं मुक्तिर्भविष्यति। वैराग्यं च कथं प्राप्तं एतद् ब्रूहि मम प्रभो॥१- १॥

janaka uvāca|| kathaṁ jñānamavāpnoti kathaṁ muktirbhaviṣyati| vairāgyaṁ ca kathaṁ prāptaṁ etad brūhi mama prabho||1- 1||

।।१।। जनक बोले: ज्ञान कैसे प्राप्त होता है? मुक्ति कैसे होगी? और वैराग्य कैसे प्राप्त होता है? हे प्रभो, यह मुझे बताइए।

Modern Reflection

।।१।। एक राजा उन्नत अद्वैत के इस ग्रंथ को तीन व्यावहारिक शब्दों से खोलता है: ज्ञान, मुक्ति, वैराग्य। जनक के मुख में इनमें से कोई भी अमूर्त नहीं है। वे मिथिला के राजा हैं; उनके पास मंत्री हैं, कोष है, युद्ध तौलने हैं, फिर भी वे एक भटकते, शरीर से टेढ़े ब्राह्मण से वही तीन प्रश्न पूछते हैं जो सचमुच मायने रखते हैं। भारतीय परंपरा हर उस सत्संग में इस दृश्य को याद रखती है जो अब भी गुरु के प्रवचन से नहीं, शिष्य के प्रश्न से खुलता है। परंपरा स्पष्ट है: उपदेश इसलिए है क्योंकि किसी ने पूछा, इसलिए नहीं कि किसी को कुछ कहना था। जनक का त्रिपदी प्रश्न पूरी पुस्तक का क्रम भी उलट कर रखता है: वैराग्य को प्रायः ज्ञान की पूर्वशर्त सिखाया जाता है, पर जनक इसे अंत में, लगभग अतिरिक्त विचार की तरह रखते हैं, और अष्टावक्र का अगले श्लोक का उत्तर पहले वैराग्य को संबोधित करता है, ज्ञान बाद में। शिष्य की सूची और गुरु की पाठ्यचर्या अक्सर मेल नहीं खातीं, और यह ग्रंथ इसे स्वीकार करते हुए ही खुलता है।

Verse 2THE FAMOUS opening instruction - poison and nectar

tātaviṣavat pīyūṣavatpoison and nectarkṣamārjavadayātoṣasatyamguru calls king son

अष्टावक्र उवाच॥ मुक्तिं इच्छसि चेत्तात विषयान् विषवत्त्यज। क्षमार्जवदयातोषसत्यं पीयूषवद् भज॥१- २॥

aṣṭāvakra uvāca|| muktiṁ icchasi cettāta viṣayān viṣavattyaja| kṣamārjavadayātoṣasatyaṁ pīyūṣavad bhaja||1- 2||

।।२।। अष्टावक्र बोले: हे तात, यदि तुम मुक्ति चाहते हो तो विषयों को विष के समान त्याग दो, और क्षमा, आर्जव, दया, संतोष तथा सत्य को अमृत के समान अपनाओ।

Modern Reflection

।।२।। 'तात' शब्द यहाँ बड़ा काम कर रहा है। अभी-अभी एक राजा ने साधु को 'प्रभो' कह कर संबोधित किया; साधु एक राज्य के शासक को 'पुत्र' कह कर उत्तर देता है। संस्कृत राजदरबारी शिष्टाचार में इसकी अनुमति गुरु-शिष्य संबंध के अतिरिक्त कहीं नहीं है, और यह श्लोक उसे बिना किसी औपचारिकता के तुरंत सक्रिय कर देता है। असली उपदेश वह जोड़ी-उपमा है जिसे आज भी हर भारतीय घर भोजन की मेज़ पर उपयोग करता है: कोई चीज़ भोजन जैसी दिख सकती है और विष हो सकती है, कोई चीज़ कड़वी लग सकती है और औषधि, अमृत, हो सकती है। विषय बुरे घोषित नहीं किए जाते, केवल ग़लत श्रेणी में रखे गए बताए जाते हैं; उनके साथ वैसा व्यवहार हो रहा है जैसा चिकित्सक किसी पदार्थ के साथ करता है, उसके प्रभाव से, रूप से नहीं। यह आयुर्वेदिक सलाह का स्वर है, न कि अग्नि-प्रकोप वाला त्याग, और यही कारण है कि अष्टावक्र गीता, अपने निरापेक्ष अद्वैत के बावजूद, भारतीय भक्ति-कल्पना में कभी संसार-द्वेषी नहीं मानी गई।

Verse 3

panchabhutas deniedsakshi cidrupanot the five elementsshraddha parallelwitness not active

न पृथ्वी न जलं नाग्निर्न वायुर्द्यौर्न वा भवान्। एषां साक्षिणमात्मानं चिद्रूपं विद्धि मुक्तये॥१- ३॥

na pṛthvī na jalaṁ nāgnirna vāyurdyaurna vā bhavān| eṣāṁ sākṣiṇamātmānaṁ cidrūpaṁ viddhi muktaye||1- 3||

।।३।। तुम पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु या आकाश नहीं हो। मुक्ति के लिए आत्मा को इन सबके साक्षी, चिद्रूप, जानो।

Modern Reflection

।।३।। यहाँ नाम ले कर नकारे गए पाँचों पंचभूत हैं, जो हर भारतीय बच्चा अभी भी उसी क्रम में सीखता है: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश। आयुर्वेद इन्हीं से शरीर बनाता है, वास्तु इन्हीं से घर सजाता है, और अंत्येष्टि संस्कार शव को एक-एक कर इन्हीं को लौटाते हैं। अष्टावक्र संस्कृति की सबसे बुनियादी वर्गीकरण-प्रणाली लेते हैं और एक ही श्लोक में जनक को इन पाँचों श्रेणियों से बाहर रख देते हैं। यह क़दम सम्पूर्ण है पर विचित्र नहीं: जिस किसी भारतीय ने श्राद्ध संस्कार किया है, उसने पहले ही देखा है कि शरीर पृथ्वी, जल, अग्नि को अलग-अलग तत्वों के रूप में लौटाया जाता है, यह अंतर्निहित पाठ देते हुए कि वह व्यक्ति जो कुछ भी वास्तव में था, यह सौंपना शुरू होने से पहले ही जा चुका था। तीसरा श्लोक वही स्पष्ट कर देता है जो अंत्येष्टि संस्कार पहले से मंचित करता है।

Verse 4

adhunaivadeham pṛthak kṛtyaimmediate not gradualresting in citthree results one act

यदि देहं पृथक् कृत्य चिति विश्राम्य तिष्ठसि। अधुनैव सुखी शान्तो बन्धमुक्तो भविष्यसि॥१- ४॥

yadi dehaṁ pṛthak kṛtya citi viśrāmya tiṣṭhasi| adhunaiva sukhī śānto bandhamukto bhaviṣyasi||1- 4||

।।४।। यदि तुम देह को पृथक् करके चित्त में विश्राम करो, तो अभी इसी क्षण सुखी, शांत और बंधनमुक्त हो जाओगे।

Modern Reflection

।।४।। 'अधुनैव', अभी इसी क्षण, यहाँ प्रमुख शब्द है, और यह पहली बार है जब यह ग्रंथ बिना किसी साधना के कुछ वचन देता है। न वर्षों की तपस्या, न पुण्य का संचय, न किसी भावी जन्म की प्रतीक्षा, इनमें से कोई भी पूर्वशर्त नहीं बताई गई। यही तात्कालिकता बाद में भारतीय भक्ति कवि उधार लेते हैं जब वे ज़ोर देते हैं कि कृपा अभी इसी क्षण उपलब्ध है, मृत्यु के बाद नहीं; शब्दावली अलग है (यहाँ ज्ञान, वहाँ प्रेम) पर काल एक ही है, वर्तमान, तत्काल। प्रत्याहार, इंद्रियों को उनके विषयों से हटाना, जिसे शास्त्रीय योग आठ अंगों में से एक सिखाता है, यहाँ एक ही क्रिया में संकुचित है, 'विश्राम्य', विश्राम करना, जो प्रयत्नपूर्ण हटाव से अधिक छोड़ देने के निकट लगता है। 'देहं पृथक् कृत्य', देह को पृथक् करके, कोई शारीरिक कर्म नहीं है; यह पहचान का एक बदलाव है जिसे व्यक्ति सिद्धांततः वहीं बैठे-बैठे कर सकता है जहाँ वह पहले से बैठा है।

Verse 5

varṇa āśrama transcendedakṣagocaraḥviśvasākṣīunlisted on any formoutside the social grid

न त्वं विप्रादिको वर्णो नाश्रमी नाक्षगोचरः। असङ्गोऽसि निराकारो विश्वसाक्षी सुखी भव॥१- ५॥

na tvaṁ viprādiko varṇo nāśramī nākṣagocaraḥ| asaṅgo'si nirākāro viśvasākṣī sukhī bhava||1- 5||

।।५।। तुम विप्रादि किसी वर्ण के नहीं हो, किसी आश्रम में भी नहीं हो, इंद्रियों के विषय भी नहीं हो। तुम असंग हो, निराकार हो, विश्व के साक्षी हो - सुखी हो जाओ।

Modern Reflection

।।५।। वर्ण और आश्रम पूरी शास्त्रीय भारतीय सामाजिक व्यवस्था के दो आधार-स्तंभ हैं: किस जाति में जन्म हुआ, और अभी किस जीवन-अवस्था में हो, ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ, संन्यास। एक ब्राह्मण साधु को सुनता राजा सामान्यतः जाति का निरंतर उल्लेख सुनता, क्योंकि यही उन दोनों के बीच हर अनुष्ठानिक दायित्व को गढ़ती है। अष्टावक्र इसके विपरीत जनक को एक ही साँस में दोनों आधारों से बाहर कर देते हैं। यह कोई सामाजिक सुधार-घोषणापत्र नहीं है; श्लोक यह तर्क नहीं दे रहा कि वर्ण और आश्रम समाज के लिए अन्यायपूर्ण हैं, केवल यह कि आत्मा कभी उस ढाँचे के भीतर थी ही नहीं। समकालीन जीवन में जाति के स्थान पर बहस करने वाले आधुनिक भारतीय पाठक कभी-कभी ठीक इसी प्रकार के अद्वैत श्लोक का हवाला देते हैं, सही रूप में यह नोट करते हुए कि परंपरा के अपने उच्चतम दार्शनिक ग्रंथ वास्तविक व्यक्ति को उन श्रेणियों से पूरी तरह बाहर रखते हैं जिनसे जाति-बहस चिंतित रहती है, चाहे इसका ऐतिहासिक रूप से जाति के व्यावहारिक संचालन पर जो भी प्रभाव रहा हो।

Verse 6THE FAMOUS na kartāsi na bhoktāsi - neither doer nor enjoyer

na kartāsi na bhoktāsidharma adharma mānasascreen and moviewitness not liablefamous half line

धर्माधर्मौ सुखं दुःखं मानसानि न ते विभो। न कर्तासि न भोक्तासि मुक्त एवासि सर्वदा॥१- ६॥

dharmādharmau sukhaṁ duḥkhaṁ mānasāni na te vibho| na kartāsi na bhoktāsi mukta evāsi sarvadā||1- 6||

।।६।। धर्म-अधर्म, सुख-दुःख ये सब मन के हैं, तुम्हारे नहीं हैं, हे विभो। तुम न कर्ता हो, न भोक्ता हो; तुम सदा ही मुक्त हो।

Modern Reflection

।।६।। 'न कर्तासि न भोक्तासि' पूरे ग्रंथ की सबसे अधिक उद्धृत अर्ध-पंक्तियों में से एक बन गई है, कैलेंडर-चित्रों पर अष्टावक्र के चित्र के नीचे छपती है, और गीता की टीकाओं में कृष्ण के निष्काम कर्म के उपदेश के समांतर उद्धृत होती है। यह श्लोक उस विशेष समस्या को हल करता है जो प्रबल धर्म-अधर्म शिक्षा में पले हर गंभीर भारतीय पाठक को परेशान करती है: यदि आत्मा पुण्य और पाप दोनों से परे है, तो क्या यह नैतिक पतन की अनुमति नहीं देता? अष्टावक्र का उत्तर संरचनात्मक है, अनुमोदक नहीं। धर्म और अधर्म को 'मानस', मानसिक, घोषित किया गया है, अर्थात् वे संसार में कार्यरत मन और व्यक्ति के लिए पूर्णतः वास्तविक और बाध्यकारी बने रहते हैं; जो नकारा गया है वह केवल यह है कि साक्षी आत्मा, 'विभो', व्यापक तत्व, वह पुण्य या पाप संचित करने वाला नहीं है। यह वही भेद है जो भारतीय विधिक और नैतिक चिंतन ने लंबे समय से किसी कर्म के कर्ता और न्यायालय की कार्यवाही के साक्षी के बीच खींचा है: दोनों उपस्थित हैं, केवल एक उत्तरदायी है।

Verse 7THE FAMOUS diagnosis - bondage is seeing the seer as other

muktaprāyaḥdraṣṭāram paśyasi itaramthe diagnostic versebondage is a mistake not a chainseer seeing seer as object

एको द्रष्टासि सर्वस्य मुक्तप्रायोऽसि सर्वदा। अयमेव हि ते बन्धो द्रष्टारं पश्यसीतरम्॥१- ७॥

eko draṣṭāsi sarvasya muktaprāyo'si sarvadā| ayameva hi te bandho draṣṭāraṁ paśyasītaram||1- 7||

।।७।। तुम सबके एकमात्र द्रष्टा हो, और सदा मुक्तप्राय हो। तुम्हारा बंधन केवल यही है कि तुम द्रष्टा को अन्य समझते हो।

Modern Reflection

।।७।। यह वही श्लोक है जिसे पूरा ग्रंथ अगले २९७ श्लोकों में खोलता रहेगा: बंधन कोई वास्तविक ज़ंजीर नहीं है, यह एक ही संज्ञानात्मक भूल है, द्रष्टा को दृश्य समझ लेना। 'मुक्तप्रायः', मुक्ति-प्राय, एक चौंकाने वाला विशेषण है क्योंकि यह हिचकिचाहट जैसा लगता है; इतना निरापेक्ष अद्वैत-ग्रंथ केवल 'मुक्तः' कह सकता था, पर 'प्राय', लगभग, यह स्वीकार करता है कि उसी श्लोक के दूसरे भाग में जाँचने योग्य बंधन का कुछ अवशेष-भाव अब भी है। भारतीय टीका-परंपरा इसे पूरी गीता का निदान-श्लोक मानती है, वह श्लोक जिस पर लौटने को शिष्य से कहा जाता है जब बाद के, अधिक कठिन अध्याय (विशेषतः अठारहवें अध्याय के सौ श्लोक) उलझा देते हैं: जो कुछ और कहा गया है, पूरा उपदेश इसी एक भ्रम और उसके सुधार का विस्तार है।

Verse 8THE FAMOUS serpent-bite image for the ego of doership

mahākṛṣṇāhiahaṁmānaserpent of doershipamṛta of not doingpoison nectar closes the loop

अहं कर्तेत्यहंमानमहाकृष्णाहिदंशितः। नाहं कर्तेति विश्वासामृतं पीत्वा सुखी भव॥१- ८॥

ahaṁ kartetyahaṁmānamahākṛṣṇāhidaṁśitaḥ| nāhaṁ karteti viśvāsāmṛtaṁ pītvā sukhī bhava||1- 8||

।।८।। 'मैं कर्ता हूँ' इस अहंमान रूपी महाकृष्ण सर्प से डँसे हुए हो; 'मैं कर्ता नहीं हूँ' इस विश्वासरूपी अमृत को पी कर सुखी हो जाओ।

Modern Reflection

।।८।। 'महाकृष्णाहि', महान काला सर्प, भारतीय कल्पना में कोई सामान्य सरीसृप नहीं है; 'कालसर्प', वह काला नाग जिसका दंश लगभग निश्चित मृत्यु लाता है, उपमहाद्वीप भर की लोक-कहावतों में इस ग्रंथ से पहले और बाद, दोनों समय, व्यक्ति के सामने आने वाले सबसे बड़े ख़तरे का मानक प्रतीक है। अष्टावक्र क्रिया के साथ साधारण अहं-तादात्म्य को वर्णित करने के लिए संस्कृति की सबसे डरावनी छवि की ओर हाथ बढ़ाते हैं, कोई हल्की असुविधा नहीं, और उपचार भी उतना ही लोक-चिकित्सकीय है: 'पीत्वा', पी कर, अमृत को, जिसे पौराणिक कथा कहती है कि विशेष रूप से मृत्यु के ही उपचार हेतु समुद्र-मंथन से निकाला गया था, एक वास्तविक औषधि की तरह लिया जाता है, केवल स्वीकार किया जाने वाला सिद्धांत नहीं। श्लोक का चिकित्सकीय तर्क, विष का प्रतिकार अमृत से, ठीक दूसरे श्लोक के आरंभिक उपदेश से मेल खाता है, पहले अध्याय को एक बंद वृत्त देते हुए: पूरा उपदेश अहंकार के लिए औषध-विज्ञान के रूप में आरंभ हुआ और वैसे ही समाप्त होगा।

Verse 9

niścaya vahnināajñāna gahanamcontrolled burn not slow weedingviśuddhabodhaḥcertainty not mere belief

एको विशुद्धबोधोऽहं इति निश्चयवह्निना। प्रज्वाल्याज्ञानगहनं वीतशोकः सुखी भव॥१- ९॥

eko viśuddhabodho'haṁ iti niścayavahninā| prajvālyājñānagahanaṁ vītaśokaḥ sukhī bhava||1- 9||

।।९।। 'मैं एक विशुद्ध बोध हूँ' इस निश्चय रूपी अग्नि से अज्ञान के सघन वन को जला कर, शोकरहित सुखी हो जाओ।

Modern Reflection

।।९।। 'गहन', सघन वन या झुरमुट, साधारण 'वन' की तुलना में जान-बूझकर चुना गया शब्द है: 'गहन' विशेष रूप से उलझी हुई, अभेद्य झाड़ी को कहता है, वह उपवन जिसे यात्री सीधे पार नहीं कर सकता बल्कि साफ़ करना पड़ता है। कृषि-प्रधान भारत सदा से जानता रहा है कि बीज बोने से पहले 'गहन' साफ़ करने का विशिष्ट श्रम कैसा होता है, काटने, उखाड़ने, और जहाँ भूमि अनुमति दे वहाँ नियंत्रित अग्नि-दहन का धीमा काम, जो कुछ बोआई-ऋतुओं से पहले आज भी प्रचलित है। श्लोक उसी विशिष्ट ग्राम्य प्रौद्योगिकी को उधार लेता है, अग्नि को उस तेज़, सम्पूर्ण विधि के रूप में जो धीमी कटाई में मौसमों लगने वाले काम को हटा दे, और इसे अज्ञान पर लागू करता है: एक ही निश्चय-कर्म, वह करने का प्रस्ताव रखा गया है जो अन्यथा वर्षों की क्रमिक साधना से ही संभव होता।

Verse 10THE FAMOUS rope-snake analogy for the world's appearance

rajjusarpavatthe rope and the snakeānandaparamānandaḥresolution not disappearancekalpita imagined world

यत्र विश्वमिदं भाति कल्पितं रज्जुसर्पवत्। आनन्दपरमानन्दः स बोधस्त्वं सुखं भव॥१- १०॥

yatra viśvamidaṁ bhāti kalpitaṁ rajjusarpavat| ānandaparamānandaḥ sa bodhastvaṁ sukhaṁ bhava||1- 10||

।।१०।। जिस में यह विश्व रज्जु-सर्प के समान कल्पित हो कर भासता है, वह आनंद-परमानंद रूप बोध ही तुम हो - सुखी हो जाओ।

Modern Reflection

।।१०।। 'रज्जु-सर्प', मंद प्रकाश में रस्सी को सर्प समझ लेना, पूरे अद्वैत वेदांत का सबसे अधिक दोहराया गया दृष्टांत है, जो शंकराचार्य की टीकाओं में, विद्यारण्य के पंचदशी में, और मंदिर-प्रवचनों से आधुनिक यूट्यूब व्याख्याताओं तक हर लोकप्रिय भारतीय अद्वैत-कथन में आता है। हर वह भारतीय जो यह उदाहरण सुनते हुए बड़ा हुआ है, उसने किसी न किसी क्षण अंधेरे आँगन में पड़ी कुंडली मारी रस्सी से वास्तव में पीछे छलांग भी लगाई है, और यही कारण है कि यह दृष्टांत सदियों के प्रयोग से बचा हुआ है: यह एक सचमुच सामान्य प्रत्यक्ष-अनुभव को नाम देता है और सामान्यीकृत करता है। श्लोक की असली नवीनता यह है कि वह समाधान कहाँ रखता है। यह नहीं कहता कि क़रीब से देखने पर विश्व लुप्त हो जाता है, जैसे दीपक रस्सी दिखाने पर भय लुप्त हो जाता है। यह कहता है कि जिस आधार पर भ्रम प्रकट हुआ, वह रस्सी स्वयं, आरंभ से ही आनंद के अतिरिक्त कुछ और थी ही नहीं।

Verse 11THE FAMOUS folk-proverb verse - as the belief, so the outcome

kiṁvadantīyā matiḥ sā gatiḥmuktābhimānī baddhābhimānīfolk proverb as metaphysicsself conception decides

मुक्ताभिमानी मुक्तो हि बद्धो बद्धाभिमान्यपि। किंवदन्तीह सत्येयं या मतिः सा गतिर्भवेत्॥१- ११॥

muktābhimānī mukto hi baddho baddhābhimānyapi| kiṁvadantīha satyeyaṁ yā matiḥ sā gatirbhavet||1- 11||

।।११।। जो अपने को मुक्त मानता है वही मुक्त है, और जो अपने को बद्ध मानता है वह बद्ध रहता है। यह लोकोक्ति सत्य है कि जैसी मति वैसी गति होती है।

Modern Reflection

।।११।। 'किंवदन्ती', प्रचलित कहावत या जनश्रुति, पूरी अष्टावक्र गीता का वह दुर्लभ क्षण है जहाँ एक दार्शनिक दावा तर्क से नहीं बल्कि सड़क पर पहले से कहे जा रहे शब्दों की अपील से सिद्ध किया जाता है; वाक्यांश 'या मतिः सा गतिः', जैसी मति वैसी गति, आज भी कई भारतीय भाषाओं में एक स्वतंत्र कहावत के रूप में प्रचलित है, उन दादियों द्वारा उद्धृत जिन्होंने कभी यह ग्रंथ खोला ही नहीं। अष्टावक्र यहाँ एक दार्शनिक के लिए असामान्य कुछ कर रहे हैं: मूल सिद्धांतों से लोक-ज्ञान निकालने के बजाय, वे पहले से मौजूद लोक-मान्यता की ओर इशारा करते हुए उसे तत्वमीमांसीय रूप से सटीक प्रमाणित कर रहे हैं। यह क़दम श्लोक को संस्कृत शास्त्र में असामान्य लोकतांत्रिक बनावट देता है, जहाँ प्रामाण्य सामान्यतः शास्त्र से व्यवहार की ओर नीचे बहता है; यहाँ यह उल्टी दिशा में बहता है, सड़क के संचित अवलोकन से ऊपर ग्रंथ के अपने तर्क में।

Verse 12THE FAMOUS nine-fold definition-verse of the Self

nine attributes of ātmācidakriyaḥbhramāt saṁsāravān ivaalready not becomingchant like verse

आत्मा साक्षी विभुः पूर्ण एको मुक्तश्चिदक्रियः। असंगो निःस्पृहः शान्तो भ्रमात्संसारवानिव॥१- १२॥

ātmā sākṣī vibhuḥ pūrṇa eko muktaścidakriyaḥ| asaṁgo niḥspṛhaḥ śānto bhramātsaṁsāravāniva||1- 12||

।।१२।। आत्मा साक्षी, विभु, पूर्ण, एक, मुक्त, चिद्रूप और अक्रिय है; असंग, निःस्पृह, शांत है; भ्रम के कारण ही संसारी जैसा प्रतीत होता है।

Modern Reflection

।।१२।। यह श्लोक लगभग गुणों के मंत्र की तरह काम करता है, आत्मा के नौ गुण अंतिम वाक्यांश तक बिना किसी क्रिया के जमा होते हैं, एक संस्कृत शैलीगत युक्ति (समास-प्रधान, संहत) जो पंक्ति को तर्क से अधिक जप जैसा बना देती है। भारतीय दार्शनिक शिक्षण-पद्धति लंबे समय से ठीक इसी प्रकार की स्मरणीय गुण-सूची को पसंद करती रही है, विष्णु सहस्रनाम के हज़ार नामों से ले कर विभिन्न उपनिषद-अंशों में मिलने वाली सोलह-गुणी परिभाषाओं तक; शिष्य से अपेक्षा की जाती है कि वह पूरी सूची को मन में एक साथ धारण करे जब तक गुण अलग-अलग तथ्य लगना बंद न कर दें और एक ही देखी हुई वस्तु जैसे न लगने लगें। श्लोक का अंतिम वाक्यांश, 'भ्रमात् संसारवान् इव', भ्रम के कारण ही संसारी जैसा प्रतीत होता है, महत्वपूर्ण जोड़-बिंदु का काम करता है: इससे पहले जो कुछ भी वर्णित है वह स्थायी सत्य है; यह अंतिम उपवाक्य बताता है कि यह सदा वैसा क्यों नहीं महसूस होता, बिना उस अनुभूति को कोई स्वतंत्र वास्तविकता दिए।

Verse 13

kūṭasthamthe blacksmith's anvilābhāsaḥ ahamunchanged through every blowbāhya antara both abandoned

कूटस्थं बोधमद्वैतमात्मानं परिभावय। आभासोऽहं भ्रमं मुक्त्वा भावं बाह्यमथान्तरम्॥१- १३॥

kūṭasthaṁ bodhamadvaitamātmānaṁ paribhāvaya| ābhāso'haṁ bhramaṁ muktvā bhāvaṁ bāhyamathāntaram||1- 13||

।।१३।। कूटस्थ, अद्वैत बोध रूप आत्मा का भावन करो, यह भ्रम छोड़ कर कि 'मैं एक आभास हूँ', बाह्य और आन्तर दोनों भावों को त्याग कर।

Modern Reflection

।।१३।। 'कूटस्थ', शब्दशः 'निहाई पर स्थित', एक चौंकाने वाली धातु-कर्म संबंधी छवि है: लुहार की भट्टी में निहाई ही एक ऐसी वस्तु है जो कार्यशाला में हर हथौड़े का प्रहार सहती है, हर उस धातु के साथ बार-बार तपाई जाती है जो उस पर गढ़ी जाती है, और फिर भी स्वयं कभी आकार नहीं बदलती। भारत के जिन गाँवों में आज भी काम करती हुई लोहार-भट्टी है, वे यह छवि सीधे प्रस्तुत करते हैं, कहीं और से आयातित रूपक के रूप में नहीं: लुहार की निहाई, कूट, दशकों के उपयोग से अडिग बैठी रहती है जबकि उस पर मारी गई हर चीज़ बदल जाती है। अष्टावक्र जनक से कहते हैं कि वे स्वयं को उस निहाई के रूप में पहचानें, न कि उन औज़ारों या गढ़ी जा रही धातु के रूप में, जीवन की हर घटना में उपस्थित, परिस्थिति के हर प्रहार को सहती हुई, फिर भी अपनी प्रकृति में स्थायी रूप से अपरिवर्तित।

Verse 14

dehābhimāna pāśenatextual correction tanniḥkṛtyayama's noose imageryjñāna khaḍgenaputraka

देहाभिमानपाशेन चिरं बद्धोऽसि पुत्रक। बोधोऽहं ज्ञानखड्गेन तःनिकृत्य सुखी भव॥१- १४॥

dehābhimānapāśena ciraṁ baddho'si putraka| bodho'haṁ jñānakhaḍgena taḥnikṛtya sukhī bhava||1- 14||

।।१४।। देहाभिमान की फाँसी से तुम चिरकाल से बद्ध हो, पुत्रक। 'मैं बोध हूँ' इस ज्ञान रूपी खड्ग से उसे काट कर सुखी हो जाओ।

Modern Reflection

।।१४।। इस श्लोक के प्रसारण में एक वास्तविक पाठ-भेद है जिसकी सूचना देना ज़रूरी है: व्यापक रूप से प्रचलित संस्कृत विकिस्रोत संस्करण दूसरी पंक्ति में एक भ्रष्ट पाठ 'तःनिकृत्य' छापता है, जो वैध संस्कृत के रूप में सही नहीं बैठता। संस्कृतडॉक्यूमेंट्स.ऑर्ग के संस्करण (१९११ खेमराज पब्लिशर्स के हिंदी-अनुवाद मुद्रण से) से मिलान करने पर पुष्टि होती है कि सही, मानक पाठ 'तन्निःकृत्य' है, उसे काट कर, जो व्याकरण और अर्थ दोनों को पुनर्स्थापित करता है; वही सुधार यहाँ अपनाया गया है। छवि स्वयं, 'पाश', वही शब्द है जो यम, मृत्यु के देवता, के उस अस्त्र के लिए प्रयुक्त होता है जिससे वे मरणासन्न को बाँध कर खींच ले जाते हैं, और शिकारी की उस रस्सी के लिए जिससे वह पशु को फँसाता है; 'देहाभिमानपाश', देहाभिमान की फाँसी, साधारण आत्म-छवि को शिकारी के जाल के रूप में प्रस्तुत करता है जिसने, ग्रंथ के अपने कथन में, जनक को जन्मों तक बाँधे रखा है, केवल इस जन्म में नहीं।

Verse 15THE FAMOUS critique of samadhi-seeking as itself bondage

samādhi as bondageniṣkriyaḥ svaprakāśaḥniraṁjanaḥpractice as the last knottextual variant anutiṣṭhati anutiṣṭhasi

निःसंगो निष्क्रियोऽसि त्वं स्वप्रकाशो निरंजनः। अयमेव हि ते बन्धः समाधिमनुतिष्ठति॥१- १५॥

niḥsaṁgo niṣkriyo'si tvaṁ svaprakāśo niraṁjanaḥ| ayameva hi te bandhaḥ samādhimanutiṣṭhati||1- 15||

।।१५।। तुम असंग, अक्रिय, स्वप्रकाश, निरंजन हो। तुम्हारा बंधन केवल यही है कि तुम समाधि का अनुष्ठान करते हो।

Modern Reflection

।।१५।। यह पूरे ग्रंथ के सबसे साहसी दावों में से एक है, और वह दावा जिससे शास्त्रीय योग-अभ्यासी सबसे लंबे समय से जूझते रहे हैं: समाधि, पतंजलि के अष्टांग योग का आठवाँ और अंतिम अंग, वही लक्ष्य जिसे पाने के लिए सदियों के आसन, प्राणायाम, धारणा बनाए गए हैं, यहाँ मुक्ति नहीं बल्कि 'बंध', बंधन, कहा गया है। अष्टावक्र ध्यान को व्यर्थ घोषित नहीं कर रहे; तर्क संकरा और तीखा है। यदि आत्मा पहले से ही 'निष्क्रिय' है, तो कोई भी 'अनुष्ठान', किसी अनप्राप्त वस्तु को पाने के साधन के रूप में उठाया गया औपचारिक अभ्यास, अंतर्निहित रूप से वही अभाव फिर से स्थापित करता है जिसे अभ्यास दूर करने के लिए है। भारतीय दार्शनिक बहस इसी तनाव पर सहस्राब्दी से बहस करती रही है, और प्रतिबद्ध योग-अभ्यासी भी अक्सर इसी श्लोक को उस सुधार-वाक्य के रूप में उद्धृत करते हैं जो ध्यान को स्वयं पीछा किए जाने वाली एक सूक्ष्म नई उपलब्धि बनने से रोकता है।

Verse 16

tvayā vyāptam idam viśvamthe unbroken warp threadprotam woven imagerykṣudracittatām mā gamaḥśuddhabuddhasvarūpaḥ

त्वया व्याप्तमिदं विश्वं त्वयि प्रोतं यथार्थतः। शुद्धबुद्धस्वरूपस्त्वं मा गमः क्षुद्रचित्तताम्॥१- १६॥

tvayā vyāptamidaṁ viśvaṁ tvayi protaṁ yathārthataḥ| śuddhabuddhasvarūpastvaṁ mā gamaḥ kṣudracittatām||1- 16||

।।१६।। यह विश्व तुमसे व्याप्त है, तुम में ही यथार्थतः पिरोया हुआ है। तुम शुद्धबुद्धस्वरूप हो - क्षुद्रचित्तता को मत प्राप्त हो।

Modern Reflection

।।१६।। 'प्रोतम्', पिरोया हुआ, माली के फूल-पिरोने वाले धागे की, या बुनकर के ताने के धागे की, जो पूरी साड़ी की लंबाई तक चलता है, विशिष्ट छवि जगाता है; वाराणसी, काँचीपुरम और अनगिनत अन्य केंद्रों की भारत की हथकरघा परंपराएँ आज भी कपड़े का वर्णन इसी तरह करती हैं, एक निरंतर धागा जो बहुरंगी संपूर्ण को एकसाथ जोड़े रखता है। भगवद्गीता इसी छवि का एक संस्करण उपयोग करती है ('सूत्रे मणिगणा इव', धागे पर मोतियों की माला की तरह), और अष्टावक्र गीता का 'प्रोतम्' उसी वस्त्र-शब्दावली का है। श्लोक इस सामान्य छवि में जो जोड़ता है वह उसकी अंतिम चेतावनी है, 'क्षुद्रचित्तताम् मा गमः', क्षुद्रचित्तता में मत जाओ, पंद्रह श्लोकों के शुद्ध वर्णन के बाद एक दुर्लभ प्रत्यक्ष व्यवहारिक निर्देश; ग्रंथ रुक कर नोट करता है कि सही तत्वमीमांसीय ज्ञान भी क्षुद्र, संकुचित ढंग से धारण किया जा सकता है, और उस विशिष्ट विफलता-रूप के विरुद्ध चेतावनी देता है।

Verse 17

śītalāśayaḥagādha buddhiḥ the stepwellnirbharaḥcinmātra vāsanaḥdepth not suppression

निरपेक्षो निर्विकारो निर्भरः शीतलाशयः। अगाधबुद्धिरक्षुब्धो भव चिन्मात्रवासनः॥१- १७॥

nirapekṣo nirvikāro nirbharaḥ śītalāśayaḥ| agādhabuddhirakṣubdho bhava cinmātravāsanaḥ||1- 17||

।।१७।। निरपेक्ष, निर्विकार, निर्भर, शीतलाशय, अगाधबुद्धि, अक्षुब्ध हो जाओ - जिसकी वासना केवल चिन्मात्र में हो।

Modern Reflection

।।१७।। 'शीतलाशयः', शीतल स्वभाव वाला, वही शीत/शीतल शब्दावली उपयोग करता है जो आयुर्वेद और रोज़मर्रा की भारतीय बोलचाल स्वभाव के लिए प्रयुक्त करती है, वह व्यक्ति जो उकसावे पर 'गरम' नहीं होता, हिंदी और अन्य भारतीय भाषाओं में ठीक इसी ताप-रूपक से सराहा जाता है, अंग्रेज़ी के 'कूल रहना' मुहावरे से अलग, जो अलग सांस्कृतिक मार्गों से आया पर आश्चर्यजनक रूप से उसी भौतिक छवि पर मिलता है। 'अगाधबुद्धिः', अथाह बुद्धि वाला, 'अगाध', अतल, शब्द उधार लेता है, वह शब्द जो किसी कुएँ या नदी के लिए प्रयुक्त होता है जिसका तल खोजा नहीं जा सकता, भारत के भूगोल में जहाँ भी बावली या गहरा तालाब हो वहाँ सामान्य; श्लोक उस बावली जैसे मन की माँग करता है, इतना गहरा कि सतह की हलचल कभी नीचे तक न पहुँचे जहाँ असली जल संचित है।

Verse 18

sākāra nirākāra debateanṛtam vs anityapunarbhava sambhavaḥform useful not ultimateṛta and its negation

साकारमनृतं विद्धि निराकारं तु निश्चलं। एतत्तत्त्वोपदेशेन न पुनर्भवसंभवः॥१- १८॥

sākāramanṛtaṁ viddhi nirākāraṁ tu niścalaṁ| etattattvopadeśena na punarbhavasaṁbhavaḥ||1- 18||

।।१८।। साकार को अनृत जानो, निराकार को ही निश्चल जानो। इस तत्त्व-उपदेश से पुनर्जन्म की संभावना नहीं रहती।

Modern Reflection

।।१८।। 'निराकार' बनाम 'साकार', रूपरहित बनाम रूपसहित, वही शब्दावली-जोड़ी है जो भारतीय भक्ति-साधना की एक जीवंत, चलती हुई बहस को गढ़ती है: क्या ईश्वर को गुणसहित प्रतिमा, मूर्ति, के रूप में देखना बेहतर है या निर्गुण निरपेक्ष, निराकार ब्रह्म, के रूप में। अष्टावक्र का श्लोक स्पष्ट दार्शनिक पक्ष लेता है (केवल निराकार ही 'निश्चल' है, अपरिवर्तनीय है), पर यह तथ्य कि भारतीय धार्मिक जीवन ने एक हज़ार से अधिक वर्षों से लगातार भव्य साकार-पूजा बनाई है, दर्शन के लिए विशिष्ट रूप वाला मंदिर के बाद मंदिर, दिखाता है कि यह श्लोक कभी उन लोगों के लिए मूर्ति-पूजा निषेध के रूप में नहीं पढ़ा गया जो अभी जनक की अवस्था तक नहीं पहुँचे; शास्त्रीय वेदांत लगातार साकार भक्ति को उस मन के लिए एक वैध, यहाँ तक कि आवश्यक, अनुशासन मानता है जो यहाँ दिए गए प्रत्यक्ष निराकार उपदेश के लिए अभी तैयार नहीं है।

Verse 19

ādarśa madhyasthe rūpebronze mirror not glassparameśvaraḥ rare theistic termreflection and surface one substanceantaḥ paritaḥ

यथैवादर्शमध्यस्थे रूपेऽन्तः परितस्तु सः। तथैवाऽस्मिन् शरीरेऽन्तः परितः परमेश्वरः॥१- १९॥

yathaivādarśamadhyasthe rūpe'ntaḥ paritastu saḥ| tathaivā'smin śarīre'ntaḥ paritaḥ parameśvaraḥ||1- 19||

।।१९।। जैसे दर्पण के मध्य में स्थित प्रतिबिंब उसके भीतर और चारों ओर व्याप्त है, वैसे ही इस शरीर में परमेश्वर भीतर और चारों ओर व्याप्त है।

Modern Reflection

।।१९।। शास्त्रीय भारत में 'आदर्श', दर्पण, प्रायः पॉलिश की गई काँसे या घंटी-धातु की वस्तु होती थी, चाँदी मढ़े काँच की नहीं; परिवार का आदर्श एक उपचारित धातु-चक्र होता था जिसे नियमित पॉलिश से चमकदार रखा जाता था, ऐसी वस्तु जो धुँधली पड़ सकती थी और जिसका रखरखाव करना पड़ता था, आधुनिक काँच के दर्पण के विपरीत जो बस साफ़ है या नहीं। इस श्लोक की छवि में एक परत है जो आधुनिक पाठक चूक जाते हैं: काँसे के दर्पण में प्रतिबिंब वास्तव में उस तरह दर्पण की सतह के साथ एक ही पदार्थ का हिस्सा है जैसे काँच के प्रतिबिंब में नहीं होता, क्योंकि पॉलिश की गई धातु स्वयं वह है जो चेहरा दिखाती है, काँच के पीछे कोई अलग परावर्तक परत नहीं। 'परमेश्वर', परम प्रभु, यहाँ उस अध्याय में प्रकट होता है जो अन्यथा पूरी तरह आत्मा, चित्, बोध जैसे अवैयक्तिक शब्दों पर बना है, एक उल्लेखनीय अकेला उदाहरण है सैद्धांतिक शब्दावली का इस अन्यथा सख़्ती से अवैयक्तिक आरंभिक अध्याय के भीतर, यह याद दिलाते हुए कि अद्वैत की परम अवैयक्तिक वास्तविकता और भक्ति-पूजा के व्यक्तिगत ईश्वर, इस ग्रंथ के अपने प्रयोग में, अंततः अलग नहीं माने जाते।

Verse 20THE FAMOUS closing image of chapter one - space and the pot

ghaṭākāśa mahākāśapot space and outer spacenirantaram unbrokenchapter one closes on the ordinarychāndogya upaniṣad continuity

एकं सर्वगतं व्योम बहिरन्तर्यथा घटे। नित्यं निरन्तरं ब्रह्म सर्वभूतगणे तथा॥१- २०॥

ekaṁ sarvagataṁ vyoma bahirantaryathā ghaṭe| nityaṁ nirantaraṁ brahma sarvabhūtagaṇe tathā||1- 20||

।।२०।। जैसे एक सर्वगत आकाश घट के बाहर और भीतर है, वैसे ही नित्य, निरंतर ब्रह्म सब भूतगण में है।

Modern Reflection

।।२०।। 'घटाकाश', घट का आकाश, बनाम 'महाकाश', महान अखंड आकाश, संभवतः रज्जु-सर्प के बाद पूरे अद्वैत वेदांत साहित्य में सबसे अधिक दोहराई गई उपमा है, शंकराचार्य के विवेकचूड़ामणि में, अनगिनत बाद के वेदांत-प्राथमिक ग्रंथों में, और आज भी सामान्य मंदिर-प्रवचन में आती है। हर भारतीय घर ने किसी न किसी क्षण एक मिट्टी के घड़े को कुम्हार के भट्टे में पकते या केवल कुएँ पर धोए और भरे जाते देखा है, एक पूर्णतः साधारण वस्तु; श्लोक की प्रतिभा सबसे साधारण संभव पात्र चुनने में है अपना सबसे बड़ा दावा करने के लिए। उस घड़े के भीतर मापा गया आकाश कभी उसके बाहर के आकाश से अलग नहीं था, कुम्हार के मिट्टी गढ़ने पर कभी नया नहीं बना और घड़े के अंततः टूटने पर कभी नष्ट नहीं होगा; घड़ा केवल उसे विभाजित करता प्रतीत हुआ जो था, है, और एक निरंतर सम्पूर्ण बना रहेगा। पहला अध्याय किसी अधिक नाटकीय छवि के बजाय यहाँ समाप्त होना चुनता है, जिसे भारतीय टीकाकार लंबे समय से स्वयं शिक्षाप्रद मानते रहे हैं: मुक्ति विलक्षण नहीं है, वह घर की सबसे साधारण वस्तु में पहले से मौजूद थी।

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