Also called the Ashtavakra Samhita — a dialogue between the sage Ashtavakra and King Janaka of Videha on the nature of the Self

Ashtavakra Gita - The Song of Self-Realization

अष्टावक्र गीता

25 versesChapter 2

Verses · श्लोक

Verse 1THE FAMOUS opening cry that begins Janaka's outburst of realization

aho the opening exclamationviḍambitaḥ fooled by oneselfprakṛteḥ paraḥking admits error publiclyullāsa outburst not statement

जनक उवाच॥ अहो निरंजनः शान्तो बोधोऽहं प्रकृतेः परः। एतावन्तमहं कालं मोहेनैव विडंबितः॥२- १॥

janaka uvāca|| aho niraṁjanaḥ śānto bodho'haṁ prakṛteḥ paraḥ| etāvantamahaṁ kālaṁ mohenaiva viḍaṁbitaḥ||2- 1||

।।२१।। जनक बोले: अहो, मैं निरंजन, शांत, प्रकृति से परे बोधरूप हूँ। इतने काल तक मैं केवल मोह से ठगा गया।

Modern Reflection

।।२१।। समूचे इत्ल कोलोफ़न में यह पच्चीस-श्लोकों वाला अध्याय 'शिष्येणोक्तमात्मानुभवोल्लास' कहा गया है, शिष्य का आत्मानुभव का स्वयं का उल्लास (उल्लास, शांत कथन से अधिक उमड़ाव या उल्लास के निकट शब्द); पहला अध्याय अष्टावक्र का उपदेश था, दूसरा अध्याय जनक का वास्तव में पहुँच जाना है, और स्वर का अंतर पहले अक्षर से ही सुनाई देता है। 'अहो', आह, एक अअनूदनीय संस्कृत विस्मयादिबोधक जो आश्चर्य दर्शाता है, अध्याय खोलता है और इसी अध्याय में चार बार और (श्लोक ग्यारह से चौदह तक) दोहराव की तरह लौटता है, लगभग बार-बार ली गई साँस की तरह काम करते हुए। 'विडंबितः', मूर्ख बनाया गया या ठगा गया, एक राजा के लिए असामान्य रूप से आत्म-लघुकारी है; शास्त्रीय भारतीय राजत्व-साहित्य कम ही किसी शासक को सार्वजनिक रूप से मूर्ख होने की स्वीकारोक्ति करते दिखाता है, जो यहाँ जनक की स्वीकारोक्ति को, संभवतः खुले दरबार में जहाँ यह संवाद परंपरागत रूप से स्थापित है, एक उल्लेखनीय आदर्श बनाता है जिसे भारतीय शिक्षक आज भी उद्धृत करते हैं जब वे किसी शक्तिशाली व्यक्ति द्वारा गरिमा खोए बिना भूल स्वीकारने का उदाहरण चाहते हैं।

Verse 2

prakāśayāmi illumining not owningmama jagat sarvam athavā na kiṁcanathe anxious middle rejectedtotal ownership equals noneself luminosity of consciousness

यथा प्रकाशयाम्येको देहमेनं तथा जगत्। अतो मम जगत्सर्वमथवा न च किंचन॥२- २॥

yathā prakāśayāmyeko dehamenaṁ tathā jagat| ato mama jagatsarvamathavā na ca kiṁcana||2- 2||

।।२२।। जैसे मैं अकेला इस देह को प्रकाशित करता हूँ, वैसे ही जगत को भी। अतः यह सब जगत मेरा है, अथवा कुछ भी नहीं है।

Modern Reflection

।।२२।। श्लोक का दूसरा भाग दो निष्कर्ष प्रस्तुत करता है और उनके बीच चुनना अस्वीकार करता है, 'मम जगत् सर्वम् अथवा न च किंचन', यह जगत् पूरा मेरा है, अथवा कुछ भी मेरा नहीं है, दोनों को तौलने योग्य विकल्पों के बजाय तार्किक रूप से समतुल्य के रूप में प्रस्तुत किया गया है। यह वास्तव में एक भारतीय दार्शनिक क़दम है: स्वामित्व को श्रेणीबद्ध (कुछ मेरा, सब नहीं) मानने के बजाय, श्लोक पूर्ण स्वामित्व और पूर्ण अस्वामित्व को दो दिशाओं से देखे गए एक ही कथन के रूप में मानता है, क्योंकि दोनों वह साधारण, आंशिक, चिंतित स्वामित्व हटा देते हैं जिसमें अधिकांश लोग वास्तव में जीते हैं। भारतीय इतिहास भर की संपत्ति-व्यवस्था इस प्रकार के वेदांतिक दावे के साथ सदा असहज रही है, क्योंकि वास्तविक राजा, जनक सहित, वास्तविक राजस्व, वास्तविक भूमि, वास्तविक सेनाएँ रखते थे; श्लोक जनक से राज्य त्यागने का प्रस्ताव नहीं रख रहा, केवल यह कि वे यह देखें कि जगत् के साथ उनके संबंध के दोनों वर्णन (सब मेरा, या कुछ भी मेरा नहीं) उस चिंतित मध्य-भूमि से परे इशारा करते हैं जहाँ अधिकतर स्वामित्व वास्तव में दुख का कारण बनता है।

Verse 3

kutaścit kauśalātunrepeatable breakthroughparityajya vilokyate grammarbody and universe equal renunciationno clean causal story

स शरीरमहो विश्वं परित्यज्य मयाधुना। कुतश्चित् कौशलाद् एव परमात्मा विलोक्यते॥२- ३॥

sa śarīramaho viśvaṁ parityajya mayādhunā| kutaścit kauśalād eva paramātmā vilokyate||2- 3||

।।२३।। अहो, अब उस शरीर और विश्व को त्याग कर, किसी कौशल से ही परमात्मा दिखाई दे रहा है।

Modern Reflection

।।२३।। 'कौशलात्', किसी कौशल या सुयोग्य साधन से, जान-बूझकर अस्पष्ट शब्द है, और यह अनुभूति कैसे आई इस बारे में जनक की अस्पष्टता स्वयं शिक्षाप्रद है: वे किसी विशिष्ट तकनीक, किसी विशिष्ट अनुष्ठान-गणना, या किसी विशिष्ट साधना-अवधि का श्रेय नहीं देते, केवल 'कुतश्चित् कौशलात्', किसी अनिर्दिष्ट कौशल से। विभिन्न परंपराओं में भारतीय आध्यात्मिक जीवनी, रामकृष्ण के अचानक अवस्थाओं के वृत्तांतों से ले कर अनगिनत गुरु-हागियोग्राफ़ी तक, अक्सर सफलता के क्षण में ठीक यही अस्पष्टता संरक्षित रखती है, अनुभूति को दोहराने-योग्य सूत्र में सिकोड़ने के प्रलोभन का प्रतिरोध करते हुए। श्लोक का व्याकरण अपनी सामग्री को स्वयं मंचित करता है: 'परित्यज्य', त्याग कर, एक भूतकालिक कृदंत है जो पहले से पूर्ण हुई किसी बात का वर्णन करता है, जबकि 'विलोक्यते', दिखाई देता है, वर्तमान कर्मवाच्य है, अर्थात् त्याग पूर्ण है पर देखना अभी भी चल रहा है, एक चलती हुई घटना न कि पूर्ण की गई उपलब्धि।

Verse 4THE FAMOUS wave-water analogy for world and Self

taraṅga phena budbudawave foam bubble triadabheda non differenceverifiable at any ghāṭvivarta vāda causation

यथा न तोयतो भिन्नास्तरंगाः फेनबुद्बुदाः। आत्मनो न तथा भिन्नं विश्वमात्मविनिर्गतम्॥२- ४॥

yathā na toyato bhinnāstaraṁgāḥ phenabudbudāḥ| ātmano na tathā bhinnaṁ viśvamātmavinirgatam||2- 4||

।।२४।। जैसे तरंगें, फेन और बुलबुले जल से भिन्न नहीं हैं, वैसे ही आत्मा से निकला यह विश्व आत्मा से भिन्न नहीं है।

Modern Reflection

।।२४।। भारतीय दार्शनिक लेखन में जल-रूपक इसलिए प्रभावी हैं क्योंकि नदियाँ भारतीय पवित्र भूगोल पर हावी हैं; 'तरंग', 'फेन', 'बुद्बुद', लहर, फेन, बुलबुला, जल के तीन अलग-अलग दृश्य रूप हैं जो कभी जल होना बंद नहीं करते, और श्लोक सावधानी से एक नहीं, तीन, रूप उसी पदार्थ के नाम लेता है, सबसे टिकाऊ (लहर दूर तक जा सकती है) से सबसे कम टिकाऊ (बुलबुला बनते ही लगभग फूट जाता है) तक एक पैमाना पकड़ते हुए। यह क्रमिक त्रिक स्वाभाविक रूप से प्रकट व्यक्तित्व के उन विभिन्न पैमानों पर लागू होता है जिन्हें ग्रंथ संबोधित करता रहेगा: कुछ तादात्म्य लंबी लहर की तरह जीवनभर टिकते हैं, कुछ बुलबुले की तरह एक क्षण टिकते हैं, पर जल कभी उनमें से किसी से अनुपस्थित नहीं था। हरिद्वार या वाराणसी की गंगा, किसी भी घाट पर ध्यान से देखी जाए, तो एक ही नज़र में तीनों रूप दिखा देगी, जिससे यह उपमा किसी भी भारतीय पाठक के लिए विश्वास पर नहीं बल्कि प्रत्यक्ष सत्यापन पर आधारित बन जाती है।

Verse 5

tantumātraḥ paṭaḥcloth and threadvicāra as close lookingsatkāryavādathird of three matched analogies

तन्तुमात्रो भवेद् एव पटो यद्वद् विचारितः। आत्मतन्मात्रमेवेदं तद्वद् विश्वं विचारितम्॥२- ५॥

tantumātro bhaved eva paṭo yadvad vicāritaḥ| ātmatanmātramevedaṁ tadvad viśvaṁ vicāritam||2- 5||

।।२५।। जैसे विचार करने पर वस्त्र मात्र तंतु ही ठहरता है, वैसे ही विचार करने पर यह विश्व मात्र आत्मा ही ठहरता है।

Modern Reflection

।।२५।। वाराणसी, काँचीपुरम, चंदेरी और सैकड़ों अन्य भारतीय केंद्रों में आज भी प्रचलित हथकरघा बुनाई इस उपमा को तुरंत मूर्त बना देती है: किसी भी बनी हुई साड़ी को तेज़ प्रकाश के सामने पकड़ें और उसके अलग-अलग ताना-बाना धागे पैटर्न के बावजूद दिखने लगते हैं, यह प्रमाण कि विस्तृत डिज़ाइन कभी धागे पर जोड़ी गई अलग वस्तु नहीं थी बल्कि केवल व्यवस्थित धागा थी। 'विचारितः', विचार किए जाने पर या जाँच किए जाने पर, संचालक विधि-शब्द है: श्लोक यह दावा नहीं करता कि इस अंतर्दृष्टि से कपड़ा नष्ट हो जाता है, केवल यह कि निरंतर देखना वह प्रकट करता है जो संरचनात्मक रूप से सदा सत्य था। यह 'विचार', दार्शनिक जाँच, अमूर्त तर्क से अधिक निकट-दृष्टि सघन ध्यान के रूप में माना गया है, एक दृष्टिकोण जिसे अद्वैत ग्रंथ बार-बार पसंद करते हैं, शिष्यों को केवल आधार-वाक्यों से तर्क करने के बजाय साधारण वस्तुओं को अधिक ग़ौर से देखना सिखाते हुए।

Verse 6

ikṣurase klṛptā śarkarāsugarcane and jaggeryfourth causal analogyconcentration not additiontapas as heat metaphor

यथैवेक्षुरसे क्लृप्ता तेन व्याप्तैव शर्करा। तथा विश्वं मयि क्लृप्तं मया व्याप्तं निरन्तरम्॥२- ६॥

yathaivekṣurase klṛptā tena vyāptaiva śarkarā| tathā viśvaṁ mayi klṛptaṁ mayā vyāptaṁ nirantaram||2- 6||

।।२६।। जैसे इक्षुरस में बनी शर्करा उसी रस से व्याप्त है, वैसे ही मुझ में बना विश्व मुझसे ही निरंतर व्याप्त है।

Modern Reflection

।।२६।। उबले हुए गन्ने के रस से गुड़ और अपरिष्कृत चीनी बनाना ग्रामीण भारत भर में आज भी दृश्य मौसमी शिल्प बना हुआ है, गुड़-बनाने का मौसम पूरे गाँव को खुली कड़ाहियों तक खींच लाता है जहाँ रस को आग पर तब तक औटाया जाता है जब तक वह जम न जाए; जिस किसी ने यह प्रक्रिया देखी है, या केवल कड़ाही से गरम खींचा गया गुड़ का टुकड़ा खाया है, उसके पास श्लोक के दावे तक प्रत्यक्ष इंद्रिय-पहुँच है, क्योंकि तैयार शक्कर निस्संदेह वही गन्ने का रस है, केवल संघनित, उबालने के दौरान डाला गया कोई बाहरी पदार्थ नहीं। संस्कृत 'क्लृप्ता', बनाया गया या गढ़ा गया, श्लोक के दोनों भागों में शक्कर और विश्व दोनों के लिए समान रूप से प्रयुक्त, यह ज़ोर देता है कि जिस प्रक्रिया से प्रकट संसार को अपने विशिष्ट, जमे हुए-से रूप मिलते हैं, वह संरचनात्मक रूप से इसी रोज़मर्रा रसोई-परिवर्तन के समान है: कुछ जोड़ा नहीं गया, केवल संघनन और आकार।

Verse 7THE FAMOUS restatement of the rope-snake logic as a clean equation

ātmajñānāt jagad bhātithe formula worked examplerope snake restatednot annihilation but non appearanceclearest single sentence summary

आत्मज्ञानाज्जगद् भाति आत्मज्ञानान्न भासते। रज्ज्वज्ञानादहिर्भाति तज्ज्ञानाद् भासते न हि॥२- ७॥

ātmajñānājjagad bhāti ātmajñānānna bhāsate| rajjvajñānādahirbhāti tajjñānād bhāsate na hi||2- 7||

।।२७।। आत्मज्ञान के अभाव से जगत् भासता है, आत्मज्ञान से नहीं भासता। रज्जु के अज्ञान से सर्प भासता है, उसके ज्ञान से नहीं भासता।

Modern Reflection

।।२७।। यह श्लोक अनिवार्यतः समांतर संरचना में लिखा गया एक संस्कृत तार्किक सूत्र है, 'X-अज्ञानात् Y भाति, X-ज्ञानात् Y न भासते', पहले आत्मा/जगत् पर लागू, फिर रज्जु/सर्प पर एक हल किए गए उदाहरण के रूप में जो सूत्र को सिद्ध करता है, यह वही शिक्षण-पद्धति है जिसे संस्कृत व्याकरण की अपनी व्याख्या-तकनीक (सामान्य नियम के बाद दृष्टांत, फिर उदाहरण) पढ़ चुका कोई भी भारतीय छात्र शास्त्रीय व्याकरण-शिक्षण से तुरंत पहचान लेगा। ध्यान से देखें कि श्लोक क्या नहीं कहता: यह दावा नहीं करता कि प्रबुद्ध होने पर जगत् अस्तित्व में रहना बंद कर देता है, केवल यह कि वह उस विशिष्ट भ्रमित रूप में प्रकट होना बंद कर देता है, आत्मा से पृथक और अन्य किसी वस्तु के रूप में, ठीक वैसे ही जैसे दीपक के रस्सी प्रकट करने पर रस्सी भौतिक रूप से कभी लुप्त नहीं होती, केवल सर्प-आभास लुप्त होता है।

Verse 8

prakāśo me nijaṁ rūpamnot quality but essenceārati lamp logic reversedananyatva non othernessbhāsaḥ eva the constant shining

प्रकाशो मे निजं रूपं नातिरिक्तोऽस्म्यहं ततः। यदा प्रकाशते विश्वं तदाहं भास एव हि॥२- ८॥

prakāśo me nijaṁ rūpaṁ nātirikto'smyahaṁ tataḥ| yadā prakāśate viśvaṁ tadāhaṁ bhāsa eva hi||2- 8||

।।२८।। प्रकाश मेरा निज रूप है, मैं उससे अतिरिक्त नहीं हूँ। जब विश्व प्रकाशित होता है, तब मैं ही वह प्रकाश हूँ।

Modern Reflection

।।२८।। श्लोक बाईसवें श्लोक में पहले से उपयोग किए गए प्रकाश-रूपक को उसके सबसे तीखे संभव रूप में कस देता है: मेरे पास प्रकाश गुण के रूप में है, यह नहीं, और मैं प्रकाश एक क्रिया के रूप में उत्पन्न करता हूँ, यह भी नहीं, बल्कि 'प्रकाशो मे निजं रूपम्', प्रकाश मेरा निज रूप ही है, वह सबसे मज़बूत संभव पहचान-दावा है जिसकी संस्कृत व्याकरण अनुमति देती है, 'रूपम्' (रूप, आवश्यक प्रकृति) का उपयोग करते हुए न कि 'गुण', गुण या विशेषता जैसे कमज़ोर शब्द का, जो सुझाता कि प्रकाश केवल उन कई गुणों में से एक है जो आत्मा के पास संयोगवश हैं। भारतीय आरती-अनुष्ठान, देवता की प्रतिमा के आगे जलता दीप घुमाना, कभी-कभी मंदिर-पुजारियों द्वारा ठीक इसी तर्क को उल्टा कर के समझाया जाता है: दीपक देवता की आभा उत्पन्न नहीं करता, वह केवल साधारण इंद्रिय-शब्दों में दृश्यमान बनाता है उस स्वयं-प्रकाश को जो पहले से देवता की, और विस्तार से, स्वयं भक्त की, आवश्यक प्रकृति होने का दावा किया गया है।

Verse 9THE FAMOUS triple-analogy verse - silver, snake, mirage

śukti rajata rajju sarpa mṛgatṛṣṇāthe three classical dṛṣṭāntasvikalpita mind constructedmirage in nevadasystematic not random analogies

अहो विकल्पितं विश्वमज्ञानान्मयि भासते। रूप्यं शुक्तौ फणी रज्जौ वारि सूर्यकरे यथा॥२- ९॥

aho vikalpitaṁ viśvamajñānānmayi bhāsate| rūpyaṁ śuktau phaṇī rajjau vāri sūryakare yathā||2- 9||

।।२९।। अहो, अज्ञान से कल्पित यह विश्व मुझ में भासता है - जैसे सीप में चाँदी, रस्सी में सर्प, मृगतृष्णा में जल।

Modern Reflection

।।२९।। यह श्लोक अद्वैत वेदांत के अध्यास, अध्यारोप, के तीन शास्त्रीय उदाहरणों को एक ही पंक्ति में जोड़ता है: 'शुक्ति-रजत', सीप को चाँदी समझना, 'रज्जु-सर्प', रस्सी को सर्प समझना, और 'मृगतृष्णा', रेगिस्तानी मृगमरीचिका को जल समझना, एक त्रिक जिसे शंकराचार्य की टीकाएँ इतनी लगातार इतने ग्रंथों में उपयोग करती हैं कि बाद के छात्र कभी-कभी इन्हें केवल तीन शास्त्रीय दृष्टांत कहते हैं, मानो आगे किसी विवरण की आवश्यकता ही न हो। हर एक अलग इंद्रिय को लक्षित करता है: सीप-चाँदी निकट दूरी पर दृश्य रंग-चमक भ्रम है, रस्सी-सर्प मंद प्रकाश में आकार भ्रम है, और मृगतृष्णा विशेष रूप से खुले रेगिस्तानी भूभाग में गर्मी और दूरी से उत्पन्न भ्रम है, राजस्थान और गुजरात के शुष्क क्षेत्रों में इतना सामान्य कि शास्त्रीय संस्कृत लेखक मान सकते थे कि पाठकों ने वास्तविक मृगमरीचिका देखी है, इस घटना के बारे में केवल सुना भर नहीं।

Verse 10THE FAMOUS triple dissolution-analogy: pot, wave, bracelet

kumbhaḥ vīciḥ kaṭakampot wave bracelet triadmelting gold not losing valuelaya dissolution not lossarising and return symmetry

मत्तो विनिर्गतं विश्वं मय्येव लयमेष्यति। मृदि कुंभो जले वीचिः कनके कटकं यथा॥२- १०॥

matto vinirgataṁ viśvaṁ mayyeva layameṣyati| mṛdi kuṁbho jale vīciḥ kanake kaṭakaṁ yathā||2- 10||

।।३०।। मुझसे निकला यह विश्व मुझ में ही लय को प्राप्त होगा - जैसे घड़ा मिट्टी में, लहर जल में, कड़ा सोने में।

Modern Reflection

।।३०।। इस श्लोक के तीन बिम्ब, मिट्टी में घड़ा, जल में लहर, सोने में कड़ा, जान-बूझकर सबसे सस्ते से सबसे बहुमूल्य पदार्थ की ओर बढ़ते हैं, गाँव के कुम्हार की सस्ती मिट्टी, नदी का साधारण जल, और सुनार का पिघला हुआ आभूषण, एक ही अंतर्निहित दावे को अत्यंत भिन्न आर्थिक स्तरों पर पकड़ते हुए ताकि कोई भी पाठक, चाहे कितना भी धनी या निर्धन हो, प्रत्यक्ष संपर्क-बिंदु से वंचित न रह जाए। भारत भर के सुनार आज भी ठीक यही क्रिया करते हैं, पुरानी चूड़ियों और मंगलसूत्रों को पिघला कर किसी विवाह के लिए नए आभूषण गढ़ते हुए, किसी भी भारतीय आभूषण-बाज़ार में पूर्णतः सामान्य लेन-देन; पिघला हुआ सोना अपने पूर्व आकार का हर निशान खो देता है फिर भी अपने वास्तविक मूल्य का कुछ भी नहीं खोता, क्योंकि मूल्य सदा सोने में था, आकार में कभी नहीं था। श्लोक का बड़ा बिंदु इसी परिचित अर्थशास्त्र पर सवार है: लय, विलय, हानि नहीं है, यह केवल एक अस्थायी आकार को उस पदार्थ से हटाना है जिसका मूल्य कभी उस आकार पर निर्भर नहीं था।

Verse 11THE FAMOUS first of the aho ahaṁ namo mahyam refrain (verses 31-34)

aho ahaṁ namo mahyambowing to oneselfbrahmādi stamba paryantamworshipper and worshipped collapserefrain begins here

अहो अहं नमो मह्यं विनाशो यस्य नास्ति मे। ब्रह्मादिस्तंबपर्यन्तं जगन्नाशोऽपि तिष्ठतः॥२- ११॥

aho ahaṁ namo mahyaṁ vināśo yasya nāsti me| brahmādistaṁbaparyantaṁ jagannāśo'pi tiṣṭhataḥ||2- 11||

।।३१।। अहो, मुझे नमस्कार है, जिसका विनाश नहीं है - ब्रह्मा से ले कर तृण-पर्यंत जगत् नष्ट हो जाए, फिर भी मैं बना रहता हूँ।

Modern Reflection

।।३१।। 'अहं नमो मह्यम्', मुझे नमस्कार, चार-श्लोकों की उस पुनरावृत्ति को खोलता है (बत्तीस, तैंतीस, चौंतीस के आरंभ में दोहराई गई), पूरे ग्रंथ की सबसे अधिक उद्धृत और धर्मशास्त्रीय रूप से सबसे चौंकाने वाली पंक्तियों में से एक: एक व्यक्ति स्वयं को नमन कर रहा है, 'नमः' शब्द का उपयोग करते हुए, वही शब्द जो हर भारतीय दैनिक 'नमस्ते' में और मंदिर-पूजा में देवता को संबोधित करते हुए उपयोग करता है, पूर्णतः भीतर की ओर पुनर्निर्देशित। यह अंग्रेज़ी में शब्द जो सामान्यतः रखता है उस अर्थ में आत्ममुग्धता नहीं है; शास्त्रीय टीकाकार सावधानी से नोट करते हैं कि जिस 'अहम्' का सम्मान किया जा रहा है वह जनक का व्यक्तिगत व्यक्तित्व या उपलब्धियाँ नहीं हैं बल्कि वही सार्वभौमिक, अवैयक्तिक आत्मा है जो पिछले तीस श्लोकों में वर्णित है, अतः यह भाव संरचनात्मक रूप से उस भक्त के निकट है जो मूर्ति को नमन करता है और नमन के बीच में ही पहचान लेता है कि देवता कभी नमन करने वाले से बाहर था ही नहीं।

Verse 12

na gantā na āgantāembodiment and omnipresence reconciledthe executive who never leavesvyāpya avasthitaḥmovement belongs to the body

अहो अहं नमो मह्यं एकोऽहं देहवानपि। क्वचिन्न गन्ता नागन्ता व्याप्य विश्वमवस्थितः॥२- १२॥

aho ahaṁ namo mahyaṁ eko'haṁ dehavānapi| kvacinna gantā nāgantā vyāpya viśvamavasthitaḥ||2- 12||

।।३२।। अहो, मुझे नमस्कार है, जो देहधारी होते हुए भी अकेला हूँ, जो कहीं न जाने वाला न आने वाला है, विश्व को व्याप्त करते हुए स्थित है।

Modern Reflection

।।३२।। 'न गंता न आगंता', न जाने वाला न आने वाला, सर्वव्यापकता का दावा करने वाले दर्शन के लिए देहधारण से उठने वाली एक विशिष्ट समस्या को संबोधित करता है: यदि आत्मा पहले से सब कुछ व्याप्त करती है, तो जनक, जो एक स्थान पर एक देह के साथ बैठे हैं, कैसे यह भी कहा जा सकता है कि वे अंतरिक्ष में गति करते हैं, चलते हैं, यात्रा करते हैं, ऐसे राज्य पर शासन करते हैं जिसे विशिष्ट दरबारों और युद्धक्षेत्रों में भौतिक उपस्थिति चाहिए? श्लोक का उत्तर है कि गति स्वयं देखी जा रही देह की विशेषता है, देखने वाली आत्मा की नहीं, जो न कभी किसी पूर्व स्थान पर थी कि छोड़े, न किसी नए में पहुँच रही हो, क्योंकि वह पहले से सर्वत्र थी; व्याप्ति (व्याप्य) को यात्रा के कर्म के रूप में नहीं बल्कि एक स्थिर स्थिति (अवस्थितः, स्थित) के रूप में वर्णित किया गया है, जो देहधारी राजा की दैनिक गति और आत्मा के दावा किए गए सर्वव्यापकता के बीच प्रत्यक्ष विरोधाभास को हल करता है।

Verse 13

dakṣaḥ na asti mat samaḥasaṁspṛśya śarīreṇaunusual boastful tonedhṛtam shares root with dharmaholding without touching

अहो अहं नमो मह्यं दक्षो नास्तीह मत्समः। असंस्पृश्य शरीरेण येन विश्वं चिरं धृतम्॥२- १३॥

aho ahaṁ namo mahyaṁ dakṣo nāstīha matsamaḥ| asaṁspṛśya śarīreṇa yena viśvaṁ ciraṁ dhṛtam||2- 13||

।।३३।। अहो, मुझे नमस्कार है, मेरे समान कुशल यहाँ कोई नहीं, जिसने शरीर से स्पर्श किए बिना ही विश्व को इतने काल तक धारण किया है।

Modern Reflection

।।३३।। 'दक्षः', चतुर या कुशल, भारतीय भक्ति या दार्शनिक शब्दावली में सामान्य आत्म-वर्णन नहीं है, जो सबसे उच्च आध्यात्मिक दावों में भी विनम्रता को प्राथमिकता देती है; इस श्लोक की यह इच्छा कि जनक स्वयं को अस्तित्व में सबसे कुशल प्राणी कहें, अद्वितीय, 'मत्समः न अस्ति', मेरे समान कोई नहीं, ग्रंथ के सबसे असामान्य स्वर-क्षणों में से एक है, ऋषि की सामान्य आत्म-लघुता के बजाय कारीगर के आत्मविश्वासी दावे के निकट। जिस विशिष्ट कौशल की प्रशंसा हो रही है वह सामान्य मानकों से विरोधाभासी है: पूरे विश्व को 'असंस्पृश्य', भौतिक रूप से छुए बिना, धारण करना, ऐसी उपलब्धि जिसका दावा कोई सामान्य कारीगर, चाहे कितना भी कुशल हो, नहीं कर सकता, क्योंकि हर भौतिक निर्माता को सामग्री सीधे छूना और चलाना पड़ता है। श्लोक कुशल श्रम की शब्दावली उपयोग कर रहा है, 'दक्ष' 'दक्षिणा' से मूल साझा करता है, वह अनुष्ठानिक शुल्क जो कुशल पुरोहित को दिया जाता है, एक मौलिक रूप से भिन्न, अप्रयासी प्रकार के धारण की प्रशंसा करने के लिए, चेतना केवल जागरूक हो कर विश्व को थामे हुए, किसी भौतिक रखरखाव से नहीं।

Verse 14

vāṅmanasa gocaramrefrain closes hereubhaya vikalpa both optionecho of verse 22ownership the wrong category

अहो अहं नमो मह्यं यस्य मे नास्ति किंचन। अथवा यस्य मे सर्वं यद् वाङ्मनसगोचरम्॥२- १४॥

aho ahaṁ namo mahyaṁ yasya me nāsti kiṁcana| athavā yasya me sarvaṁ yad vāṅmanasagocaram||2- 14||

।।३४।। अहो, मुझे नमस्कार है, जिसका कुछ भी नहीं है - अथवा जिसका वह सब कुछ है जो वाणी और मन के विषय में आता है।

Modern Reflection

।।३४।। यह श्लोक चार-श्लोकीय 'अहो अहं नमो मह्यम्' पुनरावृत्ति को बंद करता है, स्पष्ट रूप से उसी 'या-तो' संरचना पर लौटते हुए जो पहले बाईसवें श्लोक में उपयोग हुई थी, कुछ भी नहीं या सब कुछ, फिर से किसी मध्य-स्थिति में हल करने से इनकार करते हुए; अध्याय भर में यह पुनरावृत्ति (बाईसवें श्लोक का 'मम जगत् सर्वम् अथवा न च किंचन' यहाँ लगभग ठीक-ठीक प्रतिध्वनित) संकेत देती है कि यह आकस्मिक वाक्य-रचना नहीं बल्कि अध्याय की जान-बूझकर की गई पुनरावृत्ति-के-भीतर-पुनरावृत्ति है, एक संरचनात्मक बल जिसे संस्कृत काव्य उसी तरह उपयोग करता है जैसे कोई संगीत-रचना अपने आरंभिक स्वर-समूह पर लौटती है। 'वाङ्मनसगोचरम्', वाणी और मन की सीमा में, एक सामान्य वेदांतिक वाक्यांश है जो सामान्य अनुभव और भाषा जो कुछ भी दर्ज कर सकती है उसकी बाहरी सीमा चिह्नित करता है, हर व्यक्त-योग्य या चिंतन-योग्य वस्तु, यहाँ बिना नाम लिए यह खुला छोड़ते हुए कि वाणी और मन की सीमा से भी परे कुछ शेष रह सकता है, वह बिंदु जिसे अन्य उपनिषद ग्रंथ स्पष्ट कहते हैं ('यतो वाचो निवर्तन्ते', जहाँ से वाणी लौट आती है) जिसकी ओर यह श्लोक बिना पूर्ण रूप से कहे इशारा करता है।

Verse 15THE FAMOUS denial of the knowledge-triad (tripuṭī)

jñāna jñeya jñātātripuṭī the triaddissolving the knower not just the knownhardest step in the curriculumvāstavam negated not bhāti

ज्ञानं ज्ञेयं तथा ज्ञाता त्रितयं नास्ति वास्तवं। अज्ञानाद् भाति यत्रेदं सोऽहमस्मि निरंजनः॥२- १५॥

jñānaṁ jñeyaṁ tathā jñātā tritayaṁ nāsti vāstavaṁ| ajñānād bhāti yatredaṁ so'hamasmi niraṁjanaḥ||2- 15||

।।३५।। ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता - यह त्रितय वास्तव में नहीं है। मैं वह निरंजन हूँ जिसमें अज्ञान से यह भासता है।

Modern Reflection

।।३५।। 'ज्ञान, ज्ञेय, ज्ञाता', ज्ञान, ज्ञात वस्तु, और ज्ञाता, को बाद की वेदांतिक तकनीकी शब्दावली में 'त्रिपुटी', त्रिनगरी या त्रिक, कहा जाता है, और इसका विलय पूरी प्रणाली के सबसे उन्नत दावों में गिना जाता है, क्योंकि परिष्कृत छात्र भी जो जगत् की अवास्तविकता स्वीकार कर लेते हैं, अक्सर अब भी मान लेते हैं कि किसी विषय के किसी क्रिया से किसी वस्तु को जानने का कुछ शेष त्रिक बना रहना चाहिए, कम से कम पूर्ण अनुभूति से पहले के अंतिम चरण में। यह श्लोक उस अंतिम त्रिक को भी कोई परम वास्तविकता देने से इनकार करता है, वह क़दम जिसे भारतीय वेदांत-शिक्षक आज भी पूरे पाठ्यक्रम का सबसे कठिन एकल क़दम बताते हैं: यह कहना कि जिस जगत् को मैं जानता हूँ वह अवास्तविक है, एक बात है, यह कहना कि मेरे जानने की संरचना स्वयं, विषय और वस्तु और उनके बीच का संबंध, स्वयं ऐसी किसी चीज़ पर अध्यारोपण है जिसमें वास्तविक त्रिता है ही नहीं, बिल्कुल अलग बात है।

Verse 16THE FAMOUS diagnosis - duality is the root, and its only cure

dvaita mūlam duḥkhamthe one root and one remedybheṣajam medical framingcidrasa tasted not just knownaddiction counselor parallel

द्वैतमूलमहो दुःखं नान्यत्तस्याऽस्ति भेषजं। दृश्यमेतन् मृषा सर्वं एकोऽहं चिद्रसोमलः॥२- १६॥

dvaitamūlamaho duḥkhaṁ nānyattasyā'sti bheṣajaṁ| dṛśyametan mṛṣā sarvaṁ eko'haṁ cidrasomalaḥ||2- 16||

।।३६।। अहो, द्वैत ही दुःख का मूल है, इसका कोई अन्य उपाय नहीं है; यह सब दृश्य मिथ्या है, मैं अकेला विमल चिद्रस हूँ।

Modern Reflection

।।३६।। 'भेषजम्', उपाय या औषधि, ग्रंथ की बार-बार आती औषध-विज्ञान संबंधी रूपरेखा (दूसरे श्लोक का विष और अमृत, आठवें का सर्प-विष और प्रतिविष) को अध्याय के इस देर, अत्यंत अमूर्त चरण में भी सुसंगत बनाए रखती है: दुःख का निदान एक ऐसे रोग के रूप में किया गया है जिसका एक ही नामित मूल कारण है, द्वैत, और एक ही निर्धारित औषधि, अन्य कोई नहीं, 'न अन्यत्', मौजूद है। यह चिकित्सकीय रूपरेखा इस बात के लिए महत्वपूर्ण है कि भारतीय परंपरा ने सदियों से इस श्लोक को कैसे पढ़ा है: इसे कई समान रूप से वैध मार्गों में से एक विकल्प के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया है, बल्कि एक विशिष्ट, सही निदान की गई बीमारी के लिए एक विशिष्ट उपाय के रूप में, वही आत्मविश्वास जो एक चिकित्सक मधुमेह के लिए इंसुलिन निर्धारित करते समय रखता है, इसे कई निजी पसंदों में से एक मामला मानने के बजाय।

Verse 17

upādhi crystal and flowerbodha mātraḥ ahamvimṛśataḥ ongoing not one timeactor unwinding the rolenirvikalpa sthiti

बोधमात्रोऽहमज्ञानाद् उपाधिः कल्पितो मया। एवं विमृशतो नित्यं निर्विकल्पे स्थितिर्मम॥२- १७॥

bodhamātro'hamajñānād upādhiḥ kalpito mayā| evaṁ vimṛśato nityaṁ nirvikalpe sthitirmama||2- 17||

।।३७।। मैं बोधमात्र हूँ; अज्ञान से मैंने ही एक उपाधि कल्पित की है। इस प्रकार निरंतर विमर्श करते हुए मेरी स्थिति निर्विकल्प में है।

Modern Reflection

।।३७।। 'उपाधि', सीमक उपाधि, वेदांत के सबसे महत्वपूर्ण तकनीकी शब्दों में से एक है, जिसे लगभग हर भारतीय दर्शन-कक्षा में उसी उदाहरण से समझाया जाता है: रंगहीन स्फटिक जब लाल फूल के पास रखा जाता है तो लाल दिखने लगता है, इसलिए नहीं कि स्फटिक स्वयं बदल गया, बल्कि इसलिए कि निकट स्थित उपाधि (फूल) ने उसे एक प्रत्यक्ष, उधार लिया गुण दे दिया। यह श्लोक ठीक इसी स्फटिक-और-फूल तर्क को व्यक्तिगत पहचान पर लागू करता है: 'बोधमात्रः', केवल बोध, असली स्फटिक है, जबकि हर विशिष्ट पहचान, यह देह, यह नाम, यह राज्य, यह इतिहास, एक उपाधि की तरह काम करती है जो प्रत्यक्ष रंग और सीमा देती है उस चीज़ को जो नीचे, पूर्णतः स्वच्छ बनी रहती है। 'विमृशतः', विमर्श करने वाले का, इसे एक क्षणिक अंतर्दृष्टि के रूप में नहीं बल्कि निरंतर चिंतनशील साधना के रूप में चिह्नित करता है, स्फटिक-फूल संबंध को बार-बार देखना जब तक उधार लिया रंग स्फटिक के अपने रंग के रूप में ग़लत समझा जाना बंद न हो जाए।

Verse 18THE FAMOUS beyond-both-bondage-and-liberation verse

na me bandho 'sti mokṣo vābeyond both bondage and liberationnirāśrayā delusion loses its supportthe recovering perfectionistappearance versus vastutaḥ

न मे बन्धोऽस्ति मोक्षो वा भ्रान्तिः शान्तो निराश्रया। अहो मयि स्थितं विश्वं वस्तुतो न मयि स्थितम्॥२- १८॥

na me bandho'sti mokṣo vā bhrāntiḥ śānto nirāśrayā| aho mayi sthitaṁ viśvaṁ vastuto na mayi sthitam||2- 18||

।।३८।। न मुझे बंधन है न मोक्ष; निराश्रय हो कर भ्रांति शांत हो गई है। अहो, विश्व मुझ में स्थित है, पर वस्तुतः मुझ में स्थित नहीं है।

Modern Reflection

।।३८।। 'न मे बन्धोऽस्ति मोक्षो वा', न मुझे बंधन है न मोक्ष, हिंदू जीवन के लक्ष्य के रूप में मोक्ष की अधिकांश लोकप्रिय प्रस्तुतियों से आगे जाने वाला दावा है, क्योंकि यह मोक्ष को स्वयं बंध के साथ कोई अंतिम वास्तविकता देने से इनकार करता है; यदि बंधन वास्तव में कभी वास्तविक था ही नहीं, तो उससे मुक्ति भी नहीं हो सकती, क्योंकि मुक्ति केवल किसी वास्तव में बाँधने वाली चीज़ से छुटकारे के रूप में ही अर्थ रखती है। यह जान-बूझकर किया गया चक्कर-भरा क़दम है जिसे कई भारतीय छात्र पहली बार वास्तविक कठिनाई के साथ पाते हैं: मंदिर-पूजा, शास्त्र-अध्ययन, और अनुष्ठान-साधना का पूरा जीवन सामान्यतः मोक्ष को एक वास्तविक, प्राप्ति-योग्य लक्ष्य के रूप में पाने पर केंद्रित होता है, और यह श्लोक छात्र से कहता है कि आख़िर उस लक्ष्य को भी उसी आभास-स्तर की अवधारणा के रूप में देखें जिस स्तर का वह बंधन था जिसे वह ठीक करने वाला था, सीढ़ी की तरह उपयोगी, स्थायी रूप से खड़े रहने की जगह नहीं।

Verse 19

kasmin kalpanā adhunāanirvacanīyatā genuinely unresolvedthe hard problem of consciousnesstext does not paper over difficultycertainty then open question

सशरीरमिदं विश्वं न किंचिदिति निश्चितं। शुद्धचिन्मात्र आत्मा च तत्कस्मिन् कल्पनाधुना॥२- १९॥

saśarīramidaṁ viśvaṁ na kiṁciditi niścitaṁ| śuddhacinmātra ātmā ca tatkasmin kalpanādhunā||2- 19||

।।३९।। यह शरीरसहित विश्व कुछ भी नहीं है - यह निश्चित है। आत्मा शुद्ध चिन्मात्र है; तो अब यह कल्पना किसमें हो रही है?

Modern Reflection

।।३९।। यह श्लोक अध्याय के मुख्य दावे को फिर से कहने के बजाय एक वास्तविक तार्किक पहेली प्रस्तुत करता है: यदि जगत् कुछ भी नहीं है, और आत्मा शुद्ध चेतना है जिसमें कोई आंतरिक विभाजन नहीं, तो जगत् का आभास स्वयं, चाहे वह मिथ्या ही क्यों न हो, किस स्थान या आधार में वास्तव में घटित होता है? बाद का अद्वैत वेदांत इसी सटीक पहेली को 'अनिर्वचनीयता' कहता है, अज्ञान के स्थान की अवर्णनीयता, और इसे प्रणाली की सचमुच अनसुलझी तकनीकी समस्याओं में से एक मानता है, जिसे इस ग्रंथ के सदियों बाद वेदांतपरिभाषा जैसे ग्रंथों में विस्तार से संबोधित किया गया है, न कि ऐसी चीज़ जिसे अष्टावक्र यहाँ पूर्णतः बंद करने का दिखावा करते हैं। श्लोक की यह ईमानदारी कि प्रश्न को खुला छोड़ता है, 'कस्मिन् कल्पना अधुना', तो अब यह कल्पना किसमें हो रही है, एक अलंकारिक अतिरेक के बजाय वास्तविक प्रश्न के रूप में वाक्यबद्ध, वह हिस्सा है जिसे बाद के टीकाकार इस ग्रंथ के बारे में बौद्धिक रूप से सम्माननीय पाते हैं: यह अपनी ही प्रणाली की सबसे कठिन समस्या पर पर्दा नहीं डालता।

Verse 20THE FAMOUS list-verse - heaven, hell, bondage, and fear as mere imagination

svarga naraka kalpanā mātramadhikāri bheda summit not beginner rulekiṁ me kāryamhospice nurse parallelhinge before ocean imagery

शरीरं स्वर्गनरकौ बन्धमोक्षौ भयं तथा। कल्पनामात्रमेवैतत् किं मे कार्यं चिदात्मनः॥२- २०॥

śarīraṁ svarganarakau bandhamokṣau bhayaṁ tathā| kalpanāmātramevaitat kiṁ me kāryaṁ cidātmanaḥ||2- 20||

।।४०।। शरीर, स्वर्ग-नरक, बंध-मोक्ष, और भय - यह सब कल्पनामात्र है। मुझ चिदात्मा को इससे क्या प्रयोजन?

Modern Reflection

।।४०।। 'स्वर्ग-नरक', स्वर्ग और नरक, को अधिक दार्शनिक रूप से तकनीकी 'बंध-मोक्ष', बंधन और मुक्ति, के समान ही ख़ारिज करने वाली श्रेणी, 'कल्पनामात्रम्', केवल कल्पना, में रखा गया है, एक युग्मन जो अधिकतर सामान्य श्रद्धालु पाठकों को पहले की अमूर्त अस्वीकृतियों से कहीं अधिक उकसाने वाला लगेगा, क्योंकि स्वर्ग और नरक रोज़मर्रा की हिंदू धार्मिक कल्पना में प्रत्यक्ष, जीवंत भार रखते हैं, पुराणों में विस्तार से वर्णित और बच्चों को नैतिक शिक्षा देते समय लगातार आमंत्रित। अष्टावक्र यहाँ उस श्रोता-वर्ग के लिए नहीं लिख रहे; यह अध्याय लगातार पहले से अनुभूति-प्राप्त जनक को संबोधित करता रहा है, और श्लोक को सबसे अच्छा शिखर से दृश्य के वर्णन के रूप में पढ़ा जाता है, न कि किसी शुरुआती साधक को कर्म और उसके परिणामों से कैसे संबंधित होना चाहिए इसके नियम के रूप में, एक भेद जिसे भारतीय परंपरा ने सदा 'अधिकारी-भेद', छात्रों की भिन्न योग्यताओं, और सार्वभौमिक निर्देश के बीच बनाए रखने पर ज़ोर दिया है।

Verse 21

araṇyam iva saṁvṛttamjīvanmukta's lonelinesskva ratiṁ karavāṇy ahamforest comes to the courtsober and alone in a crowd

अहो जनसमूहेऽपि न द्वैतं पश्यतो मम। अरण्यमिव संवृत्तं क्व रतिं करवाण्यहम्॥२- २१॥

aho janasamūhe'pi na dvaitaṁ paśyato mama| araṇyamiva saṁvṛttaṁ kva ratiṁ karavāṇyaham||2- 21||

।।४१।। अहो, जनसमूह में भी मुझे, जो द्वैत नहीं देखता, वह वन के समान हो गया है - अब मैं कहाँ रति करूँ?

Modern Reflection

।।४१।। यह श्लोक अनुभूति की एक वास्तविक सामाजिक क़ीमत का नाम लेता है जिससे ग्रंथ नहीं कतराता: यदि कोई द्वैत नहीं देखा जाता, तो भरा हुआ राजदरबार अनुभवगत रूप से ख़ाली वन से अभिन्न हो जाता है, क्योंकि साथ में जो सामान्य आनंद लोग पाते हैं वह पूरी तरह इस बात पर निर्भर करता है कि दूसरे को सचमुच अन्य के रूप में देखा जाए, कोई जिससे बात करें, प्रतिस्पर्धा करें, जिसके द्वारा देखे जाएँ। 'क्व रतिं करवाण्यहम्', तो अब मैं कहाँ रति करूँ, एक वास्तविक, कुछ करुण प्रश्न के रूप में वाक्यबद्ध है, विजयी घोषणा नहीं, पाठकों को उस चीज़ की दुर्लभ झलक देते हुए जिसे भारतीय परंपरा कभी-कभी जीवन्मुक्त का विशिष्ट एकाकीपन कहती है, लोगों के बीच देहधारी रहते हुए भी अन्यता से पूरी तरह भिन्न संबंध में जीना, वह विषय जिस पर प्रमुख भक्ति और वेदांत जीवनियाँ (रामकृष्ण, रमण महर्षि) बार-बार लौटती हैं जब वे वर्णित करती हैं कि साधारण सामाजिक जीवन एक अनुभूति-प्राप्त व्यक्ति को कैसा दिखता और महसूस होता रहा।

Verse 22THE FAMOUS naming of the last bondage - the wish to live

jīvite spṛhāthe last and subtlest bondagepast tense āsīt only visible afterspṛhā vs kāma vs tṛṣṇāpalliative care parallel

नाहं देहो न मे देहो जीवो नाहमहं हि चित्। अयमेव हि मे बन्ध आसीद्या जीविते स्पृहा॥२- २२॥

nāhaṁ deho na me deho jīvo nāhamahaṁ hi cit| ayameva hi me bandha āsīdyā jīvite spṛhā||2- 22||

।।४२।। न मैं देह हूँ, न देह मेरी है; न मैं जीव हूँ - मैं चित् ही हूँ। मेरा बंधन केवल यही था जो जीने की स्पृहा थी।

Modern Reflection

।।४२।। इस श्लोक की अंतिम स्वीकारोक्ति अपने ही ग्रंथ के भीतर सचमुच चौंकाने वाली है: इकतालीस श्लोकों तक यह ज़ोर देने के बाद कि बंधन पहले से ही पूर्णतः घुल चुका था, जनक एक विशिष्ट शेष आसक्ति का नाम लेते हैं, 'जीविते स्पृहा', जीवन के प्रति ही ललक, जो उनका असली बंधन थी, भूतकाल में वाक्यबद्ध, 'आसीत्', थी। यह पीछे मुड़ कर देखा गया नामकरण, जो केवल समाप्त होने के बाद ही दिखाई देता है, कई भारतीय अनुभूति-वृत्तांतों में देखे गए एक प्रतिरूप से मेल खाता है, कि सबसे अंतिम, सबसे सूक्ष्म आसक्ति प्रायः धन, प्रतिष्ठा, या सुख की कोई विशिष्ट इच्छा नहीं होती बल्कि केवल अस्तित्व बनाए रखने की सादी, लगभग अदृश्य इच्छा होती है, जिसकी जाँच करने के बारे में अधिकांश आध्यात्मिक साधक सोचते ही नहीं क्योंकि वह हर अन्य नामित लालसा के स्तर से नीचे कार्य करती है, चुपचाप साधना जारी रखने, प्रयास जारी रखने, बनते रहने की इच्छा को गढ़ते हुए।

Verse 23THE FAMOUS opening of the chapter's closing ocean-metaphor (verses 43-45)

citta vāte samudyateocean replaces river in final imagewind causes waves not ocean itselfhurricane and calm water parallelanantamahāmbhodhau compound

अहो भुवनकल्लोलैर्विचित्रैर्द्राक् समुत्थितं। मय्यनंतमहांभोधौ चित्तवाते समुद्यते॥२- २३॥

aho bhuvanakallolairvicitrairdrāk samutthitaṁ| mayyanaṁtamahāṁbhodhau cittavāte samudyate||2- 23||

।।४३।। अहो, विविध जगत्-तरंगें शीघ्र उठ आती हैं, मुझ अनंत महासागर में, जब चित्त की वायु उठती है।

Modern Reflection

।।४३।। यह श्लोक अध्याय के भव्य अंतिम बिम्ब को खोलता है, पहले के कोमल नदी और तालाब रूपकों को अधिक विशाल, कम नियंत्रण-योग्य समुद्र से बदलते हुए, एक ऐसा उन्नयन जिसे कई भारतीय टीकाकार जान-बूझकर किया गया मानते हैं: नदियाँ और तालाब सीमित, परिचित, पालतू जल हैं, जबकि समुद्र, विशेष रूप से मानसून के दौरान भारत के कोंकण या कोरोमंडल तटों पर, वह जलराशि है जो सचमुच अभिभूत कर सकती है, जिसे मछुआरा-समुदाय समान रूप से आदर और भय दोनों करते हैं। 'चित्तवात', चित्त की वायु, को उस विशिष्ट तंत्र के रूप में प्रस्तुत किया गया है जो लहरें उत्पन्न करता है, 'भुवनकल्लोलैः', जगतों की तरंगें; रूपक की क्रियाविधि मायने रखती है, हवा लहरें बनाती है, समुद्र स्वयं उन्हें किसी आंतरिक हलचल से उत्पन्न नहीं करता, अर्थात् समुद्र (चेतना) सबसे उग्र मौसम में भी मौलिक रूप से विश्राम में बना रहता है, उग्रता एक बाहरी, भले ही घनिष्ठ रूप से जुड़े, कारण-तत्व की है, जल की अपनी प्रकृति की नहीं।

Verse 24THE FAMOUS wind-subsides verse - the merchant's ship of the world sinks

jīva vaṇijaḥ the merchant souljagat potaḥ the ship of the worldwind subsiding reads as losstrader in a quiet marketperspective dependent catastrophe

मय्यनंतमहांभोधौ चित्तवाते प्रशाम्यति। अभाग्याज्जीववणिजो जगत्पोतो विनश्वरः॥२- २४॥

mayyanaṁtamahāṁbhodhau cittavāte praśāmyati| abhāgyājjīvavaṇijo jagatpoto vinaśvaraḥ||2- 24||

।।४४।। मुझ अनंत महासागर में जब चित्त की वायु शांत हो जाती है, तब जीवरूपी वणिक की जगत्-नौका दुर्भाग्य से नष्ट हो जाती है।

Modern Reflection

।।४४।। यह श्लोक समुद्र-बिम्ब को एक विशिष्ट समुद्री-व्यापार दृश्य से विस्तारित करता है जिसे भारत के पश्चिमी तट का कोई भी बंदरगाह-शहर, ऐतिहासिक रूप से सूरत, या मुंबई, कोच्चि, तुरंत पहचान लेगा: एक वणिक, माल ढो कर खुले जल को पार करते हुए, गति के लिए पूर्णतः हवा पर निर्भर, 'जगत्पोतः', वह पोत जो जगत् है। श्लोक का मोड़ अप्रत्याशित है, हवा का थमना, सामान्यतः तूफ़ान से डरने वाले किसी के लिए राहत, यहाँ वही है जो पोत को डुबो देता है, 'अभाग्यात्', दुर्भाग्य से; टीकाकार इसे यह दर्शाता हुआ पढ़ते हैं कि प्रकट जीव के कार्य करने का पूरा तरीक़ा, एक अलग वणिक हो कर अलग व्यापार चलाने का उसका बोध, वास्तव में उसी 'चित्तवात', मानसिक हलचल, पर निर्भर है जिसका शमन दर्शन अन्यत्र उत्सव मनाता है, अतः मन का पूर्ण शांत होना, सीमित जीव के अपने दृष्टिकोण से, विनाशकारी हानि के रूप में दर्ज होता है, शांति के रूप में नहीं, भले ही समुद्र के अपने दृष्टिकोण से कोई भी वास्तव में महत्वपूर्ण घटना घटित न हुई हो।

Verse 25THE FAMOUS closing verse of chapter two - jiva-waves at play in the ocean

udyanti ghnanti khelanti praviśantiwonder after crisis in three versessvabhāvataḥ no external controllermarine biologist parallelchapter closes on play not anxiety

मय्यनन्तमहांभोधावाश्चर्यं जीववीचयः। उद्यन्ति घ्नन्ति खेलन्ति प्रविशन्ति स्वभावतः॥२- २५॥

mayyanantamahāṁbhodhāvāścaryaṁ jīvavīcayaḥ| udyanti ghnanti khelanti praviśanti svabhāvataḥ||2- 25||

।।४५।। मुझ अनंत महासागर में आश्चर्यरूप से जीव-तरंगें उठती हैं, टकराती हैं, खेलती हैं, और स्वभाव से ही प्रविष्ट हो जाती हैं।

Modern Reflection

।।४५।। दूसरा अध्याय चवालीसवें श्लोक के चिंतित वणिक पर नहीं बल्कि विस्मित आनंद के स्वर पर समाप्त होता है, 'आश्चर्यम्', अद्भुत, और 'खेलन्ति', खेलती हैं, पिछले श्लोक की क्षणिक विपत्ति के बाद हल्कापन पुनर्स्थापित करते हुए; यह चाप, तीन श्लोकों के भीतर संकट के बाद आश्चर्य, कुछ ऐसा प्रतिरूपित करता है जिसे भारतीय सौंदर्यशास्त्र (रसशास्त्र) 'अद्भुत' रस और उस अंतर्निहित 'शांत' के बीच एक वैध गति के रूप में पहचानता है जो उससे गुज़रने वाले हर अधिक उद्वेलित भावनात्मक मौसम को धारण भी करती है और उससे आगे भी बनी रहती है। 'स्वभावतः', अपने ही स्वभाव से या सहज रूप से, पूरे पच्चीस-श्लोकीय अध्याय को अप्रयासशीलता के स्वर पर बंद करता है: लहरें उठना, टकराना, खेलना, और विलीन होना किसी अलग नियंत्रक द्वारा प्रबंधित, निर्देशित, या यहाँ तक कि अनुमत नहीं हैं, वे बस वही करती हैं जो जल करता है, और अलग-अलग जीवों का पूरा नाटक, उठना, टकराना, आनंदित होना, विलीन होना, इस अंतिम शब्द में समुद्र के अपने ही सहज स्वभाव की अभिव्यक्ति के अतिरिक्त कुछ नहीं के रूप में पुनर्गठित हो जाता है, बिना किसी चिंतित निगरानी की आवश्यकता के।

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