Also called the Ashtavakra Samhita — a dialogue between the sage Ashtavakra and King Janaka of Videha on the nature of the Self

Ashtavakra Gita - The Song of Self-Realization

अष्टावक्र गीता

14 versesChapter 3

Verses · श्लोक

Verse 1

chapter three opens with challengeartha one of four puruṣārthaskatham artha arjane ratiḥthe venture capitalist who cannot stopākṣepa teaching by objection

अष्टावक्र उवाच॥ अविनाशिनमात्मानं एकं विज्ञाय तत्त्वतः। तवात्मज्ञानस्य धीरस्य कथमर्थार्जने रतिः॥३- १॥

aṣṭāvakra uvāca|| avināśinamātmānaṁ ekaṁ vijñāya tattvataḥ| tavātmajñānasya dhīrasya kathamarthārjane ratiḥ||3- 1||

।।४६।। अष्टावक्र बोले: अविनाशी एक आत्मा को तत्त्वतः जान कर, हे आत्मज्ञानी धीर, तुम्हें अर्थार्जन में रति कैसे हो सकती है?

Modern Reflection

।।४६।। तीसरा अध्याय पच्चीस श्लोकों तक जनक की अपनी गवाही सुनने के बाद अष्टावक्र के गुरु-स्वर में लौटने से खुलता है, और इसका पहला ही क़दम नया उपदेश नहीं बल्कि एक चुभता प्रश्न है, जो स्वर में एक बदलाव संकेत करता है जिसे इत्ल कोलोफ़न 'आक्षेपद्वारोपदेशकम्' कहता है, आपत्ति या चुनौती के माध्यम से शिक्षण। 'अर्थ', धन या भौतिक लाभ, जिसे यहाँ ग़लत जगह लगे आनंद की विशिष्ट वस्तु के रूप में नाम दिया गया है, आकस्मिक नहीं है: 'अर्थ' चार शास्त्रीय पुरुषार्थों, मानव जीवन के लक्ष्यों में से एक है, धर्म, काम, मोक्ष के साथ, अर्थात् अष्टावक्र सीधे परंपरा के अपने ही स्वीकृत जीवन-लक्ष्यों में से एक पर प्रश्न उठा रहे हैं, केवल किसी स्पष्ट रूप से अनुचित आसक्ति की निंदा नहीं कर रहे; चुनौती इसीलिए अधिक कठोर लगती है क्योंकि 'अर्थार्जन', धन-अर्जन, भारतीय नागरिक जीवन में कभी अवैध नहीं माना गया, जो इस श्लोक को किसी भी सफल, सांसारिक रूप से संपन्न पाठक के लिए एक वास्तविक चुनौती बनाता है, आसान लक्ष्य नहीं।

Verse 2

śukti rajata reapplied to cravingprīti and lobha diagnosedshopping addiction parallelviṣaya bhrama gocaresame mechanism metaphysical and psychological

आत्माज्ञानादहो प्रीतिर्विषयभ्रमगोचरे। शुक्तेरज्ञानतो लोभो यथा रजतविभ्रमे॥३- २॥

ātmājñānādaho prītirviṣayabhramagocare| śukterajñānato lobho yathā rajatavibhrame||3- 2||

।।४७।। अहो, आत्मा के अज्ञान से ही विषय-भ्रम में प्रीति होती है - जैसे सीप के अज्ञान से रजत-भ्रम में लोभ होता है।

Modern Reflection

।।४७।। यह श्लोक 'शुक्ति-रजत', सीप को चाँदी समझना, उस दृष्टांत को फिर से लगाता है जो उनतीसवें श्लोक में पहले ही उपयोग हुआ था, पर अपने प्रयोग को जगत् के आभास के बारे में सामान्य ज्ञानमीमांसीय बिंदु से हटा कर 'प्रीति', स्नेह या मोह, और 'लोभ', लालच, के विशिष्ट मनोवैज्ञानिक निदान की ओर मोड़ता है, सीधे पिछले श्लोक की धन-आसक्ति संबंधी चुनौती का उत्तर देते हुए। सटीकता मायने रखती है: श्लोक यह दावा नहीं करता कि धन स्वयं बुरा है या विषय अंतर्निहित रूप से भ्रष्ट करने वाले हैं, केवल यह कि वह विशिष्ट भावात्मक खिंचाव, वह मोह जो व्यक्ति को किसी वस्तु का पीछा करने और उसे कस कर पकड़ने पर मजबूर करता है, संरचनात्मक रूप से एक सीप-बटोरने वाले के उस क्षणिक उत्तेजना के समान है जो किनारे पर चाँदी जैसी दिखती किसी चीज़ पर होती है, एक उत्तेजना जो असली पदार्थ पहचानते ही उड़ जाती है, बिना सीप को स्वयं नष्ट या त्यागे जाने की आवश्यकता के।

Verse 3THE FAMOUS challenge - why do you run about like a wretched person?

so'ham asmidīna iva dhāvasimusk deer parallelthe executive who still checks the portfolioknowing versus behaving gap

विश्वं स्फुरति यत्रेदं तरङ्गा इव सागरे। सोऽहमस्मीति विज्ञाय किं दीन इव धावसि॥३- ३॥

viśvaṁ sphurati yatredaṁ taraṅgā iva sāgare| so'hamasmīti vijñāya kiṁ dīna iva dhāvasi||3- 3||

।।४८।। जिसमें यह विश्व सागर में तरंगों की भाँति स्फुरित होता है, 'मैं वही हूँ' - यह जान कर, तुम दीन की तरह क्यों दौड़ते हो?

Modern Reflection

।।४८।। 'दीन', दीन-हीन, ग़रीब, या दयनीय, हर सांसारिक मापदंड से सफल, शक्तिशाली राजा का वर्णन करने के लिए एक तेज़ शब्द-चयन है; श्लोक जनक की भौतिक परिस्थितियों का वर्णन नहीं कर रहा बल्कि उनकी मनोवैज्ञानिक मुद्रा का, वह बाध्यकारी दौड़ना ('धावसि') जो कोई ऐसा व्यक्ति करता है मानो उसमें किसी आवश्यक वस्तु का अभाव हो, एक भिखारी की हड़बड़ी, भले ही वह पहले से 'सोऽहम् अस्मि', मैं वही हूँ, जान चुका हो। तत्वमीमांसीय जानना और व्यवहारिक दौड़ना के बीच यह अंतराल भारतीय आध्यात्मिक साहित्य भर में बार-बार आने वाला विषय है, कस्तूरी मृग की कथा में यादगार रूप से नाटकीय, जो वन में उन्मत्त हो कर उस सुगंध के स्रोत की खोज में दौड़ता है जो पूरे समय उसकी अपनी नाभि-ग्रंथि में थी, एक बिम्ब जिस पर बाद के भारतीय कवि ठीक इसी श्लोक के बिंदु को दर्शाने के लिए स्पष्ट रूप से लौटते हैं।

Verse 4

upastha directly namedśrutvā api hearing without transformationmālinyam stain vocabularymeditation teacher's candid admissionśravaṇa vs abhyāsa

श्रुत्वापि शुद्धचैतन्य आत्मानमतिसुन्दरं। उपस्थेऽत्यन्तसंसक्तो मालिन्यमधिगच्छति॥३- ४॥

śrutvāpi śuddhacaitanya ātmānamatisundaraṁ| upasthe'tyantasaṁsakto mālinyamadhigacchati||3- 4||

।।४९।। शुद्धचैतन्य, अतिसुंदर आत्मा को सुनने के बाद भी, उपस्थ में अत्यंत आसक्त व्यक्ति मालिन्य को प्राप्त होता है।

Modern Reflection

।।४९।। यह श्लोक एक दार्शनिक ग्रंथ के लिए उल्लेखनीय रूप से प्रत्यक्ष है, 'उपस्थ', यौन अंग या यौन सुख, को व्यंजना के बजाय स्पष्ट रूप से नाम देते हुए, एक प्रत्यक्षता जो शास्त्रीय संस्कृत शास्त्र की सामान्य इच्छा से सुसंगत है 'काम', इंद्रिय और यौन सुख, को गंभीर विश्लेषण के विषय के रूप में चर्चा करने की (जैसे कामसूत्र का अपना व्यवस्थित, शर्मिंदगी-रहित व्यवहार), न कि कोई ऐसी चीज़ जिसके लिए शर्मिंदा हो कर बचना ज़रूरी हो। श्लोक का असली तर्क सटीक है, यौनिकता की व्यापक निंदा नहीं: सही दार्शनिक शिक्षा सुनना ('श्रुत्वा अपि', सुनने के बाद भी) स्वतः 'अत्यन्तसंसक्तः', अत्यधिक आसक्ति, को नहीं घुलाता, वह अंतराल दर्शाते हुए जिसकी ओर पूरा अध्याय निर्मित हो रहा है, अद्वैत शिक्षा की बौद्धिक प्राप्ति और विशिष्ट, गहरे गढ़े हुए लालसा-प्रतिरूपों को वास्तव में ढीला करने के कहीं अधिक कठिन कार्य के बीच, यह केवल उस सूची का पहला नामित उदाहरण है जिसे अध्याय पचासवें से तिरपनवें श्लोक तक विकसित करता रहेगा।

Verse 5THE FAMOUS first of the āścaryam-refrain naming realization's odd residues

sarva bhūteṣu ātmānaṁverbatim echo of bhagavad gītā 6.29āścaryam refrain beginsclimate scientist and the lawnwonder not rebuke

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि। मुनेर्जानत आश्चर्यं ममत्वमनुवर्तते॥३- ५॥

sarvabhūteṣu cātmānaṁ sarvabhūtāni cātmani| munerjānata āścaryaṁ mamatvamanuvartate||3- 5||

।।५०।। सब भूतों में आत्मा और आत्मा में सब भूत - यह जानने वाले मुनि में भी ममत्व का बना रहना आश्चर्य है।

Modern Reflection

।।५०।। यह श्लोक चार-श्लोकीय अनुक्रम (पचासवें से तिरपनवें तक) खोलता है जो दोहराए गए शब्द 'आश्चर्यम्', आश्चर्यजनक, पर बना है, हर श्लोक कथित ज्ञान और अवलोकित शेष व्यवहार के बीच एक विशिष्ट असंगति नाम देता है, दूसरे अध्याय की पहले की 'अहो अहं नमो मह्यम्' पुनरावृत्ति की एक संरचनात्मक प्रतिध्वनि, पर यहाँ उत्सव के बजाय निदान की ओर मुड़ी हुई। इस श्लोक का विशिष्ट दावा, 'सर्वभूतेषु च आत्मानं सर्वभूतानि च आत्मनि', सब भूतों में आत्मा और आत्मा में सब भूत, लगभग शब्दशः भगवद्गीता ६.२९ और ईशोपनिषद् ६ से लिया गया है, जो अष्टावक्र गीता और पूर्ववर्ती प्रामाणिक वेदांत शास्त्र के बीच प्रत्यक्ष पाठ-निरंतरता के सबसे स्पष्ट बिंदुओं में से एक बनाता है, यह सुझाते हुए कि अष्टावक्र यहाँ कोई नया सिद्धांत नहीं गढ़ रहे बल्कि एक व्यापक रूप से ज्ञात सूत्र की ओर इशारा कर रहे हैं और पूछ रहे हैं कि उसके ज्ञाता भी 'ममत्व', स्वामित्व-भाव या मेरेपन की भावना, क्यों प्रदर्शित करते रहते हैं।

Verse 6

keli śikṣayā erotic trainingadvaita and erotic life separate curriculavikalaḥ genuine disruptionmarried teachers admissionspiritual attainment does not auto resolve everything

आस्थितः परमाद्वैतं मोक्षार्थेऽपि व्यवस्थितः। आश्चर्यं कामवशगो विकलः केलिशिक्षया॥३- ६॥

āsthitaḥ paramādvaitaṁ mokṣārthe'pi vyavasthitaḥ| āścaryaṁ kāmavaśago vikalaḥ keliśikṣayā||3- 6||

।।५१।। परम अद्वैत में स्थित, मोक्ष के लक्ष्य में भी स्थित, फिर भी कामवश हो कर क्रीड़ा-अभ्यास से विकल होना आश्चर्य है।

Modern Reflection

।।५१।। आश्चर्य-अनुक्रम का यह दूसरा श्लोक उनचासवें श्लोक के निदान को तेज़ करता है, सामान्य रूप से अत्यधिक यौन-आसक्ति भर नाम न ले कर 'केलिशिक्षा', क्रीड़ा-कौशल के विशिष्ट साधित अभ्यास या प्रशिक्षण का नाम लेते हुए, यह सुझाते हुए कि कोई व्यक्ति सक्रिय रूप से स्वयं को शृंगारिक तकनीक में प्रशिक्षित कर रहा है भले ही वह बौद्धिक रूप से सर्वोच्च अद्वैत समझ में स्थापित हो। यहाँ श्लोक की ईमानदारी इस बात के लिए मायने रखती है कि शास्त्रीय भारतीय सभ्यता ने दर्शन को शृंगार से वास्तव में कैसे जोड़ा: जिस सांस्कृतिक जगत् ने अष्टावक्र गीता जैसे ग्रंथ रचे, उसी ने कामसूत्र और खजुराहो के शृंगारिक मंदिर-शिल्प भी रचे, और यह श्लोक यह दिखावा नहीं करता कि ये बिना घर्षण के सहअस्तित्व में हैं, घर्षण को सीधे आश्चर्यजनक नाम देते हुए, किसी भी क्षेत्र को केवल निषिद्ध कर के हल किए बिना।

Verse 7

jñāna durmitram contested readingkālam antam anuśritaḥdeathbed incongruitytranslator humility flaggedhouseplant and the dying patient

उद्भूतं ज्ञानदुर्मित्रमवधार्यातिदुर्बलः। आश्चर्यं काममाकाङ्क्षेत् कालमन्तमनुश्रितः॥३- ७॥

udbhūtaṁ jñānadurmitramavadhāryātidurbalaḥ| āścaryaṁ kāmamākāṅkṣet kālamantamanuśritaḥ||3- 7||

।।५२।। ज्ञान के उदित दुर्बल मित्र को अत्यंत दुर्बल जान कर भी, काल के अंत से घिरा हुआ भी काम की कामना करना आश्चर्य है।

Modern Reflection

।।५२।। यह सचमुच एक कठिन श्लोक है जहाँ कई अनुवाद-परंपराएँ सटीक व्याख्या पर भिन्न हैं, और पाठकों को यहाँ दिए गए अनुवाद को उचित विनम्रता से ग्रहण करना चाहिए; टीकाओं में सहमत सामान्य भाव यह है कि जिस व्यक्ति का ज्ञान उदित तो हुआ पर 'दुर्बल', कमज़ोर बना रहा, और जो इसके अतिरिक्त 'कालमन्तमनुश्रितः', मृत्यु के अंत के निकट या उससे घिरा है, वह आश्चर्यजनक रूप से फिर भी 'काम', सुख, की कामना करता रहता है। भारतीय मृत्यु-शय्या साहित्य, किसी मरणासन्न व्यक्ति की अंतिम इच्छाओं और शेष आसक्तियों के वृत्तांत जो अनगिनत पारिवारिक स्मृतियों और कुछ हागियोग्राफ़िक लेखन में दर्ज हैं, अक्सर ठीक यही असंगति नोट करते हैं: निकट मृत्यु का सामना करते हुए भी कुछ लोग पूर्णतः तुच्छ लालसाओं से चिपके रहते हैं, एक घटना जिसे परिवार अक्सर हतप्रभ करने वाली पाते हैं और जिसे यह श्लोक सीधे नैतिक विफलता के बजाय आश्चर्य के योग्य बताता है।

Verse 8THE FAMOUS closing paradox - fear of liberation itself

mokṣāt eva vibhīṣikāfear of liberation itselfsādhana catuṣṭaya completed but still afraidvipassana practitioner parallelfear of emptiness documented stage

इहामुत्र विरक्तस्य नित्यानित्यविवेकिनः। आश्चर्यं मोक्षकामस्य मोक्षाद् एव विभीषिका॥३- ८॥

ihāmutra viraktasya nityānityavivekinaḥ| āścaryaṁ mokṣakāmasya mokṣād eva vibhīṣikā||3- 8||

।।५३।। इहलोक और परलोक से विरक्त, नित्य-अनित्य के विवेकी को भी, मोक्ष की कामना करते हुए मोक्ष से ही भय होना आश्चर्य है।

Modern Reflection

।।५३।। यह चार-श्लोकीय आश्चर्य-अनुक्रम को अपने सबसे तीखे और मनोवैज्ञानिक रूप से सबसे पैनी टिप्पणी पर बंद करता है: एक व्यक्ति जिसने नित्य और अनित्य के बीच विवेक का कठिन शास्त्रीय कार्य किया है और इहलोक तथा परलोक के प्रतिश्रुत पुरस्कारों दोनों से सचमुच विरक्त हो गया है, फिर भी 'विभीषिका', भय या आतंक, अनुभव करता है, विशेष रूप से उसी मोक्ष की संभावना पर जिसे पाने का वह दावा करता है। भारतीय आध्यात्मिक शिक्षण-परंपराओं ने लंबे समय से इस सटीक भय को पहचाना है, कभी-कभी अहं-मृत्यु के भय या स्व-विनाश के भय जैसे शीर्षकों के अंतर्गत चर्चित, क्योंकि यह ग्रंथ जिस मुक्ति का वर्णन करता है वह सचमुच हर उस परिचित संदर्भ-बिंदु के विलय को शामिल करती है जिसका उपयोग सामान्य स्वयं ख़ुद को स्थित करने के लिए करता है, और एक मन जो बौद्धिक रूप से वह विलय चाहता है, वह भी उसके वास्तविक निकट पहुँचने पर आंत-गहरा आतंक अनुभव कर सकता है, एक घटना जिसे विभिन्न परंपराओं के ध्यान-शिक्षक आज भी गंभीर साधना के अधिक कठिन चरणों में से एक बताते हैं।

Verse 9THE FAMOUS turn from astonishment to the standard the wise one meets

na tuṣyati na kupyatiecho of verse 6stability not flatnesshospital chaplain parallelanswer to the astonishment sequence

धीरस्तु भोज्यमानोऽपि पीड्यमानोऽपि सर्वदा। आत्मानं केवलं पश्यन् न तुष्यति न कुप्यति॥३- ९॥

dhīrastu bhojyamāno'pi pīḍyamāno'pi sarvadā| ātmānaṁ kevalaṁ paśyan na tuṣyati na kupyati||3- 9||

।।५४।। किंतु धीर, सुख भोगते हुए या पीड़ित होते हुए भी, सदा आत्मा को ही देखता हुआ, न प्रसन्न होता है न कुपित होता है।

Modern Reflection

।।५४।। ज्ञान और व्यवहार के बीच चार श्लोकों तक आश्चर्यजनक असंगतियों की सूची बनाने के बाद, अध्याय पचासवें श्लोक में उस असली 'धीर' का वर्णन करने की ओर मुड़ता है जो पिछले श्लोकों द्वारा परोक्ष रूप से रखे गए मानक पर खरा उतरता है, कठिन, अनसुलझे तनाव के एक विस्तार के बाद राहत देते हुए। 'भोज्यमानोऽपि पीड्यमानोऽपि', सुख भोगते हुए या पीड़ित होते हुए भी, जान-बूझकर कर्मवाच्य रूप उपयोग करता है, सुख और दुःख दोनों को बाहर से व्यक्ति के साथ घटित होती चीज़ों के रूप में प्रस्तुत करते हुए, न कि उन अवस्थाओं के रूप में जिन्हें व्यक्ति सक्रिय रूप से खोजता या टालता है, धीर के मूल अभ्यास से सुसंगत, 'आत्मानं केवलं पश्यन्', केवल आत्मा को देखते हुए, चाहे देह और मन अभी जो भी निष्क्रिय अनुभव झेल रहे हों।

Verse 10

saṁstave nindāyāmeight worldly conditions loka dharmaanya śarīravat as another's bodynovelist reading her own reviewsmahāśayaḥ capacious mind

चेष्टमानं शरीरं स्वं पश्यत्यन्यशरीरवत्। संस्तवे चापि निन्दायां कथं क्षुभ्येत् महाशयः॥३- १०॥

ceṣṭamānaṁ śarīraṁ svaṁ paśyatyanyaśarīravat| saṁstave cāpi nindāyāṁ kathaṁ kṣubhyet mahāśayaḥ||3- 10||

।।५५।। अपनी चेष्टा करती देह को अन्य देह के समान देखते हुए, महाशय प्रशंसा या निंदा में भी कैसे क्षुब्ध हो सकता है?

Modern Reflection

।।५५।। श्लोक का 'संस्तव' और 'निंदा', प्रशंसा और निंदा, पर विशिष्ट प्रयोग, आठ शास्त्रीय 'लोकधर्म' या सांसारिक अवस्थाओं में से एक (लाभ-हानि, सुख-दुःख, यश-अपयश के साथ) जिन्हें बौद्ध और वेदांतिक नैतिक साहित्य दोनों समभाव की प्राथमिक कसौटी मानते हैं, इस उपदेश को उस व्यापक रूप से साझा पैन-भारतीय विश्लेषण से सीधे जोड़ता है कि मन को असल में क्या विचलित करता है। भारत में सार्वजनिक जीवन, चाहे शास्त्रीय दरबार-राजनीति हो या समकालीन सार्वजनिक विमर्श, सदा प्रमुख व्यक्तियों को निरंतर, अक्सर अत्यधिक प्रशंसा और निंदा दोनों के साथ-साथ अधीन करता रहा है, और आदरणीय शिक्षकों के बारे में भारतीय जीवनी-साहित्य अक्सर, प्रामाणिकता के विशिष्ट चिह्न के रूप में, ठीक इसी युग्म के प्रति उनकी बताई गई उदासीनता को उभारता है, चाटुकारिता और अपमान दोनों के प्रति अप्रतिक्रियाशीलता को किसी एक नाटकीय त्याग से अधिक असली उपलब्धि का सूचक मानते हुए।

Verse 11THE FAMOUS fearlessness-before-death verse

vigata kautukaḥ loss of eager fascinationsannihite mṛtyau death close at handcremation ghats and visible deathcancer patient's lightnessdhīra dhīḥ intensified compound

मायामात्रमिदं विश्वं पश्यन् विगतकौतुकः। अपि सन्निहिते मृत्यौ कथं त्रस्यति धीरधीः॥३- ११॥

māyāmātramidaṁ viśvaṁ paśyan vigatakautukaḥ| api sannihite mṛtyau kathaṁ trasyati dhīradhīḥ||3- 11||

।।५६।। इस विश्व को मायामात्र देखते हुए, कुतूहलरहित हो कर, मृत्यु के निकट होने पर भी धीरधी कैसे भयभीत हो सकता है?

Modern Reflection

।।५६।। 'विगतकौतुकः', कुतूहल या उत्तेजना से रहित, ध्यान देने योग्य सूक्ष्म जोड़ है: श्लोक केवल यह दावा नहीं करता कि धीर ने किसी बलपूर्वक साहस से मृत्यु का भय जीत लिया है, बल्कि यह कि 'कौतुक', वह उत्सुक आकर्षण जिससे अधिकांश लोग अस्तित्व के नाटक से जुड़े रहते हैं, चुपचाप गिर चुका है, मानस में मृत्यु को धमकाने के लिए कुछ भी शेष न छोड़ते हुए। भारतीय अंत्येष्टि-प्रथा, संस्थागत दीवारों के पीछे छिपाए जाने के बजाय घाटों पर पूर्ण सार्वजनिक दृश्यता में की जाने वाली अंत्येष्टि, ने लंबे समय से सामान्य भारतीयों को मृत्यु की भौतिक वास्तविकता से उन तरीक़ों से अवगत रखा है जिनसे कई आधुनिक शहरी संस्कृतियाँ नहीं रखतीं, और श्लोक का आत्मविश्वासी प्रश्न, 'कथं त्रस्यति धीरधीः', धीरधी कैसे भयभीत हो सकता है, सदियों से एक परिपक्व साधक को अंततः उसी दृश्य वास्तविकता से कैसे संबंधित होना चाहिए, इसके आकांक्षी उपदेश के रूप में काम करता रहा है।

Verse 12

nairāśye api niḥspṛhamhopelessness not mere disappointmentkena tulanā jāyate rhetoricalolympic athlete parallelpeace after total loss of hope

निःस्पृहं मानसं यस्य नैराश्येऽपि महात्मनः। तस्यात्मज्ञानतृप्तस्य तुलना केन जायते॥३- १२॥

niḥspṛhaṁ mānasaṁ yasya nairāśye'pi mahātmanaḥ| tasyātmajñānatṛptasya tulanā kena jāyate||3- 12||

।।५७।। नैराश्य में भी जिसका मन निःस्पृह है, ऐसे महात्मा, आत्मज्ञानतृप्त की, किससे तुलना हो सकती है?

Modern Reflection

।।५७।। 'नैराश्येऽपि निःस्पृहं मानसम्', नैराश्य में भी निःस्पृह मन, एक विशिष्ट और कठिन परिदृश्य वर्णित करता है जो पहले चर्चित सामान्य सुख-दुःख में समभाव से अलग है: यह विशेष रूप से तब की स्थिरता है जब आशाएँ पहले ही विफल हो चुकी हों, जब वांछित परिणाम पहले ही खो चुका हो, अनिश्चित भविष्य के सामने स्थिर रहने से कहीं कठिन परीक्षा। श्लोक का अंतिम अलंकारिक प्रश्न, 'केन तुलना जायते', किससे तुलना हो सकती है, यह सुझाता है कि ऐसे व्यक्ति का कोई वास्तविक समकक्ष नहीं है, क्योंकि सामान्य मानवीय तुलना साझा संदर्भ-बिंदुओं पर निर्भर करती है, साझा आशाओं, निराशा की साझा भेद्यता पर, जिन्हें इस व्यक्ति की 'आत्मज्ञानतृप्तस्य', आत्मज्ञान में निहित संतोष, ने उस ढाँचे से पूरी तरह बाहर रख दिया है जिसके भीतर सामान्य तुलनात्मक निर्णय काम करता है।

Verse 13THE FAMOUS end of grasping and rejecting

grāhyam tyājyam two categoriessvabhāvāt eva effortless not forcedretired judge parallelchapter closes on question not statementspontaneous versus cultivated technique

स्वभावाद् एव जानानो दृश्यमेतन्न किंचन। इदं ग्राह्यमिदं त्याज्यं स किं पश्यति धीरधीः॥३- १३॥

svabhāvād eva jānāno dṛśyametanna kiṁcana| idaṁ grāhyamidaṁ tyājyaṁ sa kiṁ paśyati dhīradhīḥ||3- 13||

।।५८।। स्वभाव से ही यह जानते हुए कि यह दृश्य कुछ भी नहीं है, धीरधी 'यह ग्राह्य है, यह त्याज्य है' - ऐसा क्या देखता है?

Modern Reflection

।।५८।। 'ग्राह्यम्' और 'त्याज्यम्', ग्रहण-योग्य और त्याग-योग्य, लगभग हर नैतिक और व्यावहारिक विचार-विमर्श जिन दो मूल श्रेणियों पर चलता है उनका नाम लेते हैं, यह मुझे पाना चाहिए, इससे बचना चाहिए, और श्लोक का अलंकारिक प्रश्न पूछता है कि इस पूरी द्वैत-यंत्रणा में क्या शेष रहता है जब अंतर्निहित 'दृश्य', दृश्य जगत् स्वयं, उस परम अर्थ में 'न किंचन', कुछ भी नहीं, पहचाना जाता है जिसकी ओर ग्रंथ पूरे समय निर्मित होता रहा है। यह, अध्याय के अपने ही निरंतर उपदेश (छठे, छियालीसवें, चौवनवें श्लोक) के अनुसार, साधारण आचरण में वास्तविक लापरवाही की अनुमति नहीं देता; 'स्वभावादेव जानानः', अपने ही स्वभाव से जानते हुए, उस अप्रयासी, अविचारित गुणवत्ता का वर्णन करता है जो इस पहचान में उसके लिए है जो सचमुच पहुँच चुका है, उस व्यक्ति की तुलना में जो अभी भी स्वयं को इच्छाशक्ति से ग्रहण-त्याग श्रेणियों से उदासीन रहने पर मजबूर कर रहा है जिन्हें उसने वास्तव में पार नहीं किया है।

Verse 14

nirdvandvasya freedom from opposite pairsyadṛcchayā āgataḥ bhogaḥ unsought enjoymentkaṣāya astringent residuezen trader's windfall testchapter three closes on testable marker

अंतस्त्यक्तकषायस्य निर्द्वन्द्वस्य निराशिषः। यदृच्छयागतो भोगो न दुःखाय न तुष्टये॥३- १४॥

aṁtastyaktakaṣāyasya nirdvandvasya nirāśiṣaḥ| yadṛcchayāgato bhogo na duḥkhāya na tuṣṭaye||3- 14||

।।५९।। जिसने भीतर से कषाय त्याग दिया है, जो निर्द्वन्द्व और निराशिष है, उसे अनायास प्राप्त भोग न दुःख देता है न संतोष।

Modern Reflection

।।५९।। तीसरे अध्याय का यह समापन श्लोक 'निर्द्वन्द्व' का परिचय देता है, द्वन्द्वों से मुक्ति, वे शास्त्रीय विरोधी-युग्म (सर्दी-गर्मी, सुख-दुःख, मान-अपमान) जिन्हें भगवद्गीता और सामान्य भारतीय नैतिक शब्दावली दोनों सामान्य अनुभव के दोलन की मूल धुरी मानते हैं; 'निर्द्वन्द्व' अवस्था प्राप्त करना भारतीय आध्यात्मिक साहित्य भर में बार-बार आने वाली आकांक्षा है, और यह श्लोक इसके व्यावहारिक फल को सटीक रूप से निर्दिष्ट करता है: 'यदृच्छया आगतो भोगः', अनायास, बिना खोजे प्राप्त भोग, वह है जो ऐसा व्यक्ति अब भी अनुभव कर सकता है, पर वह न 'दुःखाय', दुःख का कारण, बनता है न 'तुष्टये', तृप्ति का कारण, अध्याय की लंबी बहस को एक और अमूर्त तत्वमीमांसीय दावे के बजाय एक ठोस, परीक्षण-योग्य व्यवहारिक चिह्न के साथ बंद करते हुए।

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