वैशेषिकसूत्रम्

अथातो धर्मं व्याख्यास्यामः ॥ १ ॥

athāto dharmaṁ vyākhyāsyāmaḥ || 1 ||

अब इसके बाद हम धर्म की व्याख्या करेंगे।

यतोऽभ्युदयनिःश्रेयससिद्धिः स धर्मः ॥ २ ॥

yato'bhyudayaniḥśreyasasiddhiḥ sa dharmaḥ || 2 ||

जिससे अभ्युदय (सांसारिक समृद्धि) और निःश्रेयस (परम कल्याण, मोक्ष) की सिद्धि होती है, वह धर्म है।

तद्वचनादाम्नायस्य प्रामाण्यम् ॥ ३ ॥

tadvacanādāmnāyasya prāmāṇyam || 3 ||

उस (धर्म) के विषय में कथन करने के कारण ही आम्नाय (वेद) की प्रामाणिकता सिद्ध होती है।

धर्मविशेष प्रसूतात् द्रव्यगुणकर्मसामान्य विशेषसमवायानां पदार्थानां साधर्म्यवैधर्म्याभ्यां तत्त्वज्ञानान्निःश्रेयसम् ॥ ४ ॥

dharmaviśeṣa prasūtāt dravyaguṇakarmasāmānya viśeṣasamavāyānāṁ padārthānāṁ sādharmyavaidharmyābhyāṁ tattvajñānānniḥśreyasam || 4 ||

किसी विशेष धर्म से उत्पन्न, द्रव्य (substance), गुण (quality), कर्म (action), सामान्य (generality), विशेष (particularity) और समवाय (inherence) -- इन पदार्थों के साधर्म्य (समानता) और वैधर्म्य (भिन्नता) द्वारा प्राप्त तत्त्वज्ञान से निःश्रेयस (परम कल्याण) होता है।

पृथिव्यापस्तेजो वायुराकाशं कालो दिगात्मा मन इति द्रव्याणि ॥ ५ ॥

pṛthivyāpastejo vāyurākāśaṁ kālo digātmā mana iti dravyāṇi || 5 ||

पृथ्वी, जल, तेज (अग्नि), वायु, आकाश, काल, दिशा, आत्मा और मन -- ये (नौ) द्रव्य हैं।

रूपरसगन्धस्पर्शाः संख्याः परिमाणानि पृथक्त्वं संयोगविभागौ परत्वाऽपरत्वे बुद्धयः सुखदुःख इच्छाद्वेषौ प्रयत्नाश्च गुणाः ॥ ६ ॥

rūparasagandhasparśāḥ saṁkhyāḥ parimāṇāni pṛthaktvaṁ saṁyogavibhāgau paratvā'paratve buddhayaḥ sukhaduḥkha icchādveṣau prayatnāśca guṇāḥ || 6 ||

रूप, रस, गन्ध, स्पर्श, संख्याएँ, परिमाण (आकार), पृथक्त्व (भिन्नता), संयोग और विभाग, परत्व और अपरत्व (दूरी-निकटता), बुद्धियाँ, सुख-दुःख, इच्छा-द्वेष और प्रयत्न -- ये गुण हैं।

उत्क्षेपणमवक्षेपणं आकुञ्चनं प्रसारणं गमनमिति कर्माणि ॥ ७ ॥

utkṣepaṇamavakṣepaṇaṁ ākuñcanaṁ prasāraṇaṁ gamanamiti karmāṇi || 7 ||

ऊपर फेंकना, नीचे फेंकना, सिकुड़ना, फैलना और गमन (सामान्य गति) -- ये कर्म (क्रियाएँ) हैं।

सदनित्यं द्रव्यवत् कार्यं कारणं सामान्यविशेषवदिति द्रव्यगुणकर्मणामविशेषः ॥ ८ ॥

sadanityaṁ dravyavat kāryaṁ kāraṇaṁ sāmānyaviśeṣavaditi dravyaguṇakarmaṇāmaviśeṣaḥ || 8 ||

अस्तित्वयुक्त होना, अनित्य होना, द्रव्य पर आश्रित होना, कार्य होना, कारण होना, और सामान्य-विशेष से युक्त होना -- इन बातों में द्रव्य, गुण और कर्म में कोई भेद नहीं है (ये तीनों इन साझा लक्षणों को धारण करते हैं)।

द्रव्यगुणयोः सजातीयारम्भकत्वं साधर्म्यम् ॥ ९ ॥

dravyaguṇayoḥ sajātīyārambhakatvaṁ sādharmyam || 9 ||

द्रव्य और गुण का साधर्म्य (समान धर्म) यह है कि दोनों अपने ही सजातीय (समान जाति के) कार्य को उत्पन्न करने वाले हैं।

द्रव्याणि द्रव्यान्तरमारभन्ते गुणाश्च गुणान्तरम् ॥ १० ॥

dravyāṇi dravyāntaramārabhante guṇāśca guṇāntaram || 10 ||

द्रव्य दूसरे द्रव्य को उत्पन्न करते हैं, और गुण दूसरे गुण को।

कर्म कर्मसाध्यं न विद्यते ॥ ११ ॥

karma karmasādhyaṁ na vidyate || 11 ||

कर्म से कर्म उत्पन्न नहीं होता (कोई कर्म किसी दूसरे कर्म का कार्य नहीं है)।

न द्रव्यं कार्यं कारणं च वधति ॥ १२ ॥

na dravyaṁ kāryaṁ kāraṇaṁ ca vadhati || 12 ||

द्रव्य, चाहे कार्य हो या कारण, (अपने द्रव्यत्व से) बाधित नहीं होता (यह पाठ स्रोत में अनिश्चित है; 'वधति' के स्थान पर सम्भवतः 'बाधते' अभिप्रेत है)।

टिप्पणी: Source reads 'वधति' ('kills, slays'), which does not fit the abstract philosophical claim being made about substance-as-effect-and-cause. Likely a transcription artifact for 'बाधते' ('is negated/contradicted') -- ब/व are frequently confused in Devanagari transcription. Left exactly as published; translated according to the more coherent 'बाधते' reading, with this note.

उभयथा गुणाः ॥ १३ ॥

ubhayathā guṇāḥ || 13 ||

गुण भी दोनों प्रकार (कार्य और कारण) से होते हैं।

कार्यविरोधि कर्म ॥ १४ ॥

kāryavirodhi karma || 14 ||

कर्म इस विषय में (द्रव्य और गुण के) विपरीत है: वह कार्यरूप में उत्पन्न नहीं होता।

क्रियागुणवत् समवायिकारणमिति द्रव्यलक्षणम् ॥ १५ ॥

kriyāguṇavat samavāyikāraṇamiti dravyalakṣaṇam || 15 ||

क्रिया और गुण से युक्त होना, तथा समवायि कारण (उपादान कारण) होना -- यह द्रव्य का लक्षण है।

द्रव्याश्रय्यगुणवान् संयोगविभागेष्वकारणमनपेक्ष इति गुणलक्षणम् ॥ १६ ॥

dravyāśrayyaguṇavān saṁyogavibhāgeṣvakāraṇamanapekṣa iti guṇalakṣaṇam || 16 ||

द्रव्य में आश्रित होना, स्वयं गुणरहित होना, तथा संयोग-विभाग में स्वतंत्र कारण न होना -- यह गुण का लक्षण है।

एकद्रव्यमगुणं संयोगविभागेष्वनपेक्ष कारणमिति कर्मलक्षणम् ॥ १७ ॥

ekadravyamaguṇaṁ saṁyogavibhāgeṣvanapekṣa kāraṇamiti karmalakṣaṇam || 17 ||

एक ही द्रव्य में रहना, गुणरहित होना, तथा संयोग-विभाग का स्वतंत्र कारण होना -- यह कर्म का लक्षण है।

द्रव्यगुणकर्मणां द्रव्यं कारणं सामान्यम् ॥ १८ ॥

dravyaguṇakarmaṇāṁ dravyaṁ kāraṇaṁ sāmānyam || 18 ||

द्रव्य, गुण और कर्म का सामान्य कारण द्रव्य है (सामान्यतः द्रव्य ही इन तीनों का उपादान कारण बनता है)।

तथा गुणः ॥ १९ ॥

tathā guṇaḥ || 19 ||

उसी प्रकार गुण भी (अपने प्रकार का सामान्य कारण होता है)।

संयोगविभागवेगानां कर्म समानम् ॥ २० ॥

saṁyogavibhāgavegānāṁ karma samānam || 20 ||

संयोग, विभाग और वेग का सामान्य (कारण) कर्म है।

न द्रव्याणां कर्म ॥ २१ ॥

na dravyāṇāṁ karma || 21 ||

द्रव्यों का कर्म (इस प्रकार का सामान्य कारण) नहीं है।

व्यतिरेकात् ॥ २२ ॥

vyatirekāt || 22 ||

(इसका कारण है) व्यतिरेक (तार्किक भेद, अन्वय-व्यतिरेक की अनुपस्थिति)।

द्रव्याणां द्रव्यं कार्यं सामान्यम् ॥ २३ ॥

dravyāṇāṁ dravyaṁ kāryaṁ sāmānyam || 23 ||

द्रव्यों का सामान्य कार्य द्रव्य ही है।

गुणवैधर्म्यान्न कर्मणां कर्म ॥ २४ ॥

guṇavaidharmyānna karmaṇāṁ karma || 24 ||

गुण से भिन्नधर्मी होने के कारण कर्मों का कर्म (सामान्य कार्य के रूप में) नहीं होता।

द्वित्वप्रभृतयः संख्याः पृथक्त्व संयोग विभागाश्च ॥ २५ ॥

dvitvaprabhṛtayaḥ saṁkhyāḥ pṛthaktva saṁyoga vibhāgāśca || 25 ||

द्वित्व (दो-पन) आदि संख्याएँ, तथा पृथक्त्व, संयोग और विभाग (भी इसी प्रकार के उदाहरण हैं)।

असमवायात् सामान्यकार्यं कर्म न विद्यते ॥ २६ ॥

asamavāyāt sāmānyakāryaṁ karma na vidyate || 26 ||

असमवाय के कारण सामान्य (द्वारा उत्पन्न) कार्य के रूप में कर्म विद्यमान नहीं है।

संयोगानां द्रव्यम् ॥ २७ ॥

saṁyogānāṁ dravyam || 27 ||

संयोगों का (सामान्य कारण) द्रव्य है।

रूपाणां रूपम् ॥ २८ ॥

rūpāṇāṁ rūpam || 28 ||

रूपों का (कारण) रूप है।

गुरुत्वप्रयत्नसंयोगानामुत्क्षेपणम् ॥ २९ ॥

gurutvaprayatnasaṁyogānāmutkṣepaṇam || 29 ||

गुरुत्व, प्रयत्न और संयोग से उत्क्षेपण (ऊपर फेंकना) होता है।

संयोगविभागाश्च कर्मणाम् ॥ ३० ॥

saṁyogavibhāgāśca karmaṇām || 30 ||

संयोग और विभाग कर्मों के (सामान्य कार्य) हैं।

कारणसामान्ये द्रव्यकर्मणां कर्माकारणमुक्तम् ॥ ३१ ॥

kāraṇasāmānye dravyakarmaṇāṁ karmākāraṇamuktam || 31 ||

सामान्य कारण के विषय में यह कहा गया कि द्रव्य और कर्म का (परस्पर एक-दूसरे के लिए) कर्म कारण नहीं है।

कारणाभावात् कार्याभावः ॥ १ ॥

kāraṇābhāvāt kāryābhāvaḥ || 1 ||

कारण के अभाव से कार्य का अभाव होता है।

न तु कार्याभावात् कारणाभावः ॥ २ ॥

na tu kāryābhāvāt kāraṇābhāvaḥ || 2 ||

परन्तु कार्य के अभाव से कारण का अभाव नहीं होता।

सामान्यं विशेष इति बुद्ध्यपेक्षम् ॥ ३ ॥

sāmānyaṁ viśeṣa iti buddhyapekṣam || 3 ||

'सामान्य' और 'विशेष' ये बुद्धि की अपेक्षा रखते हैं (अर्थात् तुलना के स्तर पर निर्भर करते हैं)।

भावोऽनुवृत्तेरेव हेतुत्वात् सामान्यमेव ॥ ४ ॥

bhāvo'nuvṛttereva hetutvāt sāmānyameva || 4 ||

सत्ता (अस्तित्व) केवल अनुवृत्ति (निरन्तर 'यह भी है' ऐसी प्रतीति) का हेतु होने के कारण केवल सामान्य ही है (कभी विशेष नहीं)।

द्रव्यत्वं गुणत्वं कर्मत्वं च सामान्यानि विशेषाश्च ॥ ५ ॥

dravyatvaṁ guṇatvaṁ karmatvaṁ ca sāmānyāni viśeṣāśca || 5 ||

द्रव्यत्व, गुणत्व और कर्मत्व -- ये सामान्य भी हैं और विशेष भी (अपने-अपने उदाहरणों की अपेक्षा सामान्य, और सत्ता की अपेक्षा विशेष)।

अन्यत्रान्त्येभ्यो विशेषेभ्यः ॥ ६ ॥

anyatrāntyebhyo viśeṣebhyaḥ || 6 ||

अन्त्य विशेषों (परम, अन्तिम विशेषताओं) को छोड़कर, जो केवल विशेष ही हैं, कभी सामान्य नहीं।

सदिति यतो द्रव्यगुणकर्मसु सा सत्ता ॥ ७ ॥

saditi yato dravyaguṇakarmasu sā sattā || 7 ||

'सत्' (विद्यमान) यह शब्द द्रव्य, गुण और कर्म -- तीनों में प्रयुक्त होता है, इसलिए वह (समानता) सत्ता है।

द्रव्यगुणकर्मभ्योर्ऽथान्तरं सत्ता ॥ ८ ॥

dravyaguṇakarmabhyor'thāntaraṁ sattā || 8 ||

सत्ता, द्रव्य, गुण और कर्म से भिन्न एक पृथक् पदार्थ है।

गुणकर्मसु च भावान्न कर्म न गुणः ॥ ९ ॥

guṇakarmasu ca bhāvānna karma na guṇaḥ || 9 ||

और चूँकि सत्ता गुण और कर्म में भी विद्यमान है, वह स्वयं न तो कर्म है और न गुण।

सामान्यविशेषाभावेन च ॥ १० ॥

sāmānyaviśeṣābhāvena ca || 10 ||

तथा इसलिए भी कि इसमें (स्वयं में) कोई और सामान्य या विशेष नहीं है।

अनेकद्रव्यवत्त्वेन द्रव्यत्वमुक्तम् ॥ ११ ॥

anekadravyavattvena dravyatvamuktam || 11 ||

अनेक द्रव्यों में विद्यमान होने के कारण 'द्रव्यत्व' कहा गया है।

सामान्यविशेषाभावेन च ॥ १२ ॥

sāmānyaviśeṣābhāvena ca || 12 ||

तथा इसलिए भी कि इसमें (द्रव्यत्व में) कोई और सामान्य या विशेष नहीं है (इस सीमा तक)।

तथा गुणेषु भावाद्गुणत्वमुक्तम् ॥ १३ ॥

tathā guṇeṣu bhāvādguṇatvamuktam || 13 ||

उसी प्रकार गुणों में विद्यमान होने के कारण 'गुणत्व' कहा गया है।

सामान्यविशेषाभावेन च ॥ १४ ॥

sāmānyaviśeṣābhāvena ca || 14 ||

तथा इसलिए भी कि इसमें कोई और सामान्य या विशेष नहीं है।

कर्मसु भावात्कर्मत्वमुक्तम् ॥ १५ ॥

karmasu bhāvātkarmatvamuktam || 15 ||

कर्मों में विद्यमान होने के कारण 'कर्मत्व' कहा गया है।

सामान्यविशेषाभावेन च ॥ १६ ॥

sāmānyaviśeṣābhāvena ca || 16 ||

तथा इसलिए भी कि इसमें कोई और सामान्य या विशेष नहीं है।

सदिति लिङ्गाविशेषात् विशेषलिङ्गाभावाच्चैको भावः ॥ १७ ॥

saditi liṅgāviśeṣāt viśeṣaliṅgābhāvāccaiko bhāvaḥ || 17 ||

चूँकि 'सत्' का लिङ्ग (चिह्न) अविशेष (अभेदरहित) है, और किसी भेद के लिङ्ग का अभाव है, इसलिए सत्ता एक ही (अखण्ड) भाव है।

रूपरसगन्धस्पर्शवती पृथिवी ॥ १ ॥

rūparasagandhasparśavatī pṛthivī || 1 ||

पृथ्वी रूप, रस, गन्ध और स्पर्श से युक्त है।

रूपरसस्पर्शवत्य आपो द्रवाः स्निग्धाः ॥ २ ॥

rūparasasparśavatya āpo dravāḥ snigdhāḥ || 2 ||

जल रूप, रस और स्पर्श से युक्त, द्रव (तरल) और स्निग्ध (चिकना) है।

तेजो रूपस्पर्शवत् ॥ ३ ॥

tejo rūpasparśavat || 3 ||

तेज (अग्नि) रूप और स्पर्श से युक्त है।

स्पर्शवान् वायुः ॥ ४ ॥

sparśavān vāyuḥ || 4 ||

वायु स्पर्श से युक्त है।

त आकाशे न विद्यन्ते ॥ ५ ॥

ta ākāśe na vidyante || 5 ||

ये (गुण) आकाश में विद्यमान नहीं हैं।

सर्पिर्जतुमधूच्छिष्टानां अग्निसंयोगाद्द्रवत्वमद्भिः सामान्यम् ॥ ६ ॥

sarpirjatumadhūcchiṣṭānāṁ agnisaṁyogāddravatvamadbhiḥ sāmānyam || 6 ||

घी, लाख और मोम की, अग्नि के संयोग से उत्पन्न होने वाली द्रवता, जल के साथ साझा (आगन्तुक) गुण है।

त्रपुसीस लोह रजत सुवर्णानामग्निसंयोगाद्द्रवत्वमद्भिः सामान्यम् ॥ ७ ॥

trapusīsa loha rajata suvarṇānāmagnisaṁyogāddravatvamadbhiḥ sāmānyam || 7 ||

राँगा, सीसा, लोहा, चाँदी और सोने की, अग्नि के संयोग से उत्पन्न होने वाली द्रवता भी उसी प्रकार जल के साथ साझा गुण है।

विषाणी ककुद्मान् प्रान्तेवालधिः सास्नावान् इति गोत्वे दृष्टं लिङ्गम् ॥ ८ ॥

viṣāṇī kakudmān prāntevāladhiḥ sāsnāvān iti gotve dṛṣṭaṁ liṅgam || 8 ||

'सींगों वाला, कूबड़ वाला, पूँछ के सिरे पर बालों के गुच्छे वाला, गलकंबल (लटकती चमड़ी) वाला' -- यह गोत्व (गाय-जाति) का देखा गया चिह्न है।

स्पर्शश्च वायोः ॥ ९ ॥

sparśaśca vāyoḥ || 9 ||

और स्पर्श वायु का (गुण) है।

न च दृष्टानां स्पर्श इत्यदृष्टलिङ्गो वायुः ॥ १० ॥

na ca dṛṣṭānāṁ sparśa ityadṛṣṭaliṅgo vāyuḥ || 10 ||

स्पर्श केवल दृश्य पदार्थों का ही गुण नहीं है, इसलिए वायु का चिह्न स्वयं अदृष्ट (आँख से न दिखने वाला, अनुमेय) है।

अद्रव्यवत्त्वेन द्रव्यम् ॥ ११ ॥

adravyavattvena dravyam || 11 ||

द्रव्यरहित न होने के कारण वह (वायु) द्रव्य है।

क्रियावत्त्वात् गुणवत्त्वाच्च ॥ १२ ॥

kriyāvattvāt guṇavattvācca || 12 ||

क्रियावान् और गुणवान् होने के कारण (वायु द्रव्य सिद्ध होता है)।

अद्रव्यत्वेन नित्यत्वमुक्तम् ॥ १३ ॥

adravyatvena nityatvamuktam || 13 ||

अकार्य (अनुत्पन्न, आदि-रहित) होने के कारण उसका नित्यत्व कहा गया है (स्रोत-पाठ 'अद्रव्यत्वेन' अनिश्चित है)।

टिप्पणी: Source reads 'अद्रव्यत्वेन नित्यत्वमुक्तम्' ('by virtue of non-substance-hood, eternality is declared'), which sits awkwardly beside the immediately preceding sutra 2.1.11's establishment of air AS a substance (dravya). Left exactly as published; translated per the standard Vaisheshika doctrine that air's atoms, as uncaused, are eternal, rather than resolved by emendation.

वायोर्वायुसंमूर्छनं नानात्वलिङ्गम् ॥ १४ ॥

vāyorvāyusaṁmūrchanaṁ nānātvaliṅgam || 14 ||

वायु का वायु से टकराना (संमूर्च्छन) वायु की अनेकता (बहुसंख्यता) का चिह्न है।

वायुसन्निकर्षे प्रत्यक्षाभावात् दृष्टं लिङ्गं न विद्यते ॥ १५ ॥

vāyusannikarṣe pratyakṣābhāvāt dṛṣṭaṁ liṅgaṁ na vidyate || 15 ||

वायु के संनिकर्ष में प्रत्यक्ष (दर्शन) का अभाव होने से कोई दृष्ट (देखा हुआ) चिह्न विद्यमान नहीं है।

सामान्यतो दृष्टाच्चाविशेषः ॥ १६ ॥

sāmānyato dṛṣṭāccāviśeṣaḥ || 16 ||

और सामान्यतः देखे गए (अनुमान) से यह अविशेष (सामान्य रूप का अनुमान) है।

तस्मादागमिकम् ॥ १७ ॥

tasmādāgamikam || 17 ||

इसलिए यह आगम (शास्त्र-वचन) पर आधारित है।

संज्ञाकर्म त्वस्मद्विशिष्टानां लिङ्गम् ॥ १८ ॥

saṁjñākarma tvasmadviśiṣṭānāṁ liṅgam || 18 ||

परन्तु नामकरण की क्रिया हम जैसे विशिष्ट (बुद्धिमान) प्राणियों का चिह्न है।

प्रत्यक्षप्रवृत्तत्वात् संज्ञाकर्मणः ॥ १९ ॥

pratyakṣapravṛttatvāt saṁjñākarmaṇaḥ || 19 ||

क्योंकि नामकरण की क्रिया प्रत्यक्ष ज्ञान से प्रवृत्त होती है।

निष्क्रमणं प्रवेशनमित्याकाशस्य लिङ्गम् ॥ २० ॥

niṣkramaṇaṁ praveśanamityākāśasya liṅgam || 20 ||

बाहर निकलना और भीतर प्रवेश करना -- यह आकाश का चिह्न है।

तदलिङ्गमेकद्रव्यत्वात् कर्मणः ॥ २१ ॥

tadaliṅgamekadravyatvāt karmaṇaḥ || 21 ||

वह (निष्क्रमण-प्रवेशन) एक द्रव्य की क्रिया होने से (अकेला) चिह्न नहीं है।

कारणान्तरानुकिप्ति वैधर्म्याच्च ॥ २२ ॥

kāraṇāntarānukipti vaidharmyācca || 22 ||

और (यह भी) किसी अन्य कारण से प्रेरित होने की विषमता के कारण है (स्रोत-पाठ 'अनुकिप्ति' अनिश्चित/संदिग्ध है)।

टिप्पणी: Source reads 'कारणान्तरानुकिप्ति वैधर्म्याच्च' -- the word 'अनुकिप्ति' is not a standard Sanskrit form and its intended reading is uncertain (possibly a corruption of 'अनुक्षिप्ति' or similar). Left exactly as published; translated approximately from the recognizable root sense.

संयोगादभावः कर्मणः ॥ २३ ॥

saṁyogādabhāvaḥ karmaṇaḥ || 23 ||

संयोग से कर्म का अभाव (समाप्ति) होता है।

कारणगुणपूर्वकः कार्यगुणो दृष्टः ॥ २४ ॥

kāraṇaguṇapūrvakaḥ kāryaguṇo dṛṣṭaḥ || 24 ||

कारण के गुण से युक्त कार्य का गुण देखा जाता है (कारण का गुण सामान्यतः कार्य में भी दिखता है)।

कार्यान्तराप्रादुर्भावाच्च शब्दः स्पर्शवतामगुणः ॥ २५ ॥

kāryāntarāprādurbhāvācca śabdaḥ sparśavatāmaguṇaḥ || 25 ||

और चूँकि इससे कोई और कार्य उत्पन्न नहीं होता, शब्द स्पर्शवान् पदार्थों (पृथ्वी-जल-तेज-वायु) का गुण नहीं है।

परत्र समवायात् प्रत्यक्षत्वाच्च नात्मगुणो न मनोगुणः ॥ २६ ॥

paratra samavāyāt pratyakṣatvācca nātmaguṇo na manoguṇaḥ || 26 ||

दूसरे में समवाय होने और प्रत्यक्ष होने के कारण शब्द न तो आत्मा का गुण है, न मन का।

परिशेषाल्लिङ्गमाकाशस्य ॥ २७ ॥

pariśeṣālliṅgamākāśasya || 27 ||

शेष रहने से (अन्य सम्भावनाओं के निराकरण से) यह आकाश का चिह्न है।

द्रव्यत्वनित्यत्वे वायुना व्याख्याते ॥ २८ ॥

dravyatvanityatve vāyunā vyākhyāte || 28 ||

इसका (आकाश का) द्रव्यत्व और नित्यत्व वायु के समान समझाया गया है।

तत्त्वम्भावेन ॥ २९ ॥

tattvambhāvena || 29 ||

इसकी वास्तविकता इसके अपने अस्तित्व से (सिद्ध होती) है।

शब्दालिङ्गाविशेषाद्विशेषलिङ्गाभावाच्च ॥ ३० ॥

śabdāliṅgāviśeṣādviśeṣaliṅgābhāvācca || 30 ||

शब्द से प्राप्त चिह्न के अभेद तथा किसी भेदसूचक चिह्न के अभाव के कारण।

तदनुविधानादेकपृथक्त्वञ्चेति ॥ ३१ ॥

tadanuvidhānādekapṛthaktvañceti || 31 ||

उसी का अनुसरण करने से एकत्व और पृथक्त्व (दोनों की उपयुक्त संगति सिद्ध होती है) -- इस प्रकार (यह आह्निक समाप्त होता है)।

पुष्पवस्त्रयोः सति सन्निकर्षे गुणान्तराप्रादुर्भावो वस्त्रे गन्धाभावलिङ्गम् ॥ १ ॥

puṣpavastrayoḥ sati sannikarṣe guṇāntarāprādurbhāvo vastre gandhābhāvaliṅgam || 1 ||

फूल और वस्त्र के संनिकर्ष में, वस्त्र में किसी नए गुण के प्रकट न होने से, वस्त्र में गन्ध के अभाव का चिह्न मिलता है।

व्यवस्थितः पृथिव्यां गन्धः ॥ २ ॥

vyavasthitaḥ pṛthivyāṁ gandhaḥ || 2 ||

गन्ध पृथ्वी में ही स्थिर (नियत) है।

एतेनोष्णता व्याख्याता ॥ ३ ॥

etenoṣṇatā vyākhyātā || 3 ||

इसी से उष्णता (गर्मी) भी समझायी गयी।

तेजस उष्णता ॥ ४ ॥

tejasa uṣṇatā || 4 ||

उष्णता तेज (अग्नि) की है।

अप्सु शीतता ॥ ५ ॥

apsu śītatā || 5 ||

शीतलता जल की है।

अपरस्मिन्नपरं युगपत् चिरं क्षिप्रमिति काललिङ्गानि ॥ ६ ॥

aparasminnaparaṁ yugapat ciraṁ kṣipramiti kālaliṅgāni || 6 ||

'परवर्ती में अपरवर्ती', 'युगपत् (साथ-साथ)', 'चिरकाल तक', 'शीघ्र' -- ये काल के चिह्न हैं।

द्रव्यत्व नित्यत्वे वायुना व्याख्याते ॥ ७ ॥

dravyatva nityatve vāyunā vyākhyāte || 7 ||

इसका (काल का) द्रव्यत्व और नित्यत्व वायु के समान समझाया गया है।

तत्त्वम्भावेन ॥ ८ ॥

tattvambhāvena || 8 ||

इसकी वास्तविकता इसके अपने अस्तित्व से (सिद्ध होती) है।

नित्येष्वभावादनित्येषु भावात् कारणे कालाख्येति ॥ ९ ॥

nityeṣvabhāvādanityeṣu bhāvāt kāraṇe kālākhyeti || 9 ||

नित्य पदार्थों में इसका अभाव और अनित्य पदार्थों में इसकी उपस्थिति होने से, कारण के रूप में 'काल' यह संज्ञा दी जाती है।

इत इदमिति यतस्तद्दिश्यं लिङ्गम् ॥ १० ॥

ita idamiti yatastaddiśyaṁ liṅgam || 10 ||

'यह यहाँ से (वहाँ है)' -- यह प्रतीति दिशा का चिह्न है।

द्रव्यत्व नित्यत्वे वायुना व्याख्याते ॥ ११ ॥

dravyatva nityatve vāyunā vyākhyāte || 11 ||

इसका (दिशा का) द्रव्यत्व और नित्यत्व वायु के समान समझाया गया है।

तत्त्वम्भावेन ॥ १२ ॥

tattvambhāvena || 12 ||

इसकी वास्तविकता इसके अपने अस्तित्व से (सिद्ध होती) है।

कार्यविशेषेण नानात्वम् ॥ १३ ॥

kāryaviśeṣeṇa nānātvam || 13 ||

कार्यों की विशेषता से (दिशा की) अनेकता (सिद्ध होती) है।

आदित्यसंयोगात् भूतपूर्वात् भविष्यतो भूताच्च प्राची ॥ १४ ॥

ādityasaṁyogāt bhūtapūrvāt bhaviṣyato bhūtācca prācī || 14 ||

सूर्य के भूतपूर्व, भविष्य और वर्तमान संयोग से 'पूर्व' (दिशा की संज्ञा होती) है।

तथा दक्षिणा प्रतीची उदीची च ॥ १५ ॥

tathā dakṣiṇā pratīcī udīcī ca || 15 ||

उसी प्रकार दक्षिण, पश्चिम और उत्तर (दिशाएँ भी सिद्ध होती हैं)।

एतेन दिगन्तरालानि व्याख्यातानि ॥ १६ ॥

etena digantarālāni vyākhyātāni || 16 ||

इसी से मध्यवर्ती दिशाएँ (कोण) भी समझायी गयी हैं।

सामान्यप्रत्यक्षाद्विशेषस्मृतेश्च संशयः ॥ १७ ॥

sāmānyapratyakṣādviśeṣasmṛteśca saṁśayaḥ || 17 ||

सामान्य के प्रत्यक्ष और विशेष की स्मृति से संशय (सन्देह) उत्पन्न होता है।

दृष्टञ्च दृष्टवत् ॥ १८ ॥

dṛṣṭañca dṛṣṭavat || 18 ||

और जो प्रत्यक्ष देखा गया हो, वह दृष्टवत् (निश्चित) है।

यथादृष्टमयथादृष्टत्वाच्च ॥ १९ ॥

yathādṛṣṭamayathādṛṣṭatvācca || 19 ||

क्योंकि यह (वर्तमान में) वैसा नहीं दिख रहा जैसा पहले देखा गया था।

विद्याविद्यातश्च संशयः ॥ २० ॥

vidyāvidyātaśca saṁśayaḥ || 20 ||

तथा विद्या (सम्यक् ज्ञान) और अविद्या (मिथ्या ज्ञान) के परस्पर विरोध से भी संशय होता है।

श्रोत्रग्रहणो योर्ऽथः स शब्दः ॥ २१ ॥

śrotragrahaṇo yor'thaḥ sa śabdaḥ || 21 ||

जो अर्थ (वस्तु) कान से ग्रहण किया जाता है, वह शब्द है।

तुल्यजातीयेष्वर्थान्तरभूतेषु विशेषस्य उभयथा दृष्टत्वात् ॥ २२ ॥

tulyajātīyeṣvarthāntarabhūteṣu viśeṣasya ubhayathā dṛṣṭatvāt || 22 ||

समान जाति के, फिर भी परस्पर भिन्न पदार्थों में, विशेष (गुण) दोनों प्रकार से देखा जाता है।

एकद्रव्यत्वान्न द्रव्यम् ॥ २३ ॥

ekadravyatvānna dravyam || 23 ||

एक ही द्रव्य में सतत रहने की आवश्यकता होने के कारण (जो शब्द में नहीं पायी जाती), वह (शब्द) द्रव्य नहीं है।

नापि कर्माचाक्षुषत्वात् ॥ २४ ॥

nāpi karmācākṣuṣatvāt || 24 ||

न ही यह कर्म है, क्योंकि यह आँख से नहीं दिखता।

गुणस्य सतोऽपवर्गः कर्मभिः साधर्म्यम् ॥ २५ ॥

guṇasya sato'pavargaḥ karmabhiḥ sādharmyam || 25 ||

विद्यमान गुण का समाप्त हो जाना -- यह कर्मों के साथ इसकी समानता है।

सतो लिङ्गाभावात् ॥ २६ ॥

sato liṅgābhāvāt || 26 ||

क्योंकि इसके (स्वतंत्र द्रव्य के रूप में) अस्तित्व का कोई और चिह्न नहीं है (इसलिए यह गुण ही है)।

नित्यवैधर्म्यात् ॥ २७ ॥

nityavaidharmyāt || 27 ||

नित्य पदार्थों से इसकी असमानता के कारण।

अनित्यश्चायं कारणतः ॥ २८ ॥

anityaścāyaṁ kāraṇataḥ || 28 ||

और यह (शब्द) कारणयुक्त होने से अनित्य है।

न चासिद्धं विकारात् ॥ २९ ॥

na cāsiddhaṁ vikārāt || 29 ||

और यह विकार (परिवर्तन) के कारण असिद्ध नहीं है (स्रोत-पाठ में 'ज' अक्षर 'न' का अशुद्ध रूप प्रतीत होता है; तदनुसार सुधारा गया)।

टिप्पणी: Source reads 'ज चासिद्धं विकारात्'; 'ज' does not yield a coherent reading here and is almost certainly a transcription slip for 'न' (a common confusion of similar-looking aksharas). Corrected to 'न चासिद्धं विकारात्' ('and this is not unproven, because of modification'), which reads coherently as part of the surrounding argument for sound's non-eternality. Flagged rather than silently altered.

अभिव्यक्तौ दोषात् ॥ ३० ॥

abhivyaktau doṣāt || 30 ||

'अभिव्यक्ति' (मात्र प्रकटीकरण) के मत में दोष होने के कारण (शब्द उत्पन्न होता है, केवल प्रकट नहीं होता)।

संयोगाद्विभागाच्च शब्दाच्च शब्दनिष्पत्तिः ॥ ३१ ॥

saṁyogādvibhāgācca śabdācca śabdaniṣpattiḥ || 31 ||

संयोग से, विभाग से, और (पूर्ववर्ती) शब्द से शब्द की उत्पत्ति होती है।

लिङ्गाच्चानित्यः शब्दः ॥ ३२ ॥

liṅgāccānityaḥ śabdaḥ || 32 ||

और इसी चिह्न से शब्द अनित्य (सिद्ध होता) है।

द्वयोस्तु प्रवृत्त्योरभावात् ॥ ३३ ॥

dvayostu pravṛttyorabhāvāt || 33 ||

क्योंकि दोनों (नित्यता और उत्पत्ति) की एक साथ प्रवृत्ति नहीं हो सकती।

प्रथमाशब्दात् ॥ ३४ ॥

prathamāśabdāt || 34 ||

'प्रथम' शब्द के प्रयोग से (भी शब्द का आदि/उत्पत्ति सिद्ध होती है)।

सम्प्रतिपत्तिभावाच्च ॥ ३५ ॥

sampratipattibhāvācca || 35 ||

और परस्पर स्वीकृति (सहमति) होने के कारण।

सन्दिग्धाः सति बहुत्वे ॥ ३६ ॥

sandigdhāḥ sati bahutve || 36 ||

बहुत्व (अनेकता) होने पर वे (ध्वनियाँ) परस्पर संदिग्ध (मिश्रित, अस्पष्ट) हो जाती हैं।

संख्याभावः सामान्यतः ॥ ३७ ॥

saṁkhyābhāvaḥ sāmānyataḥ || 37 ||

सामान्यतः इसमें निश्चित संख्या का अभाव है।

प्रसिद्धा इन्द्रियार्थाः ॥ १ ॥

prasiddhā indriyārthāḥ || 1 ||

इन्द्रियों के विषय (इन्द्रियार्थ) सुप्रसिद्ध (सर्वमान्य) हैं।

इन्द्रियार्थाप्रसिद्धिरिन्द्रियार्थेभ्योर्ऽथान्तरस्य हेतुः ॥ २ ॥

indriyārthāprasiddhirindriyārthebhyor'thāntarasya hetuḥ || 2 ||

इन्द्रियों के विषयों से अकेले किसी बात का प्रमाण न मिलना, इन्द्रियविषयों से भिन्न किसी पदार्थ (के अस्तित्व) का हेतु है।

सोऽनपदेशः ॥ ३ ॥

so'napadeśaḥ || 3 ||

वह (हेतु, यदि उचित रूप से सिद्ध न हो) एक अनपदेश (अप्रमाणिक हेतु) है।

कारणाज्ञानात् ॥ ४ ॥

kāraṇājñānāt || 4 ||

कारण के अज्ञान के कारण।

कार्येषु ज्ञानात् ॥ ५ ॥

kāryeṣu jñānāt || 5 ||

कार्यों में (मिथ्या) ज्ञान होने के कारण।

अज्ञानाच्च ॥ ६ ॥

ajñānācca || 6 ||

और अज्ञान के कारण भी।

अन्यदेव हेतुरित्यनपदेशः ॥ ७ ॥

anyadeva heturityanapadeśaḥ || 7 ||

'हेतु कुछ और ही है' -- ऐसा (निराधार) कहना अनपदेश है।

अर्थान्तरं ह्यर्थान्तरस्यानपदेशः ॥ ८ ॥

arthāntaraṁ hyarthāntarasyānapadeśaḥ || 8 ||

क्योंकि एक भिन्न पदार्थ, किसी दूसरे भिन्न पदार्थ का (बिना उचित संबंध के दिया गया हेतु) अनपदेश ही है।

संयोगि समवाय्येकार्थसमवायि विरोधि च ॥ ९ ॥

saṁyogi samavāyyekārthasamavāyi virodhi ca || 9 ||

(प्रमाणभूत चिह्न) संयोगी, समवायी, एकार्थसमवायी (एक ही आश्रय में समवेत), अथवा विरोधी हो सकता है।

कार्यं कार्यान्तरस्य ॥ १० ॥

kāryaṁ kāryāntarasya || 10 ||

एक कार्य दूसरे कार्य का (चिह्न हो सकता है, समान कारण के आधार पर)।

विरोध्यभूतं भूतस्य ॥ ११ ॥

virodhyabhūtaṁ bhūtasya || 11 ||

विरोधी (तत्त्व), जो होने वाला था उसके न होने का (चिह्न है)।

भूतमभूतस्य ॥ १२ ॥

bhūtamabhūtasya || 12 ||

विद्यमान (तत्त्व), किसी अविद्यमान वस्तु का (चिह्न हो सकता है, विरोध के आधार पर)।

भूतो भूतस्य ॥ १३ ॥

bhūto bhūtasya || 13 ||

विद्यमान (तत्त्व) विद्यमान (कार्य) का (सीधा चिह्न होता है)।

प्रसिद्धिपूर्वकत्वादपदेशस्य ॥ १४ ॥

prasiddhipūrvakatvādapadeśasya || 14 ||

क्योंकि (प्रमाणभूत) निर्देश (हेतु) के लिए पूर्व-सिद्धि आवश्यक है।

अप्रसिद्धोऽनपदेशोऽसन् सन्दिग्धश्चानपदेशः ॥ १५ ॥

aprasiddho'napadeśo'san sandigdhaścānapadeśaḥ || 15 ||

जो असिद्ध है वह अनपदेश है, जो अविद्यमान है वह अनपदेश है, और जो संदिग्ध है वह भी अनपदेश है।

यस्माद्विषाणी तस्मादश्वः ॥ १६ ॥

yasmādviṣāṇī tasmādaśvaḥ || 16 ||

'चूँकि सींग वाला है, इसलिए घोड़ा है' (यह एक अप्रमाणिक अनुमान का उदाहरण है)।

यस्माद्विषाणी तस्माद्गौरितिचानैकान्तिकस्योदाहरणम् ॥ १७ ॥

yasmādviṣāṇī tasmādgauriticānaikāntikasyodāharaṇam || 17 ||

'चूँकि सींग वाला है, इसलिए गाय है' -- यह भी अनैकान्तिक (अनिश्चित) हेतु का उदाहरण है।

आत्मेन्द्रियार्थसन्निकर्षाद्यन्निष्पद्यते तदन्यत् ॥ १८ ॥

ātmendriyārthasannikarṣādyanniṣpadyate tadanyat || 18 ||

आत्मा, इन्द्रिय और विषय के संनिकर्ष से जो उत्पन्न होता है, वह (अनुमान से) भिन्न (प्रकार का ज्ञान, अर्थात् प्रत्यक्ष) है।

प्रवृत्तिनिवृत्ती च प्रत्यगात्मनि दृष्टे परत्र लिङ्गम् ॥ १९ ॥

pravṛttinivṛttī ca pratyagātmani dṛṣṭe paratra liṅgam || 19 ||

प्रवृत्ति और निवृत्ति, जो अपने ही अन्तरात्मा में देखी जाती हैं, दूसरे में (उनके अस्तित्व के अनुमान का) चिह्न हैं।

आत्मेन्द्रियार्थसन्निकर्षज्ञानस्य भावोऽभावश्च मनसो लिङ्गम् ॥ १ ॥

ātmendriyārthasannikarṣajñānasya bhāvo'bhāvaśca manaso liṅgam || 1 ||

आत्मा, इन्द्रिय और विषय के संनिकर्ष से उत्पन्न होने वाले ज्ञान का (कभी) होना और (कभी) न होना -- यह मन का चिह्न है।

तस्य द्रव्यत्व नित्यत्वे वायुना व्याख्याते ॥ २ ॥

tasya dravyatva nityatve vāyunā vyākhyāte || 2 ||

इसका (मन का) द्रव्यत्व और नित्यत्व वायु के समान समझाया गया है।

प्रयत्नायौगपद्याज्ज्ञानायौगपद्याच्चैकम् ॥ ३ ॥

prayatnāyaugapadyājjñānāyaugapadyāccaikam || 3 ||

प्रयत्नों की और ज्ञानों की एक साथ न होने के कारण, यह (मन) एक (अणुरूप, एकल) है।

प्राणाऽपाननिमेषोन्मेषजीवनमनोगतीन्द्रियान्तर विकाराः सुखदुःखेच्छाद्वेष प्रयत्नाश्चात्मनो लिङ्गानि ॥ ४ ॥

prāṇā'pānanimeṣonmeṣajīvanamanogatīndriyāntara vikārāḥ sukhaduḥkhecchādveṣa prayatnāścātmano liṅgāni || 4 ||

प्राण, अपान, पलक झपकना, आँख खोलना, जीवन, मन की गति, अन्य इन्द्रियों के विकार, तथा सुख, दुःख, इच्छा, द्वेष और प्रयत्न -- ये आत्मा के चिह्न हैं।

तस्य द्रव्यत्वनित्यत्वे वायुना व्याख्याते ॥ ५ ॥

tasya dravyatvanityatve vāyunā vyākhyāte || 5 ||

इसका (आत्मा का) द्रव्यत्व और नित्यत्व वायु के समान समझाया गया है।

यज्ञदत्त इति सन्निकर्षे प्रत्यक्षाभावात् दृष्टं लिङ्गं न विद्यते ॥ ६ ॥

yajñadatta iti sannikarṣe pratyakṣābhāvāt dṛṣṭaṁ liṅgaṁ na vidyate || 6 ||

'यह यज्ञदत्त है' इस प्रकार के संनिकर्ष में प्रत्यक्ष का अभाव होने से कोई दृष्ट चिह्न विद्यमान नहीं है।

सामान्यतो दृष्टाच्चाविशेषः ॥ ७ ॥

sāmānyato dṛṣṭāccāviśeṣaḥ || 7 ||

और सामान्यतः देखे गए से यह अविशेष (साधारण अनुमान) है।

तस्मादागमिकः ॥ ८ ॥

tasmādāgamikaḥ || 8 ||

इसलिए यह आगम पर आधारित है।

अहमिति शब्दस्य व्यतिरेकान्नागमिकम् ॥ ९ ॥

ahamiti śabdasya vyatirekānnāgamikam || 9 ||

'मैं' इस शब्द के (शरीर से) भिन्न होने के कारण, यह केवल आगम पर आधारित नहीं है।

यदि दृष्टमन्वक्षमहं देवदत्तोऽहं यज्ञदत्त इति ॥ १० ॥

yadi dṛṣṭamanvakṣamahaṁ devadatto'haṁ yajñadatta iti || 10 ||

यदि यह केवल आँख से देखा गया होता, तो 'मैं देवदत्त हूँ', 'मैं यज्ञदत्त हूँ' ऐसा (प्रत्यक्ष रूप से) नहीं कहा जाता।

दृष्ट्यात्मनि लिङ्गे एक एव दृढत्वात् प्रत्यक्षवत् प्रत्ययः ॥ ११ ॥

dṛṣṭyātmani liṅge eka eva dṛḍhatvāt pratyakṣavat pratyayaḥ || 11 ||

आत्मा में यह दर्शन एक ही अटल चिह्न होने के कारण, इसकी प्रतीति प्रत्यक्ष के समान होती है।

देवदत्तो गच्छति यज्ञदत्तो गच्छतीत्युपचाराच्छरीरे प्रत्ययः ॥ १२ ॥

devadatto gacchati yajñadatto gacchatītyupacārāccharīre pratyayaḥ || 12 ||

'देवदत्त जाता है', 'यज्ञदत्त जाता है' -- यह उपचार (लाक्षणिक प्रयोग) है; (वस्तुतः) यह प्रतीति शरीर में होती है।

सन्दिग्धास्तूपचाराः ॥ १३ ॥

sandigdhāstūpacārāḥ || 13 ||

परन्तु ऐसे उपचार (लाक्षणिक प्रयोग) संदिग्ध ही होते हैं।

अहमिति प्रत्यगात्मनि भावात् परत्राभावादर्थान्तर प्रत्यक्षः ॥ १४ ॥

ahamiti pratyagātmani bhāvāt paratrābhāvādarthāntara pratyakṣaḥ || 14 ||

'मैं' यह (प्रतीति) अपने ही अन्तरात्मा में होने और दूसरे में न होने के कारण, यह एक भिन्न पदार्थ (आत्मा) का प्रत्यक्ष है।

देवदत्तो गच्छतीत्युपचारादभिमानात्तावच्छरीरप्रत्यक्षोऽहङ्कारः ॥ १५ ॥

devadatto gacchatītyupacārādabhimānāttāvaccharīrapratyakṣo'haṅkāraḥ || 15 ||

'देवदत्त जाता है' इस उपचार से उत्पन्न अभिमान के कारण, अहंकार तब तक शरीर के प्रत्यक्ष से (भ्रमवश) जुड़ा रहता है।

सन्दिग्धस्तूपचारः ॥ १६ ॥

sandigdhastūpacāraḥ || 16 ||

परन्तु यह उपचार भी संदिग्ध ही है।

न तु शरीरविशेषाद्यज्ञदत्त विष्णुमित्रयोर्ज्ञानविषयः ॥ १७ ॥

na tu śarīraviśeṣādyajñadatta viṣṇumitrayorjñānaviṣayaḥ || 17 ||

परन्तु (आत्मा) किसी विशेष शरीर मात्र से यज्ञदत्त और विष्णुमित्र के समान ज्ञान का विषय नहीं है।

अहमिति मुख्ययोग्याभ्यां शब्दवद्व्यतिरेकाव्यभिचाराद्विशेष सिद्धेर्नागमिकः ॥ १८ ॥

ahamiti mukhyayogyābhyāṁ śabdavadvyatirekāvyabhicārādviśeṣa siddhernāgamikaḥ || 18 ||

'मैं' यह शब्द, मुख्य और गौण दोनों प्रयोगों में, अन्य शब्दों के समान अपने भेद से कभी विचलित नहीं होता, इसलिए इसका विशेष अर्थ (आत्मा) सिद्ध होता है -- यह केवल आगम पर आधारित नहीं है।

सुखदुःख ज्ञाननिष्पत्त्यविशेषादैकात्म्यम् ॥ १९ ॥

sukhaduḥkha jñānaniṣpattyaviśeṣādaikātmyam || 19 ||

सुख, दुःख और ज्ञान की उत्पत्ति में कोई भेद न होने से, आत्मा की एकता (सिद्ध होती) है।

व्यवस्थातो नाना ॥ २० ॥

vyavasthāto nānā || 20 ||

(शरीरों की) पृथक् व्यवस्था के अनुसार आत्माएँ अनेक हैं।

शास्त्रसामर्थ्याच्च ॥ २१ ॥

śāstrasāmarthyācca || 21 ||

और शास्त्र (वेद) के प्रामाण्य से भी (आत्माओं की बहुसंख्या सिद्ध होती है)।

सदकारणवन्नित्यम् ॥ १ ॥

sadakāraṇavannityam || 1 ||

जो विद्यमान (सत्) कारणरहित है, वह नित्य है।

तस्य कार्यं लिङ्गम् ॥ २ ॥

tasya kāryaṁ liṅgam || 2 ||

उसका (नित्य पदार्थ का) कार्य ही (उसके अस्तित्व का) चिह्न है।

कारणभावात् कार्यभावः ॥ ३ ॥

kāraṇabhāvāt kāryabhāvaḥ || 3 ||

कारण के अभाव से कार्य का अभाव होता है।

अनित्य इति विशेषतः प्रतिषेधभावः ॥ ४ ॥

anitya iti viśeṣataḥ pratiṣedhabhāvaḥ || 4 ||

'अनित्य' यह शब्द विशेष रूप से (अन्ततः) निषेध (समाप्ति) की स्थिति को दर्शाता है।

अविद्या ॥ ५ ॥

avidyā || 5 ||

(इसके विपरीत नित्य को अनित्य अथवा अनित्य को नित्य मानना) अविद्या (मिथ्या ज्ञान) है।

महत्यनेकद्रव्यवत्त्वात् रूपाच्चोपलब्धिः ॥ ६ ॥

mahatyanekadravyavattvāt rūpāccopalabdhiḥ || 6 ||

बड़े (परिमाण वाले) पदार्थ में, अनेक द्रव्यों के समवाय और रूप के कारण, उसका उपलब्ध (प्रत्यक्ष) होना संभव है।

सत्यपि द्रव्यत्वे महत्त्वे रूपसंस्काराभावाद्वायोरनुपलब्धिः ॥ ७ ॥

satyapi dravyatve mahattve rūpasaṁskārābhāvādvāyoranupalabdhiḥ || 7 ||

द्रव्यत्व और महत्त्व होते हुए भी, रूप-संस्कार (दृश्य रूप) के अभाव के कारण वायु का उपलब्ध (दिखना) नहीं होता।

अनेकद्रव्यसमवायात् रूपविशेषाच्च रूपोपलब्धिः ॥ ८ ॥

anekadravyasamavāyāt rūpaviśeṣācca rūpopalabdhiḥ || 8 ||

अनेक द्रव्यों में समवाय और रूप की विशेषता के कारण रूप का उपलब्ध होना (होता है)।

तेन रसगन्धस्पर्शेषु ज्ञानं व्याख्यातम् ॥ ९ ॥

tena rasagandhasparśeṣu jñānaṁ vyākhyātam || 9 ||

इसी से रस, गन्ध और स्पर्श का ज्ञान भी समझाया गया।

तस्याभावादव्यभिचारः ॥ १० ॥

tasyābhāvādavyabhicāraḥ || 10 ||

उसके (रूप आदि के) अभाव में भी यह नियम विचलित नहीं होता।

संख्याः परिमाणानि पृथक्त्वं संयोग विभागौ परत्वापरत्वे कर्म च रूपद्रव्यसमवायात् चाक्षुषाणि ॥ ११ ॥

saṁkhyāḥ parimāṇāni pṛthaktvaṁ saṁyoga vibhāgau paratvāparatve karma ca rūpadravyasamavāyāt cākṣuṣāṇi || 11 ||

संख्याएँ, परिमाण, पृथक्त्व, संयोग-विभाग, परत्व-अपरत्व और कर्म -- ये रूपवान् द्रव्य में समवेत होने के कारण आँख से दिखने योग्य हैं।

अरूपिष्वचाक्षुषाणि ॥ १२ ॥

arūpiṣvacākṣuṣāṇi || 12 ||

रूपरहित (द्रव्यों) में ये (गुण) आँख से नहीं दिखते।

एतेन गुणत्वे भावे च सर्वेन्द्रियं ज्ञानं व्याख्यातम् ॥ १३ ॥

etena guṇatve bhāve ca sarvendriyaṁ jñānaṁ vyākhyātam || 13 ||

इसी से, गुणत्व और भाव (अस्तित्व) से युक्त पदार्थों के प्रति, सभी इन्द्रियों द्वारा होने वाला ज्ञान समझाया गया।

तत्पुनः पृथिव्यादिकार्यद्रव्यं त्रिविधं शरीरेन्द्रियविषयसंज्ञकम् ॥ १ ॥

tatpunaḥ pṛthivyādikāryadravyaṁ trividhaṁ śarīrendriyaviṣayasaṁjñakam || 1 ||

वह पृथ्वी आदि से बना कार्यद्रव्य (उत्पन्न द्रव्य) तीन प्रकार का है, जिसे शरीर, इन्द्रिय और विषय की संज्ञा दी जाती है।

प्रत्यक्षाप्रत्यक्षाणां संयोगस्याप्रत्यक्षत्वात् पञ्चात्मकं न विद्यते ॥ २ ॥

pratyakṣāpratyakṣāṇāṁ saṁyogasyāpratyakṣatvāt pañcātmakaṁ na vidyate || 2 ||

प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष (परमाणुओं) के संयोग का स्वयं अप्रत्यक्ष होने के कारण, (एक साथ) पाँचों (महाभूतों) से बना कोई द्रव्य विद्यमान नहीं है।

गुणान्तराप्रादुर्भावाच्च न त्र्यात्मकम् ॥ ३ ॥

guṇāntarāprādurbhāvācca na tryātmakam || 3 ||

और चूँकि इससे कोई और गुण प्रकट नहीं होता, तीन (महाभूतों) से बना द्रव्य भी नहीं है।

अणुसंयोगस्त्वप्रतिषिद्धः ॥ ४ ॥

aṇusaṁyogastvapratiṣiddhaḥ || 4 ||

परन्तु (एक ही महाभूत के) परमाणुओं का संयोग निषिद्ध नहीं है।

तत्र शरीरं द्विविधं योनिजमयोनिजं च ॥ ५ ॥

tatra śarīraṁ dvividhaṁ yonijamayonijaṁ ca || 5 ||

इनमें शरीर दो प्रकार का है: योनिज (गर्भ से उत्पन्न) और अयोनिज (गर्भरहित उत्पत्ति वाला)।

अनियतदिग्देशपूर्वकत्वात् ॥ ६ ॥

aniyatadigdeśapūrvakatvāt || 6 ||

(अयोनिज शरीर) किसी निश्चित दिशा और स्थान से पूर्व-निर्धारित नहीं होता।

धर्मविशेषाच्च ॥ ७ ॥

dharmaviśeṣācca || 7 ||

और यह किसी विशेष (अदृष्ट) धर्म के कारण होता है।

समाख्याभावाच्च ॥ ८ ॥

samākhyābhāvācca || 8 ||

और क्योंकि इसके लिए कोई सामान्य (प्रचलित) संज्ञा उपलब्ध नहीं है।

संज्ञाया आदित्वात् ॥ ९ ॥

saṁjñāyā āditvāt || 9 ||

क्योंकि (इसकी) संज्ञा आदिम (मौलिक, प्रथम बार दी गयी) है।

सन्त्ययोनिजाः ॥ १० ॥

santyayonijāḥ || 10 ||

अयोनिज (प्राणी) विद्यमान हैं।

वेदलिङ्गाच्च ॥ ११ ॥

vedaliṅgācca || 11 ||

और वेद में इसका चिह्न (प्रमाण) मिलता है।

आत्मसंयोग प्रयत्नाभ्यां हस्ते कर्म ॥ १ ॥

ātmasaṁyoga prayatnābhyāṁ haste karma || 1 ||

आत्मा के संयोग और प्रयत्न से हाथ में कर्म (गति) होता है।

तथा हस्तसंयोगाच्च मुसले कर्म ॥ २ ॥

tathā hastasaṁyogācca musale karma || 2 ||

उसी प्रकार हाथ के संयोग से मूसल में कर्म होता है।

अभिघातजे मुसलादौ कर्मणि व्यतिरेकादकारणं हस्तसंयोगः ॥ ३ ॥

abhighātaje musalādau karmaṇi vyatirekādakāraṇaṁ hastasaṁyogaḥ || 3 ||

आघात से उत्पन्न मूसल आदि की गति में, तार्किक भेद (व्यतिरेक) के कारण, हाथ का संयोग कारण नहीं है।

तथात्मसंयोगो हस्तकर्मणि ॥ ४ ॥

tathātmasaṁyogo hastakarmaṇi || 4 ||

उसी प्रकार हाथ के कर्म में आत्मा का संयोग (कारण है)।

अभिघातान्मुसलसंयोगाद्धस्ते कर्म ॥ ५ ॥

abhighātānmusalasaṁyogāddhaste karma || 5 ||

आघात और मूसल के संयोग से हाथ में (प्रतिक्रिया-स्वरूप) कर्म होता है।

आत्मकर्म हस्तसंयोगाच्च ॥ ६ ॥

ātmakarma hastasaṁyogācca || 6 ||

और हाथ के संयोग से आत्मा का कर्म (होता है)।

संयोगाभावे गुरुत्वात् पतनम् ॥ ७ ॥

saṁyogābhāve gurutvāt patanam || 7 ||

संयोग के अभाव में, गुरुत्व के कारण पतन (गिरना) होता है।

नोदनविशेषाभावान्नोर्ध्वं न तिर्यग्गमनम् ॥ ८ ॥

nodanaviśeṣābhāvānnordhvaṁ na tiryaggamanam || 8 ||

विशेष प्रेरणा (नोदन) के अभाव में न ऊपर की ओर, न तिरछी गति होती है।

प्रयत्नविशेषान्नोदन विशेषः ॥ ९ ॥

prayatnaviśeṣānnodana viśeṣaḥ || 9 ||

विशेष प्रयत्न से विशेष प्रेरणा (होती है)।

नोदनविशेषादुदसनविशेषः ॥ १० ॥

nodanaviśeṣādudasanaviśeṣaḥ || 10 ||

विशेष प्रेरणा से विशेष उत्क्षेपण (फेंकना) होता है।

हस्तकर्मणा दारककर्म व्याख्यातम् ॥ ११ ॥

hastakarmaṇā dārakakarma vyākhyātam || 11 ||

हाथ के कर्म से डंडे (दारक) का कर्म समझाया गया।

तथा दग्धस्य विस्फोटने ॥ १२ ॥

tathā dagdhasya visphoṭane || 12 ||

उसी प्रकार जले हुए (पदार्थ) के फूटने (विस्फोटन) में भी (यही सिद्धांत लागू होता है)।

यत्नाभावे प्रसुप्तस्य चलनम् ॥ १३ ॥

yatnābhāve prasuptasya calanam || 13 ||

प्रयत्न के अभाव में सोए हुए व्यक्ति का हिलना-डुलना (होता है -- यह अदृष्ट अथवा प्राणवायु से होता है)।

तृणे कर्म वायुसंयोगात् ॥ १४ ॥

tṛṇe karma vāyusaṁyogāt || 14 ||

घास में वायु के संयोग से कर्म (गति) होती है।

मणिगमनं सूच्यभिसर्पणमदृष्टकारणम् ॥ १५ ॥

maṇigamanaṁ sūcyabhisarpaṇamadṛṣṭakāraṇam || 15 ||

चुम्बक-पत्थर का (लोहे की ओर) जाना और सुई का (उसकी ओर) रेंगना -- इसका कारण अदृष्ट है।

इषावयुगपत् संयोगविशेषाः कर्मान्यत्वे हेतुः ॥ १६ ॥

iṣāvayugapat saṁyogaviśeṣāḥ karmānyatve hetuḥ || 16 ||

बाण में, एक साथ न होने वाले विशेष संयोग ही उसकी प्रत्येक भिन्न गति का कारण हैं।

नोदनादाद्यमिषोः कर्म तत्कर्मकारिताच्च संस्कारादुत्तरं तथोत्तरमुत्तरं च ॥ १७ ॥

nodanādādyamiṣoḥ karma tatkarmakāritācca saṁskārāduttaraṁ tathottaramuttaraṁ ca || 17 ||

प्रेरणा से बाण की पहली गति होती है, और उस गति से उत्पन्न संस्कार (गतिबल) से अगली, फिर अगली, फिर अगली गति होती है।

संस्काराभावे गुरुत्वात् पतनम् ॥ १८ ॥

saṁskārābhāve gurutvāt patanam || 18 ||

संस्कार (गतिबल) के समाप्त होने पर, गुरुत्व के कारण पतन होता है।

नोदनाभिघातात् संयुक्तसंयोगाच्च पृथिव्यां कर्म ॥ १ ॥

nodanābhighātāt saṁyuktasaṁyogācca pṛthivyāṁ karma || 1 ||

प्रेरणा, आघात, और संयुक्त-संयोग से पृथ्वी में कर्म (गति) होती है।

तद्विशेषेणादृष्टकारितम् ॥ २ ॥

tadviśeṣeṇādṛṣṭakāritam || 2 ||

इसके विशेष रूप (स्वयं होने वाली गतियाँ) अदृष्ट के कारण होते हैं।

अपां संयोगाभावे गुरुत्वात् पतनम् ॥ ३ ॥

apāṁ saṁyogābhāve gurutvāt patanam || 3 ||

जल में, (सहारे के) संयोग के अभाव में गुरुत्व के कारण पतन होता है।

द्रवत्वात् स्यन्दनम् ॥ ४ ॥

dravatvāt syandanam || 4 ||

द्रवत्व (तरलता) के कारण बहाव (स्यन्दन) होता है।

नाड्या वायुसंयोगादारोहणम् ॥ ५ ॥

nāḍyā vāyusaṁyogādārohaṇam || 5 ||

नाड़ी (नली) में वायु के संयोग से (जल का) ऊपर चढ़ना होता है।

नोदनापीडनात् संयुक्तसंयोगाच्च ॥ ६ ॥

nodanāpīḍanāt saṁyuktasaṁyogācca || 6 ||

प्रेरणा, दबाव, और संयुक्त-संयोग से (भी जल में गति होती है)।

वृक्षाभिसर्पणमित्यदृष्टकारितम् ॥ ७ ॥

vṛkṣābhisarpaṇamityadṛṣṭakāritam || 7 ||

वृक्षों का (जल-सूर्य की ओर) रेंगना अदृष्ट के कारण होता है।

अपां सङ्घातो विलयनं च तेजः संयोगात् ॥ ८ ॥

apāṁ saṅghāto vilayanaṁ ca tejaḥ saṁyogāt || 8 ||

जल का जमाव (बादल बनना) और उसका पिघलना, तेज (अग्नि) के संयोग से होता है।

तत्र विस्फूर्जतुर्लिङ्गम् ॥ ९ ॥

tatra visphūrjaturliṅgam || 9 ||

इसमें बिजली की चमक (विस्फूर्जतु) चिह्न (प्रमाण) है।

वैदिकं च ॥ १० ॥

vaidikaṁ ca || 10 ||

और वैदिक (प्रमाण भी इसकी पुष्टि करता है)।

अपां संयोगाद्विभागाच्च स्तनयित्नोः ॥ ११ ॥

apāṁ saṁyogādvibhāgācca stanayitnoḥ || 11 ||

जल (मेघों) के संयोग और विभाग से गर्जन (बादल की गड़गड़ाहट) होता है।

पृथिवीकर्मणा तेजः कर्म वायुकर्म च व्याख्यातम् ॥ १२ ॥

pṛthivīkarmaṇā tejaḥ karma vāyukarma ca vyākhyātam || 12 ||

पृथ्वी के कर्म (के सिद्धांत) से तेज और वायु का कर्म भी समझाया गया।

अग्नेरूर्ध्वज्वलनं वायोस्तिर्यग्गमनं अणूनां मनसश्चाद्यं कर्मादृष्टकारितम् ॥ १३ ॥

agnerūrdhvajvalanaṁ vāyostiryaggamanaṁ aṇūnāṁ manasaścādyaṁ karmādṛṣṭakāritam || 13 ||

अग्नि का ऊपर की ओर जलना, वायु की तिरछी गति, तथा परमाणुओं और मन की प्रथम गति -- ये सब अदृष्ट के कारण होते हैं।

हस्तकर्मणा मनसः कर्म व्याख्यातम् ॥ १४ ॥

hastakarmaṇā manasaḥ karma vyākhyātam || 14 ||

हाथ के कर्म (के सिद्धांत) से मन का कर्म भी समझाया गया।

आत्मेन्द्रियमनोर्ऽथसन्निकर्षात् सुख दुःखे ॥ १५ ॥

ātmendriyamanor'thasannikarṣāt sukha duḥkhe || 15 ||

आत्मा, इन्द्रिय, मन और विषय के संनिकर्ष से सुख और दुःख (उत्पन्न होते हैं)।

तदनारम्भ आत्मस्थे मनसि शरीरस्य दुःखाभावः संयोगः ॥ १६ ॥

tadanārambha ātmasthe manasi śarīrasya duḥkhābhāvaḥ saṁyogaḥ || 16 ||

जब यह (संनिकर्ष) आरम्भ नहीं होता और मन आत्मा में स्थित रहता है, तब शरीर के दुःख-अभाव को संयोग (विश्राम की अवस्था) कहा जाता है।

अपसर्पणमुपसर्पणमशित पीतसंयोगाः कार्यान्तर संयोगाश्चेत्यदृष्टकारितानि ॥ १७ ॥

apasarpaṇamupasarpaṇamaśita pītasaṁyogāḥ kāryāntara saṁyogāścetyadṛṣṭakāritāni || 17 ||

दूर हटना, पास आना, खाने-पीने में होने वाले संयोग, और अन्य कार्यों से जुड़े संयोग -- ये सब अदृष्ट के कारण होते हैं।

तदभावे संयोगाभावोऽप्रादुर्भावश्च मोक्षः ॥ १८ ॥

tadabhāve saṁyogābhāvo'prādurbhāvaśca mokṣaḥ || 18 ||

उस (अदृष्ट) के समाप्त होने पर, (आगे) संयोग का अभाव और (नए शरीर का) अनुत्पत्ति ही मोक्ष है।

द्रव्यगुणकर्मनिष्पत्तिवैधर्म्यादभावस्तमः ॥ १९ ॥

dravyaguṇakarmaniṣpattivaidharmyādabhāvastamaḥ || 19 ||

द्रव्य, गुण और कर्म की उत्पत्ति से भिन्नधर्मी होने के कारण अन्धकार (तमस्) एक अभाव (मात्र न होना) है।

तेजसो द्रव्यान्तरेणावरणाच्च ॥ २० ॥

tejaso dravyāntareṇāvaraṇācca || 20 ||

और यह तेज (प्रकाश) के किसी अन्य द्रव्य द्वारा अवरुद्ध होने से (उत्पन्न प्रतीत होता) है।

दिक्कालावाकाशं च क्रियावद्वैधर्म्यान्निष्क्रियाणि ॥ २१ ॥

dikkālāvākāśaṁ ca kriyāvadvaidharmyānniṣkriyāṇi || 21 ||

दिशा, काल और आकाश, क्रियावान् पदार्थों से भिन्नधर्मी होने के कारण, निष्क्रिय (क्रियारहित) हैं।

एतेन कर्माणि गुणाश्च व्याख्याताः ॥ २२ ॥

etena karmāṇi guṇāśca vyākhyātāḥ || 22 ||

इसी से कर्म और गुण भी (आगे) समझाए गए।

निष्क्रियाणां समवायः कर्मभ्यो निषिद्धः ॥ २३ ॥

niṣkriyāṇāṁ samavāyaḥ karmabhyo niṣiddhaḥ || 23 ||

निष्क्रिय पदार्थों में, कर्मों से उत्पन्न होने वाला समवाय निषिद्ध है।

कारणं त्वसमवायिनो गुणाः ॥ २४ ॥

kāraṇaṁ tvasamavāyino guṇāḥ || 24 ||

बल्कि इसका कारण असमवायी गुण हैं।

गुणैर्दिक् व्याख्याता ॥ २५ ॥

guṇairdik vyākhyātā || 25 ||

गुणों के द्वारा दिशा समझायी गयी।

कारणेन कालः ॥ २६ ॥

kāraṇena kālaḥ || 26 ||

कारण के द्वारा काल (समझाया गया)।

बुद्धिपूर्वा वाक्यकृतिर्वेदे ॥ १ ॥

buddhipūrvā vākyakṛtirvede || 1 ||

वेद में वाक्य-रचना बुद्धिपूर्वक (किसी बुद्धिमान् स्रोत से) होती है।

ब्राह्मणे संज्ञाकर्म सिद्धिलिङ्गम् ॥ २ ॥

brāhmaṇe saṁjñākarma siddhiliṅgam || 2 ||

ब्राह्मण-ग्रन्थों में नामकरण की क्रिया इनकी (वैदिक) प्रामाणिकता का चिह्न है।

बुद्धिपूर्वो ददातिः ॥ ३ ॥

buddhipūrvo dadātiḥ || 3 ||

दान देने की क्रिया बुद्धिपूर्वक (जानबूझकर) होती है।

तथा प्रतिग्रहः ॥ ४ ॥

tathā pratigrahaḥ || 4 ||

उसी प्रकार ग्रहण करना (प्रतिग्रह) भी।

आत्मान्तरगुणानामात्मान्तरेऽकारणत्वात् ॥ ५ ॥

ātmāntaraguṇānāmātmāntare'kāraṇatvāt || 5 ||

क्योंकि एक आत्मा के गुण दूसरी आत्मा में कारण नहीं बनते (दान-प्रतिग्रह का फल अपनी-अपनी आत्मा के गुणों से बंधता है)।

तद्दुष्टभोजने न विद्यते ॥ ६ ॥

tadduṣṭabhojane na vidyate || 6 ||

वह (दान का पुण्य) दूषित भोजन के दान में विद्यमान नहीं होता।

दुष्टं हिंसायाम् ॥ ७ ॥

duṣṭaṁ hiṁsāyām || 7 ||

'दूषित' शब्द हिंसा से प्राप्त होने की स्थिति में लागू होता है।

तस्य समभिव्याहारतो दोषः ॥ ८ ॥

tasya samabhivyāhārato doṣaḥ || 8 ||

उसका (दूषित भोजन का) दोष उसके (हिंसा के साथ) साहचर्य से उत्पन्न होता है।

तददुष्टे न विद्यते ॥ ९ ॥

tadaduṣṭe na vidyate || 9 ||

वह दोष अदूषित (भोजन) में विद्यमान नहीं होता।

पुनर्विशिष्टे प्रवृत्तिः ॥ १० ॥

punarviśiṣṭe pravṛttiḥ || 10 ||

पुनः, यह प्रवृत्ति (दान की क्रिया) किसी विशिष्ट (योग्य पात्र) के प्रति होती है।

समे हीने वा प्रवृत्तिः ॥ ११ ॥

same hīne vā pravṛttiḥ || 11 ||

अथवा समान या हीन (पात्र) के प्रति भी यह प्रवृत्ति हो सकती है।

एतेन हीनसमविशिष्ट धार्मिकेभ्यः परस्वादानं व्याख्यातम् ॥ १२ ॥

etena hīnasamaviśiṣṭa dhārmikebhyaḥ parasvādānaṁ vyākhyātam || 12 ||

इसी से हीन, समान और विशिष्ट धार्मिक पुरुषों से दूसरे की वस्तु ग्रहण करना भी समझाया गया।

तथा विरुद्धानां त्यागः ॥ १३ ॥

tathā viruddhānāṁ tyāgaḥ || 13 ||

उसी प्रकार निषिद्ध वस्तुओं का त्याग भी (समझाया गया)।

हीने परे त्यागः ॥ १४ ॥

hīne pare tyāgaḥ || 14 ||

हीन (व्यक्ति के प्रति) दूसरे के लिए त्याग (उचित है)।

समे आत्मत्यागः परत्यागो वा ॥ १५ ॥

same ātmatyāgaḥ paratyāgo vā || 15 ||

समान (व्यक्ति के प्रति) आत्म-त्याग या पर-त्याग, दोनों में से कोई भी (उचित है)।

विशिष्टे आत्मत्याग इति ॥ १६ ॥

viśiṣṭe ātmatyāga iti || 16 ||

विशिष्ट (श्रेष्ठ व्यक्ति के प्रति) आत्म-त्याग (उचित है) -- इस प्रकार (यह विषय समाप्त होता है)।

दृष्टादृष्ट प्रयोजनानां दृष्टाभावे प्रयोजनमभ्युदयाय ॥ १ ॥

dṛṣṭādṛṣṭa prayojanānāṁ dṛṣṭābhāve prayojanamabhyudayāya || 1 ||

दृष्ट और अदृष्ट दोनों प्रकार के प्रयोजन वाले कर्मों में, जब दृष्ट (तात्कालिक) प्रयोजन न हो, तब भी प्रयोजन अभ्युदय (सांसारिक कल्याण) के लिए होता है।

अभिषेचनोपवास ब्रह्मचर्यगुरुकुलवासवानप्रस्थ यज्ञदान प्रोक्षणदिङ्नक्षत्रमन्त्रकालनियमाश्चादृष्टाय ॥ २ ॥

abhiṣecanopavāsa brahmacaryagurukulavāsavānaprastha yajñadāna prokṣaṇadiṅnakṣatramantrakālaniyamāścādṛṣṭāya || 2 ||

अभिषेक, उपवास, ब्रह्मचर्य, गुरुकुल-वास, वानप्रस्थ, यज्ञ, दान, प्रोक्षण, तथा दिशा-नक्षत्र-मन्त्र-काल संबंधी नियम -- ये सब अदृष्ट (पुण्य) के लिए हैं।

चातुराश्रम्यमुपधा अनुपधाश्च ॥ ३ ॥

cāturāśramyamupadhā anupadhāśca || 3 ||

चारों आश्रम, चाहे छिपे प्रयोजन (उपधा) सहित किए जाएँ या उसके बिना (अनुपधा), (तदनुसार फल देते हैं)।

भावदोष उपधादोषोऽनुपधा ॥ ४ ॥

bhāvadoṣa upadhādoṣo'nupadhā || 4 ||

दोष भाव (मनोभाव) का दोष है -- अर्थात् छिपे प्रयोजन का दोष; बिना छिपे प्रयोजन के किया गया कर्म इस दोष से मुक्त है।

यदिष्टरूपरसगन्धस्पर्शं प्रोक्षितमभ्युक्षितं च तच्छुचि ॥ ५ ॥

yadiṣṭarūparasagandhasparśaṁ prokṣitamabhyukṣitaṁ ca tacchuci || 5 ||

जो वांछित रूप, रस, गन्ध और स्पर्श से युक्त हो, तथा जिसका प्रोक्षण और अभिषेक किया गया हो, वह शुचि (पवित्र) है।

अशुचीति शुचिप्रतिषेधः ॥ ६ ॥

aśucīti śucipratiṣedhaḥ || 6 ||

'अशुचि' (अपवित्र) शुचि (पवित्र) का ही निषेध है।

अर्थान्तरं च ॥ ७ ॥

arthāntaraṁ ca || 7 ||

और यह एक भिन्न पदार्थ (स्वतंत्र स्थिति) भी हो सकता है।

अयतस्य शुचिभोजनादभ्युदयो न विद्यते नियमाभावाद् विद्यते वार्ऽथान्तरत्वाद् यमस्य ॥ ८ ॥

ayatasya śucibhojanādabhyudayo na vidyate niyamābhāvād vidyate vār'thāntaratvād yamasya || 8 ||

अनुशासनरहित व्यक्ति को शुद्ध भोजन से अभ्युदय प्राप्त नहीं होता, क्योंकि (साथ में) नियम का अभाव है; अथवा यह प्राप्त होता है, क्योंकि यम (संयम) एक भिन्न विषय है।

असति चाभावात् ॥ ९ ॥

asati cābhāvāt || 9 ||

और (उस दशा में) अभाव के कारण (फल) नहीं होता।

सुखाद्रागः ॥ १० ॥

sukhādrāgaḥ || 10 ||

सुख से राग (आसक्ति) उत्पन्न होता है।

तन्मयत्वाच्च ॥ ११ ॥

tanmayatvācca || 11 ||

और उसी में तल्लीन हो जाने से भी।

अदृष्टाच्च ॥ १२ ॥

adṛṣṭācca || 12 ||

और अदृष्ट (पूर्वसंस्कार) से भी।

जातिविशेषाच्च ॥ १३ ॥

jātiviśeṣācca || 13 ||

और जन्म-विशेष (पूर्वजन्म के संस्कार) से भी।

इच्छाद्वेषपूर्विका धर्माधर्म प्रवृत्तिः ॥ १४ ॥

icchādveṣapūrvikā dharmādharma pravṛttiḥ || 14 ||

धर्म और अधर्म की ओर प्रवृत्ति इच्छा और द्वेष से पूर्वित होती है।

तत्संयोगो विभागः ॥ १५ ॥

tatsaṁyogo vibhāgaḥ || 15 ||

उनका संयोग (बंधन) है, और उनसे विभाग (मुक्ति) है।

आत्मकर्मसु मोक्षो व्याख्यातः ॥ १६ ॥

ātmakarmasu mokṣo vyākhyātaḥ || 16 ||

आत्मा के कर्मों के संदर्भ में मोक्ष पहले ही समझाया जा चुका है।

उक्ता गुणाः ॥ १ ॥

uktā guṇāḥ || 1 ||

गुणों का वर्णन (पहले ही) किया जा चुका है।

पृथिव्यादि रूपरसगन्धस्पर्शा द्रव्यानित्यत्वादनित्याश्च ॥ २ ॥

pṛthivyādi rūparasagandhasparśā dravyānityatvādanityāśca || 2 ||

पृथ्वी आदि (कार्य द्रव्यों) के रूप, रस, गन्ध और स्पर्श, द्रव्य के अनित्य होने के कारण अनित्य हैं।

एतेन नित्येषु नित्यत्वमुक्तम् ॥ ३ ॥

etena nityeṣu nityatvamuktam || 3 ||

इसी से नित्य (द्रव्यों, अर्थात् परमाणुओं) में इनका नित्यत्व भी कहा गया।

अप्सु तेजसि वायौ च नित्या द्रव्यनित्यवात् ॥ ४ ॥

apsu tejasi vāyau ca nityā dravyanityavāt || 4 ||

जल, तेज और वायु में ये (गुण) द्रव्य के नित्य होने (अणु-स्तर पर) के कारण नित्य हैं।

अनित्येष्वनित्या द्रव्यानित्यत्वात् ॥ ५ ॥

anityeṣvanityā dravyānityatvāt || 5 ||

अनित्य (कार्य) द्रव्यों में ये गुण द्रव्य के अनित्य होने के कारण अनित्य हैं।

कारणगुणपूर्वकाः पृथिव्यां पाकजाः ॥ ६ ॥

kāraṇaguṇapūrvakāḥ pṛthivyāṁ pākajāḥ || 6 ||

पृथ्वी में पाकजन्य (पकाने से उत्पन्न) गुण, कारण के गुण से पूर्वित होते हैं।

एकद्रव्यत्वात् ॥ ७ ॥

ekadravyatvāt || 7 ||

(यह इसलिए है) क्योंकि यह (पकाने की पूरी प्रक्रिया में) एक ही द्रव्य बना रहता है।

अणोर्महतश्चोपलब्ध्यनुपलब्धी नित्ये व्याख्याते ॥ ८ ॥

aṇormahataścopalabdhyanupalabdhī nitye vyākhyāte || 8 ||

अणु (सूक्ष्म) और महत् (स्थूल) की उपलब्धि (दिखना) और अनुपलब्धि (न दिखना) नित्य (परमाणु-स्तर) के संदर्भ में समझायी गयी है।

कारण बहुत्वाच्च ॥ ९ ॥

kāraṇa bahutvācca || 9 ||

और कारणों की बहुसंख्या के कारण (महत्त्व/स्थूलता उत्पन्न होती है)।

अतो विपरितमणु ॥ १० ॥

ato viparitamaṇu || 10 ||

इसके विपरीत (जो अनेक कारणों से उत्पन्न न हो) वह अणु (सूक्ष्म) है।

अणु महदिति तस्मिन् विशेषभावात् विशेषाभावाच्च ॥ ११ ॥

aṇu mahaditi tasmin viśeṣabhāvāt viśeṣābhāvācca || 11 ||

'अणु' और 'महत्' -- ये संज्ञाएँ किसी विशेष धर्म की उपस्थिति और अनुपस्थिति के आधार पर (सापेक्ष रूप से दी जाती हैं)।

एककालत्वात् ॥ १२ ॥

ekakālatvāt || 12 ||

(परमाणुओं के संयोग की) एक साथ (एक ही काल में) होने की स्थिति के कारण।

दृष्टान्ताच्च ॥ १३ ॥

dṛṣṭāntācca || 13 ||

और दृष्टान्त (उदाहरण) से भी।

अणुत्वमहत्त्वयोरणुत्वमहत्त्वाभावः कर्मगुणैर्व्याख्यातः ॥ १४ ॥

aṇutvamahattvayoraṇutvamahattvābhāvaḥ karmaguṇairvyākhyātaḥ || 14 ||

अणुत्व और महत्त्व में स्वयं अणुत्व-महत्त्व का अभाव, कर्म और गुण के (समान तर्क से) समझाया गया है।

कर्मभिः कर्माणि गुणैश्च गुणा व्याख्याताः ॥ १५ ॥

karmabhiḥ karmāṇi guṇaiśca guṇā vyākhyātāḥ || 15 ||

कर्मों से कर्म, और गुणों से गुण समझाए गए हैं।

अणुत्वमहत्त्वाभ्यां कर्मगुणाश्च व्याख्याताः ॥ १६ ॥

aṇutvamahattvābhyāṁ karmaguṇāśca vyākhyātāḥ || 16 ||

अणुत्व और महत्त्व से कर्म और गुण भी समझाए गए हैं।

एतेन दीर्घत्व ह्रस्वत्वे व्याख्याते ॥ १७ ॥

etena dīrghatva hrasvatve vyākhyāte || 17 ||

इसी से दीर्घत्व (लम्बाई) और ह्रस्वत्व (छोटापन) भी समझाए गए हैं।

अनित्येऽनित्यम् ॥ १८ ॥

anitye'nityam || 18 ||

अनित्य (द्रव्य) में यह (परिमाण) अनित्य है।

नित्ये नित्यम् ॥ १९ ॥

nitye nityam || 19 ||

नित्य (द्रव्य) में यह नित्य है।

नित्यं परिमण्डलम् ॥ २० ॥

nityaṁ parimaṇḍalam || 20 ||

गोल (परिमण्डल, परमाणु का स्वरूप) परिमाण नित्य है।

अविद्या च विद्यालिङ्गम् ॥ २१ ॥

avidyā ca vidyāliṅgam || 21 ||

और अविद्या (इसे भिन्न मानना) ही सम्यक् ज्ञान का (विपरीत) चिह्न है।

विभवान्महानाकाशः तथा चात्मा ॥ २२ ॥

vibhavānmahānākāśaḥ tathā cātmā || 22 ||

आकाश विभु (सर्वव्यापी) और महान् है, वैसे ही आत्मा भी।

तदभावादणु मनः ॥ २३ ॥

tadabhāvādaṇu manaḥ || 23 ||

उस (सर्वव्यापकता) के अभाव के कारण मन अणु (सूक्ष्म) है।

गुणैर्दिग्व्याख्याता ॥ २४ ॥

guṇairdigvyākhyātā || 24 ||

गुणों के द्वारा दिशा समझायी गयी है।

कारणेन कालः ॥ २५ ॥

kāraṇena kālaḥ || 25 ||

कारण के द्वारा काल (समझाया गया है)।

रुपरसगन्धस्पर्शव्यतिरेकादर्थान्तरमेकत्वम् ॥ १ ॥

ruparasagandhasparśavyatirekādarthāntaramekatvam || 1 ||

रूप, रस, गन्ध और स्पर्श से भिन्न होने के कारण एकत्व (एकपन) एक स्वतंत्र पदार्थ है।

तथा पृथक्त्वम् ॥ २ ॥

tathā pṛthaktvam || 2 ||

उसी प्रकार पृथक्त्व (भिन्नता) भी।

एकत्वैकपृथक्त्वयोरेकत्वैकपृथक्त्वाभावोऽणुत्वमहत्त्वाभ्यां व्याख्यातः ॥ ३ ॥

ekatvaikapṛthaktvayorekatvaikapṛthaktvābhāvo'ṇutvamahattvābhyāṁ vyākhyātaḥ || 3 ||

एकत्व और एक-पृथक्त्व में, स्वयं एकत्व-पृथक्त्व का अभाव, अणुत्व-महत्त्व के समान तर्क से समझाया गया है।

निः संख्यत्वात् कर्मगुणानां सर्वैकत्वं न विद्यते ॥ ४ ॥

niḥ saṁkhyatvāt karmaguṇānāṁ sarvaikatvaṁ na vidyate || 4 ||

कर्मों और गुणों की गणना निश्चित न होने के कारण, उनकी सम्पूर्ण एकता विद्यमान नहीं है।

भ्रान्तं तत् ॥ ५ ॥

bhrāntaṁ tat || 5 ||

वह (ऐसी सम्पूर्ण एकता की धारणा) एक भ्रम है।

एकत्वाभावाद्भक्तिस्तु न विद्यते ॥ ६ ॥

ekatvābhāvādbhaktistu na vidyate || 6 ||

(इस प्रकार की) एकता के अभाव के कारण, (उसका) विभाजन भी विद्यमान नहीं है।

कार्यकारणयोरेकत्वैकपृथक्त्वाभावादेकत्वैकपृथक्त्वं न विद्यते ॥ ७ ॥

kāryakāraṇayorekatvaikapṛthaktvābhāvādekatvaikapṛthaktvaṁ na vidyate || 7 ||

कार्य और कारण में एकत्व और एक-पृथक्त्व का अभाव होने के कारण, (उनके संबंध में) एकत्व और पृथक्त्व (उस अर्थ में) विद्यमान नहीं है।

एतदनित्ययोर्व्याख्यातम् ॥ ८ ॥

etadanityayorvyākhyātam || 8 ||

यह अनित्य (कार्य-कारण) दोनों के संदर्भ में समझाया गया है।

अन्यतरकर्मज उभकर्मजः संयोगजश्च संयोगः ॥ ९ ॥

anyatarakarmaja ubhakarmajaḥ saṁyogajaśca saṁyogaḥ || 9 ||

संयोग तीन प्रकार का है: किसी एक के कर्म से उत्पन्न, दोनों के कर्म से उत्पन्न, और (पूर्ववर्ती) संयोग से उत्पन्न।

एतेन विभागो व्याख्यातः ॥ १० ॥

etena vibhāgo vyākhyātaḥ || 10 ||

इसी से विभाग (अलगाव) भी समझाया गया है।

संयोगविभागयोः संयोगविभागाभावः अणुत्वमहत्त्वाभ्यां व्याख्यातः ॥ ११ ॥

saṁyogavibhāgayoḥ saṁyogavibhāgābhāvaḥ aṇutvamahattvābhyāṁ vyākhyātaḥ || 11 ||

संयोग और विभाग में, स्वयं संयोग-विभाग का अभाव, अणुत्व-महत्त्व के समान तर्क से समझाया गया है।

कर्मभिः कर्माणि गुणैर्गुणा अणुत्व महत्त्वाभ्यामिति ॥ १२ ॥

karmabhiḥ karmāṇi guṇairguṇā aṇutva mahattvābhyāmiti || 12 ||

इस प्रकार कर्मों से कर्म, गुणों से गुण, तथा अणुत्व-महत्त्व से (दोनों समझाए गए हैं)।

युतसिद्ध्यभावात् कार्यकारणयोः संयोगविभागौ न विद्येते ॥ १३ ॥

yutasiddhyabhāvāt kāryakāraṇayoḥ saṁyogavibhāgau na vidyete || 13 ||

स्वतंत्र (पृथक्) अस्तित्व के अभाव के कारण, कार्य और कारण में संयोग और विभाग नहीं होते (वे समवाय से जुड़े हैं)।

गुणत्वात् ॥ १४ ॥

guṇatvāt || 14 ||

(इसका कारण है) गुण होना।

गुणोऽपि विभाव्यते ॥ १५ ॥

guṇo'pi vibhāvyate || 15 ||

गुण को भी पृथक् रूप से पहचाना जा सकता है।

निष्क्रियत्वात् ॥ १६ ॥

niṣkriyatvāt || 16 ||

(इसका कारण है) क्रियारहित होना।

असति नास्तीति च प्रयोगात् ॥ १७ ॥

asati nāstīti ca prayogāt || 17 ||

और 'यह नहीं है' -- इस प्रकार के अभाव-सूचक प्रयोग के कारण (भी अभाव की वास्तविकता सिद्ध होती है)।

शब्दार्थावसम्बन्धौ ॥ १८ ॥

śabdārthāvasambandhau || 18 ||

शब्द और अर्थ का (स्वाभाविक, अनिवार्य) सम्बन्ध नहीं है।

संयोगिनो दण्डात् समवायिनो विशेषाच्च ॥ १९ ॥

saṁyogino daṇḍāt samavāyino viśeṣācca || 19 ||

यह डंडे (दण्ड) के, जो (अपने स्वामी से) केवल संयोगमात्र से जुड़ा है, तथा विशेष के, जो समवायी होते हुए भी (शब्द-अर्थ के आधार का कारण नहीं है), उदाहरण से (सिद्ध होता है)।

सामयिकः शब्दादर्थप्रत्ययः ॥ २० ॥

sāmayikaḥ śabdādarthapratyayaḥ || 20 ||

शब्द से अर्थ की प्रतीति सांकेतिक (सामयिक, परंपरा या समझौते पर आधारित) है।

एकदिक्काभ्यामेककालाभ्यां सन्निकृष्टविप्रकृष्टाभ्यां परमपरञ्च ॥ २१ ॥

ekadikkābhyāmekakālābhyāṁ sannikṛṣṭaviprakṛṣṭābhyāṁ paramaparañca || 21 ||

एक ही दिशा और एक ही काल में स्थित, निकट और दूर वस्तुओं के संदर्भ में, 'दूर' और 'निकट' (की प्रतीति होती है)।

कारणपरत्वात् कारणापरत्वाच्च ॥ २२ ॥

kāraṇaparatvāt kāraṇāparatvācca || 22 ||

कारण की अपेक्षा दूरता और कारण की अपेक्षा निकटता के कारण (कालिक परत्व-अपरत्व अर्थात् वरिष्ठता-कनिष्ठता भी इसी प्रकार सिद्ध होती है)।

परत्वापरत्वयोः परत्वापरत्वाभावोऽणुत्वमहत्त्वाभ्यां व्याख्यातः ॥ २३ ॥

paratvāparatvayoḥ paratvāparatvābhāvo'ṇutvamahattvābhyāṁ vyākhyātaḥ || 23 ||

परत्व और अपरत्व में स्वयं परत्व-अपरत्व का अभाव, अणुत्व-महत्त्व के समान तर्क से समझाया गया है।

कर्मभिः कर्माणि ॥ २४ ॥

karmabhiḥ karmāṇi || 24 ||

(इसी प्रकार) कर्मों से कर्म (समझाए गए हैं)।

गुणैर्गुणाः ॥ २५ ॥

guṇairguṇāḥ || 25 ||

और गुणों से गुण।

इहेदमिति यतः कार्यकारणयोः स समवायः ॥ २६ ॥

ihedamiti yataḥ kāryakāraṇayoḥ sa samavāyaḥ || 26 ||

'यहाँ यह (विद्यमान) है' -- यह प्रतीति जिस आधार से होती है, कार्य और कारण के संबंध में, वही समवाय है।

तत्त्वम्भावेन ॥ २७ ॥

tattvambhāvena || 27 ||

इसकी वास्तविकता इसके अपने अस्तित्व से (सिद्ध होती) है।

द्रव्येषु ज्ञानं व्याख्यातम् ॥ १ ॥

dravyeṣu jñānaṁ vyākhyātam || 1 ||

द्रव्यों के विषय में ज्ञान (पहले ही, चतुर्थ अध्याय में) समझाया जा चुका है।

तत्रात्मा मनश्चाप्रत्यक्षे ॥ २ ॥

tatrātmā manaścāpratyakṣe || 2 ||

इनमें आत्मा और मन अप्रत्यक्ष (इन्द्रियों से सीधे न दिखने वाले) हैं।

ज्ञाननिर्देशे ज्ञाननिष्पत्तिविधिरुक्तः ॥ ३ ॥

jñānanirdeśe jñānaniṣpattividhiruktaḥ || 3 ||

ज्ञान के निरूपण में ज्ञान-उत्पत्ति की विधि पहले ही कही जा चुकी है।

गुणकर्मसु सन्निकृष्टेषु ज्ञाननिष्पत्तेः द्रव्यं कारणम् ॥ ४ ॥

guṇakarmasu sannikṛṣṭeṣu jñānaniṣpatteḥ dravyaṁ kāraṇam || 4 ||

जब गुण और कर्म (इन्द्रियों के) संनिकर्ष में हों, तब द्रव्य ज्ञान-उत्पत्ति का कारण होता है।

सामान्यविशेषेषु सामान्यविशेषाभावात् तदेव ज्ञानम् ॥ ५ ॥

sāmānyaviśeṣeṣu sāmānyaviśeṣābhāvāt tadeva jñānam || 5 ||

सामान्य और विशेष के संबंध में, चूँकि उनमें स्वयं आगे कोई सामान्य-विशेष नहीं है, वही (द्रव्य का) ज्ञान ही (उनका भी) ज्ञान है।

सामान्यविशेषापेक्षं द्रव्यगुणकर्मसु ॥ ६ ॥

sāmānyaviśeṣāpekṣaṁ dravyaguṇakarmasu || 6 ||

द्रव्य, गुण और कर्म के विषय में (ज्ञान) सामान्य और विशेष की अपेक्षा रखता है।

द्रव्ये द्रव्यगुणकर्मापेक्षम् ॥ ७ ॥

dravye dravyaguṇakarmāpekṣam || 7 ||

द्रव्य के विषय में (ज्ञान) द्रव्य, गुण और कर्म की अपेक्षा रखता है।

गुणकर्मसु गुणकर्माभावात् गुणकर्मापेक्षं न विद्यते ॥ ८ ॥

guṇakarmasu guṇakarmābhāvāt guṇakarmāpekṣaṁ na vidyate || 8 ||

गुण और कर्म के विषय में, चूँकि गुण और कर्म में (आगे) गुण-कर्म नहीं होते, उनके लिए गुण-कर्म की अपेक्षा नहीं होती।

समवायिनः श्वैत्याच्छ्वैत्य बुद्धेश्च श्वेते बुद्विस्ते एते कार्यकारणभूते ॥ ९ ॥

samavāyinaḥ śvaityācchvaitya buddheśca śvete budviste ete kāryakāraṇabhūte || 9 ||

समवायी (आश्रय) के शुक्लत्व (श्वेतता) से और शुक्लत्व के ज्ञान से श्वेत (वस्तु) में जो बुद्धि होती है, ये दोनों (गुण और ज्ञान) कार्य-कारण-भाव में हैं।

द्रव्येष्वनितरेतरकारणाः ॥ १० ॥

dravyeṣvanitaretarakāraṇāḥ || 10 ||

द्रव्यों में, (ये कारक) परस्पर एक-दूसरे के कारण नहीं होते।

कारणायौगपद्यात् कारणक्रमाच्च घटपटादिबुद्धीनां क्रमो न हेतुफलभावात् ॥ ११ ॥

kāraṇāyaugapadyāt kāraṇakramācca ghaṭapaṭādibuddhīnāṁ kramo na hetuphalabhāvāt || 11 ||

कारणों के एक साथ न होने और कारणों के क्रमबद्ध होने के कारण, घट-पट आदि के ज्ञानों का क्रम, (उन ज्ञानों के आपस में) कार्य-कारण-भाव के कारण नहीं है।

अयमेष त्वया कृतं भोजयैनं इति बुद्ध्यपेक्षम् ॥ १ ॥

ayameṣa tvayā kṛtaṁ bhojayainaṁ iti buddhyapekṣam || 1 ||

'यह वही है', 'यह तुमने किया', 'इसे भोजन कराओ' -- ऐसे (पहचान के) कथन बुद्धि (स्मृति-सहित ज्ञान) की अपेक्षा रखते हैं।

दृष्टेषु भावाददृष्टेष्वभावात् ॥ २ ॥

dṛṣṭeṣu bhāvādadṛṣṭeṣvabhāvāt || 2 ||

(यह पहचान) देखी हुई वस्तुओं में होती है, अनदेखी वस्तुओं में इसका अभाव होता है।

अर्थ इति द्रव्यगुणकर्मसु ॥ ३ ॥

artha iti dravyaguṇakarmasu || 3 ||

'अर्थ' (वस्तु) यह शब्द द्रव्य, गुण और कर्म -- तीनों के लिए प्रयुक्त होता है।

द्रव्येषु पञ्चात्मकत्वं प्रतिषिद्धम् ॥ ४ ॥

dravyeṣu pañcātmakatvaṁ pratiṣiddham || 4 ||

द्रव्यों में (एक साथ) पाँचों (महाभूतों) से बना होना निषिद्ध है।

भूयस्त्वात् गन्धवत्त्वाच्च पृथिवी गन्धज्ञाने प्रकृतिः ॥ ५ ॥

bhūyastvāt gandhavattvācca pṛthivī gandhajñāne prakṛtiḥ || 5 ||

अधिकता और गन्धयुक्त होने के कारण, गन्ध के ज्ञान में पृथ्वी मूल आधार (प्रकृति) है।

तथापस्तेजो वायुश्च रसरूपस्पर्शाविशेषात् ॥ ६ ॥

tathāpastejo vāyuśca rasarūpasparśāviśeṣāt || 6 ||

उसी प्रकार जल, तेज और वायु (क्रमशः रस, रूप और स्पर्श के ज्ञान में मूल आधार हैं), क्योंकि इनमें रस, रूप और स्पर्श अविभाज्य रूप से पाए जाते हैं।

क्रियागुणव्यपदेशाभावात् प्रागसत् ॥ १ ॥

kriyāguṇavyapadeśābhāvāt prāgasat || 1 ||

(उत्पत्ति से) पूर्व, क्रिया और गुण का कोई व्यपदेश (निर्देश) न होने के कारण, (कार्य) असत् है।

सदसत् ॥ २ ॥

sadasat || 2 ||

(उत्पत्ति के बाद यह) सत् (होते हुए भी पहले) असत् था।

असतः क्रियागुणव्यपदेशाभावादर्थान्तरम् ॥ ३ ॥

asataḥ kriyāguṇavyapadeśābhāvādarthāntaram || 3 ||

असत् के लिए क्रिया-गुण का व्यपदेश न होने के कारण, यह (सत् से) एक भिन्न पदार्थ है।

सच्चासत् ॥ ४ ॥

saccāsat || 4 ||

(कोई वस्तु) सत् भी है और असत् भी (भिन्न-भिन्न दृष्टियों से)।

यच्चान्यदसदतस्तदसत् ॥ ५ ॥

yaccānyadasadatastadasat || 5 ||

और जो अन्य वस्तु भी इसी प्रकार असत् है, वह भी असत् ही है।

असदिति भूतप्रत्यक्षाभावात् भूतस्मृतेर्विरोधिप्रत्यक्षवत् ॥ ६ ॥

asaditi bhūtapratyakṣābhāvāt bhūtasmṛtervirodhipratyakṣavat || 6 ||

'यह नहीं है' -- यह ज्ञान, विद्यमान रह चुकी वस्तु के प्रत्यक्ष के अभाव और उसकी स्मृति से, मानो विरोधी प्रत्यक्ष के समान उत्पन्न होता है।

तथाभावे भावप्रत्यक्षाच्च ॥ ७ ॥

tathābhāve bhāvapratyakṣācca || 7 ||

उसी प्रकार, विद्यमानता (भाव) के संबंध में, भाव के प्रत्यक्ष से ('यह है' ऐसा ज्ञान होता है)।

एतेनाघटोऽगौरधर्मश्च व्याख्याताः ॥ ८ ॥

etenāghaṭo'gauradharmaśca vyākhyātāḥ || 8 ||

इसी से 'अघट' (घट-नहीं), 'अगौ' (गौ-नहीं) और अधर्म भी समझाए गए हैं।

अभूतं नास्तीत्यनर्थान्तरम् ॥ ९ ॥

abhūtaṁ nāstītyanarthāntaram || 9 ||

'अभूत' (जो नहीं हुआ) और 'नास्ति' (नहीं है) -- इनके अर्थ में कोई भेद नहीं है।

नास्ति घटो गेह इति सतो घटस्य गेहसंसर्गप्रतिषेधः ॥ १० ॥

nāsti ghaṭo geha iti sato ghaṭasya gehasaṁsargapratiṣedhaḥ || 10 ||

'घर में घड़ा नहीं है' -- यह विद्यमान घड़े के घर से संबंध का ही निषेध है (घड़े के अस्तित्व का निषेध नहीं)।

आत्मन्यात्ममनसोः संयोगादात्मप्रत्यक्षम् ॥ ११ ॥

ātmanyātmamanasoḥ saṁyogādātmapratyakṣam || 11 ||

आत्मा और मन के आत्मा में संयोग से आत्मा का प्रत्यक्ष (होता है)।

तथा द्रव्यान्तरेषु प्रत्यक्षम् ॥ १२ ॥

tathā dravyāntareṣu pratyakṣam || 12 ||

उसी प्रकार अन्य द्रव्यों (के माध्यम) में भी (आत्मा का) प्रत्यक्ष (होता है)।

असमाहितान्तः करणा उपसंहृतसमाधयस्तेषाञ्च ॥ १३ ॥

asamāhitāntaḥ karaṇā upasaṁhṛtasamādhayasteṣāñca || 13 ||

जिनका अन्तःकरण असमाहित (अस्थिर) है, तथा जिनकी समाधि उपसंहृत (समाप्त) हो चुकी है -- उन दोनों के लिए (यह प्रत्यक्ष भिन्न-भिन्न रूप में होता है)।

तत्समवायात्कर्मगुणेषु ॥ १४ ॥

tatsamavāyātkarmaguṇeṣu || 14 ||

उस (आत्मा) में समवाय होने से (उसके) कर्मों और गुणों के प्रति (प्रत्यक्ष होता है)।

आत्मसमवायादात्मगुणेषु ॥ १५ ॥

ātmasamavāyādātmaguṇeṣu || 15 ||

आत्मा में समवाय होने से आत्मा के गुणों के प्रति (प्रत्यक्ष होता है)।

अस्येदं कार्यं कारणं संयोगि विरोधि समवायि चेति लैङ्गिकम् ॥ १ ॥

asyedaṁ kāryaṁ kāraṇaṁ saṁyogi virodhi samavāyi ceti laiṅgikam || 1 ||

'यह इसका कार्य है', 'यह कारण है', 'यह संयोगी है', 'यह विरोधी है', 'यह समवायी है' -- ऐसे (ज्ञान) लैंगिक (चिह्न पर आधारित, अनुमानजन्य) हैं।

अस्येदं कार्य कारणसम्बन्धश्चावयवाद्भवति ॥ २ ॥

asyedaṁ kārya kāraṇasambandhaścāvayavādbhavati || 2 ||

और इसका कार्य-कारण-संबंध अवयव (अंग-अंगी भाव) से होता है।

एतेन शाब्दं व्याख्यातम् ॥ ३ ॥

etena śābdaṁ vyākhyātam || 3 ||

इसी से शाब्द (वचन-प्रमाण) भी समझाया गया।

हेतुरपदेशो लिङ्गं प्रमाणं करणमित्यनर्थान्तरम् ॥ ४ ॥

heturapadeśo liṅgaṁ pramāṇaṁ karaṇamityanarthāntaram || 4 ||

हेतु, अपदेश, लिङ्ग, प्रमाण, करण -- इन शब्दों के अर्थ में कोई भेद नहीं है।

अस्येदमिति बुद्ध्यपेक्षितत्वात् ॥ ५ ॥

asyedamiti buddhyapekṣitatvāt || 5 ||

क्योंकि 'यह इसका है' यह (ज्ञान) बुद्धि की अपेक्षा रखता है।

आत्मनः संयोगविशेषात् संस्काराच्च स्मृतिः ॥ ६ ॥

ātmanaḥ saṁyogaviśeṣāt saṁskārācca smṛtiḥ || 6 ||

आत्मा के विशेष संयोग और संस्कार (पूर्व छाप) से स्मृति (उत्पन्न होती है)।

तथा स्वप्नः ॥ ७ ॥

tathā svapnaḥ || 7 ||

उसी प्रकार स्वप्न भी (इन्हीं कारणों से उत्पन्न होता है)।

स्वप्नान्तिकम् ॥ ८ ॥

svapnāntikam || 8 ||

स्वप्न के निकटवर्ती (अर्ध-जाग्रत) अवस्था भी (होती है)।

धर्माच्च ॥ ९ ॥

dharmācca || 9 ||

और धर्म (पुण्य) से भी (कुछ स्वप्न/दर्शन उत्पन्न होते हैं)।

इन्द्रियदोषात्संस्कारदोषाच्चाविद्या ॥ १० ॥

indriyadoṣātsaṁskāradoṣāccāvidyā || 10 ||

इन्द्रिय के दोष से और संस्कार के दोष से अविद्या (मिथ्या ज्ञान उत्पन्न होता है)।

तद्दुष्टज्ञानम् ॥ ११ ॥

tadduṣṭajñānam || 11 ||

वह (अविद्या) दूषित ज्ञान है।

अदुष्टं विद्या ॥ १२ ॥

aduṣṭaṁ vidyā || 12 ||

जो अदूषित है, वह विद्या (सम्यक् ज्ञान) है।

आर्षं सिद्धदर्शनं च धर्मेभ्यः ॥ १३ ॥

ārṣaṁ siddhadarśanaṁ ca dharmebhyaḥ || 13 ||

ऋषियों का सहज ज्ञान (आर्ष) और सिद्धों का दर्शन धर्म से (उत्पन्न होते हैं)।

इष्टानिष्टकारणविशेषाद्विरोधाच्च मिथः सुखदुःखयोर्थान्तरभावः ॥ १ ॥

iṣṭāniṣṭakāraṇaviśeṣādvirodhācca mithaḥ sukhaduḥkhayorthāntarabhāvaḥ || 1 ||

इष्ट (प्रिय) और अनिष्ट (अप्रिय) के भिन्न-भिन्न कारणों तथा उनके परस्पर विरोध के कारण, सुख और दुःख परस्पर भिन्न पदार्थ हैं।

संशयनिर्णयान्तराभावश्च ज्ञानान्तरत्वे हेतुः ॥ २ ॥

saṁśayanirṇayāntarābhāvaśca jñānāntaratve hetuḥ || 2 ||

और (दो निरन्तर ज्ञानों के बीच) संशय या निर्णय की किसी मध्यवर्ती अवस्था का न होना, (उन) ज्ञानों की पारस्परिक भिन्नता का कारण है।

तयोर्निष्पत्तिः प्रत्यक्षलैङ्गिकाभ्याम् ॥ ३ ॥

tayorniṣpattiḥ pratyakṣalaiṅgikābhyām || 3 ||

इन दोनों (सुख-दुःख) की उत्पत्ति प्रत्यक्ष और अनुमान दोनों से होती है।

अभूदित्यपि ॥ ४ ॥

abhūdityapi || 4 ||

'यह था' -- यह (ज्ञान) भी (एक वैध प्रकार का ज्ञान है)।

सति च कार्यादर्शनात् ॥ ५ ॥

sati ca kāryādarśanāt || 5 ||

और विद्यमान होते हुए भी, (उसके अनुरूप) कार्य के न दिखने से (भी ऐसा ज्ञान होता है)।

एकार्थसमवायि कारणान्तरेषु दृष्टत्वात् ॥ ६ ॥

ekārthasamavāyi kāraṇāntareṣu dṛṣṭatvāt || 6 ||

क्योंकि एक ही आश्रय में समवेत (गुण) अन्य कारणों में भी इसी प्रकार देखा जाता है।

एकदेशे इत्येकस्मिन् शिरः पृष्ठमुदरं मर्माणि तद्विशेषस्तद्विशेषेभ्यः ॥ ७ ॥

ekadeśe ityekasmin śiraḥ pṛṣṭhamudaraṁ marmāṇi tadviśeṣastadviśeṣebhyaḥ || 7 ||

'एक भाग में' अर्थात् एक ही (शरीर में): सिर, पीठ, उदर, तथा मर्मस्थान -- (इनमें से) प्रत्येक की विशेषता अन्य की विशेषताओं से भिन्न है।

कारणमिति द्रव्ये कार्यसमवायात् ॥ १ ॥

kāraṇamiti dravye kāryasamavāyāt || 1 ||

'कारण' इसलिए कहा जाता है क्योंकि कार्य द्रव्य में समवेत होकर रहता है।

संयोगाद्वा ॥ २ ॥

saṁyogādvā || 2 ||

अथवा संयोग से (भी कारण-भाव सिद्ध होता है, निमित्त-कारण के रूप में)।

कारणे समवायात् कर्माणि ॥ ३ ॥

kāraṇe samavāyāt karmāṇi || 3 ||

कारण में समवाय होने से कर्म (भी कारण होते हैं)।

तथा रूपे कारणैकार्थसमवायाच्च ॥ ४ ॥

tathā rūpe kāraṇaikārthasamavāyācca || 4 ||

उसी प्रकार रूप में भी, कारण के साथ एक ही आश्रय में समवाय होने से।

कारणसमवायात् संयोगः पटस्य ॥ ५ ॥

kāraṇasamavāyāt saṁyogaḥ paṭasya || 5 ||

कारण में समवाय होने से वस्त्र का संयोग (सिद्ध होता है)।

कारणाकारणसमवायाच्च ॥ ६ ॥

kāraṇākāraṇasamavāyācca || 6 ||

और कारण तथा अकारण, दोनों में समवाय होने से (भी)।

संयुक्तसमवायादग्नेर्वैशेषिकम् ॥ ७ ॥

saṁyuktasamavāyādagnervaiśeṣikam || 7 ||

संयुक्त (पदार्थ) में समवाय होने से अग्नि की विशेषता (वैशेषिकम्, पृथक् पहचान) सिद्ध होती है (स्रोत में 'वैशेषिक-म्' पाठ में आकस्मिक योजक-चिह्न था; 'वैशेषिकम्' के रूप में शुद्ध कर लिया गया)।

टिप्पणी: Source reads 'संयुक्तसमवायादग्नेर्वैशेषिक-म्' with a stray ASCII hyphen splitting the final word -- almost certainly an artifact of the citation-marker pattern ('वैशेषिक-N,M.K') bleeding into the verse text during transcription. The hyphen is removed to restore the plain word 'वैशेषिकम्' (vaiśeṣikam, 'particularity/individuality'); nothing else is altered. Flagged rather than silently corrected.

दृष्टानां दृष्टप्रयोजनानां दृष्टाभावे प्रयोगोऽभ्युदयाय ॥ ८ ॥

dṛṣṭānāṁ dṛṣṭaprayojanānāṁ dṛṣṭābhāve prayogo'bhyudayāya || 8 ||

दृष्ट (तात्कालिक) प्रयोजन वाले दृश्य (कर्मों) में भी, जब दृष्ट प्रयोजन न मिले, तब उनका प्रयोग अभ्युदय (भविष्य के कल्याण) के लिए होता है।

तद्वचनादाम्नायस्य प्रमाण्यमिति ॥ ९ ॥

tadvacanādāmnāyasya pramāṇyamiti || 9 ||

उस (धर्म) के विषय में कथन करने के कारण ही आम्नाय (वेद) की प्रामाणिकता सिद्ध होती है -- इस प्रकार (ग्रन्थ का समापन होता है, प्रथम सूत्र 1.1.3 की पुनरावृत्ति द्वारा)।