योगसूत्रम्

अथ योगानुशासनम् ॥ १ ॥

atha yogānuśāsanam || 1 ||

अब योग का अनुशासन (शास्त्रीय उपदेश) आरंभ होता है।

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥ २ ॥

yogaścittavṛttinirodhaḥ || 2 ||

योग चित्त (मन) की वृत्तियों (परिवर्तनशील अवस्थाओं) का निरोध (शमन) है।

तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम् ॥ ३ ॥

tadā draṣṭuḥ svarūpe'vasthānam || 3 ||

तब द्रष्टा (पुरुष, चेतन साक्षी) अपने स्वरूप में स्थित हो जाता है।

वृत्तिसारूप्यं इतरत्र ॥ ४ ॥

vṛttisārūpyaṁ itaratra || 4 ||

अन्यथा (जब निरोध न हो) द्रष्टा वृत्तियों के साथ तादात्म्य कर लेता है।

वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टा अक्लिष्टाः ॥ ५ ॥

vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭā akliṣṭāḥ || 5 ||

वृत्तियाँ पाँच प्रकार की हैं, और वे क्लिष्ट (क्लेशयुक्त) अथवा अक्लिष्ट (क्लेशरहित) होती हैं।

प्रमाणविपर्ययविकल्पनिद्रास्मृतयः ॥ ६ ॥

pramāṇaviparyayavikalpanidrāsmṛtayaḥ || 6 ||

वे हैं -- प्रमाण (सम्यक् ज्ञान), विपर्यय (मिथ्या ज्ञान), विकल्प (कल्पना), निद्रा (नींद) और स्मृति (स्मरण)।

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि ॥ ७ ॥

pratyakṣānumānāgamāḥ pramāṇāni || 7 ||

प्रत्यक्ष (प्रत्यक्ष अनुभव), अनुमान और आगम (विश्वसनीय वचन) -- ये प्रमाण (सम्यक् ज्ञान के साधन) हैं।

विपर्ययो मिथ्याज्ञानम् अतद्रूपप्रतिष्ठं ॥ ८ ॥

viparyayo mithyājñānam atadrūpapratiṣṭhaṁ || 8 ||

विपर्यय मिथ्या ज्ञान है, जो वस्तु के वास्तविक स्वरूप में नहीं, अपितु उससे भिन्न रूप में प्रतिष्ठित होता है।

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पाः ॥ ९ ॥

śabdajñānānupātī vastuśūnyo vikalpāḥ || 9 ||

विकल्प वह है जो शब्द और ज्ञान का अनुसरण तो करता है, किंतु वस्तु-शून्य है (जिसके पीछे कोई वास्तविक वस्तु नहीं होती)।

अभावप्रत्ययालम्बना वृत्तिर्निद्रा ॥ १० ॥

abhāvapratyayālambanā vṛttirnidrā || 10 ||

निद्रा वह वृत्ति है जो अभाव (किसी विषय के न होने) के प्रत्यय (ज्ञान) पर आश्रित है।

अनुभूतविषयासंप्रमोषः स्मृतिः ॥ ११ ॥

anubhūtaviṣayāsaṁpramoṣaḥ smṛtiḥ || 11 ||

अनुभव किए हुए विषय का अप्रमोष (न भूलना, बना रहना) स्मृति है।

अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः ॥ १२ ॥

abhyāsavairāgyābhyāṁ tannirodhaḥ || 12 ||

अभ्यास (निरंतर प्रयास) और वैराग्य (आसक्तिरहितता) -- इन दोनों के द्वारा उन वृत्तियों का निरोध होता है।

तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः ॥ १३ ॥

tatra sthitau yatno'bhyāsaḥ || 13 ||

इन दोनों में से, स्थिरता (चित्त की स्थिति) के लिए किया गया प्रयत्न अभ्यास है।

स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः ॥ १४ ॥

sa tu dīrghakālanairantaryasatkārāsevito dṛḍhabhūmiḥ || 14 ||

वह अभ्यास दीर्घकाल तक, निरंतरता के साथ, और श्रद्धापूर्वक सेवन किए जाने पर दृढ़ भूमि (स्थिर आधार) वाला बनता है।

दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्ञा वैराग्यम् ॥ १५ ॥

dṛṣṭānuśravikaviṣayavitṛṣṇasya vaśīkārasaṁjñā vairāgyam || 15 ||

दृष्ट (देखे गए, लौकिक) और आनुश्रविक (सुने गए, वैदिक अथवा स्वर्गादि) विषयों के प्रति तृष्णारहित व्यक्ति की वशीकार-संज्ञा (पूर्ण वशीकरण की अनुभूति) वैराग्य है।

तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यं ॥ १६ ॥

tatparaṁ puruṣakhyāterguṇavaitṛṣṇyaṁ || 16 ||

वह वैराग्य परम (सर्वोच्च) है जब पुरुष के साक्षात्कार से गुणों (प्रकृति के घटकों -- सत्त्व, रजस्, तमस्) के प्रति भी तृष्णा शेष नहीं रहती।

वितर्कविचारानन्दास्मितारूपानुगमात्संप्रज्ञातः ॥ १७ ॥

vitarkavicārānandāsmitārūpānugamātsaṁprajñātaḥ || 17 ||

वितर्क (स्थूल चिंतन), विचार (सूक्ष्म चिंतन), आनंद और अस्मिता (मैं-भाव) के रूपों के अनुगमन से युक्त समाधि संप्रज्ञात (सद्वस्तु-ज्ञानयुक्त) समाधि कहलाती है।

विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः ॥ १८ ॥

virāmapratyayābhyāsapūrvaḥ saṁskāraśeṣo'nyaḥ || 18 ||

दूसरी समाधि (असंप्रज्ञात) विराम-प्रत्यय (निवृत्ति के ज्ञान) के अभ्यास से पूर्वित होती है, और उसमें केवल संस्कार शेष रह जाते हैं।

भवप्रत्ययो विदेहप्रकृतिलयानां ॥ १९ ॥

bhavapratyayo videhaprakṛtilayānāṁ || 19 ||

विदेह (शरीररहित देवगण) तथा प्रकृतिलय (प्रकृति में लीन हो चुके योगी) जनों की वह [असंप्रज्ञात समाधि] भव-प्रत्यय (मात्र जन्म के कारण से स्वतः प्राप्त) होती है।

श्रद्धावीर्यस्मृतिसमाधिप्रज्ञापूर्वक इतरेषां ॥ २० ॥

śraddhāvīryasmṛtisamādhiprajñāpūrvaka itareṣāṁ || 20 ||

शेष (मनुष्य योगियों) के लिए वह श्रद्धा, वीर्य (ऊर्जा), स्मृति, समाधि और प्रज्ञा से पूर्वित होती है।

तीव्रसंवेगानां आसन्नः ॥ २१ ॥

tīvrasaṁvegānāṁ āsannaḥ || 21 ||

तीव्र संवेग (उत्कट उत्साह) वाले साधकों के लिए वह [सिद्धि] निकट होती है।

मृदुमध्याधिमात्रत्वात्ततोऽपि विशेषः ॥ २२ ॥

mṛdumadhyādhimātratvāttato'pi viśeṣaḥ || 22 ||

मृदु (मंद), मध्यम और अधिमात्र (तीव्र) होने के कारण, उनमें भी अंतर होता है।

ईश्वरप्रणिधानाद्वा ॥ २३ ॥

īśvarapraṇidhānādvā || 23 ||

अथवा ईश्वर-प्रणिधान (ईश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण) से भी [समाधि प्राप्त होती है]।

क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥ २४ ॥

kleśakarmavipākāśayairaparāmṛṣṭaḥ puruṣaviśeṣa īśvaraḥ || 24 ||

ईश्वर वह विशिष्ट पुरुष है जो क्लेशों, कर्मों, उनके विपाक (फल) तथा आशयों (संस्कार-समूह) से अस्पृष्ट (अछूता) है।

तत्र निरतिशयं सर्वज्ञबीजं ॥ २५ ॥

tatra niratiśayaṁ sarvajñabījaṁ || 25 ||

उसमें (ईश्वर में) सर्वज्ञता का बीज अपनी चरम, अनतिक्रम्य सीमा पर विद्यमान है।

पूर्वेषां अपि गुरुः कालेनानवच्छेदात् ॥ २६ ॥

pūrveṣāṁ api guruḥ kālenānavacchedāt || 26 ||

वह समय से अपरिच्छिन्न (सीमारहित) होने के कारण प्राचीनतम गुरुओं का भी गुरु है।

तस्य वाचकः प्रणवः ॥ २७ ॥

tasya vācakaḥ praṇavaḥ || 27 ||

उसका वाचक (द्योतक शब्द) प्रणव (ॐकार) है।

तज्जपस्तदर्थभावनम् ॥ २८ ॥

tajjapastadarthabhāvanam || 28 ||

उसका जप (बार-बार उच्चारण) करना और उसके अर्थ की भावना (मनन) करना [साधन है]।

ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च ॥ २९ ॥

tataḥ pratyakcetanādhigamo'pyantarāyābhāvaśca || 29 ||

उससे प्रत्यक् चेतना (अंतर्मुखी चेतना, आत्मा) का बोध होता है, और अंतराय (विघ्न) भी दूर हो जाते हैं।

व्याधिस्त्यानसंशयप्रमादालस्याविरतिभ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपाः तेऽन्तरायाः ॥ ३० ॥

vyādhistyānasaṁśayapramādālasyāviratibhrāntidarśanālabdhabhūmikatvānavasthitatvāni cittavikṣepāḥ te'ntarāyāḥ || 30 ||

रोग, तंद्रा (मानसिक शिथिलता), संशय, प्रमाद (असावधानी), आलस्य, अविरति (विषयों से मन का न हटना), भ्रांतदर्शन (मिथ्या प्रत्यक्ष), किसी भूमिका (योग-अवस्था) को प्राप्त न कर पाना, तथा अनवस्थितत्व (स्थिरता न बने रहना) -- ये चित्त के विक्षेप (बिखराव) हैं; ये ही अंतराय (विघ्न) हैं।

टिप्पणी: Wikisource wikitext showed two mechanical artifacts here: (1) 'अलब्धभुउमिकत्वानवस्थितत्वानि' — a doubled/misplaced vowel-sign glitch for the standard 'अलब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि' (restored भू); (2) a stray ASCII period standing in for/after the visarga in 'चित्तविक्षेपास्.' (normalized to चित्तविक्षेपाः). Both are unambiguous mechanical transcription artifacts, not textual variants.

दुःखदौर्मनस्याङ्गमेजयत्वश्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः ॥ ३१ ॥

duḥkhadaurmanasyāṅgamejayatvaśvāsapraśvāsā vikṣepasahabhuvaḥ || 31 ||

दुःख, दौर्मनस्य (मानसिक विषाद), अंगों का कंपन, तथा अनियमित श्वास-प्रश्वास -- ये विक्षेपों के साथ उत्पन्न होने वाले सहचर हैं।

तत्प्रतिषेधार्थं एकतत्त्वाभ्यासः ॥ ३२ ॥

tatpratiṣedhārthaṁ ekatattvābhyāsaḥ || 32 ||

उनके निवारण के लिए एक तत्त्व पर अभ्यास (एकाग्रता का साधन) करना चाहिए।

मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षणांसुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम् ॥ ३३ ॥

maitrīkaruṇāmuditopekṣaṇāṁsukhaduḥkhapuṇyāpuṇyaviṣayāṇāṁ bhāvanātaścittaprasādanam || 33 ||

सुखी, दुःखी, पुण्यवान और पापी विषयों के प्रति क्रमशः मैत्री, करुणा, मुदिता (हर्ष) और उपेक्षा की भावना करने से चित्त प्रसन्न (निर्मल) होता है।

प्रच्छर्दनविधारणाभ्यां वा प्राणस्य ॥ ३४ ॥

pracchardanavidhāraṇābhyāṁ vā prāṇasya || 34 ||

अथवा प्राण के प्रच्छर्दन (बाहर निकालने) और विधारण (रोकने) के द्वारा भी [चित्त की शांति होती है]।

विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धनी ॥ ३५ ॥

viṣayavatī vā pravṛttirutpannā manasaḥ sthitinibandhanī || 35 ||

अथवा विषयवती (इंद्रिय-विषय से युक्त) कोई अनुभव-वृत्ति उत्पन्न होकर मन को स्थिरता में बांध देती है।

विशोका वा ज्योतिष्मती ॥ ३६ ॥

viśokā vā jyotiṣmatī || 36 ||

अथवा शोकरहित और ज्योतिर्मय (आंतरिक प्रकाश से युक्त) अवस्था से भी [चित्त स्थिर होता है]।

वीतरागविषयं वा चित्तं ॥ ३७ ॥

vītarāgaviṣayaṁ vā cittaṁ || 37 ||

अथवा वीतराग (आसक्तिरहित) पुरुषों के चित्त को विषय बनाकर भी [स्थिरता प्राप्त होती है]।

स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनम् वा ॥ ३८ ॥

svapnanidrājñānālambanam vā || 38 ||

अथवा स्वप्न और निद्रा के ज्ञान का अवलंबन (सहारा) लेकर भी [चित्त स्थिर होता है]।

यथाभिमतध्यानाद्वा ॥ ३९ ॥

yathābhimatadhyānādvā || 39 ||

अथवा जो कुछ भी अभीष्ट (प्रिय) हो, उसके ध्यान से भी [चित्त स्थिर होता है]।

परमाणुपरममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः ॥ ४० ॥

paramāṇuparamamahattvānto'sya vaśīkāraḥ || 40 ||

उस [योगी] का वशीकार (नियंत्रण) परमाणु से लेकर परम महत्त्व (अनंत विशालता) तक फैला होता है।

क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृग्रहणग्राह्येषुतत्स्थतदञ्जनतासमापत्तिः ॥ ४१ ॥

kṣīṇavṛtterabhijātasyeva maṇergrahītṛgrahaṇagrāhyeṣutatsthatadañjanatāsamāpattiḥ || 41 ||

जिसकी वृत्तियाँ क्षीण हो चुकी हैं, उसका चित्त निर्मल मणि के समान, ग्रहीता (ज्ञाता), ग्रहण (ज्ञान की क्रिया) और ग्राह्य (ज्ञेय वस्तु) -- इनमें से जिसके निकट रहे उसी में स्थित होकर उसी के रंग में रंग जाता है; इसे समापत्ति (तादात्म्य-स्थिति) कहते हैं।

टिप्पणी: Wikisource showed two stray ASCII commas mid-compound ('क्षीणवृत्तेर्, अभिजातस्येव मणेर्,'); removed, normalizing to a single space at each point, per the sandhi-continuous reading of standard editions.

तत्र शब्दार्थज्ञानविकल्पैः संकीर्णा सवितर्का समापत्तिः ॥ ४२ ॥

tatra śabdārthajñānavikalpaiḥ saṁkīrṇā savitarkā samāpattiḥ || 42 ||

इनमें से, शब्द, अर्थ और ज्ञान के विकल्पों से मिश्रित समापत्ति सवितर्क (तर्कसहित) कहलाती है।

स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का ॥ ४३ ॥

smṛtipariśuddhau svarūpaśūnyevārthamātranirbhāsā nirvitarkā || 43 ||

जब स्मृति पूर्णतः शुद्ध हो जाती है, तब मानो अपने स्वरूप से शून्य होकर केवल अर्थ (विषय) मात्र प्रकाशित होने वाली समापत्ति निर्वितर्क (तर्करहित) कहलाती है।

एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता ॥ ४४ ॥

etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣmaviṣayā vyākhyātā || 44 ||

इसी प्रकार से सविचार और निर्विचार समापत्तियाँ भी, जो सूक्ष्म विषयों से संबंधित हैं, समझ ली जानी चाहिए।

सूक्ष्मविषयत्वं चालिङ्गपर्यवसानम् ॥ ४५ ॥

sūkṣmaviṣayatvaṁ cāliṅgaparyavasānam || 45 ||

और सूक्ष्म विषयत्व की सीमा अलिंग (चिह्नरहित, अर्थात् मूल प्रकृति की अव्यक्ततम अवस्था) तक जाती है।

ता एव सबीजः समाधिः ॥ ४६ ॥

tā eva sabījaḥ samādhiḥ || 46 ||

ये [चारों समापत्तियाँ] ही सबीज (बीजसहित) समाधि हैं।

निर्विचारवैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः ॥ ४७ ॥

nirvicāravaiśāradye'dhyātmaprasādaḥ || 47 ||

निर्विचार समाधि की वैशारद्य (निपुणता, पूर्ण स्पष्टता) में अध्यात्म-प्रसाद (आंतरिक चेतना की निर्मलता) उत्पन्न होता है।

ऋतंभरा तत्र प्रज्ञा ॥ ४८ ॥

ṛtaṁbharā tatra prajñā || 48 ||

वहाँ [उस अवस्था में] प्राप्त प्रज्ञा ऋतंभरा (केवल सत्य को धारण करने वाली) होती है।

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श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यां अन्यविषया विशेषार्थत्वात् ॥ ४९ ॥

śrutānumānaprajñābhyāṁ anyaviṣayā viśeṣārthatvāt || 49 ||

यह [प्रज्ञा] श्रुति (शास्त्र) और अनुमान से प्राप्त ज्ञान से भिन्न विषय वाली है, क्योंकि यह विशेष (सूक्ष्म, विशिष्ट) अर्थ को ग्रहण करती है।

तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी ॥ ५० ॥

tajjaḥ saṁskāro'nyasaṁskārapratibandhī || 50 ||

उससे उत्पन्न संस्कार अन्य संस्कारों को प्रतिबंधित (अवरुद्ध) करता है।

तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्बीजः समाधिः ॥ ५१ ॥

tasyāpi nirodhe sarvanirodhānnirbījaḥ samādhiḥ || 51 ||

जब उस [संस्कार] का भी निरोध हो जाता है, तब सबका निरोध होने से निर्बीज (बीजरहित) समाधि प्राप्त होती है।

तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः ॥ १ ॥

tapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni kriyāyogaḥ || 1 ||

तप (आत्मानुशासन), स्वाध्याय (स्वयं का अध्ययन) और ईश्वर-प्रणिधान (ईश्वर के प्रति समर्पण) -- ये क्रियायोग (कर्मरूप योग) हैं।

समाधिभावनार्थः क्लेशतनूकरणार्थश्च ॥ २ ॥

samādhibhāvanārthaḥ kleśatanūkaraṇārthaśca || 2 ||

इसका प्रयोजन समाधि की भावना (सिद्धि) करना और क्लेशों को तनू (क्षीण, पतला) करना है।

अविद्यास्मितारागद्वेषाभिनिवेशाः क्लेशाः ॥ ३ ॥

avidyāsmitārāgadveṣābhiniveśāḥ kleśāḥ || 3 ||

अविद्या (अज्ञान), अस्मिता (मैं-भाव), राग (आसक्ति), द्वेष (घृणा) और अभिनिवेश (जीवन के प्रति सहज भय/आसक्ति) -- ये क्लेश (चित्त के क्लेशकारी दोष) हैं।

अविद्या क्षेत्रं उत्तरेषां प्रसुप्ततनुविच्छिन्नोदाराणां ॥ ४ ॥

avidyā kṣetraṁ uttareṣāṁ prasuptatanuvicchinnodārāṇāṁ || 4 ||

अविद्या शेष चार क्लेशों का क्षेत्र (उर्वर भूमि) है, चाहे वे प्रसुप्त (सुप्त), तनु (क्षीण), विच्छिन्न (कभी-कभी सक्रिय) अथवा उदार (पूर्णतः सक्रिय) अवस्था में हों।

अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या ॥ ५ ॥

anityāśuciduḥkhānātmasu nityaśucisukhātmakhyātiravidyā || 5 ||

अनित्य में नित्य की, अशुचि में शुचि की, दुःख में सुख की, और अनात्मा में आत्मा की प्रतीति -- यही अविद्या है।

दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता ॥ ६ ॥

dṛgdarśanaśaktyorekātmatevāsmitā || 6 ||

दृक्शक्ति (पुरुष, देखने की शक्ति) और दर्शनशक्ति (बुद्धि, देखने के साधन की शक्ति) की मानो एकात्मता (एकरूपता) ही अस्मिता है।

सुखानुशयी रागः ॥ ७ ॥

sukhānuśayī rāgaḥ || 7 ||

सुख का अनुसरण करने वाला भाव राग है।

दुःखानुशयी द्वेषः ॥ ८ ॥

duḥkhānuśayī dveṣaḥ || 8 ||

दुःख का अनुसरण करने वाला भाव द्वेष है।

स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढोऽभिनिवेशः ॥ ९ ॥

svarasavāhī viduṣo'pi tathārūḍho'bhiniveśaḥ || 9 ||

अपने ही वेग से प्रवाहित होने वाला अभिनिवेश (जीवन के प्रति सहज भय) ज्ञानी पुरुष में भी उसी प्रकार दृढ़ बना रहता है।

ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः ॥ १० ॥

te pratiprasavaheyāḥ sūkṣmāḥ || 10 ||

ये क्लेश, जब सूक्ष्म (बीज रूप में) रह जाते हैं, तब प्रतिप्रसव (अपने कारण में लय) के द्वारा त्याज्य हैं।

ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः ॥ ११ ॥

dhyānaheyāstadvṛttayaḥ || 11 ||

इनकी स्थूल वृत्तियाँ ध्यान के द्वारा त्याज्य हैं।

क्लेशमूलः कर्माशयो दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः ॥ १२ ॥

kleśamūlaḥ karmāśayo dṛṣṭādṛṣṭajanmavedanīyaḥ || 12 ||

क्लेशों में मूल वाला कर्माशय (कर्मों का संचित संस्कार-समूह) इस जन्म में अथवा अदृष्ट (भावी) जन्मों में भोगा जाता है।

सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः ॥ १३ ॥

sati mūle tadvipāko jātyāyurbhogāḥ || 13 ||

मूल (क्लेश) के रहते हुए, उसका विपाक (फल) जाति (जन्म), आयु और भोग के रूप में प्रकट होता है।

ते ह्लादपरितापफलाः पुण्यापुण्यहेतुत्वात् ॥ १४ ॥

te hlādaparitāpaphalāḥ puṇyāpuṇyahetutvāt || 14 ||

वे (जाति, आयु, भोग) पुण्य अथवा पाप के हेतु होने से क्रमशः आह्लाद (सुख) अथवा परिताप (दुःख) फल देने वाले हैं।

परिणामतापसंस्कारदुःखैर्गुणवृत्तिविरोधाच्च दुःखमेव सर्वं विवेकिनः ॥ १५ ॥

pariṇāmatāpasaṁskāraduḥkhairguṇavṛttivirodhācca duḥkhameva sarvaṁ vivekinaḥ || 15 ||

परिणाम (परिवर्तन), ताप (चिंता) और संस्कार से उत्पन्न दुःखों के कारण, तथा गुणों की वृत्तियों के परस्पर विरोध के कारण, विवेकी पुरुष के लिए सब कुछ दुःख ही है।

हेयं दुःखं अनागतं ॥ १६ ॥

heyaṁ duḥkhaṁ anāgataṁ || 16 ||

जो दुःख अभी आया नहीं है (भविष्य में आने वाला है), वह त्याज्य (परिहार्य) है।

द्रष्टृदृश्ययोः संयोगो हेयहेतुः ॥ १७ ॥

draṣṭṛdṛśyayoḥ saṁyogo heyahetuḥ || 17 ||

द्रष्टा (पुरुष) और दृश्य (प्रकृति) का संयोग ही उस त्याज्य दुःख का हेतु है।

प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थंदृश्यं ॥ १८ ॥

prakāśakriyāsthitiśīlaṁ bhūtendriyātmakaṁ bhogāpavargārthaṁdṛśyaṁ || 18 ||

दृश्य (देखा जाने वाला, अर्थात् प्रकृति) प्रकाश (सत्त्व), क्रिया (रजस्) और स्थिति (तमस्) के स्वभाव वाला तथा भूतों और इंद्रियों से बना है, और वह पुरुष के भोग तथा अपवर्ग (मुक्ति) के प्रयोजन के लिए है।

विशेषाविशेषलिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि ॥ १९ ॥

viśeṣāviśeṣaliṅgamātrāliṅgāni guṇaparvāṇi || 19 ||

गुणों की अवस्थाएँ (पर्व) हैं -- विशेष (स्थूल भूत-इंद्रिय), अविशेष (सूक्ष्म तन्मात्रा), लिंगमात्र (महत्/बुद्धि) और अलिंग (मूल प्रकृति)।

द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः ॥ २० ॥

draṣṭā dṛśimātraḥ śuddho'pi pratyayānupaśyaḥ || 20 ||

द्रष्टा (पुरुष) केवल दृष्टिमात्र (शुद्ध दर्शनस्वरूप) है; शुद्ध होते हुए भी वह प्रत्ययों (बुद्धि की वृत्तियों) के अनुसार मानो देखता प्रतीत होता है।

तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा ॥ २१ ॥

tadartha eva dṛśyasyātmā || 21 ||

दृश्य (प्रकृति) का अस्तित्व केवल उस (पुरुष) के प्रयोजन के लिए ही है।

कृतार्थं प्रति नष्टं अप्यनष्टं तद् अन्यसाधारणत्वात् ॥ २२ ॥

kṛtārthaṁ prati naṣṭaṁ apyanaṣṭaṁ tad anyasādhāraṇatvāt || 22 ||

जिसका प्रयोजन सिद्ध हो चुका है, उस पुरुष के प्रति दृश्य नष्ट हो जाने पर भी (सर्वथा) नष्ट नहीं होता, क्योंकि वह अन्य पुरुषों के लिए भी साधारण (सांझा) है।

स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोपलब्धिहेतुः संयोगः ॥ २३ ॥

svasvāmiśaktyoḥ svarūpopalabdhihetuḥ saṁyogaḥ || 23 ||

स्व (प्रकृति) और स्वामी (पुरुष) की शक्तियों के स्वरूप की उपलब्धि (अनुभूति) का हेतु उनका संयोग है।

तस्य हेतुरविद्या ॥ २४ ॥

tasya heturavidyā || 24 ||

उस संयोग का हेतु अविद्या है।

तदभावात्संयोगाभावो हानं तद्दृशेः कैवल्यं ॥ २५ ॥

tadabhāvātsaṁyogābhāvo hānaṁ taddṛśeḥ kaivalyaṁ || 25 ||

उस (अविद्या) के अभाव से संयोग का अभाव हो जाता है -- यही हान (निवृत्ति) है, और यही द्रष्टा (पुरुष) का कैवल्य (एकाकी मुक्ति) है।

विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः ॥ २६ ॥

vivekakhyātiraviplavā hānopāyaḥ || 26 ||

अविचल विवेकख्याति (भेद-ज्ञान की निरंतर प्रतीति) ही उस हान (निवृत्ति) का उपाय है।

तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा ॥ २७ ॥

tasya saptadhā prāntabhūmiḥ prajñā || 27 ||

उस [विवेकख्याति-संपन्न योगी] की प्रज्ञा अपनी अंतिम भूमि (अवस्था) में सप्तविध (सात प्रकार की) होती है।

योगाङ्गानुष्ठानादशुद्धिक्षये ज्ञानदीप्तिराविवेकख्यातेः ॥ २८ ॥

yogāṅgānuṣṭhānādaśuddhikṣaye jñānadīptirāvivekakhyāteḥ || 28 ||

योग के अंगों के अनुष्ठान से अशुद्धि क्षीण होने पर, विवेकख्याति की प्राप्ति तक ज्ञान का प्रकाश उत्तरोत्तर बढ़ता जाता है।

यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि ॥ २९ ॥

yamaniyamāsanaprāṇāyāmapratyāhāradhāraṇādhyānasamādhayo'ṣṭāvaṅgāni || 29 ||

यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि -- ये योग के आठ अंग हैं।

अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः ॥ ३० ॥

ahiṁsāsatyāsteyabrahmacaryāparigrahā yamāḥ || 30 ||

अहिंसा, सत्य, अस्तेय (चोरी न करना), ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह (संग्रह न करना) -- ये यम (संयम) हैं।

जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतं ॥ ३१ ॥

jātideśakālasamayānavacchinnāḥ sārvabhaumā mahāvrataṁ || 31 ||

जाति, देश, काल और अवसर से अपरिच्छिन्न (सर्वथा अबाधित) होने पर ये सार्वभौम महाव्रत (महान् व्रत) बन जाते हैं।

शौचसंतोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः ॥ ३२ ॥

śaucasaṁtoṣatapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni niyamāḥ || 32 ||

शौच (शुद्धि), संतोष, तप, स्वाध्याय और ईश्वर-प्रणिधान -- ये नियम हैं।

वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनं ॥ ३३ ॥

vitarkabādhane pratipakṣabhāvanaṁ || 33 ||

[अशुभ] वितर्कों (विचारों) से बाधित होने पर, उनके प्रतिपक्ष (विपरीत भाव) की भावना करनी चाहिए।

वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहपूर्वकामृदुमध्याधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इतिप्रतिपक्षभावनं ॥ ३४ ॥

vitarkā hiṁsādayaḥ kṛtakāritānumoditā lobhakrodhamohapūrvakāmṛdumadhyādhimātrā duḥkhājñānānantaphalā itipratipakṣabhāvanaṁ || 34 ||

हिंसा आदि [अशुभ] वितर्क -- चाहे स्वयं किए गए हों, करवाए गए हों, अथवा अनुमोदित किए गए हों; चाहे लोभ, क्रोध अथवा मोह से प्रेरित हों; चाहे मृदु, मध्यम अथवा तीव्र हों -- अंततः दुःख और अज्ञान के अनंत फल देने वाले हैं, ऐसा जानकर उनके प्रतिपक्ष की भावना करनी चाहिए।

अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्संनिधौ वैरत्यागः ॥ ३५ ॥

ahiṁsāpratiṣṭhāyāṁ tatsaṁnidhau vairatyāgaḥ || 35 ||

अहिंसा के दृढ़ हो जाने पर, उसके समीप सभी वैर (शत्रुभाव) का त्याग हो जाता है।

सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वं ॥ ३६ ॥

satyapratiṣṭhāyāṁ kriyāphalāśrayatvaṁ || 36 ||

सत्य के दृढ़ हो जाने पर, क्रिया और उसका फल [योगी के वचन के] आश्रित हो जाते हैं।

अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानं ॥ ३७ ॥

asteyapratiṣṭhāyāṁ sarvaratnopasthānaṁ || 37 ||

अस्तेय के दृढ़ हो जाने पर, सभी रत्न (धन-वैभव) योगी के समक्ष स्वयं उपस्थित हो जाते हैं।

ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः ॥ ३८ ॥

brahmacaryapratiṣṭhāyāṁ vīryalābhaḥ || 38 ||

ब्रह्मचर्य के दृढ़ हो जाने पर, वीर्य (आंतरिक ऊर्जा) की प्राप्ति होती है।

अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः ॥ ३९ ॥

aparigrahasthairye janmakathaṁtāsaṁbodhaḥ || 39 ||

अपरिग्रह के स्थिर हो जाने पर, जन्म का 'कैसे और क्यों' का बोध (पूर्वजन्मों का ज्ञान) उत्पन्न होता है।

शौचात्स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः ॥ ४० ॥

śaucātsvāṅgajugupsā parairasaṁsargaḥ || 40 ||

शौच (शुद्धि) से अपने ही शरीर के प्रति जुगुप्सा (विरक्ति) तथा दूसरों के साथ असंसर्ग (अनावश्यक संपर्क का अभाव) उत्पन्न होता है।

सत्त्वशुद्धिसौमनस्यैकाग्र्येन्द्रियजयात्मदर्शनयोग्यत्वानि च ॥ ४१ ॥

sattvaśuddhisaumanasyaikāgryendriyajayātmadarśanayogyatvāni ca || 41 ||

और [शौच से] सत्त्व की शुद्धि, सौमनस्य (चित्त की प्रसन्नता), एकाग्रता, इंद्रियों पर विजय, तथा आत्मदर्शन की योग्यता भी प्राप्त होती है।

संतोषादनुत्तमः सुखलाभः ॥ ४२ ॥

saṁtoṣādanuttamaḥ sukhalābhaḥ || 42 ||

संतोष से अनुत्तम (सर्वोत्तम) सुख की प्राप्ति होती है।

कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात्तपसः ॥ ४३ ॥

kāyendriyasiddhiraśuddhikṣayāttapasaḥ || 43 ||

तप से अशुद्धि के क्षीण होने पर शरीर और इंद्रियों की सिद्धि (पूर्णता) प्राप्त होती है।

स्वाध्यायादिष्टदेवतासंप्रयोगः ॥ ४४ ॥

svādhyāyādiṣṭadevatāsaṁprayogaḥ || 44 ||

स्वाध्याय से इष्टदेवता (आराध्य देवता) के साथ संप्रयोग (साक्षात्कार) होता है।

समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात् ॥ ४५ ॥

samādhisiddhirīśvarapraṇidhānāt || 45 ||

ईश्वर-प्रणिधान से समाधि की सिद्धि प्राप्त होती है।

स्थिरसुखं आसनं ॥ ४६ ॥

sthirasukhaṁ āsanaṁ || 46 ||

आसन वह है जो स्थिर और सुखद हो।

प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्यां ॥ ४७ ॥

prayatnaśaithilyānantasamāpattibhyāṁ || 47 ||

[आसन की सिद्धि] प्रयत्न की शिथिलता (सहज विश्राम) तथा अनंत में तल्लीन हो जाने (मन को अनंत पर टिका देने) से होती है।

ततो द्वन्द्वानभिघातः ॥ ४८ ॥

tato dvandvānabhighātaḥ || 48 ||

उससे [योगी] द्वंद्वों (सर्दी-गर्मी, सुख-दुःख आदि विपरीत युग्मों) से अनभिभूत (अप्रभावित) रहता है।

तस्मिन्सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः प्राणायामः ॥ ४९ ॥

tasminsati śvāsapraśvāsayorgativicchedaḥ prāṇāyāmaḥ || 49 ||

वह [आसन] सिद्ध हो जाने पर, श्वास और प्रश्वास की [स्वाभाविक] गति का विच्छेद (रुक जाना) प्राणायाम है।

बाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिर् देशकालसंख्याभिःपरिदृष्टो दीर्घसूक्ष्मः ॥ ५० ॥

bāhyābhyantarastambhavṛttir deśakālasaṁkhyābhiḥparidṛṣṭo dīrghasūkṣmaḥ || 50 ||

इसकी वृत्ति बाह्य (रेचक), आभ्यंतर (पूरक) अथवा स्तंभ (कुंभक) रूप होती है, जो देश, काल और संख्या से नियंत्रित होकर क्रमशः दीर्घ और सूक्ष्म होती जाती है।

बाह्याभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः ॥ ५१ ॥

bāhyābhyantaraviṣayākṣepī caturthaḥ || 51 ||

चौथा [प्राणायाम] बाह्य और आभ्यंतर दोनों विषयों का अतिक्रमण करने वाला है।

ततः क्षीयते प्रकाशावरणं ॥ ५२ ॥

tataḥ kṣīyate prakāśāvaraṇaṁ || 52 ||

उससे [चित्त के] प्रकाश का आवरण क्षीण हो जाता है।

धारणासु च योग्यता मनसः ॥ ५३ ॥

dhāraṇāsu ca yogyatā manasaḥ || 53 ||

और मन धारणा (एकाग्रता) के योग्य बन जाता है।

स्वविषयासंप्रयोगे चित्तस्य स्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणांप्रत्याहारः ॥ ५४ ॥

svaviṣayāsaṁprayoge cittasya svarūpānukāra ivendriyāṇāṁpratyāhāraḥ || 54 ||

इंद्रियों का अपने-अपने विषयों से असंप्रयोग (संबंध-विच्छेद) होने पर, इंद्रियों का मानो चित्त के स्वरूप का अनुकरण करना ही प्रत्याहार है।

ततः परमा वश्यतेन्द्रियाणां ॥ ५५ ॥

tataḥ paramā vaśyatendriyāṇāṁ || 55 ||

उससे इंद्रियों पर परम वश्यता (पूर्ण नियंत्रण) प्राप्त होती है।

देशबन्धश्चित्तस्य धारणा ॥ १ ॥

deśabandhaścittasya dhāraṇā || 1 ||

चित्त का किसी एक देश (स्थान/बिंदु) में बंध जाना धारणा है।

तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानं ॥ २ ॥

tatra pratyayaikatānatā dhyānaṁ || 2 ||

उस [धारणा के स्थान] में प्रत्यय (ज्ञान की धारा) की एकतानता (अविच्छिन्न प्रवाह) ध्यान है।

तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यं इव समाधिः ॥ ३ ॥

tadevārthamātranirbhāsaṁ svarūpaśūnyaṁ iva samādhiḥ || 3 ||

वही [ध्यान], जब केवल अर्थ (ध्येय विषय) मात्र के रूप में प्रकाशित होकर मानो अपने स्वरूप से शून्य हो जाता है, समाधि कहलाता है।

त्रयं एकत्र संयमः ॥ ४ ॥

trayaṁ ekatra saṁyamaḥ || 4 ||

ये तीनों (धारणा, ध्यान, समाधि), जब एक ही विषय पर [एक साथ] लगें, संयम कहलाते हैं।

तज्जयात्प्रज्ञालोकः ॥ ५ ॥

tajjayātprajñālokaḥ || 5 ||

उस संयम पर विजय (निपुणता) प्राप्त करने से प्रज्ञा का प्रकाश (आलोक) उत्पन्न होता है।

तस्य भूमिषु विनियोगः ॥ ६ ॥

tasya bhūmiṣu viniyogaḥ || 6 ||

उस [संयम] का प्रयोग क्रमिक भूमियों (अवस्थाओं) में किया जाता है।

त्रयं अन्तरङ्गं पूर्वेभ्यः ॥ ७ ॥

trayaṁ antaraṅgaṁ pūrvebhyaḥ || 7 ||

ये तीनों (धारणा, ध्यान, समाधि) पूर्व के [पाँच] अंगों की अपेक्षा अंतरंग (अधिक आंतरिक) हैं।

तदपि बहिरङ्गं निर्बीजस्य ॥ ८ ॥

tadapi bahiraṅgaṁ nirbījasya || 8 ||

वह [संयम] भी निर्बीज समाधि की अपेक्षा बहिरंग (बाह्य) ही है।

व्युत्थाननिरोधसंस्कारयोरभिभवप्रादुर्भावौनिरोधक्षणचित्तान्वयो निरोधपरिणामः ॥ ९ ॥

vyutthānanirodhasaṁskārayorabhibhavaprādurbhāvaunirodhakṣaṇacittānvayo nirodhapariṇāmaḥ || 9 ||

व्युत्थान (बहिर्मुख वृत्ति) और निरोध, इन दोनों के संस्कारों का परस्पर अभिभव (दब जाना) और प्रादुर्भाव (उभर आना) होते हुए, चित्त का निरोध के क्षण के साथ अन्वय (सातत्य) -- यही निरोध-परिणाम (चित्त का निरोध की ओर होने वाला रूपांतरण) है।

तस्य प्रशान्तवाहिता संस्कारात् ॥ १० ॥

tasya praśāntavāhitā saṁskārāt || 10 ||

उस [निरोध] का शांत प्रवाह संस्कार (अभ्यास से बने पूर्व-संस्कार) के बल पर बना रहता है।

सर्वार्थतैकाग्रतयोः क्षयोदयौ चित्तस्य समाधिपरिणामः ॥ ११ ॥

sarvārthataikāgratayoḥ kṣayodayau cittasya samādhipariṇāmaḥ || 11 ||

चित्त की सर्वार्थता (सब विषयों में बिखरना) के क्षय और एकाग्रता के उदय -- यही समाधि-परिणाम (चित्त का समाधि की ओर होने वाला रूपांतरण) है।

ततः पुनः शान्तोदितौ तुल्यप्रत्ययौ चित्तस्यैकाग्रतापरिणामः ॥ १२ ॥

tataḥ punaḥ śāntoditau tulyapratyayau cittasyaikāgratāpariṇāmaḥ || 12 ||

तदनन्तर, जब शांत (विगत) और उदित (वर्तमान) प्रत्यय परस्पर तुल्य (समान) हो जाते हैं, तब वह चित्त का एकाग्रता-परिणाम (एकाग्रता की ओर होने वाला रूपांतरण) है।

एतेन भूतेन्द्रियेषु धर्मलक्षणावस्थापरिणामा व्याख्याताः ॥ १३ ॥

etena bhūtendriyeṣu dharmalakṣaṇāvasthāpariṇāmā vyākhyātāḥ || 13 ||

इसी [विवरण] के द्वारा भूतों और इंद्रियों में होने वाले धर्म (गुण-परिणाम), लक्षण (कालभेद) और अवस्था (अवस्था-भेद) के परिणाम भी समझ लेने चाहिए।

शान्तोदिताव्यपदेश्यधर्मानुपाती धर्मी ॥ १४ ॥

śāntoditāvyapadeśyadharmānupātī dharmī || 14 ||

धर्मी (गुणों का आधार, अन्वयी तत्त्व) वह है जो शांत (भूत), उदित (वर्तमान) और अव्यपदेश्य (अनागत, अभी अनिर्दिष्ट) धर्मों में अनुगत रहता है।

क्रमान्यत्वं परिणामान्यत्वे हेतुः ॥ १५ ॥

kramānyatvaṁ pariṇāmānyatve hetuḥ || 15 ||

क्रम (क्षणों के अनुक्रम) की भिन्नता ही परिणामों की भिन्नता का हेतु है।

परिणामत्रयसंयमादतीतानागतज्ञानं ॥ १६ ॥

pariṇāmatrayasaṁyamādatītānāgatajñānaṁ || 16 ||

तीनों प्रकार के परिणाम (धर्म, लक्षण, अवस्था) पर संयम करने से भूत और भविष्य का ज्ञान होता है।

शब्दार्थप्रत्ययानां इतरेतराध्यासात्संकरः तत्प्रविभागसंयमात्सर्वभूतरुतज्ञानं ॥ १७ ॥

śabdārthapratyayānāṁ itaretarādhyāsātsaṁkaraḥ tatpravibhāgasaṁyamātsarvabhūtarutajñānaṁ || 17 ||

शब्द, अर्थ (वस्तु) और प्रत्यय (ज्ञान) परस्पर एक-दूसरे पर आरोपित होकर सामान्यतः संकीर्ण (मिश्रित, अभिन्न) प्रतीत होते हैं; इनके प्रविभाग (पृथक्करण) पर संयम करने से समस्त प्राणियों की ध्वनियों (बोली) का ज्ञान होता है।

संस्कारसाक्षात्करणात्पूर्वजातिज्ञानं ॥ १८ ॥

saṁskārasākṣātkaraṇātpūrvajātijñānaṁ || 18 ||

संस्कारों के साक्षात्कार (प्रत्यक्ष ज्ञान) से पूर्वजन्म का ज्ञान होता है।

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प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानं ॥ १९ ॥

pratyayasya paracittajñānaṁ || 19 ||

[दूसरे के] प्रत्यय पर संयम करने से परचित्त (दूसरे के मन) का ज्ञान होता है।

न च तत्सालम्बनं तस्याविषयीभूतत्वात् ॥ २० ॥

na ca tatsālambanaṁ tasyāviṣayībhūtatvāt || 20 ||

किंतु वह [ज्ञान] उस [दूसरे मन] के आलंबन (विषय) सहित नहीं होता, क्योंकि वह [आलंबन] संयम का विषय नहीं बनता।

कायरूपसंयमात्तद्ग्राह्यशक्तिस्तम्भेचक्षुःप्रकाशासंप्रयोगेऽन्तर्धानं ॥ २१ ॥

kāyarūpasaṁyamāttadgrāhyaśaktistambhecakṣuḥprakāśāsaṁprayoge'ntardhānaṁ || 21 ||

शरीर के रूप पर संयम करने से उसकी ग्राह्यशक्ति (दूसरों द्वारा दिखने की क्षमता) का स्तंभ (अवरोध) होकर, नेत्र और प्रकाश के संयोग का विच्छेद होने से, अंतर्धान (अदृश्यता) प्राप्त होती है।

सोपक्रमं निरुपक्रमं च कर्म तत्संयमादपरान्तज्ञानम् अरिष्टेभ्यो वा ॥ २२ ॥

sopakramaṁ nirupakramaṁ ca karma tatsaṁyamādaparāntajñānam ariṣṭebhyo vā || 22 ||

कर्म सोपक्रम (शीघ्र फलदायी) अथवा निरुपक्रम (विलंबित फलदायी) होता है; इस पर संयम करने से, अथवा अरिष्टों (अपशकुनों) से, अपरांत (मृत्यु के समय) का ज्ञान होता है।

मैत्र्यादिषु बलानि ॥ २३ ॥

maitryādiṣu balāni || 23 ||

मैत्री आदि [चार भावनाओं] पर संयम करने से उनसे संबंधित बल (शक्तियाँ) प्राप्त होते हैं।

बलेषु हस्तिबलादीनि ॥ २४ ॥

baleṣu hastibalādīni || 24 ||

[विभिन्न] बलों पर संयम करने से हाथी आदि का बल प्राप्त होता है।

प्रवृत्त्यालोकन्यासात्सूक्ष्मव्यवहितविप्रकृष्टज्ञानं ॥ २५ ॥

pravṛttyālokanyāsātsūkṣmavyavahitaviprakṛṣṭajñānaṁ || 25 ||

[अंतःकरण की] प्रवृत्ति के प्रकाश को [किसी विषय पर] डालने से सूक्ष्म, व्यवहित (छिपे हुए) और विप्रकृष्ट (दूरस्थ) वस्तुओं का ज्ञान होता है।

भुवनज्ञानं सूर्ये संयमात् ॥ २६ ॥

bhuvanajñānaṁ sūrye saṁyamāt || 26 ||

सूर्य पर संयम करने से भुवनों (लोकों) का ज्ञान होता है।

चन्द्रे ताराव्यूहज्ञानं ॥ २७ ॥

candre tārāvyūhajñānaṁ || 27 ||

चंद्रमा पर संयम करने से तारों की व्यूह-रचना (विन्यास) का ज्ञान होता है।

ध्रुवे तद्गतिज्ञानं ॥ २८ ॥

dhruve tadgatijñānaṁ || 28 ||

ध्रुव तारे पर संयम करने से उनकी (तारों की) गति का ज्ञान होता है।

नाभिचक्रे कायव्यूहज्ञानं ॥ २९ ॥

nābhicakre kāyavyūhajñānaṁ || 29 ||

नाभिचक्र पर संयम करने से शरीर की रचना (अवयव-विन्यास) का ज्ञान होता है।

कण्ठकूपे क्षुत्पिपासानिवृत्तिः ॥ ३० ॥

kaṇṭhakūpe kṣutpipāsānivṛttiḥ || 30 ||

कंठकूप (गले के गड्ढे) पर संयम करने से भूख और प्यास की निवृत्ति होती है।

कूर्मनाड्यां स्थैर्यं ॥ ३१ ॥

kūrmanāḍyāṁ sthairyaṁ || 31 ||

कूर्मनाड़ी पर संयम करने से [शरीर की] स्थिरता प्राप्त होती है।

मूर्धज्योतिषि सिद्धदर्शनं ॥ ३२ ॥

mūrdhajyotiṣi siddhadarśanaṁ || 32 ||

मूर्धा (सिर के शिखर) की ज्योति पर संयम करने से सिद्धों का दर्शन होता है।

प्रातिभाद्वा सर्वं ॥ ३३ ॥

prātibhādvā sarvaṁ || 33 ||

अथवा प्रातिभ (सहज, स्वयंस्फूर्त ज्ञान) से सब कुछ [जाना जा सकता है]।

हृदये चित्तसंवित् ॥ ३४ ॥

hṛdaye cittasaṁvit || 34 ||

हृदय पर संयम करने से चित्त का संवित् (बोध) प्राप्त होता है।

सत्त्वपुरुषयोरत्यन्तासंकीर्णयोः प्रत्ययाविशेषो भोगःपरार्थत्वात्स्वार्थसंयमात् पुरुषज्ञानं ॥ ३५ ॥

sattvapuruṣayoratyantāsaṁkīrṇayoḥ pratyayāviśeṣo bhogaḥparārthatvātsvārthasaṁyamāt puruṣajñānaṁ || 35 ||

सत्त्व (बुद्धि) और पुरुष, जो सर्वथा असंकीर्ण (भिन्न) हैं, उनमें भेद न करने वाला प्रत्यय ही भोग है, क्योंकि [बुद्धि] परार्थ (पुरुष के प्रयोजन) के लिए है; पुरुष के स्वार्थ (अपने ही प्रयोजन) पर संयम करने से पुरुष का ज्ञान होता है।

ततः प्रातिभश्रावणवेदनादर्शास्वादवार्ता जायन्ते ॥ ३६ ॥

tataḥ prātibhaśrāvaṇavedanādarśāsvādavārtā jāyante || 36 ||

उससे प्रातिभ (सहज) श्रवण, स्पर्श, दर्शन, स्वाद और गंध [की दिव्य शक्तियाँ] उत्पन्न होती हैं।

ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः ॥ ३७ ॥

te samādhāvupasargā vyutthāne siddhayaḥ || 37 ||

ये [सिद्धियाँ] समाधि के लिए उपसर्ग (विघ्न) हैं, यद्यपि व्युत्थान (बहिर्मुख, सामान्य) अवस्था में ये सिद्धियाँ (उपलब्धियाँ) हैं।

बन्धकारणशैथिल्यात्प्रचारसंवेदनाच्च चित्तस्यपरशरीरावेशः ॥ ३८ ॥

bandhakāraṇaśaithilyātpracārasaṁvedanācca cittasyaparaśarīrāveśaḥ || 38 ||

[शरीर से चित्त के] बंधन के कारण की शिथिलता से, तथा [चित्त के गमन-मार्गों के] प्रचार (संचरण) के ज्ञान से, चित्त का परशरीर में प्रवेश हो सकता है।

उदानजयाज्जलपङ्ककण्टकादिष्वसङ्ग उत्क्रान्तिश्च ॥ ३९ ॥

udānajayājjalapaṅkakaṇṭakādiṣvasaṅga utkrāntiśca || 39 ||

उदान वायु पर विजय प्राप्त करने से जल, कीचड़, कांटे आदि से असंग (अस्पर्श) तथा उत्क्रांति (ऊर्ध्वगमन, देहोत्सर्ग की सामर्थ्य) प्राप्त होती है।

समानजयाज्ज्वलनं ॥ ४० ॥

samānajayājjvalanaṁ || 40 ||

समान वायु पर विजय प्राप्त करने से [शरीर में] ज्वलन (तेज, दीप्ति) उत्पन्न होता है।

श्रोत्राकाशयोः संबन्धसंयमाद्दिव्यं श्रोत्रं ॥ ४१ ॥

śrotrākāśayoḥ saṁbandhasaṁyamāddivyaṁ śrotraṁ || 41 ||

श्रोत्र (कान) और आकाश के संबंध पर संयम करने से दिव्य श्रवण-शक्ति प्राप्त होती है।

कायाकाशयोः संबन्धसंयमाल्लघुतूलसमापत्तेश्चाकाशगमनं ॥ ४२ ॥

kāyākāśayoḥ saṁbandhasaṁyamāllaghutūlasamāpatteścākāśagamanaṁ || 42 ||

शरीर और आकाश के संबंध पर संयम करने से, तथा तूल (रुई) की लघुता के साथ समापत्ति (तादात्म्य) करने से, आकाश-गमन (आकाश में विचरण) की सिद्धि होती है।

बहिरकल्पिता वृत्तिर्महाविदेहा ततः प्रकाशावरणक्षयः ॥ ४३ ॥

bahirakalpitā vṛttirmahāvidehā tataḥ prakāśāvaraṇakṣayaḥ || 43 ||

शरीर की कल्पना से रहित, बाह्य चित्तवृत्ति महाविदेहा (महान् देहातीत अवस्था) कहलाती है; उससे [चित्त के] प्रकाश का आवरण नष्ट हो जाता है।

स्थूलस्वरूपसूक्ष्मान्वयार्थवत्त्वसंयमाद्भूतजयः ॥ ४४ ॥

sthūlasvarūpasūkṣmānvayārthavattvasaṁyamādbhūtajayaḥ || 44 ||

भूतों के स्थूल रूप, स्वरूप (सामान्य लक्षण), सूक्ष्म (तन्मात्रा) रूप, अन्वय (गुणसंबंध) और अर्थवत्त्व (प्रयोजन) पर संयम करने से भूतों पर विजय प्राप्त होती है।

ततोऽणिमादिप्रादुर्भावः कायसंपत्तद्धर्मानभिघातश्च ॥ ४५ ॥

tato'ṇimādiprādurbhāvaḥ kāyasaṁpattaddharmānabhighātaśca || 45 ||

उससे अणिमा आदि [आठ ऐश्वर्यों] का प्रादुर्भाव, शरीर की संपत् (पूर्णता), तथा उसके धर्मों (कार्यों) में किसी प्रकार का अभिघात (बाधा) न होना -- ये प्राप्त होते हैं।

रूपलावण्यबलवज्रसंहननत्वानि कायसंपत् ॥ ४६ ॥

rūpalāvaṇyabalavajrasaṁhananatvāni kāyasaṁpat || 46 ||

रूप (सौंदर्य), लावण्य (कांति), बल तथा वज्र के समान दृढ़ संहनन (गठन) -- यही शरीर की संपत् (पूर्णता) है।

ग्रहणस्वरूपास्मितान्वयार्थवत्त्वसंयमादिन्द्रियजयः ॥ ४७ ॥

grahaṇasvarūpāsmitānvayārthavattvasaṁyamādindriyajayaḥ || 47 ||

इंद्रियों के ग्रहण (विषय-ग्रहण की क्रिया), स्वरूप, अस्मिता (अहंकार-संबंध), अन्वय (गुणसंबंध) और अर्थवत्त्व (प्रयोजन) पर संयम करने से इंद्रियों पर विजय प्राप्त होती है।

ततो मनोजवित्वं विकरणभावः प्रधानजयश्च ॥ ४८ ॥

tato manojavitvaṁ vikaraṇabhāvaḥ pradhānajayaśca || 48 ||

उससे मन के समान वेगवत्ता (शीघ्रगामिता), विकरणभाव (इंद्रियों के बिना भी कार्यक्षमता) तथा प्रधान (मूल प्रकृति) पर विजय प्राप्त होती है।

सत्त्वपुरुषान्यताख्यातिमात्रस्य सर्वभावाधिष्ठातृत्वंसर्वज्ञातृत्वं च ॥ ४९ ॥

sattvapuruṣānyatākhyātimātrasya sarvabhāvādhiṣṭhātṛtvaṁsarvajñātṛtvaṁ ca || 49 ||

जिसे केवल सत्त्व (बुद्धि) और पुरुष के भेद का ज्ञान है, उसे समस्त भावों (अस्तित्व की अवस्थाओं) पर आधिपत्य और सर्वज्ञता प्राप्त होती है।

तद्वैराग्यादपि दोषबीजक्षये कैवल्यं ॥ ५० ॥

tadvairāgyādapi doṣabījakṣaye kaivalyaṁ || 50 ||

उस [सर्वज्ञता और ऐश्वर्य] के प्रति भी वैराग्य होने पर, दोषों के बीज के नष्ट हो जाने से कैवल्य (मुक्ति) प्राप्त होता है।

स्थान्युपनिमन्त्रणे सङ्गस्मयाकरणं पुनरनिष्टप्रसङ्गात् ॥ ५१ ॥

sthānyupanimantraṇe saṅgasmayākaraṇaṁ punaraniṣṭaprasaṅgāt || 51 ||

[स्वर्गादि लोकों में] स्थित देवताओं के निमंत्रण मिलने पर योगी को संग (आसक्ति) और स्मय (अहंकार, गर्व) नहीं करना चाहिए, क्योंकि पुनः अनिष्ट (अवांछित पतन) की संभावना बनी रहती है।

क्षणतत्क्रमयोः संयमाद्विवेकजं ज्ञानं ॥ ५२ ॥

kṣaṇatatkramayoḥ saṁyamādvivekajaṁ jñānaṁ || 52 ||

क्षण और उसके क्रम (अनुक्रम) पर संयम करने से विवेक से उत्पन्न ज्ञान प्राप्त होता है।

जातिलक्षणदेशैरन्यतानवच्छेदात्तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः ॥ ५३ ॥

jātilakṣaṇadeśairanyatānavacchedāttulyayostataḥ pratipattiḥ || 53 ||

उससे [उत्पन्न विवेकज ज्ञान से] दो ऐसी वस्तुओं की भी पहचान संभव हो जाती है जो जाति, लक्षण और देश से भिन्न न होने के कारण परस्पर तुल्य (अभिन्न) प्रतीत होती हैं।

तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयं अक्रमं चेति विवेकजंज्ञानं ॥ ५४ ॥

tārakaṁ sarvaviṣayaṁ sarvathāviṣayaṁ akramaṁ ceti vivekajaṁjñānaṁ || 54 ||

विवेक से उत्पन्न ज्ञान तारक (मुक्तिदायी, सहज-बोधरूप), सर्वविषयक (सब विषयों को जानने वाला), सर्वथाविषयक (सभी कालों और अवस्थाओं को एक साथ जानने वाला) तथा अक्रम (क्रमरहित) होता है।

सत्त्वपुरुषयोः शुद्धिसाम्ये कैवल्यं इति ॥ ५५ ॥

sattvapuruṣayoḥ śuddhisāmye kaivalyaṁ iti || 55 ||

सत्त्व (बुद्धि) और पुरुष की शुद्धि जब समान हो जाती है, तब कैवल्य (मुक्ति) होता है। इस प्रकार [तृतीय पाद पूर्ण हुआ]।

जन्मौषधिमन्त्रतपःसमाधिजाः सिद्धयः ॥ १ ॥

janmauṣadhimantratapaḥsamādhijāḥ siddhayaḥ || 1 ||

सिद्धियाँ (विशेष शक्तियाँ) जन्म, औषधि, मंत्र, तप, अथवा समाधि से उत्पन्न होती हैं।

जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात् ॥ २ ॥

jātyantarapariṇāmaḥ prakṛtyāpūrāt || 2 ||

जाति (योनि) का अंतर [एक से दूसरी में] परिणाम प्रकृति के आपूर (भीतर से उमड़ आने, स्वाभाविक भराव) से होता है।

निमित्तं अप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत् ॥ ३ ॥

nimittaṁ aprayojakaṁ prakṛtīnāṁ varaṇabhedastu tataḥ kṣetrikavat || 3 ||

[बाह्य] निमित्त प्रकृतियों को सीधे प्रवृत्त नहीं करता; वह केवल आवरण (अवरोध) को भेद देता है, जैसे किसान [खेत की मेड़ काटकर जल को अगले खेत में स्वयं बहने देता है, बलपूर्वक नहीं ले जाता]।

निर्माणचित्तान्यस्मितामात्रात् ॥ ४ ॥

nirmāṇacittānyasmitāmātrāt || 4 ||

निर्मित (कृत्रिम रूप से बनाए गए) चित्त केवल अस्मिता (अहंकार-तत्त्व) से उत्पन्न होते हैं।

प्रवृत्तिभेदे प्रयोजकं चित्तं एकं अनेकेषां ॥ ५ ॥

pravṛttibhede prayojakaṁ cittaṁ ekaṁ anekeṣāṁ || 5 ||

[इन] अनेक [निर्मित चित्तों] की भिन्न-भिन्न प्रवृत्तियों में, एक [मूल] चित्त ही प्रयोजक (प्रेरक) होता है।

तत्र ध्यानजमनाशयं ॥ ६ ॥

tatra dhyānajamanāśayaṁ || 6 ||

इनमें ध्यान से उत्पन्न चित्त आशय (कर्म-संस्कारों के संचय) से रहित होता है।

कर्माशुक्लाकृष्णं योगिनस् त्रिविधं इतरेषां ॥ ७ ॥

karmāśuklākṛṣṇaṁ yoginas trividhaṁ itareṣāṁ || 7 ||

योगी का कर्म न तो शुक्ल (श्वेत) है और न कृष्ण (काला); शेष [सामान्य] मनुष्यों का कर्म त्रिविध (शुक्ल, कृष्ण, तथा मिश्रित) होता है।

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ततस्तद्विपाकानुगुणानां एवाभिव्यक्तिर्वासनानां ॥ ८ ॥

tatastadvipākānuguṇānāṁ evābhivyaktirvāsanānāṁ || 8 ||

उस [त्रिविध कर्म] से, उसके विपाक (फल) के अनुकूल वासनाओं की ही अभिव्यक्ति (प्रकटीकरण) होती है।

जातिदेशकालव्यवहितानां अप्यानन्तर्यं स्मृतिसंस्कारयोरेकरूपत्वात् ॥ ९ ॥

jātideśakālavyavahitānāṁ apyānantaryaṁ smṛtisaṁskārayorekarūpatvāt || 9 ||

जाति, देश और काल से व्यवहित (पृथक्) होने पर भी वासनाओं में आनंतर्य (अविच्छिन्न सातत्य) बना रहता है, क्योंकि स्मृति और संस्कार एकरूप (एक ही स्वभाव वाले) हैं।

तासां अनादित्वं चाशिषो नित्यत्वात् ॥ १० ॥

tāsāṁ anāditvaṁ cāśiṣo nityatvāt || 10 ||

और वे वासनाएँ अनादि हैं, क्योंकि आशिष् (जीवित रहने की मूल इच्छा) नित्य है।

हेतुफलाश्रयालम्बनैः संगृहीतत्वादेषां अभावे तदभावः ॥ ११ ॥

hetuphalāśrayālambanaiḥ saṁgṛhītatvādeṣāṁ abhāve tadabhāvaḥ || 11 ||

हेतु (कारण), फल, आश्रय और आलंबन (सहारा) -- इनके द्वारा वासनाएँ संगृहीत (बंधी हुई) हैं; इन [चारों] के अभाव में उनका [वासनाओं का भी] अभाव हो जाता है।

अतीतानागतं स्वरूपतोऽस्त्यध्वभेदाद्धर्माणां ॥ १२ ॥

atītānāgataṁ svarūpato'styadhvabhedāddharmāṇāṁ || 12 ||

अतीत और अनागत [काल] अपने स्वरूप में वस्तुतः विद्यमान हैं, क्योंकि धर्मों (गुण-परिणामों) के अध्वा (कालपथ) में भेद है।

ते व्यक्तसूक्ष्मा गुणात्मानः ॥ १३ ॥

te vyaktasūkṣmā guṇātmānaḥ || 13 ||

वे [अतीत, वर्तमान, अनागत रूप] व्यक्त और सूक्ष्म रूप में गुणस्वरूप ही हैं।

परिणामैकत्वाद्वस्तुतत्त्वं ॥ १४ ॥

pariṇāmaikatvādvastutattvaṁ || 14 ||

वस्तु का तत्त्व (यथार्थ स्वरूप) उसके परिणाम की एकता (एकत्व) से सिद्ध होता है।

वस्तुसाम्ये चित्तभेदात्तयोर्विभक्तः पन्थाः ॥ १५ ॥

vastusāmye cittabhedāttayorvibhaktaḥ panthāḥ || 15 ||

वस्तु के समान होने पर भी, [देखने वाले] चित्तों में भेद होने से, वस्तु और चित्त -- दोनों के पथ पृथक्-पृथक् होते हैं।

न चैकचित्ततन्त्रं वस्तु तदप्रमाणकं तदा किं स्यात् ॥ १६ ॥

na caikacittatantraṁ vastu tadapramāṇakaṁ tadā kiṁ syāt || 16 ||

और वस्तु किसी एक चित्त के अधीन (तंत्र) नहीं है; यदि ऐसा होता, तो जब वह चित्त उसे प्रमाणित न करे, तब वह वस्तु क्या होती (अस्तित्वहीन हो जाती)?

तदुपरागापेक्षत्वात् चित्तस्य वस्तु ज्ञाताज्ञातं ॥ १७ ॥

taduparāgāpekṣatvāt cittasya vastu jñātājñātaṁ || 17 ||

वस्तु चित्त के लिए ज्ञात अथवा अज्ञात होना, चित्त के उस [वस्तु से] उपराग (रंग जाने, प्रभावित होने) पर निर्भर करता है।

सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस् तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणामित्वात् ॥ १८ ॥

sadā jñātāścittavṛttayas tatprabhoḥ puruṣasyāpariṇāmitvāt || 18 ||

चित्त की वृत्तियाँ सदा ज्ञात रहती हैं, क्योंकि उसका स्वामी पुरुष अपरिणामी (अपरिवर्तनशील) है।

न तत्स्वाभासं दृश्यत्वात् ॥ १९ ॥

na tatsvābhāsaṁ dṛśyatvāt || 19 ||

वह चित्त स्वयंप्रकाश नहीं है, क्योंकि वह स्वयं दृश्य (देखा जाने वाला) है।

एकसमये चोभयानवधारणं ॥ २० ॥

ekasamaye cobhayānavadhāraṇaṁ || 20 ||

और एक ही समय में दोनों (विषय और स्वयं) का अवधारण (निश्चयात्मक ज्ञान) संभव नहीं है।

चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः स्मृतिसंकरश्च ॥ २१ ॥

cittāntaradṛśye buddhibuddheratiprasaṅgaḥ smṛtisaṁkaraśca || 21 ||

यदि एक चित्त दूसरे चित्त द्वारा दृश्य (ज्ञात) माना जाए, तो बुद्धि की बुद्धि [की कल्पना] का अतिप्रसंग (अनंत क्रम) तथा स्मृतियों का संकर (गड्ड-मड्ड होना) होगा।

चितेरप्रतिसंक्रमायास्तदाकारापत्तौ स्वबुद्धिसंवेदनं ॥ २२ ॥

citerapratisaṁkramāyāstadākārāpattau svabuddhisaṁvedanaṁ || 22 ||

चिति (चेतनाशक्ति, पुरुष) स्वयं संक्रमणरहित होते हुए भी, जब चित्त उसके आकार को धारण कर लेता है, तब [उस स्थिति में] अपनी ही बुद्धि का संवेदन [अहं-बोध] होता है।

द्रष्टृदृश्योपरक्तं चित्तं सर्वार्थं ॥ २३ ॥

draṣṭṛdṛśyoparaktaṁ cittaṁ sarvārthaṁ || 23 ||

द्रष्टा (पुरुष) और दृश्य (विषय), दोनों से रंगा हुआ चित्त सब विषयों को [जानने में समर्थ] होता है।

तदसंख्येयवासनाचित्रं अपि परार्थं संहत्यकारित्वात् ॥ २४ ॥

tadasaṁkhyeyavāsanācitraṁ api parārthaṁ saṁhatyakāritvāt || 24 ||

वह [चित्त], असंख्य वासनाओं से चित्र-विचित्र (विविधतापूर्ण) होते हुए भी, परार्थ (पुरुष के प्रयोजन के लिए) है, क्योंकि वह संहत्यकारी (अन्य तत्त्वों के साथ मिलकर कार्य करने वाला) है।

विशेषदर्शिन आत्मभावभावनाविनिवृत्तिः ॥ २५ ॥

viśeṣadarśina ātmabhāvabhāvanāvinivṛttiḥ || 25 ||

[सत्त्व और पुरुष के] भेद को देखने वाले [योगी] की आत्मभाव की भावना (चित्त में 'मैं हूँ' का अभ्यास) निवृत्त हो जाती है।

तदा विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भारं चित्तं ॥ २६ ॥

tadā vivekanimnaṁ kaivalyaprāgbhāraṁ cittaṁ || 26 ||

तब चित्त विवेक की ओर झुका हुआ (निम्न) और कैवल्य की ओर उन्मुख (प्राग्भार, गुरुत्वाकर्षित-सा) हो जाता है।

तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः ॥ २७ ॥

tacchidreṣu pratyayāntarāṇi saṁskārebhyaḥ || 27 ||

उस [विवेक-प्रवाह] के छिद्रों (अंतरालों) में संस्कारों से अन्य प्रत्यय (विचार) उत्पन्न हो जाते हैं।

हानं एषां क्लेशवदुक्तं ॥ २८ ॥

hānaṁ eṣāṁ kleśavaduktaṁ || 28 ||

इनकी हानि (निवृत्ति) क्लेशों की भाँति ही कही गई है।

प्रसंख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथाविवेकख्यातेर्धर्ममेघःसमाधिः ॥ २९ ॥

prasaṁkhyāne'pyakusīdasya sarvathāvivekakhyāterdharmameghaḥsamādhiḥ || 29 ||

जिस [योगी] को प्रसंख्यान (परम सिद्धि की प्राप्ति) में भी कोई रुचि (कुसीद, स्वार्थ) नहीं रहती, और जिसे सब प्रकार से विवेकख्याति प्राप्त हो चुकी है, उसे धर्ममेघ नामक समाधि प्राप्त होती है।

ततः क्लेशकर्मनिवृत्तिः ॥ ३० ॥

tataḥ kleśakarmanivṛttiḥ || 30 ||

उससे क्लेशों और कर्मों की निवृत्ति हो जाती है।

तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्यानन्त्याज्ज्ञेयं अल्पं ॥ ३१ ॥

tadā sarvāvaraṇamalāpetasya jñānasyānantyājjñeyaṁ alpaṁ || 31 ||

तब, समस्त आवरण-मलों से रहित ज्ञान के अनंत हो जाने से, ज्ञेय (जानने योग्य शेष विषय) अल्प रह जाता है।

ततः कृतार्थानां परिणामक्रमपरिसमाप्तिर् गुणानां ॥ ३२ ॥

tataḥ kṛtārthānāṁ pariṇāmakramaparisamāptir guṇānāṁ || 32 ||

उससे, जिनका प्रयोजन सिद्ध हो चुका है, ऐसे गुणों के परिणाम-क्रम (क्रमिक रूपांतरण) की परिसमाप्ति (पूर्ण विराम) हो जाती है।

क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिर्ग्राह्यः क्रमः ॥ ३३ ॥

kṣaṇapratiyogī pariṇāmāparāntanirgrāhyaḥ kramaḥ || 33 ||

क्रम (क्षणों का अनुक्रम) प्रत्येक क्षण से संबद्ध होता है, और वह किसी परिणाम की अंतिम सीमा पर ही ग्रहण किया जा सकता है।

पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तिर् इति ॥ ३४ ॥

puruṣārthaśūnyānāṁ guṇānāṁ pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpapratiṣṭhā vā citiśaktir iti || 34 ||

पुरुष के प्रयोजन से शून्य (रिक्त) हो चुके गुणों का अपने कारण में पुनः लय (प्रतिप्रसव) ही कैवल्य है; अथवा [इसे] चितिशक्ति (चेतनाशक्ति, पुरुष) की अपने स्वरूप में प्रतिष्ठा (स्थिति) भी कहा जा सकता है। इस प्रकार [ग्रंथ समाप्त होता है]।