Ganesha Gita - Ganesha's Teaching to King Varenya

॥ एकादशोऽध्यायः ॥ ॥ त्रिविधवस्तुविवेकनिरूपणम् ॥ श्रीगजानन उवाच - तपोऽपि त्रिविधं राजन्कायिकादिप्रभेदतः । ऋजुतार्जवशौचानि ब्रह्मचर्यमहिंसनम् ॥११-१॥

|| ekādaśo'dhyāyaḥ || || trividhavastuvivekanirūpaṇam || śrīgajānana uvāca - tapo'pi trividhaṁ rājankāyikādiprabhedataḥ | ṛjutārjavaśaucāni brahmacaryamahiṁsanam ||11-1||

।।३६३।। श्रीगजानन बोले: हे राजन्, तप भी शारीरिक आदि भेद से तीन प्रकार का है। सरलता, ईमानदारी, शुद्धता, ब्रह्मचर्य और अहिंसा,

गुरुविज्ञद्विजातीनां पूजनं चासुरद्विषाम् । स्वधर्मपालनं नित्यं कायिकं तप ईदृशम् ॥११-२॥

guruvijñadvijātīnāṁ pūjanaṁ cāsuradviṣām | svadharmapālanaṁ nityaṁ kāyikaṁ tapa īdṛśam ||11-2||

।।३६४।। गुरु, विद्वान और द्विजातियों की, तथा असुर-द्वेषियों की पूजा, और अपने धर्म का नित्य पालन, यह शारीरिक तप है।

मर्मास्पृक्च प्रियं वाक्यमनुद्वेगं हितं ऋतम् । अधीतिर्वेदशास्त्राणां वाचिकं तप ईदृशम् ॥११-३॥

marmāspṛkca priyaṁ vākyamanudvegaṁ hitaṁ ṛtam | adhītirvedaśāstrāṇāṁ vācikaṁ tapa īdṛśam ||11-3||

।।३६५।। मर्म को न छूने वाली, प्रिय, अनुद्वेगकारी, हितकारी और सत्य वाणी; तथा वेद-शास्त्रों का अध्ययन, यह वाचिक तप है।

अन्तःप्रसादः शान्तत्वं मौनमिन्द्रियनिग्रहः । निर्मलाशयता नित्यं मानसं तप ईदृशम् ॥११-४॥

antaḥprasādaḥ śāntatvaṁ maunamindriyanigrahaḥ | nirmalāśayatā nityaṁ mānasaṁ tapa īdṛśam ||11-4||

।।३६६।। अंतःप्रसाद, शांति, मौन, इंद्रिय-निग्रह, और नित्य निर्मल-आशयता, यह मानसिक तप है।

अकामतः श्रद्धया च यत्तपः सात्त्विकं च तत् । ऋध्यै सत्कारपूजार्थं सदम्भं राजसं तपः ॥११-५॥

akāmataḥ śraddhayā ca yattapaḥ sāttvikaṁ ca tat | ṛdhyai satkārapūjārthaṁ sadambhaṁ rājasaṁ tapaḥ ||11-5||

।।३६७।। जो तप कामना-रहित और श्रद्धा-सहित किया जाए, वह सात्त्विक है। जो ऋद्धि, सत्कार या पूजा के लिए दंभ-सहित किया जाए, वह राजसी तप है।

तदस्थिरं जन्ममृती प्रयच्छति न संशयः । परात्मपीडकं यच्च तपस्तामसमुच्यते ॥११-६॥

tadasthiraṁ janmamṛtī prayacchati na saṁśayaḥ | parātmapīḍakaṁ yacca tapastāmasamucyate ||11-6||

।।३६८।। वह अस्थिर होकर निश्चय ही जन्म-मृत्यु देता है। और जो तप दूसरों को या स्वयं को पीड़ा देता है, वह तामसिक कहलाता है।

विधिवाक्यप्रमाणार्थं सत्पात्रे देशकालतः । श्रद्धया दीयमानं यद्दानं तत्सात्त्विकं मतम् ॥११-७॥

vidhivākyapramāṇārthaṁ satpātre deśakālataḥ | śraddhayā dīyamānaṁ yaddānaṁ tatsāttvikaṁ matam ||11-7||

।।३६९।। जो दान विधि-वचन के अनुसार, सुपात्र को, देश-काल के अनुरूप, श्रद्धापूर्वक दिया जाए, वह सात्त्विक माना गया है।

उपकारं फलं वापि काङ्क्षद्भिर्दीयते नरैः । क्लेशतो दीयमानं वा भक्त्या राजसमुच्यते ॥११-८॥

upakāraṁ phalaṁ vāpi kāṅkṣadbhirdīyate naraiḥ | kleśato dīyamānaṁ vā bhaktyā rājasamucyate ||11-8||

।।३७०।। जो उपकार या फल की कामना से दिया जाए, या जो कष्ट से दिया जाए, वह उस भाग में राजसी दान कहलाता है।

अकालदेशतोऽपात्रेऽवज्ञया दीयते तु यत् । असत्काराच्च यद्दत्तं तद्दानं तामसं स्मृतम् ॥११-९॥

akāladeśato'pātre'vajñayā dīyate tu yat | asatkārācca yaddattaṁ taddānaṁ tāmasaṁ smṛtam ||11-9||

।।३७१।। जो कुसमय, कुस्थान में, अपात्र को, तिरस्कार से दिया जाए, और जो असत्कार से दिया जाए, वह दान तामसिक कहलाता है।

ज्ञानं च त्रिविधं राजन् शृणुष्व स्थिरचेतसा । त्रिधा कर्म च कर्तारं ब्रवीमि ते प्रसंगतः ॥११-१०॥

jñānaṁ ca trividhaṁ rājan śṛṇuṣva sthiracetasā | tridhā karma ca kartāraṁ bravīmi te prasaṁgataḥ ||11-10||

।।३७२।। हे राजन्, ज्ञान भी तीन प्रकार का है, स्थिर चित्त से सुनो। इसी प्रसंग में मैं कर्म और कर्ता को भी तीन-तीन प्रकार का बताता हूँ।

नानाविधेषु भूतेषु मामेकं वीक्षते तु यः । नाशवत्सु च नित्यं मां तज्ज्ञानं सात्विकं नृप ॥११-११॥

nānāvidheṣu bhūteṣu māmekaṁ vīkṣate tu yaḥ | nāśavatsu ca nityaṁ māṁ tajjñānaṁ sātvikaṁ nṛpa ||11-11||

।।३७३।। जो नाना प्रकार के प्राणियों में मुझ एक को देखता है, और नश्वर में मुझ नित्य को, वह ज्ञान सात्त्विक है, हे राजन्।

तेषु वेत्ति पृथग्भूतं विविधं भावमाश्रितः । मामव्ययं च तज्ज्ञानं राजसं परिकीर्तितम् ॥११-१२॥

teṣu vetti pṛthagbhūtaṁ vividhaṁ bhāvamāśritaḥ | māmavyayaṁ ca tajjñānaṁ rājasaṁ parikīrtitam ||11-12||

।।३७४।। जो विविध, पृथक भावों के आश्रय से मुझ अव्यय को उन प्राणियों में भिन्न-भिन्न जानता है, वह ज्ञान राजसी कहा गया है।

हेतुहीनमसत्यं च देहात्मविषयं च यत् । असदल्पार्थविषयं तामसं ज्ञानमुच्यते ॥११-१३॥

hetuhīnamasatyaṁ ca dehātmaviṣayaṁ ca yat | asadalpārthaviṣayaṁ tāmasaṁ jñānamucyate ||11-13||

।।३७५।। जो हेतु-रहित, असत्य, देह को ही आत्मा मानने वाला, और तुच्छ अल्प-विषय हो, वह तामसिक ज्ञान कहलाता है।

भेदतस्त्रिविधं कर्म विद्धि राजन्मयेरितम् । कामनाद्वेषदम्भैर्यद्रहितं नित्यकर्म यत् ॥११-१४॥

bhedatastrividhaṁ karma viddhi rājanmayeritam | kāmanādveṣadambhairyadrahitaṁ nityakarma yat ||11-14||

।।३७६।। हे राजन्, मेरे कहे अनुसार कर्म भी तीन प्रकार का जानो। जो नित्यकर्म कामना, द्वेष और दंभ से रहित हो,

कृतं विना फलेच्छां यत्कर्म सात्त्विकमुच्यते । यद्बहुक्लेशतः कर्म कृतं यच्च फलेच्छया ॥११-१५॥

kṛtaṁ vinā phalecchāṁ yatkarma sāttvikamucyate | yadbahukleśataḥ karma kṛtaṁ yacca phalecchayā ||11-15||

।।३७७।। जो कर्म फल की इच्छा के बिना किया जाए, वह सात्त्विक कहलाता है। जो कर्म बहुत क्लेश से या फल की इच्छा से किया जाए,

क्रियमाणं नृभिर्दम्भात्कर्म राजसमुच्यते । अनपेक्ष्य स्वशक्तिं यदर्थक्षयकरं च यत् ॥११-१६॥

kriyamāṇaṁ nṛbhirdambhātkarma rājasamucyate | anapekṣya svaśaktiṁ yadarthakṣayakaraṁ ca yat ||11-16||

।।३७८।। वह कर्म दंभ से किया जाने पर राजसी कहलाता है। जो अपनी शक्ति की परवाह किए बिना किया जाए, और जो संसाधन का नाश करे,

अज्ञानात्क्रियमाणं यत्कर्म तामसमीरितम् । कर्तारं त्रिविधं विद्धि कथ्यमानं मया नृप ॥११-१७॥

ajñānātkriyamāṇaṁ yatkarma tāmasamīritam | kartāraṁ trividhaṁ viddhi kathyamānaṁ mayā nṛpa ||11-17||

।।३७९।। और जो कर्म अज्ञान से किया जाए, वह तामसिक कहलाता है। हे राजन्, अब कर्ता को भी तीन प्रकार का जानो, जैसा मैं बताता हूँ।

धैर्योत्साही समोऽसिद्धौ सिद्धौ चाविक्रियस्तु यः । अहंकारविमुक्तो यः स कर्ता सात्त्विको नृप ॥११-१८॥

dhairyotsāhī samo'siddhau siddhau cāvikriyastu yaḥ | ahaṁkāravimukto yaḥ sa kartā sāttviko nṛpa ||11-18||

।।३८०।। हे राजन्, जो धैर्यवान और उत्साही है, सफलता-असफलता में समान है, विचलित नहीं होता, और अहंकार-मुक्त है, वह सात्त्विक कर्ता है।

कुर्वन्हर्षं च शोकं च हिंसां फलस्पृहां च यः । अशुचिर्लुब्धको यश्च राजसोऽसौ निगद्यते ॥११-१९॥

kurvanharṣaṁ ca śokaṁ ca hiṁsāṁ phalaspṛhāṁ ca yaḥ | aśucirlubdhako yaśca rājaso'sau nigadyate ||11-19||

।।३८१।। जो कर्म करते हुए हर्ष-शोक करता है, हिंसक है, फल की लालसा रखता है, अशुद्ध और लोभी है, वह राजसी कर्ता कहा जाता है।

प्रमादाज्ञानसहितः परोच्छेदपरः शठः । अलसस्तर्कवान्यस्तु कर्तासौ तामसो मतः ॥११-२०॥

pramādājñānasahitaḥ parocchedaparaḥ śaṭhaḥ | alasastarkavānyastu kartāsau tāmaso mataḥ ||11-20||

।।३८२।। जो प्रमाद और अज्ञान से युक्त, दूसरों के नाश में तत्पर, धूर्त, आलसी और कुतर्की है, वह तामसिक कर्ता माना गया है।

सुखं च त्रिविधं राजन्दुःखं च क्रमतः शृणु । सात्त्विकं राजसं चैव तामसं च मयोच्यते ॥११-२१॥

sukhaṁ ca trividhaṁ rājanduḥkhaṁ ca kramataḥ śṛṇu | sāttvikaṁ rājasaṁ caiva tāmasaṁ ca mayocyate ||11-21||

।।३८३।। हे राजन्, सुख और दुःख भी तीन प्रकार के हैं, सात्त्विक, राजसी और तामसिक, क्रम से सुनो, जैसा मैं कहता हूँ।

विषवद्भासते पूर्वं दुःखस्यान्तकरं च यत् । इष्यमानं तथाऽऽवृत्त्या यदन्तेऽमृतवद्भवेत् ॥११-२२॥

viṣavadbhāsate pūrvaṁ duḥkhasyāntakaraṁ ca yat | iṣyamānaṁ tathā''vṛttyā yadante'mṛtavadbhavet ||11-22||

।।३८४।। जो पहले विष जैसा प्रतीत हो, पर दुःख का अंत करे, और अभ्यास से बार-बार करने पर अंत में अमृत-सा हो जाए,

प्रसादात्स्वस्य बुद्धेर्यत्सात्त्विकं सुखमीरितम् । विषयाणां तु यो भोगो भासतेऽमृतवत्पुरा ॥११-२३॥

prasādātsvasya buddheryatsāttvikaṁ sukhamīritam | viṣayāṇāṁ tu yo bhogo bhāsate'mṛtavatpurā ||11-23||

।।३८५।। अपनी बुद्धि की निर्मलता से उत्पन्न, वह सात्त्विक सुख कहा गया है। पर विषयों का जो भोग पहले अमृत-सा प्रतीत हो,

हालाहलमिवान्ते यद्राजसं सुखमीरितम् । तन्द्रिप्रमादसंभूतमालस्यप्रभवं च यत् ॥११-२४॥

hālāhalamivānte yadrājasaṁ sukhamīritam | tandripramādasaṁbhūtamālasyaprabhavaṁ ca yat ||11-24||

।।३८६।। पर अंत में हलाहल विष-सा हो जाए, वह राजसी सुख कहा गया है। जो तंद्रा-प्रमाद से उत्पन्न और आलस्य से जन्मा हो,

सर्वदा मोहकं स्वस्य सुखं तामसमीदृशम् । न तदस्ति यदेतैर्यन्मुक्तं स्यात्त्रिविधैर्गुणैः ॥११-२५॥

sarvadā mohakaṁ svasya sukhaṁ tāmasamīdṛśam | na tadasti yadetairyanmuktaṁ syāttrividhairguṇaiḥ ||11-25||

।।३८७।। जो सुख सदा स्वयं को मोहित करे, वह तामसिक है। ऐसा कुछ नहीं जो इन तीनों गुणों से मुक्त हो।

राजन्ब्रह्मापि त्रिविधमोंतत्सदिति भेदतः । त्रिलोकेषु त्रिधा भूतमखिलं भूप वर्तते ॥११-२६॥

rājanbrahmāpi trividhamoṁtatsaditi bhedataḥ | trilokeṣu tridhā bhūtamakhilaṁ bhūpa vartate ||11-26||

।।३८८।। हे राजन्, ब्रह्म भी ओं, तत्, सत् के भेद से तीन प्रकार का है। तीनों लोकों में, हे भूप, सब कुछ त्रिविध रूप में विद्यमान है।

ब्रह्मक्षत्रियविट्शूद्राः स्वभावाद्भिन्नकर्मिणः । तानि तेषां तु कर्माणि संक्षेपात्तेऽधुना वदे ॥११-२७॥

brahmakṣatriyaviṭśūdrāḥ svabhāvādbhinnakarmiṇaḥ | tāni teṣāṁ tu karmāṇi saṁkṣepātte'dhunā vade ||11-27||

।।३८९।। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र, अपने स्वभाव से भिन्न कर्म वाले हैं। उनके कर्म मैं अब संक्षेप में बताता हूँ।

अन्तर्बाह्येन्द्रियाणां च वश्यत्वमार्जवं क्षमा । नानातपांसि शौचं च द्विविधं ज्ञानमात्मनः ॥११-२८॥

antarbāhyendriyāṇāṁ ca vaśyatvamārjavaṁ kṣamā | nānātapāṁsi śaucaṁ ca dvividhaṁ jñānamātmanaḥ ||11-28||

।।३९०।। अंतर और बाह्य इंद्रियों का वश्यत्व, सरलता, क्षमा, नाना तप, शुद्धता, और आत्मा का द्विविध ज्ञान,

वेदशास्त्रपुराणानां स्मृतीनां ज्ञानमेव च । अनुष्ठानं तदर्थानां कर्म ब्राह्ममुदाहृतम् ॥११-२९॥

vedaśāstrapurāṇānāṁ smṛtīnāṁ jñānameva ca | anuṣṭhānaṁ tadarthānāṁ karma brāhmamudāhṛtam ||11-29||

।।३९१।। वेद, शास्त्र, पुराण और स्मृतियों का ज्ञान, और उनके अर्थों का आचरण, यह ब्राह्मण का कर्म कहा गया है।

दार्ढ्यं शौर्यं च दाक्ष्यं च युद्धे पृष्ठाप्रदर्शनम् । शरण्यपालनं दानं धृतिस्तेजः स्वभावजम् ॥११-३०॥

dārḍhyaṁ śauryaṁ ca dākṣyaṁ ca yuddhe pṛṣṭhāpradarśanam | śaraṇyapālanaṁ dānaṁ dhṛtistejaḥ svabhāvajam ||11-30||

।।३९२।। दृढ़ता, शौर्य, दक्षता, युद्ध में पीठ न दिखाना, शरणागत की रक्षा, दान, धैर्य, स्वभावजन्य तेज,

प्रभुता मन औनत्यं सुनीतिर्लोकपालनम् । पञ्चकर्माधिकारित्वं क्षात्रं कर्म समीरितम् ॥११-३१॥

prabhutā mana aunatyaṁ sunītirlokapālanam | pañcakarmādhikāritvaṁ kṣātraṁ karma samīritam ||11-31||

।।३९३।। प्रभुता, मन की उन्नति, सुनीति, प्रजा-पालन, और पाँच कर्मों का अधिकार, यह क्षत्रिय-कर्म कहा गया है।

नानावस्तुक्रयो भूमेः कर्षणं रक्षणं गवाम् । त्रिधा कर्माधिकारित्वं वैश्यकर्म समीरितम् ॥११-३२॥

nānāvastukrayo bhūmeḥ karṣaṇaṁ rakṣaṇaṁ gavām | tridhā karmādhikāritvaṁ vaiśyakarma samīritam ||11-32||

।।३९४।। नाना वस्तुओं का व्यापार, भूमि जोतना, और गायों की रक्षा, ये तीन कर्म वैश्य-कर्तव्य कहे गए हैं।

दानं द्विजानां शुश्रूषा सर्वदा शिवसेवनम् । एतादृशं नरव्याघ्र कर्म शौद्रमुदीरितम् ॥११-३३॥

dānaṁ dvijānāṁ śuśrūṣā sarvadā śivasevanam | etādṛśaṁ naravyāghra karma śaudramudīritam ||11-33||

।।३९५।। द्विजों को दान, उनकी सेवा, और सदा शिव-सेवन, ऐसा, हे नरव्याघ्र, शूद्र-कर्म कहा गया है।

स्वस्वकर्मरता एते मय्यर्प्याखिलकारिणः । मत्प्रसादात्स्थिरं स्थानं यान्ति ते परमं नृप ॥११-३४॥

svasvakarmaratā ete mayyarpyākhilakāriṇaḥ | matprasādātsthiraṁ sthānaṁ yānti te paramaṁ nṛpa ||11-34||

।।३९६।। अपने-अपने कर्म में रत ये सब, अपने सम्पूर्ण कर्म मुझे अर्पित कर, मेरी कृपा से परम स्थिर स्थान को प्राप्त होते हैं, हे राजन्।

इति ते कथितो राजन्प्रसादाद्योगौत्तमः । सांगोपांगः सविस्तारोऽनादिसिद्धो मया प्रिय ॥११-३५॥

iti te kathito rājanprasādādyogauttamaḥ | sāṁgopāṁgaḥ savistāro'nādisiddho mayā priya ||11-35||

।।३९७।। हे राजन्, इस प्रकार मैंने अपनी कृपा से तुम्हें यह सांगोपांग, विस्तृत, अनादि-सिद्ध सर्वोत्तम योग बताया है, प्रिय।

युङ्क्ष्व योगं मयाख्यातं नाख्यातं कस्यचिन्नृप । गोपयैनं ततः सिद्धिं परां यास्यस्यनुत्तमाम् ॥११-३६॥

yuṅkṣva yogaṁ mayākhyātaṁ nākhyātaṁ kasyacinnṛpa | gopayainaṁ tataḥ siddhiṁ parāṁ yāsyasyanuttamām ||11-36||

।।३९८।। हे राजन्, मेरे द्वारा कहा गया, किसी और को न कहा गया यह योग, तुम आचरण करो। इसे गुप्त रखो, तब तुम परम अनुत्तम सिद्धि प्राप्त करोगे।

व्यास उवाच - इति तस्य वचः श्रुत्वा प्रसन्नस्य महात्मनः । गणेशस्य वरेण्यः स चकार च यथोदितम् ॥११-३७॥

vyāsa uvāca - iti tasya vacaḥ śrutvā prasannasya mahātmanaḥ | gaṇeśasya vareṇyaḥ sa cakāra ca yathoditam ||11-37||

।।३९९।। व्यास बोले: उस प्रसन्न महात्मा गणेश के वचन सुन कर, वरेण्य ने वैसा ही किया जैसा निर्देश दिया गया था।

त्यक्त्वा राज्यं कुटुम्बं च कान्तारं प्रययौ रयात् । उपदिष्टं यथा योगमास्थाय मुक्तिमाप्नवान् ॥११-३८॥

tyaktvā rājyaṁ kuṭumbaṁ ca kāntāraṁ prayayau rayāt | upadiṣṭaṁ yathā yogamāsthāya muktimāpnavān ||11-38||

।।४००।। राज्य और कुटुंब त्याग कर वह वेग से वन को चला गया; और निर्दिष्ट योग को अपना कर उसने मुक्ति पा ली।

इमं गोप्यतमं योगं शृणोति श्रद्धया तु यः । सोऽपि कैवल्यमाप्नोति यथा योगी तथैव सः ॥११-३९॥

imaṁ gopyatamaṁ yogaṁ śṛṇoti śraddhayā tu yaḥ | so'pi kaivalyamāpnoti yathā yogī tathaiva saḥ ||11-39||

।।४०१।। जो इस अत्यंत गोपनीय योग को श्रद्धा से सुनता है, वह भी उसी प्रकार कैवल्य पाता है जैसे योगी पाता है।

य इमं श्रावयेद्योगं कृत्वा स्वार्थं सुबुद्धिमान् । यथा योगी तथा सोऽपि परं निर्वाणमृच्छति ॥११-४०॥

ya imaṁ śrāvayedyogaṁ kṛtvā svārthaṁ subuddhimān | yathā yogī tathā so'pi paraṁ nirvāṇamṛcchati ||11-40||

।।४०२।। और जो सुबुद्धि व्यक्ति अपना प्रयोजन सिद्ध कर के इस योग को दूसरों को सुनाता है, वह भी योगी के समान परम निर्वाण पाता है।

यो गीतां सम्यगभ्यस्य ज्ञात्वा चार्थं गुरोर्मुखात् । कृत्वा पूजां गणेशस्य प्रत्यहं पठते तु यः ॥११-४१॥

yo gītāṁ samyagabhyasya jñātvā cārthaṁ gurormukhāt | kṛtvā pūjāṁ gaṇeśasya pratyahaṁ paṭhate tu yaḥ ||11-41||

।।४०३।। जो इस गीता का सम्यक् अभ्यास करता है, गुरु के मुख से उसका अर्थ जान कर, गणेश की पूजा करता है, और प्रतिदिन पाठ करता है,

एककालं द्विकालं वा त्रिकालं वापि यः पठेत् । ब्रह्मीभूतस्य तस्यापि दर्शनान्मुच्यते नरः ॥११-४२॥

ekakālaṁ dvikālaṁ vā trikālaṁ vāpi yaḥ paṭhet | brahmībhūtasya tasyāpi darśanānmucyate naraḥ ||11-42||

।।४०४।। एक, दो या तीन बार पाठ करने वाला ब्रह्मीभूत हो जाता है; और उसके दर्शन मात्र से मनुष्य मुक्त हो जाता है।

न यज्ञैर्न व्रतैर्दानैर्नाग्निहोत्रैर्महाधनैः । न वेदैः सम्यगभ्यस्तैः सहाङ्गकैः ॥११-४३॥

na yajñairna vratairdānairnāgnihotrairmahādhanaiḥ | na vedaiḥ samyagabhyastaiḥ sahāṅgakaiḥ ||11-43||

।।४०५।। न यज्ञों से, न व्रतों-दानों से, न महाधन से किए गए अग्निहोत्रों से, न सांगोपांग सम्यक् अभ्यस्त वेदों से,

पुराणश्रवणैर्नैव न शास्त्रैः साधुचिन्तितैः । प्राप्यते ब्रह्म परममनया प्राप्यते नरैः ॥११-४४॥

purāṇaśravaṇairnaiva na śāstraiḥ sādhucintitaiḥ | prāpyate brahma paramamanayā prāpyate naraiḥ ||11-44||

।।४०६।। न पुराण-श्रवण से, न सुविचारित शास्त्रों से, परम ब्रह्म प्राप्त होता है; इस गीता से ही मनुष्यों को वह प्राप्त होता है।

ब्रह्मघ्नो मद्यपः स्तेयी गुरुतल्पगमोऽपि यः । चतुर्णां यस्तु संसर्गी महापातककारिणाम् ॥११-४५॥

brahmaghno madyapaḥ steyī gurutalpagamo'pi yaḥ | caturṇāṁ yastu saṁsargī mahāpātakakāriṇām ||11-45||

।।४०७।। ब्रह्महत्यारा, मद्यपायी, चोर, गुरु-पत्नी-गामी, या इन चार महापातकियों का संगी भी,

स्त्रीहिंसागोवधादीनां कर्तारो ये च पापिनः । ते सर्वे प्रतिमुच्यन्ते गीतामेतां पठन्ति चेत् ॥११-४६॥

strīhiṁsāgovadhādīnāṁ kartāro ye ca pāpinaḥ | te sarve pratimucyante gītāmetāṁ paṭhanti cet ||11-46||

।।४०८।। और स्त्री-हिंसा, गो-वध आदि के करने वाले पापी भी, यदि वे इस गीता का पाठ करते हैं, तो सब मुक्त हो जाते हैं।

यः पठेत्प्रयतो नित्यं स गणेशो न संशयः । चतुर्थ्यां यः पठेद्भक्त्या सोऽपि मोक्षाय कल्पते ॥११-४७॥

yaḥ paṭhetprayato nityaṁ sa gaṇeśo na saṁśayaḥ | caturthyāṁ yaḥ paṭhedbhaktyā so'pi mokṣāya kalpate ||11-47||

।।४०९।। जो नित्य अनुशासन से पाठ करता है, वह निःसंदेह गणेश ही हो जाता है; और जो चतुर्थी को भक्तिपूर्वक पाठ करता है, वह भी मोक्ष का पात्र बनता है।

तत्तत्क्षेत्रं समासाद्य स्नात्वाभ्यर्च्य गजाननम् । सकृद्गीतां पठन्भक्त्या ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥११-४८॥

tattatkṣetraṁ samāsādya snātvābhyarcya gajānanam | sakṛdgītāṁ paṭhanbhaktyā brahmabhūyāya kalpate ||11-48||

।।४१०।। उस-उस तीर्थ को प्राप्त कर, स्नान कर, गजानन की अर्चना कर, भक्तिपूर्वक एक बार भी इस गीता का पाठ करने वाला ब्रह्मभाव का पात्र बनता है।

भाद्रे मासे सिते पक्षे चतुर्थ्यां भक्तिमान्नरः । कृत्वा महीमयीं मूर्तिं गणेशस्य चतुर्भुजाम् ॥११-४९॥

bhādre māse site pakṣe caturthyāṁ bhaktimānnaraḥ | kṛtvā mahīmayīṁ mūrtiṁ gaṇeśasya caturbhujām ||11-49||

।।४११।। भाद्रपद मास के शुक्ल पक्ष की चतुर्थी को, भक्तिमान पुरुष गणेश की मृण्मय चतुर्भुज मूर्ति बना कर,

सवाहनां सायुधां च समभ्यर्च्य यथाविधि । यः पठेत्सप्तकृत्वस्तु गीतामेतां प्रयत्नतः ॥११-५०॥

savāhanāṁ sāyudhāṁ ca samabhyarcya yathāvidhi | yaḥ paṭhetsaptakṛtvastu gītāmetāṁ prayatnataḥ ||11-50||

।।४१२।। वाहन और आयुधों सहित, विधिपूर्वक पूजा कर, जो प्रयत्नपूर्वक इस गीता का सात बार पाठ करता है,

ददाति तस्य सन्तुष्टो गणेशो भोगमुत्तमम् । पुत्रान्पौत्रान्धनं धान्यं पशुरत्नादिसम्पदः ॥११-५१॥

dadāti tasya santuṣṭo gaṇeśo bhogamuttamam | putrānpautrāndhanaṁ dhānyaṁ paśuratnādisampadaḥ ||11-51||

।।४१३।। उसे प्रसन्न हो कर गणेश उत्तम भोग देते हैं: पुत्र, पौत्र, धन, धान्य, पशु, रत्न आदि सम्पदाएँ।

विद्यार्थिनो भवेद्विद्या सुखार्थी सुखमाप्नुयात् । कामानन्याँल्लभेत्कामी मुक्तिमन्ते प्रयान्ति ते ॥११-५२॥

vidyārthino bhavedvidyā sukhārthī sukhamāpnuyāt | kāmānanyāṁllabhetkāmī muktimante prayānti te ||11-52||

।।४१४।। विद्यार्थी को विद्या, सुखार्थी को सुख, कामी को अन्य कामनाएँ प्राप्त होती हैं। और अंत में वे सब मुक्ति को प्राप्त होते हैं।