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Embedded in the Ganesha Purana (Krida Khanda)

Ganesha Gita - Ganesha's Teaching to King Varenya

गणेश गीता

23 versesChapter 10

Verses · श्लोक

Verse 1
borrowed from gita 16.6threefold not twofold expansiondaivī āsurī rākṣasīopens chapter 10character typology

श्रीगजानन उवाच - दैव्यासुरी राक्षसी च प्रकृतिस्त्रिविधा नृणाम् । तासां फलानि चिन्हानि संक्षेपात्तेऽधुना ब्रुवे ॥१०-१॥

śrīgajānana uvāca - daivyāsurī rākṣasī ca prakṛtistrividhā nṛṇām | tāsāṃ phalāni cinhāni saṃkṣepātte'dhunā bruve ||10-1||

।।10.1।। श्रीगजानन ने कहा: मनुष्यों की प्रकृति तीन प्रकार की है — दैवी, आसुरी, और राक्षसी। अब मैं संक्षेप में उनके फल और लक्षण बताता हूँ।

Modern Reflection

।।10.1।। यह श्लोक एक नया अध्याय खोलता है और नौवें अध्याय के सघन तत्त्वमीमांसा से सचमुच अलग एक स्वर: क्षेत्र, उसके ज्ञाता, और तीनों गुणों पर इकतालीस श्लोकों के बाद, गणेश अब 'दैवी, आसुरी, राक्षसी प्रकृति', दैवी, आसुरी, और राक्षसी प्रकृतियों की ओर मुड़ते हैं, अभी-अभी पूरी हुई अमूर्त गुण-रूपरेखा को ठोस, पहचानने योग्य मानवीय चरित्र-प्रकारों पर लागू करते हुए। किसी परिवार की यह चर्चा कि कोई एक रिश्तेदार शांत उदारता क्यों प्रसारित करता है, दूसरा ईर्ष्या और होड़ से लगातार प्रेरित दिखता है, और तीसरा बिना पछतावे के प्रत्यक्ष क्रूरता दिखाता है, सहज रूप से ठीक उसी त्रिविध वर्गीकरण की ओर पहुँच रही है जिसे यह श्लोक अध्याय के शेष भाग में विकसित करने वाला है।
Verse 2
ādyā saṁsādhayet muktimstakes before contentdve pare bandhanamthe hinge versegita echo

आद्या संसाधयेन्मुक्तिं द्वे परे बन्धनं नृप । चिन्हं ब्रवीमि चाद्यायास्तन्मे निगदतः शृणु ॥१०-२॥

ādyā saṁsādhayenmuktiṁ dve pare bandhanaṁ nṛpa | cinhaṁ bravīmi cādyāyāstanme nigadataḥ śṛṇu ||10-2||

।।३४१।। हे राजन्, तीनों में से पहली प्रकृति मुक्ति देती है, शेष दो बंधन हैं। मैं पहली के लक्षण बताता हूँ। जैसे-जैसे मैं कहता जाऊँ, सुनते जाओ।

Modern Reflection

।।३४१।। यह श्लोक एक जोड़ है। पिछला श्लोक (३४०) तीन प्रकृतियाँ नाम भर लेता है, दैवी, आसुरी, राक्षसी; यह श्लोक विषय-वस्तु से पहले परिणाम बताता है। गणेश गुण गिनाने से पहले नहीं शुरू करते। वे दांव बताते हैं: एक मार्ग मुक्त करता है, दो बांधते हैं। यह बहुत पुराणिक ढंग है, मानो अध्यापक पहले बोर्ड पर उत्तर लिख दे, फिर हल समझाए। बोर्ड परीक्षा की तैयारी करने वाला भारतीय विद्यार्थी इस आकार को तुरंत पहचान लेता है: मूल्यांकन-योजना निबंध के प्रश्न से पहले आती है। वरेण्य वही विद्यार्थी है। उसे आने वाले श्लोकों में विषय-वस्तु मिलेगी, पर पहले उसे बताया जाता है कि दांव पर क्या है। संस्कृत 'द्वे परे', शेष दो, आसुरी और राक्षसी प्रकृति को अभी नाम भी नहीं देता; वे रोक ली गई हैं, अभी केवल संख्या हैं, उस एक से कम वास्तविक जिसका वर्णन होने वाला है। गणेश जितना प्रकट करके सिखाते हैं, उतना ही रोक कर भी सिखाते हैं।
Verse 3
apaiśūnya firsttwelve nounsacāpalyam textual noteamānitāvirtue checklist

अपैशून्यं दयाऽक्रोधश्चापल्यं धृतिरार्जवम् । तेजोऽभयमहिंसा च क्षमा शौचममानिता ॥१०-३॥

apaiśūnyaṁ dayā'krodhaścāpalyaṁ dhṛtirārjavam | tejo'bhayamahiṁsā ca kṣamā śaucamamānitā ||10-3||

।।३४२।। चुगली न करना, दया, क्रोध-रहित होना, स्थिरता, धैर्य, सरलता, तेज, निर्भयता, अहिंसा, क्षमा, शुद्धता और मान-रहित होना: ये सब दैवी प्रकृति के लक्षण हैं।

Modern Reflection

।।३४२।। यह एक सूची-श्लोक है, दो पंक्तियों में बारह संज्ञाएँ, किसी क्रिया की ज़रूरत नहीं क्योंकि सूची का व्याकरण उसकी मांग नहीं करता। भारतीय घरेलू जीवन ऐसी सूचियों से भरा है, बोली जाती हैं बिना यह जाने कि कोई शास्त्र दोहरा रहा है: अच्छा दामाद क्या करता है, अच्छा कर्मचारी क्या करता है, हाउसिंग सोसाइटी की बैठक में अच्छा पड़ोसी क्या करता है। 'अपैशून्य', चुगली न करना, दया और सरलता से पहले रखा गया है, यह एक चौंकाने वाला संपादकीय चुनाव है। प्रेम से पहले, सीधेपन से पहले, यह पाठ एक बहुत विशेष सामाजिक दोष के अभाव की मांग करता है: पीठ पीछे बात करना। जिसने भी किसी परिवार के व्हाट्सएप ग्रुप को ठीक इसी दोष से गुटों में बिखरते देखा है, वह समझ जाएगा कि 'अपैशून्य' को यह पहला स्थान क्यों मिला। यह सूची अमूर्त नहीं है। यह साधारण सामूहिक जीवन की बनावट पर लक्षित है, जहाँ भरोसा सबसे पहले क्रूरता से नहीं, चुगली से टूटता है।
Verse 4
ativādajñānam as vicetextual variant jñāna ajñānacleverness as egoarguing to win

इत्यादि चिन्हमाद्याया आसुर्याः शृणु सांप्रतम् । अतिवादोऽभिमानश्च दर्पो ज्ञानं सकोपता ॥१०-४॥

ityādi cinhamādyāyā āsuryāḥ śṛṇu sāṁpratam | ativādo'bhimānaśca darpo jñānaṁ sakopatā ||10-4||

।।३४३।। ऐसे और भी दैवी लक्षण हैं। अब आसुरी प्रकृति के लक्षण सुनो: अति-वाद, अभिमान, दर्प, अपनी ही बुद्धि पर अहंकार और क्रोध-शीलता।

Modern Reflection

।।३४३।। यहाँ मोड़ का शब्द है 'ज्ञानम्', जो दोषों की सूची में रखा गया है। यह चौंकाने वाला है जब तक आप न देखें कि किस तरह का ज्ञान अभिप्रेत है: सीखना नहीं, बल्कि यह आत्म-संतुष्ट निश्चितता कि मैं पहले से जानता हूँ, वह वाद-विवाद-सभा की चतुराई जो समझने के लिए नहीं, जीतने के लिए तर्क करती है। जिस किसी भारतीय ने परिवार के व्हाट्सएप ग्रुप में राजनीति या धर्म पर बहस झेली है, जहाँ कोई रिश्तेदार उद्धरण पर उद्धरण इसलिए देता है कि कुछ सीखे नहीं, जीतता हुआ दिखे, वह एक ही शाम में 'अतिवाद' और इस गहरे 'ज्ञान' दोनों से मिल चुका है। यह श्लोक बुद्धि-विरोधी नहीं है। यह बुद्धि की एक विशेष विफलता को पहचान रहा है, वही जिसकी संस्कृत वाद-विवाद-परंपरा को भी चिंता थी और जिसके विरुद्ध उसने नियम बनाए, जहाँ चतुराई सत्य का साधन नहीं, अहंकार का हथियार बन जाती है।
Verse 5
seam verseretroactive labellingniṣṭhuratvamahaṅkāra garvaasuri to rakshasi

आसुर्या एवमाद्यानि चिन्हानि प्रकृतेर्नृप । निष्ठुरत्वं मदो मोहोऽहंकारो गर्व एव च ॥१०-५॥

āsuryā evamādyāni cinhāni prakṛternṛpa | niṣṭhuratvaṁ mado moho'haṁkāro garva eva ca ||10-5||

।।३४४।। हे राजन्, ये आसुरी प्रकृति के प्रारंभिक लक्षण हैं। और साथ ही निष्ठुरता, मद, मोह, अहंकार, गर्व भी।

Modern Reflection

।।३४४।। यह श्लोक दोहरा काम करता है, और ध्यान से देखने पर जोड़ दिखाई देता है। इसकी पहली पंक्ति दो श्लोक पहले खुली आसुरी सूची को बंद करती है; दूसरी पंक्ति, बिना किसी नए शीर्षक के, चुपचाप एक नई और कठोर सूची शुरू करती है, जिसे नौ श्लोक बाद ही तीसरी, राक्षसी प्रकृति के नाम से पुकारा जाएगा। पुराण-शैली अक्सर ऐसा करती है: वह हमेशा श्रेणी-परिवर्तन को ढोल पीट कर नहीं बताती, सुनने वाले पर भरोसा करती है कि वह अहंकारी बहस से कठोर क्रूरता की ओर बदलते सुर को महसूस कर लेगा। जो भारतीय संयुक्त-परिवार की उस बातचीत का आदी है जो बिना किसी झंडी के किसी की बुरी आदतों से किसी की असली क्रूरता की ओर बढ़ जाती है, वह इस बीच-वाक्य में हो रहे बदलाव को पहचान लेगा। वर्गीकरण देर से आता है, दसवें श्लोक में, उस भावना पर एक ठप्पे की तरह जो सुनने वाला कई श्लोकों से पहले ही महसूस कर चुका है।
Verse 6
ābhicārika kartṛtvamblack magic as ordinary crueltykrūra karma ratirākṣasī catalogue beginshidden harm

द्वेषो हिंसाऽदया क्रोध औद्धत्यं दुर्विनीतता । आभिचारिककर्तृत्वं क्रूरकर्मरतिस्तथा ॥१०-६॥

dveṣo hiṁsā'dayā krodha auddhatyaṁ durvinītatā | ābhicārikakartṛtvaṁ krūrakarmaratistathā ||10-6||

।।३४५।। द्वेष, हिंसा, निर्दयता, क्रोध, उद्धतपन, दुर्विनीतता, अभिचार-कर्म (तंत्र-मंत्र से हानि पहुँचाना), और क्रूर कर्मों में रति, ये सब इसी प्रकृति के लक्षण हैं।

Modern Reflection

।।३४५।। यहीं से सूची सामाजिक दंभ से असली क्षति की ओर मुड़ती है, और शब्दावली उसी अनुसार बदल जाती है: 'आभिचारिक कर्तृत्वम्', तंत्र-मंत्र से हानि पहुँचाना, भारतीय गाँव के जीवन की एक पूरी भयभीत श्रेणी का नाम लेता है, वह तांत्रिक जिसे किसी प्रतिद्वंद्वी की फ़सल या विवाह पर श्राप डालने के लिए बुलाया जाता है। अदालतें आज भी कभी-कभार जादू-टोने के आरोप वाले मामले सुनती हैं, और गाँव की गपशप आज भी नज़र रखती है कि किस पर शक है। श्लोक इसे साधारण 'हिंसा' और 'क्रूरकर्मरति', क्रूरता में रति, के साथ रखता है, मानो कह रहा हो कि छिपे हुए कर्मकांड से हानि पहुँचाने की इच्छा कुछ विलक्षण या अलौकिक नहीं, बल्कि वही साधारण क्रूरता है, बस धूप और मंत्र से सजी हुई।
Verse 7
asura dviṣām devoteesnindakatvaaviśvāsaḥ satāṁ vākyecontempt for sinceritysatām as a class

अविश्वासः सतां वाक्येऽशुचित्वं कर्महीनता । निन्दकत्वं च वेदानां भक्तानामसुरद्विषाम् ॥१०-७॥

aviśvāsaḥ satāṁ vākye'śucitvaṁ karmahīnatā | nindakatvaṁ ca vedānāṁ bhaktānāmasuradviṣām ||10-7||

।।३४६।। संतों के वचन में अविश्वास, अशुचिता, कर्म-हीनता, और वेदों की तथा असुर-द्वेषी भक्तों की निंदा करने की आदत, ये इस प्रकृति के लक्षण हैं।

Modern Reflection

।।३४६।। वाक्यांश 'भक्तानाम् असुरद्विषाम्', असुरों से द्वेष रखने वाले भक्त, एक छोटा पर सटीक धर्मशास्त्रीय बिंदु है: यह असली भक्त को केवल कर्मकांड-पालन से नहीं, बल्कि क्रूरता के सक्रिय विरोध से परिभाषित करता है। ऐसे व्यक्ति की निंदा करना इसलिए केवल असभ्यता नहीं, यह नैतिक रुख़ अपनाने की मुद्रा पर ही हमला है। हर भारतीय परिवार ने वह रिश्तेदार देखा है जो धर्म या नैतिकता को गंभीरता से लेने वाले हर किसी का मज़ाक़ उड़ाता है, उसे भोला या दिखावटी कहता है। यह श्लोक उस मज़ाक़ को एक नाम देता है, 'निंदकत्व', और इसे 'अशुचित्व', अशुद्धता, और 'कर्महीनता', कर्तव्य-उपेक्षा, के साथ रखता है, यह संकेत देते हुए कि सच्चाई के प्रति तिरस्कार स्वयं नैतिक क्षय का एक रूप है, उससे ऊपर कोई परिष्कृत स्थिति नहीं।
Verse 8
pākhaṇḍasaṅgatiḥ malinān manāmcredulity plus companyreviling institutionsfalse teaching online

मुनिश्रोत्रियविप्राणां तथा स्मृतिपुराणयोः । पाखण्डवाक्ये विश्वासः संगतिर्मलिनान्मनाम् ॥१०-८॥

muniśrotriyaviprāṇāṁ tathā smṛtipurāṇayoḥ | pākhaṇḍavākye viśvāsaḥ saṁgatirmalinānmanām ||10-8||

।।३४७।। मुनियों, वेद-पाठी विद्वानों और ब्राह्मणों की, तथा स्मृतियों और पुराणों की निंदा; पाखंडी वचनों में विश्वास; और मलिन मनों की संगति, ये भी इसी प्रकृति के लक्षण हैं।

Modern Reflection

।।३४७।। यह श्लोक कल की निंदा-सूची, मुनि, विद्वान, शास्त्र, को एक पूरी संस्थागत सूची में फैला देता है, और फिर संगति के दो दोष जोड़ता है: 'पाखंड', झूठी या विधर्मी शिक्षा में विश्वास, और 'संगति', मलिन मनों की संगति। संस्कृत इस पाठ में कहीं और परंपरा से हर असहमति की निंदा नहीं करती; भक्ति स्वयं, जिसकी प्रशंसा पूरी गणेश गीता में है, नौवें अध्याय में जाति की परवाह किए बिना चांडाल तक को सुलभ है। यहाँ जिसकी निंदा है वह संकरी है: बुरी शिक्षा पर भोलापन, साथ में विषैली संगति चुनने की आदत। जो भी भारतीय माता-पिता ने अपने बच्चे को किसी चालाक बाबा या शिकारी ऑनलाइन गुरु की संगत में पड़ते देखा है, वह ठीक इसी दो-भाग वाली विफलता को पहचान लेगा, पहले भोलापन, फिर उसके पीछे चलने वाली मित्रता।
Verse 9
sa dambha karma kartṛtvamdambhiperformed generosityspṛhā para vastuṣuanṛta bhāṣaṇam

सदम्भकर्मकर्तृत्वं स्पृहा च परवस्तुषु । अनेककामनावत्त्वं सर्वदाऽनृतभाषणम् ॥१०-९॥

sadambhakarmakartṛtvaṁ spṛhā ca paravastuṣu | anekakāmanāvattvaṁ sarvadā'nṛtabhāṣaṇam ||10-9||

।।३४८।। दंभपूर्वक कर्म करना, दूसरों की वस्तुओं की लालसा, अनेक कामनाओं से युक्त होना, और सदा असत्य बोलना, ये इस प्रकृति के लक्षण हैं।

Modern Reflection

।।३४८।। 'सदम्भकर्मकर्तृत्वम्', दंभपूर्वक कर्म करना, धार्मिक तमाशे का दोष है: सोशल मीडिया के लिए फ़ोटो खिंचवाया गया भव्य हवन, माइक पर नाम ले कर घोषित मंदिर-दान, वह दान-कर्म जो ज़रूरत के लिए नहीं, दर्शकों के लिए किया जाए। भारत के पास इस पात्र के लिए एक पुरानी और विशिष्ट शब्दावली है, 'दंभी', और लोकप्रिय सिनेमा ने एक सदी से उसका मज़ाक़ उड़ाया है, वह पाखंडी रिश्तेदार या नेता जिसकी सार्वजनिक धार्मिकता निजी लोभ छुपाती है, जिसे दो शब्द बाद 'स्पृहा', दूसरों की वस्तुओं की लालसा, नाम दिया गया है। श्लोक की चतुराई क्रम में है: यह एक नक़ली आंतरिक जीवन, 'दंभ', से उस बाहरी लक्षण की ओर बढ़ता है जिसे वह नक़ली जीवन ढक रहा है, दूसरे की चीज़ चाहना।
Verse 10
rākṣasyāḥ prakṛteḥ guṇāḥpara utkarṣa asahiṣṇutvamoffice sabotagecrab bucketclosing formula ityādyā

परोत्कर्षासहिष्णुत्वं परकृत्यपराहतिः । इत्याद्या बहवश्चान्ये राक्षस्याः प्रकृतेर्गुणाः ॥१०-१०॥

parotkarṣāsahiṣṇutvaṁ parakṛtyaparāhatiḥ | ityādyā bahavaścānye rākṣasyāḥ prakṛterguṇāḥ ||10-10||

।।३४९।। दूसरों की उन्नति असहनीय लगना, और दूसरों के कार्य को बिगाड़ना, ये और ऐसी अनेक बातें राक्षसी प्रकृति के गुण हैं।

Modern Reflection

।।३४९।। यह श्लोक अंततः वह ठप्पा देता है, 'राक्षस्याः प्रकृतेर्गुणाः', राक्षसी प्रकृति के गुण, उस सूची को जो श्लोक ३४४ से चुपचाप चल रही थी, और यह दो ऐसे दोषों पर समाप्त होती है जिन्हें किसी भारतीय दफ़्तर में काम कर चुके व्यक्ति को अनुवाद की ज़रूरत नहीं: 'परोत्कर्षासहिष्णुत्वम्', सहकर्मी की सफलता न सह पाना, और 'परकृत्यपराहतिः', किसी और के काम को बिगाड़ना। जान-बूझकर रोकी गई फ़ाइल, चुपचाप हड़पा गया श्रेय, गपशप से कमज़ोर की गई पदोन्नति, यह सब इस दूसरे वाक्यांश के भीतर आता है। श्लोक कार्यालय-तोड़फोड़ को चतुर कार्यालय-राजनीति नहीं मानता, बल्कि तीनों प्रकृतियों में सबसे बुरी का चरम, परिभाषित गुण मानता है, वह बिंदु जिसकी ओर पूरी सूची बढ़ रही थी।
Verse 11
parivṛtyawandering not homerākṣasī fateguṇa vocabulary beginsmotion without arrival

पृथिव्यां स्वर्गलोके च परिवृत्य वसन्ति ते । मद्भक्तिरहिता लोका राक्षसीं प्रकृतिं श्रिताः ॥१०-११॥

pṛthivyāṁ svargaloke ca parivṛtya vasanti te | madbhaktirahitā lokā rākṣasīṁ prakṛtiṁ śritāḥ ||10-11||

।।३५०।। पृथ्वी पर और स्वर्गलोक में भटकते हुए वे बसे रहते हैं, मेरी भक्ति से रहित वे लोग, जो राक्षसी प्रकृति की शरण ले चुके हैं।

Modern Reflection

।।३५०।। 'परिवृत्य', भटकना या चक्कर लगाना, यहाँ मुख्य शब्द है: राक्षसी-स्वभाव वाले प्राणी को असंबंधित पुण्य से स्वर्ग की कभी-कभार पहुँच भी घर नहीं बनती, बस बेचैन चक्कर का एक और पड़ाव बनती है। यह श्लोक के धर्मशास्त्र को साधारण स्वर्ग-या-नरक के हिसाब-किताब से स्पष्ट रूप से अलग करता है। जो भारतीय पाठक उन असुरों की कथाओं पर पला है जो तपस्या करके देवताओं से वरदान पाते हैं, फिर उनका दुरुपयोग कर फिर गिर जाते हैं, वह इस पैटर्न को पहचानता है: भक्ति के बिना सांसारिक या स्वर्गीय सफलता भी कभी स्थिर नहीं होती। वह पूर्वज-आत्मा जिसे शांति नहीं मिलती, श्राद्ध-अनुष्ठानों और क्षेत्रीय लोककथाओं का जाना-पहचाना पात्र, इस श्लोक का भावनात्मक चचेरा भाई है, बिना पहुँच के गति, बिना अपनेपन के उपस्थिति।
Verse 12
rauravamtāmasī rākṣasī bridgeanirvācyam duḥkhamhell as moral shorthandguṇa triad alignment

तामसीं ये श्रिता राजन्यान्ति ते रौरवं ध्रुवम् । अनिर्वाच्यं च ते दुःखं भुञ्जते तत्र संस्थिताः ॥१०-१२॥

tāmasīṁ ye śritā rājanyānti te rauravaṁ dhruvam | anirvācyaṁ ca te duḥkhaṁ bhuñjate tatra saṁsthitāḥ ||10-12||

।।३५१।। हे राजन्, जो तामसी प्रकृति की शरण लेते हैं, वे निश्चय ही रौरव नरक जाते हैं; और वहाँ स्थित हो कर अवर्णनीय दुःख भोगते हैं।

Modern Reflection

।।३५१।। 'रौरव', 'रव' यानी चीत्कार से बना है, वहाँ के निवासियों की चीख़ों के नाम पर, और पुराण-ब्रह्मांड-विज्ञान इसे विभिन्न ग्रंथों में गिनाए गए अट्ठाईस के लगभग नरकों में सबसे कठोर मानता है, पारंपरिक रूप से उनके लिए जो निजी लाभ के लिए दूसरों को हानि पहुँचाते हैं। भारतीय कथा-परंपरा ने इन नामों को औपचारिक धर्मशास्त्र से कहीं आगे जीवित रखा है, अमर चित्र कथा के चित्रों में और नानी की चेतावनी-कथाओं में भी, जहाँ रौरव एक शाब्दिक भूगोल से कम, और सीधे कल्पना न किए जा सकने वाले गंभीर परिणामों का संक्षिप्त नाम अधिक है। 'अनिर्वाच्यम्', अवर्णनीय, यहाँ असली काम करता है: पाठ पीड़ा की सूची नहीं देता, नरक के नाम में ही समाई 'रव' शब्द पर भरोसा करता है कि वह किसी भी यातना-सूची से अधिक कहे।
Verse 13
kubjakāḥ jātyandhāḥkarma and disability cautionhistorical context neededtextual honestyhindu disability discourse

दैवान्निःसृत्य नरकाज्जायन्ते भुवि कुब्जकाः । जात्यन्धाः पङ्गवो दीना हीनजातिषु ते नृप ॥१०-१३॥

daivānniḥsṛtya narakājjāyante bhuvi kubjakāḥ | jātyandhāḥ paṅgavo dīnā hīnajātiṣu te nṛpa ||10-13||

।।३५२।। हे राजन्, नरक से मुक्त होकर वे भाग्यवश पृथ्वी पर कुबड़े, जन्मांध, लंगड़े और दीन बन कर, नीच योनियों में जन्म लेते हैं।

Modern Reflection

।।३५२।। यह श्लोक पुराण-चिंतन की उस विधा का है जिसे हिंदू धर्म के भीतर बाद के सुधारवादी आंदोलनों ने ही ज़ोरदार ढंग से चुनौती दी है, विकलांगता को कर्म-दंड की विरासत मानना। इसे यहाँ ज्यों का त्यों शास्त्र के रूप में शामिल किया गया है, नैतिक स्थिति के रूप में समर्थित नहीं; आज इसे ज़िम्मेदारी से पढ़ने का अर्थ है इसे इसके ऐतिहासिक संदर्भ में समझना, दुख को कारण-सहित समझाने का एक प्राचीन प्रयास, साथ ही यह पहचानना कि समकालीन हिंदू नैतिकता, और विशेष रूप से भारतीय विकलांगता-अधिकार विमर्श, विकलांगता को किसी के पिछले दोष का प्रमाण मानने से निर्णायक रूप से दूर जा चुका है। इस श्लोक को सहेजना इसलिए ज़रूरी है क्योंकि किसी परंपरा से ईमानदारी से जूझने का अर्थ है उसके कठिन अंशों से भी जूझना, उन्हें इतिहास से मिटा देना नहीं।
Verse 14
yāṁ kāṁcid yonim āśritāḥbhakti no caste gateravidas kanhopatra echopatanti utpatanti symmetrystarting position does not cap

पुनः पापसमाचारा मय्यभक्ताः पतन्ति ते । उत्पतन्ति हि मद्भक्ता यां कांचिद्योनिमाश्रिताः ॥१०-१४॥

punaḥ pāpasamācārā mayyabhaktāḥ patanti te | utpatanti hi madbhaktā yāṁ kāṁcidyonimāśritāḥ ||10-14||

।।३५३।। फिर पापाचार करते हुए, मेरी भक्ति से रहित वे और गिरते हैं; परंतु मेरे भक्त, चाहे किसी भी योनि में हों, ऊपर उठते हैं।

Modern Reflection

।।३५३।। श्लोक का दूसरा आधा असली बिंदु है, और वह चुपचाप क्रांतिकारी है: 'यां कांचिद्योनिमाश्रिताः', चाहे जिस भी योनि में हों, भक्त वैसे भी ऊपर उठते हैं। भारत भर के भक्ति-साहित्य में यह दावा बार-बार लौटता है, कि नीच जन्म भक्ति के परिणाम को सीमित नहीं कर सकता, और यह भक्ति-आंदोलन के कुछ सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक क्षणों का आधार बनता है, चमार-संत रविदास से लेकर वेश्या-कवयित्री कान्होपात्रा तक, वे पात्र जिन्हें जाति-व्यवस्था स्थायी रूप से अनुष्ठान-सीमा से नीचे रखना चाहती थी और जिन्हें भक्ति-धर्मशास्त्र ने कहा कि इस तरह सीमित नहीं किया जा सकता। यह श्लोक अन्यथा दंड में व्यस्त एक अध्याय के भीतर चुपचाप सामाजिक काम कर रहा है, यह आग्रह करते हुए कि बचाव-द्वार, भक्ति, पर कोई जाति-फाटक नहीं है।
Verse 15
sulabhāḥ svargabhaktiḥ sudurlabhāritual infrastructuresakāma vs bhakticonvenience versus rarity

लभन्ते स्वर्गतिं यज्ञैरन्यैर्धर्मश्च भूमिप । सुलभास्ताः सकामानां मयि भक्तिः सुदुर्लभा ॥१०-१५॥

labhante svargatiṁ yajñairanyairdharmaśca bhūmipa | sulabhāstāḥ sakāmānāṁ mayi bhaktiḥ sudurlabhā ||10-15||

।।३५४।। हे भूमिप, यज्ञों और अन्य धर्म-कर्मों से लोग स्वर्ग-गति पाते हैं; कामनावानों के लिए ये सुलभ हैं, परंतु मेरी भक्ति अत्यंत दुर्लभ है।

Modern Reflection

।।३५४।। 'सुलभाः', आसानी से पाई जाने वाली, स्वर्ग पर लागू यह शब्द तब तक चौंकाता है जब तक आप न देखें कि इसकी तुलना किससे की जा रही है। सही अनुष्ठान, सही दान देना, सही व्रतों का पालन, अधिकांश लोगों की पहुँच में सचमुच है; भारत के पास ठीक इसी तरह के पुण्य को सुलभ बनाने के लिए बनी एक विशाल, फलती-फूलती संरचना है, मंदिर के दान-काउंटर से ले कर पंडित-बुकिंग ऐप तक। 'भक्तिः सुदुर्लभा', भक्ति अत्यंत दुर्लभ है, ऐसी चीज़ का नाम लेती है जिसे यह संरचना नहीं बना सकती: हृदय का एक अनुभवजन्य झुकाव जिसकी गारंटी सही अनुष्ठान-पालन की कोई मात्रा नहीं दे सकती। श्लोक अनुष्ठान का अवमूल्यन नहीं कर रहा। यह उससे परे एक कठिन शुभ को रख रहा है, जैसे एक सुव्यवस्थित स्कूल उपस्थिति की गारंटी दे सकता है, पर यह गारंटी नहीं दे सकता कि विद्यार्थी को सीखने से सच में प्रेम हो जाए।
Verse 16
moha jālahantā kartā bhoktāself made mythmisattributed agencybg 3 27 echo

विमूढा मोहजालेन बद्धाः स्वेन च कर्मणा । अहं हन्ता अहं कर्ता अहं भोक्तेति वादिनः ॥१०-१६॥

vimūḍhā mohajālena baddhāḥ svena ca karmaṇā | ahaṁ hantā ahaṁ kartā ahaṁ bhokteti vādinaḥ ||10-16||

।।३५५।। मोह-जाल से और अपने ही कर्मों से बँधे हुए मूढ़ लोग कहते हैं: मैं मारने वाला हूँ, मैं करने वाला हूँ, मैं भोगने वाला हूँ।

Modern Reflection

।।३५५।। 'मोहजालेन', मोह का जाल, एक मछली पकड़ने की छवि है, वे धागे जो जितना संघर्ष करो उतना कसते जाते हैं, आगे आने वाले आत्म-प्रशंसक दावों के लिए उपयुक्त बिंब: मैं मारने वाला हूँ, मैं करने वाला हूँ, मैं भोगने वाला हूँ। जिस किसी भारतीय ने किसी सफल व्यवसायी को पूरी कंपनी का भाग्य अपनी ही प्रतिभा को श्रेय देते और बाज़ार की परिस्थितियों, कर्मचारियों और उस भाग्य को भूलते देखा है जिसने यह संभव बनाया, उसने इस त्रिक-दावे को जीवंत होते देखा है। श्लोक की अंतर्दृष्टि नैतिकतावादी नहीं, संरचनात्मक है: करना, भोगना या पाना ग़लत नहीं, पर उनका एकमात्र कर्ताभाव अपनाना, उस विशाल कारण-जाल को भूल जाना जिसे स्वयं नहीं बनाया, यही जाल है जो कसता जा रहा है।
Verse 17
aham eva īśvaraḥgodman trajectoryadhaḥ pātayati ihathis worldly fallunchecked ahaṅkāra

अहमेवेश्वरः शास्ता अहं वेत्ता अहं सुखी । एतादृशी मतिर्नॄणामधः पातयतीह तान् ॥१०-१७॥

ahameveśvaraḥ śāstā ahaṁ vettā ahaṁ sukhī | etādṛśī matirnṝṇāmadhaḥ pātayatīha tān ||10-17||

।।३५६।। मैं ही ईश्वर हूँ, शासक हूँ, मैं ही ज्ञाता हूँ, मैं ही सुखी हूँ, ऐसी मति मनुष्यों को यहीं गिरा देती है।

Modern Reflection

।।३५६।। यह श्लोक पिछले श्लोक के निदान को उसकी तार्किक चरम सीमा तक ले जाता है: 'हंता-कर्ता-भोक्ता', मारने वाला-करने वाला-भोगने वाला, यहाँ बढ़ कर 'अहमेवेश्वरः', मैं ही ईश्वर हूँ, बन जाता है, वह बिंदु जहाँ आत्म-सम्मान कर्ताभाव की नक़ल करना छोड़ कर सचमुच देवत्व का दावा करने लगता है। भारतीय सार्वजनिक जीवन में उदाहरणों की कमी नहीं, वह स्वयंभू बाबा जो आध्यात्मिक शिक्षक के रूप में शुरू होता है और स्वयं देवता के रूप में पूजा स्वीकार करने पर समाप्त होता है, वह कॉर्पोरेट अध्यक्ष जिसके कार्यालय की संस्कृति उसके शब्द को शाब्दिक रूप से अप्रश्नेय मानती है। 'अधः पातयतीह', यहीं गिरा देती है, विशेष रूप से इस-लोकीय है, परलोकीय नहीं: श्लोक जिस पतन का वर्णन करता है वह किसी भविष्य के नरक तक टाला नहीं जाता, बल्कि उस अलगाव और संदेह में अभी होता है जो अपनी सर्वोच्चता के प्रति आश्वस्त मन को अनिवार्य रूप से घेर लेता है।
Verse 18
tasmāt the pivotsamutsṛjya clean breakdṛḍha cetasāleaving and replacingchapter hinge

तस्मादेतत्समुत्सृज्य दैवीं प्रकृतिमाश्रय । भक्तिं कुरु मदीयां त्वमनिशं दृढचेतसा ॥१०-१८॥

tasmādetatsamutsṛjya daivīṁ prakṛtimāśraya | bhaktiṁ kuru madīyāṁ tvamaniśaṁ dṛḍhacetasā ||10-18||

।।३५७।। अतः इसे त्याग कर दैवी प्रकृति की शरण लो। दृढ़ चित्त से निरंतर मेरी भक्ति करो।

Modern Reflection

।।३५७।। 'तस्मात्', अतः, पूरे अध्याय का मोड़-शब्द है, वह क्षण जब दोषों की लंबी सूची वर्णनात्मक होना छोड़ कर आदेशात्मक बन जाती है। बीस श्लोकों का निदान एक शब्द के निर्देश में सिमट जाता है: 'एतत्समुत्सृज्य', इसे त्याग कर। गणेश कोई धीमी पुनर्वास-योजना या क्रमिक अभ्यास नहीं देते; क्रिया है 'समुत्सृज्य', एक त्याग, क्रमिक कमी नहीं। भारतीय रिकवरी-भाषा, चाहे नशे से हो, विषैले रिश्ते से या किसी विनाशकारी व्यापारिक साझेदारी से, अक्सर ठीक इसी तरह के स्वच्छ विच्छेद पर ज़ोर देती है, संयम के बजाय त्याग, और इस श्लोक का व्याकरण उसी सहज-बोध का समर्थन करता है: 'दृढ़चेतसा', दृढ़ चित्त से, डगमगाते चित्त से नहीं।
Verse 19
bhakti has guṇas toosāttvikī rājasī tāmasī devotionnot all devotion equalbg 17 parallelgratitude versus anxiety

सापि भक्तिस्त्रिधा राजन्सात्त्विकी राजसीतरा । यद्देवान्भजते भक्त्या सात्त्विकी सा मता शुभा ॥१०-१९॥

sāpi bhaktistridhā rājansāttvikī rājasītarā | yaddevānbhajate bhaktyā sāttvikī sā matā śubhā ||10-19||

।।३५८।। हे राजन्, वह भक्ति भी तीन प्रकार की है: सात्त्विकी, राजसी और अन्य, तामसी। जिस भक्ति से देवताओं को भक्तिपूर्वक भजा जाता है, वह सात्त्विकी और शुभ मानी गई है।

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।।३५८।। भक्ति पर भी गुण-ढाँचा लागू करना विशिष्ट रूप से पुराणिक चाल है, ताकि भक्ति केवल इसलिए स्वतः शुद्ध न मानी जाए कि वह भक्तिपूर्ण है; वह किस की और क्यों की जा रही है, इस पर निर्भर करते हुए रजस या तमस से रंगी हो सकती है। यह उस आम आधुनिक सपाटीकरण का प्रतिरोध करता है जहाँ हर धार्मिक भावना समान रूप से अच्छी मान ली जाती है। जिस भारतीय पाठक ने किसी रिश्तेदार को मंदिर-पूजा से बढ़ते हुए क्रमशः लेन-देन वाले या भय-आधारित अनुष्ठान की ओर जाते देखा है, किसी भयभीत आत्मा को दुर्भाग्य टालने के लिए मनाना, प्रेम से नहीं, वह सहज रूप से समझता है कि आने वाले श्लोक राजसी और तामसी भक्ति क्या कहेंगे, पाठ के नाम देने से भी पहले, क्योंकि कृतज्ञता से चिंता की ओर सुर का बदलाव कुछ ऐसा है जिसे हर किसी ने कभी न कभी अपनी ही साधना में महसूस किया है।
Verse 20
janma mṛti pradāyakṣa rakṣas worshipsincere but transactionalprosperity devotionsarva bhāvataḥ conceded

राजसी सा तु विज्ञेया भक्तिर्जन्ममृतिप्रदा । यद्यक्षांश्चैव रक्षांसि यजन्ते सर्वभावतः ॥१०-२०॥

rājasī sā tu vijñeyā bhaktirjanmamṛtipradā | yadyakṣāṁścaiva rakṣāṁsi yajante sarvabhāvataḥ ||10-20||

।।३५९।। जो भक्ति जन्म-मृत्यु देने वाली है, जिसमें यक्षों और राक्षसों को सर्वभाव से पूजा जाता है, वह राजसी जाननी चाहिए।

Modern Reflection

।।३५९।। 'जन्ममृतिप्रदा', जन्म-मृत्यु देने वाली, संसार-चक्र के लिए एक तकनीकी वाक्यांश है, और श्लोक का दावा सटीक है: राजसी भक्ति अधार्मिक नहीं है, वह सच्ची है, सर्वभाव से पूर्ण-हृदय, और फिर भी पूजक को चक्र से मुक्त करने के बजाय उस पर बनाए रखती है, क्योंकि वह मुक्ति के बजाय शक्ति-दलालों, धन और क्षेत्र से जुड़े यक्षों और रक्षक-आत्माओं पर लक्षित है। समकालीन भारतीय धन-देवताओं की भक्ति जो केवल समृद्धि के लिए की जाती है, स्वयं के किसी गहरे पुनर्निर्धारण के बिना, ठीक इसी श्रेणी में बैठती है जिसका वर्णन श्लोक करता है, झूठी पूजा के रूप में निंदित नहीं, बस उस पूजा के रूप में नामित जो लाभ-हानि की लेन-देन वाली अर्थव्यवस्था के भीतर ही काम कर रही है, उससे परे नहीं।
Verse 21
vedena avihitam nuancepreta bhūta worshipkāmukam karmafear based practicespiritual predation

वेदेनाविहितं क्रूरं साहंकारं सदम्भकम् । भजन्ते प्रेतभूतादीन्कर्म कुर्वन्ति कामुकम् ॥१०-२१॥

vedenāvihitaṁ krūraṁ sāhaṁkāraṁ sadambhakam | bhajante pretabhūtādīnkarma kurvanti kāmukam ||10-21||

।।३६०।। वेद-विरुद्ध, क्रूरतापूर्वक, अहंकार और दंभ सहित, वे प्रेत-भूत आदि को पूजते हैं, और कामना से प्रेरित कर्म करते हैं।

Modern Reflection

।।३६०।। 'वेदेनाविहितम्', वेद-अविहित, यहाँ सावधानी से काम कर रहा है: श्लोक ब्राह्मणवादी परंपरा से बाहर की हर पूजा की सामूहिक निंदा नहीं कर रहा, क्योंकि यही गीता अन्यत्र चांडाल की भक्ति की प्रशंसा करती है और भक्ति के अ-वैदिक रूपों का स्वागत करती है; निंदा विशेष रूप से उन अनुष्ठानों के लिए सुरक्षित है जो 'क्रूरम्', कठोर या क्रूर, और 'कामुकम्', निम्न कामना से प्रेरित हों। भय-आधारित लोक-प्रथाएँ जिनमें क्रोधित आत्मा को मनाने के लिए पशुओं को नुक़सान पहुँचाया जाता है, आज भी क़ानूनी प्रतिबंध के बावजूद ग्रामीण भारत के दूरस्थ हिस्सों में कभी-कभार सुनी जाती हैं, ठीक वही हैं जिन्हें यह श्लोक निशाना बनाता है, उन अनगिनत अ-वैदिक भक्ति-परंपराओं से स्पष्ट रूप से अलग जिन्हें व्यापक पौराणिक कोश बिना संकोच अपनाता है।
Verse 22
antaḥstham god within bodyśoṣayantaḥ nijaṁ dehamself mortification critiquedwellness culture cautionhospitality toward the divine

शोषयन्तो निजं देहमन्तःस्थं मां दृढाग्रहाः । तामस्येतादृशी भक्तिर्नृणां सा निरयप्रदा ॥१०-२२॥

śoṣayanto nijaṁ dehamantaḥsthaṁ māṁ dṛḍhāgrahāḥ | tāmasyetādṛśī bhaktirnṛṇāṁ sā nirayapradā ||10-22||

।।३६१।। अपने शरीर को, और उसमें बसे मुझे भी, हठपूर्वक सुखाते हुए, ऐसी भक्ति तामसी है और नरक की ओर ले जाती है।

Modern Reflection

।।३६१।। यह श्लोक एक चौंकाने वाला धर्मशास्त्रीय क़दम उठाता है: आत्म-पीड़न की निंदा केवल तपस्वी को हानि पहुँचाने के लिए नहीं की जाती, बल्कि स्वयं गणेश को हानि पहुँचाने के लिए, जो 'अंतःस्थम्', उसी शरीर के भीतर बसे हैं। यह अत्यधिक उपवास या शारीरिक दंड की नैतिकता को व्यक्तिगत इच्छाशक्ति के प्रश्न से हटा कर उस अतिथि-सत्कार के प्रश्न में बदल देता है जो शरीर को कहा जाता है कि वह धारण करता है। भारतीय आध्यात्मिक संस्कृति ने हमेशा सच्ची तपस्या और विनाशकारी 'दृढ़ाग्रह', बुद्धि से रहित हठ, के बीच की रेखा पर बहस की है, और कुछ तपस्वियों में अत्यधिक उपवास-प्रथाओं, या सामान्य भक्तों में धार्मिक अनुशासन की आड़ में छिपे खान-पान विकार को ले कर आधुनिक चिंता ठीक उसी सावधानी की प्रतिध्वनि करती है जो यह श्लोक उठाता है: शरीर केवल दबाव डाल कर वश में करने का साधन नहीं है, क्योंकि वहाँ कोई और भी रहता है।
Verse 23THE FAMOUS four gates verse - echoing the Gita's three gates of hell, expanded by one
mahā dvārāṇikāma lobha krodha dambhabg 16 21 echofourth gate dambhafamous verse

कामो लोभस्तथा क्रोधो दम्भश्चत्वार इत्यमी । महाद्वाराणि वीचीनां तस्मादेतांस्तु वर्जयेत् ॥१०-२३॥

kāmo lobhastathā krodho dambhaścatvāra ityamī | mahādvārāṇi vīcīnāṁ tasmādetāṁstu varjayet ||10-23||

।।३६२।। काम, लोभ, क्रोध और दंभ, ये चार संसार की तरंगों के महाद्वार हैं। अतः इन्हें त्याग देना चाहिए।

Modern Reflection

।।३६२।। हर वह हिंदू जिसने भगवद्गीता का सोलहवाँ अध्याय सुना है, नरक के तीन द्वारों वाली उसकी सबसे उद्धृत पंक्ति जानता है, काम, क्रोध और लोभ। यह श्लोक उस प्रसिद्ध सूत्र को लेता है और चुपचाप एक चौथा जोड़ देता है: दंभ। यह जोड़ आकस्मिक नहीं है; पूरा पिछला अध्याय श्लोक-दर-श्लोक दिखावटी सद्गुण की चिंता में बिताया गया है, 'सदम्भकर्मकर्तृत्वम्', दिखावे के लिए किया गया कर्म, और यह समापन-पंक्ति स्पष्ट कर देती है कि पूरी सूची किस ओर बढ़ रही थी, कि दंभ केवल अनेक दोषों में से एक नहीं, बल्कि शास्त्रीय तीन के साथ उसी छोटी, आवश्यक सूची में आता है। भगवद्गीता को अच्छी तरह जानने वाले इस गीता के पाठक इसी साँस में जान-बूझकर की गई प्रतिध्वनि और जान-बूझकर किए गए विस्तार दोनों को महसूस करेंगे।
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