युधिष्ठिर का शोक; गौतमी, व्याध और सर्प की कथा

श्लोक 1 (13.1.1)

शरतल्पे महात्मानं शयानमपराजितम् । युधिष्ठिर उपागम्य प्रणिपत्येदमब्रवीत् ॥

śaratalpe mahātmānaṃ śayānamaparājitam | yudhiṣṭhira upāgamya praṇipatyedamabravīt

शरशय्या पर लेटे हुए अपराजित महात्मा भीष्म के पास जाकर युधिष्ठिर ने उन्हें प्रणाम किया और यह कहा।

श्लोक 2 (13.1.2)

शमो बहुविधाकारः सूक्ष्म उक्तः पितामह । न च मे हृदये शान्तिरस्ति श्रुत्वेदमीदृशम् ॥

śamo bahuvidhākāraḥ sūkṣma uktaḥ pitāmaha | na ca me hṛdaye śāntirasti śrutvedamīdṛśam

पितामह, आपने शम के अनेक सूक्ष्म रूप बताए हैं; फिर भी यह सब सुनकर मेरे हृदय में शान्ति नहीं है।

श्लोक 3 (13.1.3)

अस्मिन्नर्थे बहुविधा शान्तिरुक्ता पितामह । स्वकृतात्का नु शान्तिः स्याच्छमाद्बहुविधादपि ॥

asminnarthe bahuvidhā śāntiruktā pitāmaha | svakṛtātkā nu śāntiḥ syācchamādbahuvidhādapi

पितामह, इस विषय में आपने अनेक प्रकार की शान्ति बताई है; किन्तु अपने ही किए हुए कर्म से, अनेक प्रकार के शम के द्वारा भी, भला शान्ति कैसे हो सकती है?

श्लोक 4 (13.1.4)

शराचितं शरीरं हि तीव्रव्रणमुदीक्ष्य ते । शमं नोपलभे वीर दुष्कृतान्येव चिन्तयन् ॥

śarācitaṃ śarīraṃ hi tīvravraṇamudīkṣya te | śamaṃ nopalabhe vīra duṣkṛtānyeva cintayan

बाणों से बिंधे हुए और गहरे घावों वाले आपके शरीर को देखकर, हे वीर, मुझे शान्ति नहीं मिलती; मैं केवल अपने ही दुष्कर्मों का चिन्तन करता रह जाता हूँ।

श्लोक 5 (13.1.5)

रुधिरेणावसिक्ताङ्गं प्रस्रवन्तं यथाचलम् । त्वां दृष्ट्वा पुरुषव्याघ्र सीदे वर्षास्विवाम्बुजम् ॥

rudhireṇāvasiktāṅgaṃ prasravantaṃ yathācalam | tvāṃ dṛṣṭvā puruṣavyāghra sīde varṣāsvivāmbujam

आपके अंग रक्त से भीगे हैं और पर्वत के झरनों की भाँति रक्त बहा रहे हैं; हे पुरुषव्याघ्र, आपको इस दशा में देखकर मैं वर्षा में कुम्हलाए कमल के समान मुरझा रहा हूँ।

श्लोक 6 (13.1.6)

अतः कष्टतरं किन्नु मत्कृते यत्पितामहः । इमामवस्थां गमितः प्रत्यमित्रै रणाजिरे ॥

ataḥ kaṣṭataraṃ kinnu matkṛte yatpitāmahaḥ | imāmavasthāṃ gamitaḥ pratyamitrai raṇājire

इससे बढ़कर कष्ट की बात और क्या होगी कि मेरे कारण मेरे पितामह रणभूमि में शत्रुओं के हाथों इस दशा को पहुँचा दिए गए?

श्लोक 7 (13.1.7)

तथा चान्ये नृपतयः सहपुत्राः सबान्धवाः । मत्कृते निधनं प्राप्ताः किन्नु कष्टतरं ततः ॥

tathā cānye nṛpatayaḥ sahaputrāḥ sabāndhavāḥ | matkṛte nidhanaṃ prāptāḥ kinnu kaṣṭataraṃ tataḥ

और दूसरे राजा भी अपने पुत्रों और बन्धुओं सहित मेरे कारण मृत्यु को प्राप्त हुए; इससे बढ़कर कष्ट की बात और क्या है?

श्लोक 8 (13.1.8)

वयं हि धार्तराष्ट्राश्च काममन्युवशं गताः । कृत्वेदं निन्दितं कर्म प्राप्स्यामः कां गतिं नृप ॥

vayaṃ hi dhārtarāṣṭrāśca kāmamanyuvaśaṃ gatāḥ | kṛtvedaṃ ninditaṃ karma prāpsyāmaḥ kāṃ gatiṃ nṛpa

हम और धृतराष्ट्र के पुत्र, काम और क्रोध के वश में पड़कर यह निन्दित कर्म कर बैठे हैं; हे राजन्, अब हमें कौन-सी गति मिलेगी?

श्लोक 9 (13.1.9)

इदं तु धार्तराष्ट्रस्य श्रेयो मन्ये जनाधिप । इमामवस्थां संप्राप्तं यदसौ त्वां न पश्यति ॥

idaṃ tu dhārtarāṣṭrasya śreyo manye janādhipa | imāmavasthāṃ saṃprāptaṃ yadasau tvāṃ na paśyati

फिर भी हे जनाधिप, मैं समझता हूँ कि धृतराष्ट्र-पुत्र के लिए यही अच्छा हुआ कि वह आपको इस अवस्था में पड़ा हुआ नहीं देख रहा है।

श्लोक 10 (13.1.10)

सोऽहमार्तिकरो राजन्सुहृद्वधकरस्तथा । न शान्तिमधिगच्छामि पश्यंस्त्वां दुःखितं क्षितौ ॥

so'hamārtikaro rājansuhṛdvadhakarastathā | na śāntimadhigacchāmi paśyaṃstvāṃ duḥkhitaṃ kṣitau

हे राजन्, इस प्रकार मैं आपको पीड़ा पहुँचाने वाला और अपने सुहृदों का वध करने वाला बना हूँ; आपको धरती पर दुःख भोगते देखकर मुझे शान्ति नहीं मिलती।

श्लोक 11 (13.1.11)

दुर्योधनो हि समरे सहसैन्यः सहानुजः । निहतः क्षत्रधर्मेऽस्मिन्दुरात्मा कुलपांसनः ॥

duryodhano hi samare sahasainyaḥ sahānujaḥ | nihataḥ kṣatradharme'smindurātmā kulapāṃsanaḥ

क्योंकि कुल का कलंक वह दुरात्मा दुर्योधन अपनी सेना और छोटे भाइयों सहित इस क्षत्रिय-धर्म के युद्ध में मारा गया है।

श्लोक 12 (13.1.12)

न स पश्यति दुष्टात्मा त्वामद्य पतितं क्षितौ । अतः श्रेयो मृतं मन्ये नेह जीवितमात्मनः ॥

na sa paśyati duṣṭātmā tvāmadya patitaṃ kṣitau | ataḥ śreyo mṛtaṃ manye neha jīvitamātmanaḥ

वह दुष्टात्मा आज आपको धरती पर गिरा हुआ नहीं देख रहा है; इसलिए मैं समझता हूँ कि मृत्यु ही श्रेष्ठ है, और यहाँ मेरा जीवित रहना ठीक नहीं।

श्लोक 13 (13.1.13)

अहं हि समरे वीर गमितः शत्रुभिः क्षयम् । अभविष्यं यदि पुरा सह भ्रातृभिरच्युत । न त्वामेवं सुदुःखार्तमद्राक्षं सायकार्दितम् ॥

ahaṃ hi samare vīra gamitaḥ śatrubhiḥ kṣayam | abhaviṣyaṃ yadi purā saha bhrātṛbhiracyuta | na tvāmevaṃ suduḥkhārtamadrākṣaṃ sāyakārditam

हे वीर, यदि मैं पहले ही अपने भाइयों सहित युद्ध में शत्रुओं के हाथों नष्ट कर दिया गया होता, हे अच्युत, तो आपको इस प्रकार अत्यन्त दुःख से व्याकुल और बाणों से पीड़ित न देखता।

श्लोक 14 (13.1.14)

नूनं हि पापकर्माणो धात्रा सृष्टाः स्म हे नृप ॥

nūnaṃ hi pāpakarmāṇo dhātrā sṛṣṭāḥ sma he nṛpa

हे राजन्, निश्चय ही विधाता ने हमें पापकर्म करने वाला ही बनाया है।

श्लोक 15 (13.1.15)

अन्यस्मिन्नपि लोके वै यथा मुच्येम किल्बिषात् । तथा प्रशाधि मां राजन्मम चेदिच्छसि प्रियम् ॥

anyasminnapi loke vai yathā mucyema kilbiṣāt | tathā praśādhi māṃ rājanmama cedicchasi priyam

इसलिए हे राजन्, यदि आप मेरा प्रिय करना चाहते हैं तो मुझे ऐसा उपदेश दीजिए कि परलोक में भी हम इस पाप से छूट जाएँ।

श्लोक 16 (13.1.16)

परतन्त्रं कथं हेतुमात्मानमनु पश्यसि । कर्मणां हि महाभाग सूक्ष्मं ह्येतदतीन्द्रियम् ॥

paratantraṃ kathaṃ hetumātmānamanu paśyasi | karmaṇāṃ hi mahābhāga sūkṣmaṃ hyetadatīndriyam

आप स्वयं पराधीन होकर अपने को कारण कैसे मानते हैं? हे महाभाग, कर्मों की गति सूक्ष्म है और इन्द्रियों से परे है।

श्लोक 17 (13.1.17)

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । संवादं मृत्युगौतम्योः काललुब्धकपन्नगैः ॥

atrāpyudāharantīmamitihāsaṃ purātanam | saṃvādaṃ mṛtyugautamyoḥ kālalubdhakapannagaiḥ

इसी विषय में लोग एक प्राचीन इतिहास सुनाते हैं: मृत्यु और गौतमी का संवाद, जिसमें काल, एक व्याध और एक सर्प भी सम्मिलित थे।

श्लोक 18 (13.1.18)

गौतमी नाम काऽप्यासीत्स्थविरा शमसंयुता । सर्पेण दष्टं स्वं पुत्रमपश्यद्गतचेतनम् ॥

gautamī nāma kā'pyāsītsthavirā śamasaṃyutā | sarpeṇa daṣṭaṃ svaṃ putramapaśyadgatacetanam

गौतमी नाम की एक वृद्धा शान्त स्वभाव की स्त्री थी। उसने देखा कि उसका पुत्र साँप के डसने से प्राणहीन पड़ा है।

श्लोक 19 (13.1.19)

अथ तं स्नायुपाशेन बद्ध्वा सर्पममर्षितः । लुब्धकोऽर्जुनको नाम गौतम्याः समुपानयत् ॥

atha taṃ snāyupāśena baddhvā sarpamamarṣitaḥ | lubdhako'rjunako nāma gautamyāḥ samupānayat

तब अर्जुनक नाम का एक व्याध क्रोध में भरकर उस साँप को नस की रस्सी से बाँधकर गौतमी के पास ले आया।

श्लोक 20 (13.1.20)

तां चाब्रवीदयं ते स पुत्रहा पन्नगाधमः । ब्रूहि क्षिप्रं महाभागे वध्यतां केन हेतुना ॥

tāṃ cābravīdayaṃ te sa putrahā pannagādhamaḥ | brūhi kṣipraṃ mahābhāge vadhyatāṃ kena hetunā

और उसने उससे कहा, "यह नीच साँप आपके पुत्र का हत्यारा है। हे भाग्यवती, शीघ्र बताइए कि इसे किस प्रकार मारा जाए।"

श्लोक 21 (13.1.21)

अग्नौ प्रक्षिप्यतामेष च्छिद्यतां खण्डशोऽपि वा । न ह्ययं बालहा पापश्चिरं जीवितुमर्हति ॥

agnau prakṣipyatāmeṣa cchidyatāṃ khaṇḍaśo'pi vā | na hyayaṃ bālahā pāpaściraṃ jīvitumarhati

"इसे आग में झोंक दिया जाए, या टुकड़े-टुकड़े कर दिया जाए; यह बालघाती पापी अधिक समय तक जीने के योग्य नहीं है।"

श्लोक 22 (13.1.22)

विसृजैनमबुद्धिस्त्वमवध्योऽर्जुनक त्वया । को ह्यात्मानं गुरुं कुर्यात्प्राप्तव्ये सति चिन्तयन् ॥

visṛjainamabuddhistvamavadhyo'rjunaka tvayā | ko hyātmānaṃ guruṃ kuryātprāptavye sati cintayan

इसे छोड़ दो। अर्जुनक, तुम समझदारी से काम नहीं ले रहे; तुम्हें इसे नहीं मारना चाहिए। जब प्राप्त करने योग्य फल सामने है, तब कौन विचार करके अपने आपको पाप के भार से भारी बनाएगा?

श्लोक 23 (13.1.23)

प्लवन्ते धर्मलघवो लोकेऽम्भसि यथा प्लवाः । मज्जन्ति पापगुरवः शस्त्रं स्कन्नमिवोदके ॥

plavante dharmalaghavo loke'mbhasi yathā plavāḥ | majjanti pāpaguravaḥ śastraṃ skannamivodake

जो धर्म से हल्के होते हैं, वे संसार के जल में नावों की तरह तैरते हैं; और जो पाप से भारी होते हैं, वे जल में गिरे हुए शस्त्र की भाँति डूब जाते हैं।

श्लोक 24 (13.1.24)

नास्यामृतत्वं भवितैवं हतेऽस्मि- । ञ्जीवत्यस्मिन्कोऽत्ययः स्यादयं ते । अस्योत्सर्गे प्राणयुक्तस्य जन्तो- । र्मृत्युं लोके को न गच्छेदनन्ते ॥

nāsyāmṛtatvaṃ bhavitaivaṃ hate'smi- | ñjīvatyasminko'tyayaḥ syādayaṃ te | asyotsarge prāṇayuktasya janto- | rmṛtyuṃ loke ko na gacchedanante

इसे मार देने से किसी को अमरत्व नहीं मिल जाएगा; यदि यह जीवित रहे तो इससे तुम्हारी क्या हानि होगी? प्राणयुक्त इस जीव को छोड़ देने पर भी इस अनन्त संसार में कौन मृत्यु को प्राप्त नहीं होगा?

श्लोक 25 (13.1.25)

जानाम्यहं नेह गुणागुणज्ञाः । सदायुक्ता गुरवो वै भवन्ति । स्वर्गस्य ते सूपदेशा भवन्ति । तस्मात्क्षुद्रं सर्पमेनं हनिष्ये ॥

jānāmyahaṃ neha guṇāguṇajñāḥ | sadāyuktā guravo vai bhavanti | svargasya te sūpadeśā bhavanti | tasmātkṣudraṃ sarpamenaṃ haniṣye

मैं जानता हूँ कि जो गुण-दोष को पहचानने वाले और सदा संयमी होते हैं, वे गुरु बनते हैं, और उनके उपदेश स्वर्ग की ओर ले जाने वाले उत्तम उपदेश होते हैं; फिर भी मैं इस क्षुद्र साँप को मारूँगा।

श्लोक 26 (13.1.26)

शममीप्सन्तः कालयोगं त्यजन्ति । सद्यः शुचं त्वर्थविदस्त्यजन्ति । श्रियः क्षयः शोचतां नित्यशो हि । तस्माच्छुचं मुञ्च हते भुजङ्गे ॥

śamamīpsantaḥ kālayogaṃ tyajanti | sadyaḥ śucaṃ tvarthavidastyajanti | śriyaḥ kṣayaḥ śocatāṃ nityaśo hi | tasmācchucaṃ muñca hate bhujaṅge

जो शान्ति चाहते हैं, वे काल के प्रवाह की चिन्ता छोड़ देते हैं; अर्थ को समझने वाले लोग शोक को तुरन्त त्याग देते हैं। जो निरन्तर शोक करते हैं, उनकी श्री का क्षय होता ही रहता है; इसलिए साँप के मारे जाने पर शोक छोड़ दो।

श्लोक 27 (13.1.27)

न चैवार्तिर्विद्यतेऽस्मद्विधानां । धर्मात्मानः सर्वदा सज्जनाः हि । नित्यायस्तो बालजनो न चाहं । धर्मोपैति प्रभवाम्यस्य नाहम् ॥

na caivārtirvidyate'smadvidhānāṃ | dharmātmānaḥ sarvadā sajjanāḥ hi | nityāyasto bālajano na cāhaṃ | dharmopaiti prabhavāmyasya nāham

हमारे जैसे लोगों को कोई पीड़ा नहीं सताती, क्योंकि सज्जन सदा धर्मात्मा होते हैं। मैं सदा विचलित रहने वाली बालबुद्धि स्त्री नहीं हूँ; मेरे पास धर्म ही आता है, और इस पर मेरा कोई वश नहीं है।

श्लोक 28 (13.1.28)

न ब्राह्मणानां कोपोऽस्ति कुतः कोपाच्च यातना । मार्दवात्क्षम्यतां साधो मुच्यतामेष पन्नगः ॥

na brāhmaṇānāṃ kopo'sti kutaḥ kopācca yātanā | mārdavātkṣamyatāṃ sādho mucyatāmeṣa pannagaḥ

ब्राह्मणों को क्रोध होता ही नहीं, फिर क्रोध से किसी को कष्ट देना कहाँ? हे साधु, कोमलता से इसे क्षमा कर दो; इस साँप को छोड़ दो।

श्लोक 29 (13.1.29)

हत्वा लाभः श्रेय एवाव्ययः स्या- । त्सद्योलाभःस्याद्बलिभ्यः प्रशस्तः । कालाल्लाभो यस्तु सद्यो भवेत । श्रेयोलाभः कुत्सिते त्वीदृशि स्यात् ॥

hatvā lābhaḥ śreya evāvyayaḥ syā- | tsadyolābhaḥsyādbalibhyaḥ praśastaḥ | kālāllābho yastu sadyo bhaveta | śreyolābhaḥ kutsite tvīdṛśi syāt

मारने से जो लाभ होता है वही श्रेष्ठ और अक्षय है; तुरन्त मिलने वाला लाभ बलवानों द्वारा सराहा जाता है। जो लाभ समय पाकर मिलने वाला है, वह भी यदि तुरन्त मिल सके, तो ऐसे नीच जीव के मारने में ही सबसे बड़ा लाभ है।

श्लोक 30 (13.1.30)

काऽर्थप्राप्तिर्गृह्य शत्रुं निहत्य । का कामाप्तिः प्राप्य शत्रुं न मुक्त्वा । कस्मात्सौम्याहं न क्षमे नो भुजङ्गे । मोक्षार्थं वा कस्य हेतोर्न कुर्याम् ॥

kā'rthaprāptirgṛhya śatruṃ nihatya | kā kāmāptiḥ prāpya śatruṃ na muktvā | kasmātsaumyāhaṃ na kṣame no bhujaṅge | mokṣārthaṃ vā kasya hetorna kuryām

शत्रु को पकड़कर मार डालने से कौन-सा लाभ मिलता है? शत्रु को पाकर छोड़ न देने से कौन-सी कामना पूरी होती है? हे सौम्य, मैं इस साँप को क्षमा क्यों न करूँ? या उसके छुटकारे के लिए प्रयत्न क्यों न करूँ?

श्लोक 31 (13.1.31)

अस्मादेकाद्बहवो रक्षितव्या । नैको बहुभ्यो गौतमि रक्षितव्यः । कृतागसं धर्महेतोस्त्यजन्ति । सरीसृपं पापमिमं त्यज त्वम् ॥

asmādekādbahavo rakṣitavyā | naiko bahubhyo gautami rakṣitavyaḥ | kṛtāgasaṃ dharmahetostyajanti | sarīsṛpaṃ pāpamimaṃ tyaja tvam

ऐसे एक से बहुतों की रक्षा करनी चाहिए; हे गौतमी, बहुतों को छोड़कर एक की रक्षा नहीं करनी चाहिए। धर्म के लिए लोग अपराधी को त्याग देते हैं; इस पापी रेंगने वाले जीव को तुम भी त्याग दो।

श्लोक 32 (13.1.32)

नास्मिन्हते पन्नगे पुत्रको मे । सम्प्राप्स्यते लुब्धक जीवितं वै । गुणं चान्यं नास्य वधे प्रपश्ये । तस्मात्सर्पं लुब्धक मुञ्च जीवम् ॥

nāsminhate pannage putrako me | samprāpsyate lubdhaka jīvitaṃ vai | guṇaṃ cānyaṃ nāsya vadhe prapaśye | tasmātsarpaṃ lubdhaka muñca jīvam

इस साँप के मारे जाने पर मेरा पुत्र जीवित नहीं हो जाएगा, और इसके वध में मुझे कोई दूसरा लाभ भी नहीं दिखता। इसलिए हे व्याध, साँप को छोड़ दो, उसे जीने दो।

श्लोक 33 (13.1.33)

वृत्रं हत्वा देवराट् श्रेष्ठभाग्वै । यज्ञं हत्वा भागमवाप चैव । शूली देवो देववृत्तं चर त्वं । क्षिप्रं सर्पं जहि मा भूत्ते विशङ्का ॥

vṛtraṃ hatvā devarāṭ śreṣṭhabhāgvai | yajñaṃ hatvā bhāgamavāpa caiva | śūlī devo devavṛttaṃ cara tvaṃ | kṣipraṃ sarpaṃ jahi mā bhūtte viśaṅkā

देवराज इन्द्र ने वृत्र को मारकर सर्वश्रेष्ठ भाग पाया; त्रिशूलधारी देव ने भी यज्ञ का नाश करके अपना भाग प्राप्त किया। तुम भी देवताओं के आचरण का अनुसरण करो; शीघ्र ही साँप को मार डालो, तुम्हारे मन में कोई शंका न रहे।

श्लोक 34 (13.1.34)

असकृत्प्रोच्यमानाऽपि गौतमी भुजगं प्रति । लुब्धकेन महाभागा सा पापे नाकरोन्मतिम् ॥

asakṛtprocyamānā'pi gautamī bhujagaṃ prati | lubdhakena mahābhāgā sā pāpe nākaronmatim

व्याध के बार-बार कहने पर भी महाभागा गौतमी ने साँप के प्रति पापपूर्ण कर्म में अपना मन नहीं लगाया।

श्लोक 35 (13.1.35)

ईषदुच्छ्वसमानस्तु कृच्छ्रात्संस्तभ्य पन्नगः । उत्ससर्ज गिरं मन्दां मानुषीं पाशपीडितः ॥

īṣaducchvasamānastu kṛcchrātsaṃstabhya pannagaḥ | utsasarja giraṃ mandāṃ mānuṣīṃ pāśapīḍitaḥ

फंदे की पीड़ा सहता हुआ साँप धीमे-धीमे साँस लेता रहा और बड़े कष्ट से अपने को सँभालकर उसने मनुष्य की मन्द वाणी में कहा।

श्लोक 36 (13.1.36)

को न्वर्जुनक दोषोऽत्र विद्यते मम बालिश । अस्वतन्त्रं हि मां मृत्युर्विवशं यदचूचुदत् ॥

ko nvarjunaka doṣo'tra vidyate mama bāliśa | asvatantraṃ hi māṃ mṛtyurvivaśaṃ yadacūcudat

हे मूर्ख अर्जुनक, इसमें मेरा क्या दोष है? मैं स्वतन्त्र नहीं हूँ; मुझ विवश को मृत्यु ने ही प्रेरित किया था।

श्लोक 37 (13.1.37)

तस्यायं वचनाद्दष्टो न कोपेन न काम्यया । तस्य तत्किल्बिषं लुब्ध विद्यते यदि किञ्चन ॥

tasyāyaṃ vacanāddaṣṭo na kopena na kāmyayā | tasya tatkilbiṣaṃ lubdha vidyate yadi kiñcana

उसी के कहने पर मैंने डसा, न क्रोध से और न किसी कामना से। हे व्याध, यदि इसमें कोई पाप है तो वह उसी का है।

श्लोक 38 (13.1.38)

यद्यन्यवशगेनेदं कृतं ते पन्नगाशुभम् । कारणं वै त्वमप्यत्र तस्मात्त्वमपि किल्बिषी ॥

yadyanyavaśagenedaṃ kṛtaṃ te pannagāśubham | kāraṇaṃ vai tvamapyatra tasmāttvamapi kilbiṣī

हे सर्प, यदि तुमने यह अशुभ कर्म दूसरे के वश में होकर किया, तो भी तुम इसमें कारण तो हो ही, इसलिए तुम भी अपराधी हो।

श्लोक 39 (13.1.39)

मृत्पात्रस्य क्रियायां हि दण्डचक्रादयो यथा । कारणत्वे प्रकल्प्यन्ते तथा त्वमपि पन्नग ॥

mṛtpātrasya kriyāyāṃ hi daṇḍacakrādayo yathā | kāraṇatve prakalpyante tathā tvamapi pannaga

जैसे मिट्टी का बर्तन बनाने में दण्ड, चक्र आदि कारण माने जाते हैं, वैसे ही हे सर्प, तुम भी कारण हो।

श्लोक 40 (13.1.40)

किल्बिषी चापि मे वध्यः किल्बिषी चासि पन्नग । आत्मानं कारणं ह्यत्र त्वमाख्यासि भुजङ्गम ॥

kilbiṣī cāpi me vadhyaḥ kilbiṣī cāsi pannaga | ātmānaṃ kāraṇaṃ hyatra tvamākhyāsi bhujaṅgama

तुम अपराधी हो, इसलिए मेरे लिए वध्य हो; हे सर्प, तुम अपराधी हो। इस काम में अपने को कारण बताकर तो तुम स्वयं ही यह मान रहे हो।

श्लोक 41 (13.1.41)

सर्व एते ह्यस्ववशा दण्डचक्रादयो यथा । तथाहमपि तस्मान्मे नैष दोषो मतस्तव ॥

sarva ete hyasvavaśā daṇḍacakrādayo yathā | tathāhamapi tasmānme naiṣa doṣo matastava

ये दण्ड, चक्र आदि सब पराधीन हैं; मैं भी वैसा ही हूँ। इसलिए तुम्हारे ही मत के अनुसार यह मेरा दोष नहीं ठहरता।

श्लोक 42 (13.1.42)

अथवा मतमेतत्ते तेऽप्यन्योऽन्यप्रयोजकाः । कार्यकारणसन्देहो भवत्यन्योन्यचोदनात् ॥

athavā matametatte te'pyanyo'nyaprayojakāḥ | kāryakāraṇasandeho bhavatyanyonyacodanāt

अथवा यदि तुम्हारा मत यह हो कि वे भी एक-दूसरे को प्रेरित करने वाले हैं, तो एक-दूसरे की प्रेरणा के कारण कार्य और कारण का निश्चय ही संदिग्ध हो जाता है।

श्लोक 43 (13.1.43)

एवं सति न दोषो मे नास्मि वध्यो न किल्बिषी । किल्बिषं समवाये स्यान्मन्यसे यदि किल्बिषम् ॥

evaṃ sati na doṣo me nāsmi vadhyo na kilbiṣī | kilbiṣaṃ samavāye syānmanyase yadi kilbiṣam

ऐसी स्थिति में मेरा कोई दोष नहीं, मैं वध्य नहीं हूँ और अपराधी नहीं हूँ। यदि तुम अपराध मानते ही हो, तो अपराध इन सबके समूह में ही हो सकता है।

श्लोक 44 (13.1.44)

कारणं यदि स्याद्वै न कर्ता स्यास्त्वमप्युत । विनाशे कारणं त्वं च तस्माद्वध्योऽसि मे मतः ॥

kāraṇaṃ yadi syādvai na kartā syāstvamapyuta | vināśe kāraṇaṃ tvaṃ ca tasmādvadhyo'si me mataḥ

यदि कोई और कारण हो, तो हो सकता है कि तुम कर्ता न रहो; परन्तु तुम इस विनाश में कारण तो हो ही, इसलिए मेरे विचार से तुम वध्य हो।

श्लोक 45 (13.1.45)

असत्यपि कृते कार्ये नेह पन्नग लिप्यते । तस्मान्नात्रैव हेतुः स्याद्वध्यः किं बहु भाषसे ॥

asatyapi kṛte kārye neha pannaga lipyate | tasmānnātraiva hetuḥ syādvadhyaḥ kiṃ bahu bhāṣase

हे सर्प, जहाँ कार्य हुआ ही न हो, वहाँ भी इस लोक में कोई लिप्त नहीं होता; इसलिए कारण केवल इसी में नहीं हो सकता। तुम वध्य हो, इतना बकते क्यों हो?

श्लोक 46 (13.1.46)

कार्याभावे क्रिया न स्यात्सत्यसत्यपि कारणे । तस्मात्समेऽस्मिन्हेतौ मे वाच्यो हेतुर्विशेषतः ॥

kāryābhāve kriyā na syātsatyasatyapi kāraṇe | tasmātsame'sminhetau me vācyo heturviśeṣataḥ

कारण के रहते हुए भी कार्य के बिना क्रिया नहीं होती; इसलिए इस कारण के समान रूप से सबमें होने पर, तुम्हें मुझे बताना चाहिए कि विशेष रूप से मैं ही कारण क्यों हूँ।

श्लोक 47 (13.1.47)

यद्यहं कारणत्वेन मतो लुब्धक तत्त्वतः । अन्यः प्रयोक्तास्यादत्र किन्नु जन्तुविनाशने ॥

yadyahaṃ kāraṇatvena mato lubdhaka tattvataḥ | anyaḥ prayoktāsyādatra kinnu jantuvināśane

हे व्याध, यदि मुझे वास्तव में कारण माना जाता है, तो क्या इस प्राणी के वध में मुझे प्रेरित करने वाला कोई दूसरा नहीं रहा होगा?

श्लोक 48 (13.1.48)

वध्यस्त्वं मम दुर्बुद्धे बालघाती नृशंसकृत् । भाषसे किं बहु पुनर्वध्यः सन्पन्नगाधम ॥

vadhyastvaṃ mama durbuddhe bālaghātī nṛśaṃsakṛt | bhāṣase kiṃ bahu punarvadhyaḥ sanpannagādhama

अरे दुर्बुद्धि, तू बालघाती और क्रूर कर्म करने वाला है, इसलिए वध्य है! हे अधम साँप, मरने को तैयार होकर भी तू इतना क्यों बकता है?

श्लोक 49 (13.1.49)

यथा हवींषि जुह्वाना मखे वै लुब्धकर्त्विजः । न फलं प्राप्नुवन्त्यत्र फलयोगे तथा ह्यहम् ॥

yathā havīṃṣi juhvānā makhe vai lubdhakartvijaḥ | na phalaṃ prāpnuvantyatra phalayoge tathā hyaham

हे व्याध, जैसे यज्ञ में आहुतियाँ देने वाले ऋत्विज् फल प्राप्त होने के समय उसके भागी नहीं होते, वैसे ही मैं भी हूँ।

श्लोक 50 (13.1.50)

तथा ब्रुवति तस्मिंस्तु पन्नगे मृत्युचोदिते । आजगाम ततो मृत्युः पन्नगं चाब्रवीदिदम् ॥

tathā bruvati tasmiṃstu pannage mṛtyucodite | ājagāma tato mṛtyuḥ pannagaṃ cābravīdidam

जब मृत्यु से प्रेरित साँप इस प्रकार कह रहा था, तभी मृत्यु स्वयं वहाँ आ पहुँचा और उसने साँप से यह कहा।

श्लोक 51 (13.1.51)

प्रचोदितोऽहं कालेन पन्नग त्वामचूचुदम् । विनाशहेतुर्नास्य त्वमहं न प्राणिनः शिशोः ॥

pracodito'haṃ kālena pannaga tvāmacūcudam | vināśaheturnāsya tvamahaṃ na prāṇinaḥ śiśoḥ

हे सर्प, काल ने मुझे प्रेरित किया और मैंने तुम्हें प्रेरित किया। इस बालक के विनाश का कारण न तुम हो, न मैं।

श्लोक 52 (13.1.52)

यथा वायुर्जलधरान्विकर्षति ततस्ततः । तद्वज्जलदवत्सर्प कालस्याहं वशानुगः ॥

yathā vāyurjaladharānvikarṣati tatastataḥ | tadvajjaladavatsarpa kālasyāhaṃ vaśānugaḥ

जैसे वायु बादलों को इधर-उधर खींच ले जाती है, वैसे ही हे सर्प, मैं भी बादल की भाँति काल के वश में चलने वाला हूँ।

श्लोक 53 (13.1.53)

सात्विका राजसाश्चैव तामसा ये च केचन । भावाः कालात्मकाः सर्वे प्रवर्तन्तेह जन्तुषु ॥

sātvikā rājasāścaiva tāmasā ye ca kecana | bhāvāḥ kālātmakāḥ sarve pravartanteha jantuṣu

जितने भी सात्त्विक, राजस और तामस भाव हैं, वे सब कालस्वरूप हैं और प्राणियों में प्रवृत्त होते हैं।

श्लोक 54 (13.1.54)

जङ्गमाः स्थावराश्चैव दिवि वा यदि वा भुवि । सर्वे कालात्मकाः सर्प कालात्मकमिदं जगत् ॥

jaṅgamāḥ sthāvarāścaiva divi vā yadi vā bhuvi | sarve kālātmakāḥ sarpa kālātmakamidaṃ jagat

हे सर्प, चर और अचर, चाहे स्वर्ग में हों या पृथ्वी पर, सब कालस्वरूप हैं; यह सारा जगत् कालात्मक है।

श्लोक 55 (13.1.55)

प्रवृत्तयश्च लोके या तथैव च निवृत्तयः । तासां विकृतयो याश्च सर्वं कालात्मकं स्मृतम् ॥

pravṛttayaśca loke yā tathaiva ca nivṛttayaḥ | tāsāṃ vikṛtayo yāśca sarvaṃ kālātmakaṃ smṛtam

संसार में जो भी प्रवृत्तियाँ हैं, वैसे ही जो निवृत्तियाँ हैं, और उनके जो भी विकार हैं, वह सब कालस्वरूप कहा गया है।

श्लोक 56 (13.1.56)

आदित्यश्चन्द्रमा विष्णुरापो वायुः शतक्रतुः । अग्निः खं पृथिवी मित्रः पर्जन्यो वसवोऽदितिः ॥

ādityaścandramā viṣṇurāpo vāyuḥ śatakratuḥ | agniḥ khaṃ pṛthivī mitraḥ parjanyo vasavo'ditiḥ

सूर्य, चन्द्रमा, विष्णु, जल, वायु, शतक्रतु इन्द्र, अग्नि, आकाश, पृथ्वी, मित्र, पर्जन्य, वसुगण और अदिति;

श्लोक 57 (13.1.57)

सरितः सागराश्चैव भावाभावौ च पन्नग । सर्वे कालेन सृज्यन्ते ह्रियन्ते च पुनःपुनः ॥

saritaḥ sāgarāścaiva bhāvābhāvau ca pannaga | sarve kālena sṛjyante hriyante ca punaḥpunaḥ

नदियाँ और समुद्र, तथा भाव और अभाव, हे सर्प, ये सब काल से रचे जाते हैं और बार-बार काल द्वारा ही समेट लिए जाते हैं।

श्लोक 58 (13.1.58)

एवं ज्ञात्वा कथं मां सदोषं सर्प मन्यसे । अथ चैवं गते दोषे मयि त्वमपि दोषवान् ॥

evaṃ jñātvā kathaṃ māṃ sadoṣaṃ sarpa manyase | atha caivaṃ gate doṣe mayi tvamapi doṣavān

यह जानकर भी हे सर्प, तुम मुझे दोषी कैसे मानते हो? और यदि दोष माना ही जाए, तो इस दशा में तुम भी दोषी हो।

श्लोक 59 (13.1.59)

निर्दोषं दोषवन्तं वा न त्वां मृत्यो ब्रवीम्यहम् । त्वयाऽहं चोदित इति ब्रवीम्येतावदेव तु ॥

nirdoṣaṃ doṣavantaṃ vā na tvāṃ mṛtyo bravīmyaham | tvayā'haṃ codita iti bravīmyetāvadeva tu

हे मृत्यु, मैं तुम्हें निर्दोष या दोषी नहीं कहता। मैं तो केवल इतना कहता हूँ कि तुम्हीं ने मुझे प्रेरित किया था।

श्लोक 60 (13.1.60)

यदि काले तु दोषोऽस्ति यदि तत्रापि नेष्यते । दोषो नैव परीक्ष्यो मे न ह्यत्राधिकृता वयम् ॥

yadi kāle tu doṣo'sti yadi tatrāpi neṣyate | doṣo naiva parīkṣyo me na hyatrādhikṛtā vayam

यदि दोष काल में है, या वहाँ भी उसे नहीं माना जाता, तो भी उसकी जाँच करना मेरा काम नहीं; इस विषय में हमें कोई अधिकार नहीं है।

श्लोक 61 (13.1.61)

निर्मोक्षस्त्वस्य दोषस्य मया कार्यो यथा तथा । मृत्योरपि न दोषः स्यादिति मेऽत्र प्रयोजनम् ॥

nirmokṣastvasya doṣasya mayā kāryo yathā tathā | mṛtyorapi na doṣaḥ syāditi me'tra prayojanam

किन्तु मुझे जैसे-तैसे इस दोष से अपना छुटकारा कराना है; यहाँ मेरा प्रयोजन यही है कि मृत्यु भी निर्दोष ठहरे।

श्लोक 62 (13.1.62)

सर्पोऽथार्जुनकं प्राह श्रुतं ते मृत्युभाषितम् । नानागसं मां पाशेन सन्तापयितुमर्हसि ॥

sarpo'thārjunakaṃ prāha śrutaṃ te mṛtyubhāṣitam | nānāgasaṃ māṃ pāśena santāpayitumarhasi

तब साँप ने अर्जुनक से कहा, "तुमने मृत्यु का कथन सुन लिया। मैं निरपराध हूँ, इसलिए तुम्हें मुझे फंदे से पीड़ा नहीं देनी चाहिए।"

श्लोक 63 (13.1.63)

मृत्योः श्रुतं मे वचनं तव चैव भुजङ्गम । नैव तावददोषत्वं भवति त्वयि पन्नग ॥

mṛtyoḥ śrutaṃ me vacanaṃ tava caiva bhujaṅgama | naiva tāvadadoṣatvaṃ bhavati tvayi pannaga

हे भुजंग, मैंने मृत्यु और तुम्हारे भी वचन सुने; फिर भी हे सर्प, तुम अभी तक निर्दोष नहीं ठहरते।

श्लोक 64 (13.1.64)

मृत्युस्त्वं चैव हेतुर्हि बालस्यास्य विनाशने । उभयं कारणं मन्ये न कारणमकारणम् ॥

mṛtyustvaṃ caiva heturhi bālasyāsya vināśane | ubhayaṃ kāraṇaṃ manye na kāraṇamakāraṇam

इस बालक के नाश में तुम और मृत्यु दोनों ही कारण हो; मैं दोनों को कारण मानता हूँ, और कारण अकारण नहीं हो सकता।

श्लोक 65 (13.1.65)

धिङ्मृत्युं च दुरात्मानं क्रूरं दुःखकरं सताम् । त्वां चैवाहं वधिष्यामि परपापस्य कारणम् ॥

dhiṅmṛtyuṃ ca durātmānaṃ krūraṃ duḥkhakaraṃ satām | tvāṃ caivāhaṃ vadhiṣyāmi parapāpasya kāraṇam

दुरात्मा, क्रूर और सज्जनों को दुःख देने वाले मृत्यु को धिक्कार है! और तुम्हें भी मैं मारूँगा, क्योंकि तुम दूसरे के प्रति किए गए पाप के कारण हो।

श्लोक 66 (13.1.66)

विवशौ कालवशगावावां निर्दिष्टकारिणौ । नावां दोषेण गन्तव्यौ यदि सम्यक्प्रपश्यसि ॥

vivaśau kālavaśagāvāvāṃ nirdiṣṭakāriṇau | nāvāṃ doṣeṇa gantavyau yadi samyakprapaśyasi

हम दोनों विवश हैं, काल के वश में हैं और जो आदेश मिला है वही करने वाले हैं; यदि तुम ठीक से देखो तो हम दोनों को दोषी नहीं मानना चाहिए।

श्लोक 67 (13.1.67)

युवामुभौ कालवशौ यदि मे मृत्युपन्नगौ । हर्षक्रोधौ यथा स्यातामेतदिच्छामि वेदितुम् ॥

yuvāmubhau kālavaśau yadi me mṛtyupannagau | harṣakrodhau yathā syātāmetadicchāmi veditum

हे मृत्यु और सर्प, यदि तुम दोनों काल के वश में हो, तो फिर हर्ष और क्रोध कैसे उत्पन्न हो सकते हैं? मैं यह जानना चाहता हूँ।

श्लोक 68 (13.1.68)

या काचिदेव चेष्टा स्यान्सर्वा कालप्रचोदिता । पूर्वमेवैतदुक्तं हि मया लुब्धक तत्वतः ॥

yā kācideva ceṣṭā syānsarvā kālapracoditā | pūrvamevaitaduktaṃ hi mayā lubdhaka tatvataḥ

जो कोई भी चेष्टा होती है, वह सब काल से प्रेरित होती है। हे व्याध, यह बात मैं तुमसे पहले ही यथार्थ रूप में कह चुका हूँ।

श्लोक 69 (13.1.69)

तस्मादुभौ कालवशावावां निर्दिष्टकारिणौ । नावां दोषेण गन्तव्यौ त्वया लुब्धक कर्हिचित् ॥

tasmādubhau kālavaśāvāvāṃ nirdiṣṭakāriṇau | nāvāṃ doṣeṇa gantavyau tvayā lubdhaka karhicit

इसलिए हम दोनों काल के वश में हैं और केवल आदिष्ट कार्य करने वाले हैं; हे व्याध, तुम्हें कभी हम दोनों को दोषी नहीं ठहराना चाहिए।

श्लोक 70 (13.1.70)

अथोपगम्य कालस्तु तस्मिन्धर्मार्थसंशये । अब्रवीत्पन्नगं मृत्युं लुब्धं चार्जुनकं तथा ॥

athopagamya kālastu tasmindharmārthasaṃśaye | abravītpannagaṃ mṛtyuṃ lubdhaṃ cārjunakaṃ tathā

तब उस धर्म और उसके फल के संशय में काल वहाँ आया और उसने साँप, मृत्यु तथा व्याध अर्जुनक से कहा।

श्लोक 71 (13.1.71)

न ह्यहं नाप्ययं मृत्युर्नायं लुब्धक पन्नगः । किल्बिषी जन्तुमरणे न वयं हि प्रयोजकाः ॥

na hyahaṃ nāpyayaṃ mṛtyurnāyaṃ lubdhaka pannagaḥ | kilbiṣī jantumaraṇe na vayaṃ hi prayojakāḥ

हे व्याध, न मैं, न मृत्यु, न यह साँप किसी प्राणी की मृत्यु में अपराधी है; हम प्रेरक नहीं हैं।

श्लोक 72 (13.1.72)

अकरोद्यदयं कर्म तन्नोऽर्जुनक चोदकम् । विनाशहेतुर्नान्योऽस्य वध्यतेऽयं स्वकर्मणा ॥

akarodyadayaṃ karma tanno'rjunaka codakam | vināśaheturnānyo'sya vadhyate'yaṃ svakarmaṇā

हे अर्जुनक, इस बालक ने जो कर्म किया था, वही हमें प्रेरित करने वाला हुआ। इसके नाश का कोई दूसरा कारण नहीं है; यह अपने ही कर्म से मारा जा रहा है।

श्लोक 73 (13.1.73)

यदनेन कृतं कर्म तेनायं निधनं गतः । विनाशहेतुः कर्मास्य सर्वे कर्मवशा वयम् ॥

yadanena kṛtaṃ karma tenāyaṃ nidhanaṃ gataḥ | vināśahetuḥ karmāsya sarve karmavaśā vayam

इसने जो कर्म किया, उसी से यह मृत्यु को प्राप्त हुआ है; इसके विनाश का कारण इसका कर्म ही है। हम सब कर्म के वश में हैं।

श्लोक 74 (13.1.74)

कर्मदायादवाँल्लोकः कर्मसम्बन्धलक्षणः । कर्माणि चोदयन्तीह यथान्योन्यं तथावयम् ॥

karmadāyādavām̐llokaḥ karmasambandhalakṣaṇaḥ | karmāṇi codayantīha yathānyonyaṃ tathāvayam

यह संसार कर्म को ही उत्तराधिकार में पाने वाला है और कर्म के सम्बन्ध से ही पहचाना जाता है। यहाँ कर्म एक-दूसरे को प्रेरित करते हैं, और उसी प्रकार हम भी।

श्लोक 75 (13.1.75)

यथा मृत्पिण्डतः कर्ता कुरुते यद्यदिच्छति । एवमात्मकृतं कर्म मानवः प्रतिपद्यते ॥

yathā mṛtpiṇḍataḥ kartā kurute yadyadicchati | evamātmakṛtaṃ karma mānavaḥ pratipadyate

जैसे कुम्हार मिट्टी के पिण्ड से जो चाहता है वही बना लेता है, वैसे ही मनुष्य अपने किए हुए कर्म का फल पाता है।

श्लोक 76 (13.1.76)

यथा च्छायातपौ नित्यं सुसम्बद्धौ निरन्तरम् । तथा कर्म च कर्ता च सम्बद्धावात्मकर्मभिः ॥

yathā cchāyātapau nityaṃ susambaddhau nirantaram | tathā karma ca kartā ca sambaddhāvātmakarmabhiḥ

जैसे छाया और धूप सदा निरन्तर एक-दूसरे से जुड़ी रहती हैं, वैसे ही कर्म और कर्ता अपने ही कर्मों से परस्पर बँधे हुए हैं।

श्लोक 77 (13.1.77)

एवं नाहं न वै मृत्युर्न सर्पो न तथा भवान् । न चेयं ब्राह्मणी वृद्धा शिशुरेवात्र कारणम् ॥

evaṃ nāhaṃ na vai mṛtyurna sarpo na tathā bhavān | na ceyaṃ brāhmaṇī vṛddhā śiśurevātra kāraṇam

इसलिए यहाँ न मैं कारण हूँ, न मृत्यु, न साँप, न तुम, और न यह वृद्धा ब्राह्मणी; कारण तो केवल यह बालक ही है।

श्लोक 78 (13.1.78)

तस्मिंस्तथा ब्रुवाणे तु ब्राह्मणी गौतमी नृप । स्वकर्मप्रत्ययाँल्लोकान्मत्वाऽर्जुनकमब्रवीत् ॥

tasmiṃstathā bruvāṇe tu brāhmaṇī gautamī nṛpa | svakarmapratyayām̐llokānmatvā'rjunakamabravīt

हे राजन्, जब काल इस प्रकार कह रहा था, तब ब्राह्मणी गौतमी ने यह समझकर कि लोक अपने ही कर्मों पर आधारित हैं, अर्जुनक से कहा:

श्लोक 79 (13.1.79)

नैव कालो न भुजगो न मृत्युरिह कारणम् । स्वकर्मभिरयं बालः कालेन निधनं गतः ॥

naiva kālo na bhujago na mṛtyuriha kāraṇam | svakarmabhirayaṃ bālaḥ kālena nidhanaṃ gataḥ

यहाँ न काल कारण है, न साँप, न मृत्यु; यह बालक अपने ही कर्मों से, काल के द्वारा, मृत्यु को प्राप्त हुआ है।

श्लोक 80 (13.1.80)

मया च तत्कृतं कर्म येनायं मे मृतः सुतः । यातु कालस्तथा मृत्युर्मुञ्चार्जुनक पन्नगम् ॥

mayā ca tatkṛtaṃ karma yenāyaṃ me mṛtaḥ sutaḥ | yātu kālastathā mṛtyurmuñcārjunaka pannagam

मैंने भी वही कर्म किया होगा जिससे मेरा यह पुत्र मरा। काल चला जाए, मृत्यु भी चला जाए; अर्जुनक, तुम साँप को छोड़ दो।

श्लोक 81 (13.1.81)

ततो यथागतं जग्मुर्मृत्युः कालोऽथ पन्नगः । अभूद्विशोकोऽर्जुनको विशोका चैव गौतमी ॥

tato yathāgataṃ jagmurmṛtyuḥ kālo'tha pannagaḥ | abhūdviśoko'rjunako viśokā caiva gautamī

तब मृत्यु, काल और साँप जैसे आए थे वैसे ही लौट गए; अर्जुनक शोक से मुक्त हो गया और गौतमी भी शोकरहित हो गई।

श्लोक 82 (13.1.82)

एतच्छ्रुत्वा शमं गच्छ मा भूः शोकपरो नृप । स्वकर्मप्रत्ययाँल्लोकांस्त्रीन्विद्धि समितिंजय ॥

etacchrutvā śamaṃ gaccha mā bhūḥ śokaparo nṛpa | svakarmapratyayām̐llokāṃstrīnviddhi samitiṃjaya

यह सुनकर शान्त हो जाओ; हे राजन्, शोक में डूबे मत रहो। हे समितिंजय, जान लो कि तीनों लोक अपने ही कर्मों पर आधारित हैं।

श्लोक 83 (13.1.83)

नैव त्वया कृतं कर्म नापि दुर्योधनेन वै । कालेनैतत्कृतं विद्धि निहता येन पार्थिवाः ॥

naiva tvayā kṛtaṃ karma nāpi duryodhanena vai | kālenaitatkṛtaṃ viddhi nihatā yena pārthivāḥ

यह कर्म न तुमने किया है, न दुर्योधन ने; जान लो कि यह काल ने किया है, जिसके द्वारा ये राजा मारे गए।

श्लोक 84 (13.1.84)

इत्येतद्वचनं श्रुत्वा बभूव विगतज्वरः । युधिष्ठिरो महातेजाः पप्रच्छेदं च धर्मवित् ॥

ityetadvacanaṃ śrutvā babhūva vigatajvaraḥ | yudhiṣṭhiro mahātejāḥ papracchedaṃ ca dharmavit

ये वचन सुनकर महातेजस्वी धर्मवेत्ता युधिष्ठिर का शोक-ताप दूर हो गया, और उन्होंने आगे यह प्रश्न किया।