Shiva Gita - Shiva's Teaching of Self-Knowledge to Rama

ऋषय ऊचुः । किमर्थमागतोऽगस्त्यो रामचन्द्रस्य सन्निधिम् । कथं वा विरजां दीक्षां कारयामास राघवम् । ततः किमाप्तवान् रामः फलं तद्वक्तुमर्हसि ॥१॥

ṛṣaya ūcuḥ | kimarthamāgato'gastyo rāmacandrasya sannidhim | kathaṃ vā virajāṃ dīkṣāṃ kārayāmāsa rāghavam | tataḥ kimāptavān rāmaḥ phalaṃ tadvaktumarhasi ||1||

।।१।। ऋषियों ने कहा: अगस्त्य किस प्रयोजन से रामचंद्र के समीप आए? और कैसे उन्होंने राघव को विरजा दीक्षा दिलाई? तब राम को क्या फल प्राप्त हुआ, वह कहिए।

सूत उवाच । रावणेन यदा सीताऽपहृता जनकात्मजा । तदा वियोगदुःखेन विलपन्नास राघवः ॥२॥

sūta uvāca | rāvaṇena yadā sītā'pahṛtā janakātmajā | tadā viyogaduḥkhena vilapannāsa rāghavaḥ ||2||

।।२।। सूत जी ने कहा: जब रावण द्वारा जनकात्मजा सीता का अपहरण हुआ, तब वियोग-दुःख से राघव विलाप करते रहे।

निर्निद्रो निरहंकारो निराहारो दिवानिशम् । मोक्तुमैच्छत्ततः प्राणान्सानुजो रघुनन्दनः ॥३॥

nirnidro nirahaṃkāro nirāhāro divāniśam | moktumaicchattataḥ prāṇānsānujo raghunandanaḥ ||3||

।।३।। निद्राहीन, अहंकारशून्य, दिन-रात निराहार — तब रघुनंदन अपने अनुज सहित प्राण त्यागने की इच्छा करने लगे।

लोपामुद्रापतिर्ज्ञात्वा तस्य सन्निधिमागमत् । अथ तं बोधयामास संसारासारतां मुनिः ॥४॥

lopāmudrāpatirjñātvā tasya sannidhimāgamat | atha taṃ bodhayāmāsa saṃsārāsāratāṃ muniḥ ||4||

।।४।। लोपामुद्रापति यह जान कर उनके समीप आए। तब मुनि ने उन्हें संसार की असारता का बोध कराया।

अगस्त्य उवाच । किं विषीदसि राजेन्द्र कान्ता कस्य विचार्यताम् । जडः किं नु विजानाति देहोऽयं पाञ्चभौतिकः ॥५॥

agastya uvāca | kiṃ viṣīdasi rājendra kāntā kasya vicāryatām | jaḍaḥ kiṃ nu vijānāti deho'yaṃ pāñcabhautikaḥ ||5||

।।५।। अगस्त्य ने कहा: हे राजेन्द्र, क्यों विषाद करते हो? विचार करो, किसकी प्रिया है? क्या यह जड़ पांचभौतिक देह कुछ जानता भी है?

निर्लेपः परिपूर्णश्च सच्चिदानन्दविग्रहः । आत्मा न जायते नैव म्रियते न च दुःखभाक् ॥६॥

nirlepaḥ paripūrṇaśca saccidānandavigrahaḥ | ātmā na jāyate naiva mriyate na ca duḥkhabhāk ||6||

।।६।। आत्मा निर्लेप और परिपूर्ण है, सच्चिदानंद-विग्रह। वह न जन्मता है, न मरता है, न दुःखभागी है।

सूर्योऽसौ सर्वलोकस्य चक्षुष्ट्वेन व्यवस्थितः । तथापि चाक्षुषैर्दोषैर्न कदाचिद्विलिप्यते ॥७॥

sūryo'sau sarvalokasya cakṣuṣṭvena vyavasthitaḥ | tathāpi cākṣuṣairdoṣairna kadācidvilipyate ||7||

।।७।। वह सूर्य समस्त लोक का चक्षु बन कर स्थित है; तथापि वह नेत्रों के दोषों से कभी लिप्त नहीं होता।

सर्वभूतान्तरात्मापि तद्वद्दृश्यैर्न लिप्यते । देहोऽपि मलपिण्डोऽयं मुक्तजीवो जडात्मकः ॥८॥

sarvabhūtāntarātmāpi tadvaddṛśyairna lipyate | deho'pi malapiṇḍo'yaṃ muktajīvo jaḍātmakaḥ ||8||

।।८।। वैसे ही सर्वभूतांतरात्मा भी दृश्यों से लिप्त नहीं होता। यह देह भी मलपिंड है — जीव के मुक्त होते ही जड़ हो जाती है।

दह्यते वह्निना काष्ठैः शिवाद्यैर्भक्ष्यतेऽपि वा । तथापि नैव जानाति विरहे तस्य का व्यथा ॥९॥

dahyate vahninā kāṣṭhaiḥ śivādyairbhakṣyate'pi vā | tathāpi naiva jānāti virahe tasya kā vyathā ||9||

।।९।। यह देह अग्नि में काष्ठ से जलाई जाए, या शृगालों द्वारा खाई जाए — तब भी उसे कुछ ज्ञात नहीं। उसे वियोग की क्या पीड़ा हो सकती है?

सुवर्णगौरी दूर्वाया दलवच्छ्यामलापि वा । पीनोत्तुङ्गस्तनाभोगभुग्नसूक्ष्मवलग्निका ॥१०॥

suvarṇagaurī dūrvāyā dalavacchyāmalāpi vā | pīnottuṅgastanābhogabhugnasūkṣmavalagnikā ||10||

।।१०।। स्वर्ण-गौरी, या दूर्वा के दल-सी श्यामला; पीन-उत्तुंग-स्तन-आभोग वाली, भुग्न-सूक्ष्म-वलग्निका —

बृहन्नितम्बजघना रक्तपादसरोरुहा । राकाचन्द्रमुखी बिम्बप्रतिबिम्बरदच्छदा ॥११॥

bṛhannitambajaghanā raktapādasaroruhā | rākācandramukhī bimbapratibimbaradacchadā ||11||

।।११।। बृहन्नितंब-जघना, रक्त-पाद-सरोरुहा, राका-चंद्र-मुखी, बिंब-प्रतिबिंब-रदच्छदा —

नीलेन्दीवरनीकाशनयनद्वयशोभिता । मत्तकोकिलसँल्लापा मत्तद्विरदगामिनी ॥१२॥

nīlendīvaranīkāśanayanadvayaśobhitā | mattakokilasa~llāpā mattadviradagāminī ||12||

।।१२।। नील इंदीवर के समान नयन-द्वय से शोभित, मत्त-कोकिल-संल्लापा, मत्त-द्विरद-गामिनी —

कटाक्षैरनुगृह्णाति मां पञ्चेषुशरोत्तमैः । इति यां मन्यते मूढ स तु पञ्चेषुशासितः ॥१३॥

kaṭākṣairanugṛhṇāti māṃ pañceṣuśarottamaiḥ | iti yāṃ manyate mūḍha sa tu pañceṣuśāsitaḥ ||13||

।।१३।। 'वह मुझे कटाक्षों से अनुगृहीत करती है, पंचेषु के उत्तम बाणों समान' — हे मूढ़, जो ऐसा मानता है, वह स्वयं पंचेषु द्वारा शासित है।

तस्याविवेकं वक्ष्यामि शृणुष्वावहितो नृप । न च स्त्री न पुमानेष नैव चायं नपुंसकः ॥१४॥

tasyāvivekaṃ vakṣyāmi śṛṇuṣvāvahito nṛpa | na ca strī na pumāneṣa naiva cāyaṃ napuṃsakaḥ ||14||

।।१४।। उसका अविवेक मैं कहूँगा, हे राजन्, सावधान हो कर सुनो। यह न स्त्री है, न पुरुष है, न ही नपुंसक है।

अमूर्तः पुरुषः पूर्णो द्रष्टा देही स जीविनः । या तन्वङ्गी मृदुर्बाला मलपिण्डात्मिका जडा ॥१५॥

amūrtaḥ puruṣaḥ pūrṇo draṣṭā dehī sa jīvinaḥ | yā tanvaṅgī mṛdurbālā malapiṇḍātmikā jaḍā ||15||

।।१५।। अमूर्त, पूर्ण पुरुष ही जीवी में देही द्रष्टा है। जो तन्वंगी, कोमल, बाला है, वह मलपिंडात्मिका, जड़ है।

सा न पश्यति यत्किंचिन्न शृणोति न जिघ्रति । चर्ममात्रा तनुस्तस्या बुद्ध्वा त्यक्षस्व राघव ॥१६॥

sā na paśyati yatkiṃcinna śṛṇoti na jighrati | carmamātrā tanustasyā buddhvā tyakṣasva rāghava ||16||

।।१६।। वह कुछ भी नहीं देखती, न सुनती है, न सूँघती है। उसकी देह केवल चर्ममात्रा है। यह समझ कर, हे राघव, त्याग दो।

या प्राणादधिका सैव हंत ते स्याद्घृणास्पदम् । जायन्ते यदि भूतेभ्यो देहिनः पाञ्चभौतिकाः ॥१७॥

yā prāṇādadhikā saiva haṃta te syādghṛṇāspadam | jāyante yadi bhūtebhyo dehinaḥ pāñcabhautikāḥ ||17||

।।१७।। जो प्राण से भी अधिक प्रिय थी, हंत, वह अब तुम्हारे लिए घृणास्पद — करुणास्पद हो, यदि देही पंचभौतिक तत्वों से ही जन्मते हैं —

आत्मा यदेकलस्तेषु परिपूर्णः सनातनः । का कान्ता तत्र कः कान्तः सर्व एव सहोदराः ॥१८॥

ātmā yadekalasteṣu paripūrṇaḥ sanātanaḥ | kā kāntā tatra kaḥ kāntaḥ sarva eva sahodarāḥ ||18||

।।१८।। जब आत्मा ही उन सबमें एक, पूर्ण, सनातन है — तो वहाँ कौन कान्ता, कौन कान्त है? सब सहोदर ही हैं।

निर्मितायां गृहावल्यां तदवच्छिन्नतां गतम् । नभस्तस्यां तु दग्धायां न कांचित्क्षतिमृच्छति ॥१९॥

nirmitāyāṃ gṛhāvalyāṃ tadavacchinnatāṃ gatam | nabhastasyāṃ tu dagdhāyāṃ na kāṃcitkṣatimṛcchati ||19||

।।१९।। घरों की पंक्ति बनने पर आकाश उससे विभाजित प्रतीत होता है। पर उसके जल जाने पर आकाश को कोई क्षति नहीं होती।

तद्वदात्मापि देहेषु परिपूर्णः सनातनः । हन्यमानेषु तेष्वेव स स्वयं नैव हन्यते ॥२०॥

tadvadātmāpi deheṣu paripūrṇaḥ sanātanaḥ | hanyamāneṣu teṣveva sa svayaṃ naiva hanyate ||20||

।।२०।। वैसे ही आत्मा भी देहों में पूर्ण, सनातन है; उन देहों के हनन होते हुए भी, वह स्वयं कभी नहीं हना जाता।

हन्ता चेन्मन्यते हन्तुं हतश्चेन्मन्यते हतम् । तावुभौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥२१॥

hantā cenmanyate hantuṃ hataścenmanyate hatam | tāvubhau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||21||

।।२१।। जो मारने वाला मानता है कि मैं मारता हूँ, और जो मरने वाला मानता है कि मैं मरता हूँ, वे दोनों नहीं जानते। यह न मारता है, न मारा जाता है।

अस्मान्नृपातिदुःखेन किं खेदस्यास्ति कारणम् । स्वस्वरूपं विदित्वेदं दुःखं त्यक्त्वा सुखी भव ॥२२॥

asmānnṛpātiduḥkhena kiṃ khedasyāsti kāraṇam | svasvarūpaṃ viditvedaṃ duḥkhaṃ tyaktvā sukhī bhava ||22||

।।२२।। इसलिए, हे राजन्, अति-दुःख का क्या कारण है? अपना यह स्वस्वरूप जान कर, दुःख त्याग कर सुखी बनो।

राम उवाच । मुने देहस्य नो दुःखं नैव चेत्परमात्मनः । सीतावियोगदुःखाग्निर्मां भस्मीकुरुते कथम् ॥२३॥

rāma uvāca | mune dehasya no duḥkhaṃ naiva cetparamātmanaḥ | sītāviyogaduḥkhāgnirmāṃ bhasmīkurute katham ||23||

।।२३।। राम ने कहा: हे मुने, यदि दुःख न देह का है, न परमात्मा का, तो सीता-वियोग का दुःखाग्नि मुझे भस्म क्यों करता है?

सदाऽनुभूयते योऽर्थः स नास्तीति त्वयेरितः । जायातां तत्र विश्वासः कथं मे मुनिपुङ्गव ॥२४॥

sadā'nubhūyate yo'rthaḥ sa nāstīti tvayeritaḥ | jāyātāṃ tatra viśvāsaḥ kathaṃ me munipuṅgava ||24||

।।२४।। जो अर्थ सदा अनुभव में आता है, उसे तुमने कहा कि वह नहीं है। हे मुनिपुंगव, मुझे उस पर विश्वास कैसे हो?

अन्योऽत्र नास्ति को भोक्ता येन जन्तुः प्रतप्यते । सुखस्य वापि दुःखस्य तद्ब्रूहि मुनिसत्तम ॥२५॥

anyo'tra nāsti ko bhoktā yena jantuḥ pratapyate | sukhasya vāpi duḥkhasya tadbrūhi munisattama ||25||

।।२५।। क्या यहाँ कोई और भोक्ता नहीं है, जिससे प्राणी सुख या दुःख भोगता है? हे मुनिसत्तम, वह कहिए।

दुर्ज्ञेया शांभवी माया तया संमोह्यते जगत् । माया तु प्रकृतिं विद्यान्मायिनं तु महेश्वरम् ॥२-२६॥

durjñeyā śāṃbhavī māyā tayā saṃmohyate jagat | māyā tu prakṛtiṃ vidyānmāyinaṃ tu maheśvaram ||2-26||

।।२-२६।। शंभु की माया जानना कठिन है; उसी से जगत मोहित होता है। पर मायाको प्रकृति जानो, और माया के स्वामी को महेश्वर जानो।

तस्यावयवभूतैस्तु व्याप्तं सर्वमिदं जगत्। सत्यज्ञानात्मकोऽनन्तो विभुरात्मा महेश्वरः ॥२-२७॥

tasyāvayavabhūtaistu vyāptaṃ sarvamidaṃ jagat| satyajñānātmako'nanto vibhurātmā maheśvaraḥ ||2-27||

।।२-२७।। यह सारा जगत उन्हीं के अंशों से व्याप्त है; महेश्वर रूप आत्मा सत्य-ज्ञानस्वरूप, अनंत और सर्वव्यापी है।

तस्यैवांशो जीवलोके हृदये प्राणिनां स्थितः । विस्फुलिङ्गा यथा वह्नेर्जायन्ते काष्ठयोगतः ॥२-२८॥

tasyaivāṃśo jīvaloke hṛdaye prāṇināṃ sthitaḥ | visphuliṅgā yathā vahnerjāyante kāṣṭhayogataḥ ||2-28||

।।२-२८।। उन्हीं का अंश प्राणियों के हृदय में स्थित है, जैसे लकड़ी के संयोग से अग्नि से चिनगारियाँ उत्पन्न होती हैं।

अनादिकर्मसंबद्धास्तद्वदंशा महेशितुः । अनादिवासनायुक्ताः क्षेत्रज्ञा इति ते स्मृताः ॥२-२९॥

anādikarmasaṃbaddhāstadvadaṃśā maheśituḥ | anādivāsanāyuktāḥ kṣetrajñā iti te smṛtāḥ ||2-29||

।।२-२९।। इस प्रकार अनादि कर्म से बंधे और अनादि वासनाओं से युक्त महेश के वे अंश ही क्षेत्रज्ञ कहलाते हैं।

मनो बुद्धिरहंकारश्चित्तं चेति चतुष्टयम् । अन्तःकरणमित्याहुस्तत्र ते प्रतिबिम्बिताः ॥२-३०॥

mano buddhirahaṃkāraścittaṃ ceti catuṣṭayam | antaḥkaraṇamityāhustatra te pratibimbitāḥ ||2-30||

।।२-३०।। मन, बुद्धि, अहंकार और चित्त, ये चारों मिलकर अंतःकरण कहलाते हैं; उसी में वे क्षेत्रज्ञ प्रतिबिंबित होते हैं।

जीवत्वं प्राप्नुयुः कर्मफलभोक्तार एव ते । ततो वैषयिकं तेषां सुखं वा दुःखमेव वा ॥२-३१॥

jīvatvaṃ prāpnuyuḥ karmaphalabhoktāra eva te | tato vaiṣayikaṃ teṣāṃ sukhaṃ vā duḥkhameva vā ||2-31||

।।२-३१।। इस प्रकार वे जीवत्व को प्राप्त होकर कर्मफल के भोक्ता बनते हैं; उसी से उन्हें सांसारिक सुख या दुःख प्राप्त होता है।

त एव भुञ्जते भोगायतनेऽस्मिन् शरीरके । स्थावरं जङ्गमं चेति द्विविधं वपुरुच्यते ॥२-३२॥

ta eva bhuñjate bhogāyatane'smin śarīrake | sthāvaraṃ jaṅgamaṃ ceti dvividhaṃ vapurucyate ||2-32||

।।२-३२।। वे ही इस शरीर रूपी भोगायतन में भोग भोगते हैं; शरीर स्थावर और जंगम, इस प्रकार दो प्रकार का कहा गया है।

स्थावरास्तत्र देहाः स्युः सूक्ष्मा गुल्मलतादयः । अण्डजाः स्वेदजास्तद्वदुद्भिज्जा इति जङ्गमाः ॥२-३३॥

sthāvarāstatra dehāḥ syuḥ sūkṣmā gulmalatādayaḥ | aṇḍajāḥ svedajāstadvadudbhijjā iti jaṅgamāḥ ||2-33||

।।२-३३।। इनमें स्थावर देह सूक्ष्म होते हैं, जैसे झाड़ी, लता आदि; अंडज, स्वेदज और उद्भिज्ज कहे जाने वाले जंगम हैं।

योनिमन्ये प्रपद्यन्ते शरीरत्वाय देहिनः । स्थाणुमन्येऽनुसंयन्ति यथाकर्म यथाश्रुतम् ॥२-३४॥

yonimanye prapadyante śarīratvāya dehinaḥ | sthāṇumanye'nusaṃyanti yathākarma yathāśrutam ||2-34||

।।२-३४।। कोई देही शरीर धारण के लिए योनि में प्रवेश करते हैं, कोई कर्म और शास्त्र के अनुसार स्थावर अवस्था को प्राप्त होते हैं।

सुख्यहं दुःख्यहं चेति जीव एवाभिमन्यते । निर्लेपोऽपि परं ज्योतिर्मोहितः शंभुमायया ॥२-३५॥

sukhyahaṃ duḥkhyahaṃ ceti jīva evābhimanyate | nirlepo'pi paraṃ jyotirmohitaḥ śaṃbhumāyayā ||2-35||

।।२-३५।। 'मैं सुखी हूँ', 'मैं दुखी हूँ', ऐसा जीव ही मानता है, जबकि वह स्वयं निर्लेप परम ज्योति है, केवल शंभु की माया से मोहित है।

कामः क्रोधस्तथा लोभो मदो मात्सर्यमेव च । मोहश्चेत्यरिषड्वर्गमहंकारगतं विदुः ॥२-३६॥

kāmaḥ krodhastathā lobho mado mātsaryameva ca | mohaścetyariṣaḍvargamahaṃkāragataṃ viduḥ ||2-36||

।।२-३६।। काम, क्रोध, लोभ, मद, मात्सर्य और मोह, ये छह शत्रु अहंकार में स्थित माने जाते हैं।

स एव बध्यते जीवः स्वप्नजाग्रदवस्थयोः । सुषुप्तौ तदभावाच्च जीवः शंकरतां गतः ॥२-३७॥

sa eva badhyate jīvaḥ svapnajāgradavasthayoḥ | suṣuptau tadabhāvācca jīvaḥ śaṃkaratāṃ gataḥ ||2-37||

।।२-३७।। वही जीव स्वप्न और जागृत अवस्था में बंधा रहता है; सुषुप्ति में उस अहंकार के अभाव से जीव शंकर-भाव को प्राप्त हो जाता है।

स एव मायासंस्पृष्टः कारणं सुखदुःखयोः । शुक्तो रजतवद्विश्वं मायया दृश्यते शिवे ॥२-३८॥

sa eva māyāsaṃspṛṣṭaḥ kāraṇaṃ sukhaduḥkhayoḥ | śukto rajatavadviśvaṃ māyayā dṛśyate śive ||2-38||

।।२-३८।। माया से स्पृष्ट वही जीव सुख-दुःख का कारण है; जैसे सीप में चाँदी दिखती है, वैसे ही माया से शिव में विश्व दिखता है।

ततो विवेकज्ञानेन न कोऽप्यत्रास्ति दुःखभाक् । ततो विरम दुःखात्त्वं किं मुधा परितप्यसे ॥२-३९॥

tato vivekajñānena na ko'pyatrāsti duḥkhabhāk | tato virama duḥkhāttvaṃ kiṃ mudhā paritapyase ||2-39||

।।२-३९।। इसलिए विवेकज्ञान से यहाँ कोई भी दुःख का भागी नहीं है। अतः दुःख से विरत हो जाओ, व्यर्थ ही क्यों संताप करते हो?

श्रीराम उवाच ॥ मुने सर्वमिदं तथ्यं यन्मदग्रे त्वयेरितम् । तथापि न जहात्येतत्प्रारब्धादृष्टमुल्बणम् ॥२-४०॥

śrīrāma uvāca || mune sarvamidaṃ tathyaṃ yanmadagre tvayeritam | tathāpi na jahātyetatprārabdhādṛṣṭamulbaṇam ||2-40||

।।२-४०।। श्रीराम बोले: हे मुनि, आपने मेरे सामने जो कुछ कहा वह सब सत्य है। फिर भी यह भयंकर अदृष्ट प्रारब्ध मुझे नहीं छोड़ता।

मत्तं कुर्याद्यथा मद्यं नष्टाविद्यमपि द्विजम् । तद्वत्प्रारब्धभोगोऽपि न जहाति विवेकिनम् ॥२-४१॥

mattaṃ kuryādyathā madyaṃ naṣṭāvidyamapi dvijam | tadvatprārabdhabhogo'pi na jahāti vivekinam ||2-41||

।।२-४१।। जैसे मद्य अविद्या-नष्ट ब्राह्मण को भी मत्त कर देता है, वैसे ही प्रारब्धभोग विवेकी पुरुष को भी नहीं छोड़ता।

ततः किं बहुनोक्तेन प्रारब्धसचिवः स्मरः । बाधते मां दिवारात्रमहंकारोऽपि तादृशः ॥२-४२॥

tataḥ kiṃ bahunoktena prārabdhasacivaḥ smaraḥ | bādhate māṃ divārātramahaṃkāro'pi tādṛśaḥ ||2-42||

।।२-४२।। अब अधिक कहने से क्या? प्रारब्ध का सचिव काम मुझे दिन-रात सताता है; अहंकार भी उसी प्रकार का है।

अत्यन्तपीडितो जीवः स्थूलदेहं विमुञ्चति । तस्माज्जीवाप्तये मह्यमुपायः क्रियतां द्विज ॥२-४३॥

atyantapīḍito jīvaḥ sthūladehaṃ vimuñcati | tasmājjīvāptaye mahyamupāyaḥ kriyatāṃ dvija ||2-43||

।।२-४३।। अत्यंत पीड़ित जीव स्थूल देह को त्यागने को है; अतः हे द्विज, मेरे जीवन की रक्षा के लिए कोई उपाय कीजिए।