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The Uddhava Gita is drawn from the Srimad Bhagavata Purana

The Prayers of Brahma and the Gods; Uddhava's Plea to Accompany Krishna

ब्रह्मा और देवताओं की स्तुति; उद्धव की प्रार्थना

श्रीउद्धवगीता

50 versesChapter 1

Verses · श्लोक

Verse 1
brahmatmajaihbhuta bhavya isharetinue signals rankprocession before plotshukadeva narration

श्रीशुक उवाच अथ ब्रह्मात्मजैः देवैः प्रजेशैरावृतोऽभ्यगात् । भवश्च भूतभव्येशो ययौ भूतगणैर्वृतः ॥६-१॥

śrī-śuka uvāca atha brahmātma-jaiḥ devaiḥ prajeśair āvṛto ’bhyagāt bhavaś ca bhūta-bhavyeśo yayau bhūta-gaṇair vṛtaḥ

।।१।। श्री शुक बोले: तब ब्रह्मा अपने पुत्रों, देवताओं और प्रजापतियों से घिरे हुए द्वारका की ओर चले। भूत और भविष्य के समस्त प्राणियों के स्वामी शिव भी अपने भूतगणों से घिरे हुए वहाँ गए।

Modern Reflection

।।१।। यह श्लोक अध्याय को किसी घटना से नहीं, अतिथि-सूची से खोलता है, और यही क्रम अपने आप में सार्थक है। ब्रह्मा पहले आते हैं, अपने पुत्रों के नाम से पहचाने जाते हुए; शिव अपने अनुयायियों के नाम से। इस आरंभिक पंक्ति में कोई अकेला नहीं आता। दिल्ली के किसी विवाह-भवन या गाँव की पंचायत में भी यही नियम चलता है: किसी व्यक्ति का प्रवेश उसके साथ आने वालों से घोषित होता है, अकेले नाम से नहीं। दूल्हे का परिचय पहले उसके पिता के नाम से होता है; किसी मंत्री के काफ़िले को गाड़ियों की गिनती से नापा जाता है, यह पूछने से पहले कि आगे वाली गाड़ी में कौन है। शुकदेव, परीक्षित को यह दृश्य सुनाते हुए, संस्कृत की एक पुरानी कथा-परंपरा का प्रयोग कर रहे हैं: पद अनुचरों से ही पढ़ा जाता है। ब्रह्मा का द्वारका आना कोई अकेला कार्य नहीं, बल्कि पूरे ब्रह्माण्डीय तंत्र की उस गति का दृश्य है जो एक ही पते पर इसलिए इकट्ठा हो रहा है क्योंकि वहाँ कुछ गंभीर विचारणीय है।
Verse 2
nine classes of devataadityah vasavahganas of heavenpuranic list stylecosmic stakeholders

इन्द्रो मरुद्भिर्भगवानादित्या वसवोऽश्विनौ । ऋभवोऽङ्गिरसो रुद्रा विश्वे साध्याश्च देवताः ॥६-२॥

indro marudbhir bhagavān ādityā vasavo ’śvinau ṛbhavo ’ṅgiraso rudrā viśve sādhyāś ca devatāḥ

।।२।। इंद्र मरुतों सहित आए। साथ ही आदित्य, वसु, दोनों अश्विनीकुमार, ऋभुगण, आंगिरस, रुद्रगण, विश्वेदेव, साध्य तथा शेष देवता भी आए।

Modern Reflection

।।२।। यह श्लोक एक उपस्थिति-सूची है, और उपस्थिति-सूचियाँ इसलिए बनती हैं कि कौन आया, यह दर्ज रहे। किसी भी भारतीय विवाह-निमंत्रण पत्र को पढ़ने वाला यह प्रवृत्ति भली-भाँति जानता है: पत्र केवल यह नहीं कहता कि 'विवाह शाम 6 बजे', वह यह भी सूचीबद्ध करता है कि कौन-कौन चाचा, कौन-सी शाखाएँ, कौन-से गोत्र मुख्य परिवार के साथ मेज़बानी कर रहे हैं, क्योंकि अतिथि-सूची स्वयं इस बात की गवाही है कि आयोजन कितना महत्वपूर्ण माना जा रहा है। यहाँ कवि इंद्र, आदित्य, वसु, अश्विनीकुमार, ऋभु, आंगिरस, रुद्र, विश्वेदेव और साध्य, नौ अलग-अलग देव-वर्गों को गिनाता है, हर एक की अपनी वैदिक वंशावली है, और सब एक ही अवसर पर साथ आए हैं। अमर चित्र कथा पर पले-बढ़े आधुनिक पाठक इनमें से कुछ नाम पहचानें और कुछ नहीं, यह असमानता भी सिखाती है: भागवत उन पाठकों के लिए नहीं लिखा गया जो हर देव-वर्ग पहले से जानते हैं, वह इस भरमार से यह स्थापित करता है कि कृष्ण को अभी जो कुछ बताया जाने वाला है, उसमें सम्पूर्ण ब्रह्माण्डीय तंत्र स्वयं को हितधारक मानता है।
Verse 3
gandharva apsarasahsiddha carana guhyakahpitarah rishayahcontinuous cosmoscast of celestials

गन्धर्वाप्सरसो नागाः सिद्धचारणगुह्यकाः । ऋषयः पितरश्चैव सविद्याधरकिन्नराः ॥६-३॥

gandharvāpsaraso nāgāḥ siddha-cāraṇa-guhyakāḥ ṛṣayaḥ pitaraś caiva sa-vidyādhara-kinnarāḥ

।।३।। गंधर्व और अप्सराएँ आए, तथा नाग, सिद्ध, चारण, गुह्यक, महर्षिगण, पितरगण और उनके साथ विद्याधर व किन्नर भी आए।

Modern Reflection

।।३।। सूची चलती रहती है, और उसकी लंबाई ही असली कथा-कार्य कर रही है। पिछले श्लोक में नौ वैदिक देव-वर्गों के नाम लेने के बाद, शुकदेव अब आठ और वर्ग जोड़ते हैं: गायक, नर्तक, नाग, सिद्ध योगी, भ्रमणशील चारण, गुह्यक, ऋषि, और स्वयं पितर, जो अपने पंखधारी और अश्वमुख चचेरे भाइयों के साथ चल रहे हैं। जिस पाठक ने किसी बड़े दक्षिण भारतीय मंदिर-उत्सव में भाग लिया हो, जहाँ जुलूस में केवल देवता की पालकी ही नहीं बल्कि मंदिर-वादकों, तेवारम गाने वाले ओडुवारों, फूल सजाने वालों, और पीढ़ियों से विशेष अनुष्ठान प्रायोजित करने वाले परिवारों के अलग-अलग समूह भी शामिल होते हैं, वह इस श्लोक की प्रेरणा पहचान लेगा। भारतीय धार्मिक जीवन में कोई बड़ा अवसर शायद ही कभी एक अकेले पात्र से दर्शाया जाता है; उसे उस पूरे वर्ग-समूह से दर्शाया जाता है जिनकी संयुक्त उपस्थिति यह संकेत देती है कि यह कोई सामान्य दिन नहीं। शुकदेव कृष्ण के सबसे महत्वपूर्ण अतिथियों के स्वागत से पहले ठीक वैसी ही पात्र-सूची रच रहे हैं।
Verse 4
kṛṣṇa didṛkṣavaḥdesiderative longingdarshan as purposeyashah purifies by spreadingsarva loka malapaham

द्वारकामुपसञ्जग्मुः सर्वे कृष्णदिदृक्षवः । वपुषा येन भगवान् नरलोकमनोरमः । यशो वितेने लोकेषु सर्वलोकमलापहम् ॥६-४॥

dvārakām upasañjagmuḥ sarve kṛṣṇa-didṛkṣavaḥ vapuṣā yena bhagavān nara-loka-manoramaḥ yaśo vitene lokeṣu sarva-loka-malāpaham

।।४।। वे सब कृष्ण को देखने की उत्कंठा में द्वारका में इकट्ठे हुए, जिनका रूप मनुष्य-लोक को मोहित करता है और जिनकी कीर्ति, समस्त लोकों में फैली हुई, हर लोक का मैल धो देती है।

Modern Reflection

।।४।। श्लोक अतिथि-सूची से मुड़कर सभा के कारण की ओर जाता है, और कारण सीधा है: वे 'दिदृक्षवः', देखने की इच्छा से आए थे। पहले बातचीत करने या याचना करने नहीं, बल्कि देखने। जिसने तिरुपति या वैष्णो देवी के बाहर घंटों क़तार में खड़े होकर, दर्शन की संक्षिप्त झलक के लिए तड़पते तीर्थयात्रियों की भीड़ देखी है, वह जानता है कि भारतीय भक्ति-जीवन में देखना स्वयं मुख्य आध्यात्मिक क्रिया मानी जाती है, किसी भी याचना से पहले और कभी-कभी उससे अधिक अत्यावश्यक। श्लोक इस देखने की इच्छा को एक दूसरे दावे के साथ जोड़ता है: कृष्ण की कीर्ति केवल फैलने से ही हर लोक को शुद्ध कर देती है, ठीक वैसे ही जैसे किसी तीर्थ-स्थान का नाम लेना भी वहाँ पहुँचने से पहले पुण्य देता है कहा जाता है। देवता, अपने ब्रह्माण्डीय अधिकार के बावजूद, वही चाहते दिखते हैं जो एक तिरुपति तीर्थयात्री चाहता है: पहले दर्शन, बाद में काम।
Verse 5
avitrpta akshaheyes never satisfiedadbhuta darshanamdarshan as repetitionincrease not resolution

तस्यां विभ्राजमानायां समृद्धायां महर्द्धिभिः । व्यचक्षतावितृप्ताक्षाः कृष्णमद्भुतदर्शनम् ॥६-५॥

tasyāṁ vibhrājamānāyāṁ samṛddhāyāṁ maharddhibhiḥ vyacakṣatāvitṛptākṣāḥ kṛṣṇam adbhuta-darśanam

।।५।। उस देदीप्यमान नगरी में, जो महान समृद्धियों से भरी थी, वे कृष्ण को निहारते रहे, जिनका दर्शन अद्भुत था, और उनकी आँखें तृप्त ही न हुईं।

Modern Reflection

।।५।। 'अवितृप्ताक्षाः', आँखें जो कभी तृप्त नहीं होतीं, यह वाक्यांश एक अत्यंत विशिष्ट अनुभूति का नाम लेता है जिसे भारतीय भक्ति-शब्दावली सच्चे दर्शन का चिन्ह मानती है, उसकी विफलता नहीं। जब कोई परिवार अंततः किसी लंबी मंदिर-क़तार के आगे पहुँचता है और उसे पुजारी या भीड़ द्वारा आगे बढ़ाए जाने से पहले केवल कुछ ही क्षण मिलते हैं, तो बाद की सामान्य शिकायत यह नहीं होती कि देवता ने निराश किया, बल्कि उल्टी होती है, कि आँखें और चाहती रहीं, कि जीवन भर के क्षण भी पर्याप्त न होते। यह श्लोक देवताओं का वर्णन करता है, ऐसे प्राणी जिनके पास परिभाषा से ही ब्रह्माण्डीय दृष्टि और असीमित पहुँच है, फिर भी कृष्ण के सामने वही अतृप्ति अनुभव करते हुए। यहाँ जो बात कही जा रही है वह केवल काव्यात्मक नहीं, धार्मिक है: दिव्य सौंदर्य देखने से क्षीण नहीं होता और सामान्य दृश्यों की तरह देखे जाने से तृप्त नहीं करता, बल्कि जितना देखा जाए उतनी ही लालसा बढ़ाता है, और यही कारण है कि भारतीय मंदिर-जीवन में दर्शन को पूर्ण किए जाने वाला कार्य नहीं बल्कि दोहराई जाने वाली साधना माना जाता है।
Verse 6
yadu uttamamcitra pada arthabhihuniversal and localnandana garlandsstotra flagged as artful

स्वर्गोद्यानोपगैर्माल्यैश्छादयन्तो यदूत्तमम् । गीर्भिश्चित्रपदार्थाभिस्तुष्टुवुर्जगदीश्वरम् ॥६-६॥

svargodyānopagair mālyaiś chādayanto yadūttamam gīrbhiś citra-padārthābhis tuṣṭuvur jagad-īśvaram

।।६।। स्वर्ग के उद्यानों से लाई मालाओं से यदुश्रेष्ठ कृष्ण को ढँकते हुए, उन्होंने अद्भुत शब्दों और अर्थों वाले स्तोत्रों से जगदीश्वर की स्तुति की।

Modern Reflection

।।६।। श्लोक कृष्ण को 'यदूत्तमम्', यदुश्रेष्ठ, ठीक उसी क्षण कहता है जब देवता उन्हें स्वर्ग के अपने उद्यान नंदनवन के फूलों से सजा रहे हैं। यह विवरण, कि स्वयं परमेश्वर को भी सर्वोच्च ब्रह्माण्डीय पूजा के समय उनके मानवीय वंश से संबोधित किया जाता है, हर उस व्यक्ति को तुरंत परिचित लगेगा जिसने किसी मंदिर-पुजारी को देवता की आरती की घोषणा करते सुना हो, न केवल दिव्य उपाधियों से बल्कि देवता की स्थानीय, क्षेत्रीय पहचान से भी, गुरुवायुरप्पन, पंढरपुर के विट्ठल, पुरी के जगन्नाथ। भारतीय भक्ति में सार्वभौमिक और स्थानीय कभी परस्पर विरोधी दावे नहीं माने जाते; सबसे बड़ी संभव स्तुति, 'जगदीश्वरम्', ब्रह्माण्ड का स्वामी, सबसे छोटी संभव पहचान, एक विशेष परिवार का श्रेष्ठ, के साथ सहज बैठती है। इस श्लोक का माला-दृश्य, स्वर्गीय फूल किसी यादव प्रमुख पर लपेटे जाना, वही रूपरेखा है जो आज भी हर शाम अपनाई जाती है जब किसी गाँव के देवता को संस्कृत श्लोकों में ब्रह्माण्डीय उपाधियों से भी और उस परिवार के नाम से भी पुकारा जाता है जो पीढ़ियों से मंदिर की देखभाल कर रहा है।
Verse 7THE FAMOUS opening of the demigods' hymn - bowing with the whole instrument of the self
natah sma tefive instruments of selfkarma maya uru pashasurrender not partialmumukshu

श्रीदेवा ऊचुः नताः स्म ते नाथ पदारविन्दं बुद्धीन्द्रियप्राणमनोवचोभिः । यच्चिन्त्यतेऽन्तर्हृदि भावयुक्तै- र्मुमुक्षुभिः कर्ममयोरुपाशात् ॥६-७॥

śrī-devā ūcuḥ natāḥ sma te nātha padāravindaṁ buddhīndriya-prāṇa-mano-vacobhiḥ yac cintyate ’ntar hṛdi bhāva-yuktair mumukṣubhiḥ karma-mayoru-pāśāt

।।७।। देवता बोले: हे नाथ, हम अपनी बुद्धि, इंद्रियों, प्राण, मन और वाणी से आपके चरणकमलों में नत हैं, वे ही चरण जिन्हें भाव-युक्त मुमुक्षु कर्मबंधन की विशाल पाश से मुक्ति पाने हेतु हृदय के भीतर ध्याते हैं।

Modern Reflection

।।७।। यह श्लोक भागवत के एक प्रसिद्ध स्तोत्र को खोलता है, और इसकी आरंभिक चाल अक्सर स्वतंत्र रूप से उद्धृत होती है: देवता केवल 'हम नमन करते हैं' नहीं कहते, वे बताते हैं कि किससे नमन करते हैं, बुद्धि, इंद्रिय, प्राण, मन, वचन। जो किसी दादा-दादी की प्रातःकालीन पूजा देखते हुए बड़ा हुआ है, वह यह प्रवृत्ति जानता है: सच्चा प्रणाम केवल झुका सिर नहीं होता, उसमें हाथ किसी विशेष ढंग से जुड़े होते हैं, आँखें बंद, साँस स्थिर, कभी-कभी मंत्र भी धीमे स्वर में बुदबुदाया जाता है, व्यक्ति का पूरा साधन इस मुद्रा में लाया जाता है, न कि कोई एक अंग यंत्रवत् यह कार्य करता है। यह श्लोक इसी सिद्धांत को दर्शन के स्तर पर स्पष्ट कहता है: सच्चा समर्पण अधूरा नहीं होता। दूसरा भाग जोड़ता है कि यही चरण वे हैं जिन्हें मुमुक्षु, मुक्ति के लिए सक्रिय प्रयासरत साधक, हृदय में विशेष रूप से 'कर्ममयोरुपाशात्' से बचने के लिए धारण करता है, अपने ही संचित कर्मों से बुने विशाल फंदे से, यह वाक्यांश कर्म-ऋण की धारणा से परिचित हर पाठक तुरंत रूपक से अधिक कुछ पहचान लेगा।
Verse 8
ajyate not stainedtri gunaya mayasve sukhe avyavahiteaction without bindinganavadyah

त्वं मायया त्रिगुणयात्मनि दुर्विभाव्यं व्यक्तं सृजस्यवसि लुम्पसि तद्गुणस्थः । नैतैर्भवानजित कर्मभिरज्यते वै यत् स्वे सुखेऽव्यवहितेऽभिरतोऽनवद्यः ॥६-८॥

tvaṁ māyayā tri-guṇayātmani durvibhāvyaṁ vyaktaṁ sṛjasy avasi lumpasi tad-guṇa-sthaḥ naitair bhavān ajita karmabhir ajyate vai yat sve sukhe ’vyavahite ’bhirato ’navadyaḥ

।।८।। अपनी ही अचिन्त्य त्रिगुणमयी माया से, आप इस प्रकट जगत की रचना, पालन और संहार करते हैं, स्वयं उन गुणों में स्थित प्रतीत होते हुए भी। फिर भी, हे अजित, आप इन कर्मों से कभी नहीं बँधते, क्योंकि आप सदा अपने ही प्रत्यक्ष, अमध्यस्थ आनंद में लीन रहते हैं, और इसीलिए निर्दोष हैं।

Modern Reflection

।।८।। श्लोक उस पहेली को संबोधित करता है जो हर विचारशील पाठक अंततः पूछता है: यदि ईश्वर जगत की रचना और संहार करता है, तो वह जगत के दुख में उलझा हुआ कैसे नहीं, जैसे किसी कारख़ाने का मालिक उसके प्रदूषण में उलझा माना जाता है? यहाँ दिया गया उत्तर 'अज्यते' शब्द पर टिका है, उलझना या दागी होना, जिसे कवि कृष्ण पर लागू होने से इनकार करता है, क्योंकि उनका सृष्टि से जुड़ाव तब होता है जब वे 'अभिरतः', अपने ही अमध्यस्थ आनंद में लीन रहते हैं। भारतीय नैतिक चिंतन में यह कोई अमूर्त विचार नहीं; यह उस वर्णन के निकट है जिसमें एक वरिष्ठ शल्यचिकित्सक को अराजक आपातकालीन कक्ष में भी पूर्ण स्थिरता से काम करते बताया जाता है, आवश्यक काट-छाँट में पूर्णतः उपस्थित और संलग्न, फिर भी भीतर से घबराहट से अछूता, क्योंकि उसकी दक्षता कहीं ऐसी जगह जड़ी है जहाँ अराजकता नहीं पहुँच सकती। श्लोक पाठकों से इसी प्रतिमान पर दैवी कर्म की कल्पना करने को कहता है, पूर्ण संलग्नता से किया गया कार्य पर बिना उस चिंताग्रस्त पकड़ के जो सामान्यतः मानवीय क्रिया के साथ होती है, यही कारण है कि गीता कहीं और इसी गुण को नैष्कर्म्य कहती है, वह कर्म जो बाँधता नहीं।
Verse 9
durashayanamashaya not actionshraddha through shravanapurification vs ritualgradual faith

शुद्धिर्नृणां न तु तथेड्य दुराशयानां विद्याश्रुताध्ययनदानतपःक्रियाभिः । सत्त्वात्मनामृषभ ते यशसि प्रवृद्ध- सच्छ्रद्धया श्रवणसम्भृतया यथा स्यात् ॥६-९॥

śuddhir nṛṇāṁ na tu tatheḍya durāśayānāṁ vidyā-śrutādhyayana-dāna-tapaḥ-kriyābhiḥ sattvātmanām ṛṣabha te yaśasi pravṛddha- sac-chraddhayā śravaṇa-sambhṛtayā yathā syāt

।।९।। हे पूज्य, जिनके मन दूषित हैं, वे विद्या, वेद-अध्ययन, दान, तप या अनुष्ठान से उस प्रकार शुद्ध नहीं होते, हे श्रेष्ठ, जिस प्रकार सत्त्वस्थ जन आपकी कीर्ति के श्रवण से पोषित परिपक्व श्रद्धा से शुद्ध होते हैं।

Modern Reflection

।।९।। यह श्लोक एक बहुत सामान्य भारतीय धारणा को शांति से हिला देता है: कि अनुष्ठान की शुद्धता, औपचारिक शिक्षा, और उदार दान अपने आप शुद्धिकारक होते हैं, चाहे करने वाले का मन किसी भी अवस्था में हो। 'दुराशयानां', जिनके आशय दूषित हैं, यह शब्द यहाँ असली काम कर रहा है। जिसने किसी धनी परिवार को भव्य यज्ञ या मंदिर-जीर्णोद्धार में धन लगाते और साथ ही घरेलू सेवकों के साथ तिरस्कार से पेश आते देखा है, उसने ठीक वही अंतर देखा है जो यह श्लोक नाम लेता है: विद्या, श्रुत, दान, तप, सब पाठ्यपुस्तकीय रूप में उपस्थित, फिर भी 'शुद्धि', असली शुद्धीकरण, अनुपस्थित, क्योंकि अंतर्निहित आशय, मानसिक प्रवृत्ति, कभी संबोधित ही नहीं हुई। श्लोक का विकल्प कोई और अनुष्ठान नहीं बल्कि 'श्रद्धा' है, वह भी वह श्रद्धा जो 'श्रवण', भगवान की महिमा के निरंतर श्रवण से धीरे-धीरे परिपक्व होती है, ठीक वैसी प्रक्रिया जिससे कोई कीर्तन-प्रेमी वर्षों तक एक ही सत्संग में जाते हुए गुज़रता है, बिना किसी एक नाटकीय मोड़ के। इस दृष्टि से शुद्धता किया गया कोई कार्य कम, धीरे-धीरे सोखा गया वातावरण अधिक है, यही कारण है कि भागवत निरंतर श्रवण को कर्मकांड से ऊपर मुख्य आध्यात्मिक साधन मानता है।
Verse 10
dhuma ketuh cometardra hrdayavyuha fourfold expansionsavanashah thrice dailytwo registers of bhakti

स्यान्नस्तवाङ्घ्रिरशुभाशयधूमकेतुः क्षेमाय यो मुनिभिरार्द्रहृदोह्यमानः । यः सात्वतैः समविभूतय आत्मवद्भि- र्व्यूहेऽर्चितः सवनशः स्वरतिक्रमाय ॥६-१०॥

syān nas tavāṅghrir aśubhāśaya-dhūmaketuḥ kṣemāya yo munibhir ārdra-hṛdohyamānaḥ yaḥ sātvataiḥ sama-vibhūtaya ātmavadbhir vyūhe ’rcitaḥ savanaśaḥ svar-atikramāya

।।१०।। आपका चरण, जिसे मुनिजन अपने वास्तविक कल्याण हेतु द्रवित हृदय में धारण करते हैं, और जिसे संयमी भक्तजन आपके चतुर्व्यूह में दिन के तीनों सन्धिकालों में स्वर्ग से भी परे जाने हेतु पूजते हैं, हमारे अशुभ मनोभावों को भस्म करने वाला धूमकेतु बने।

Modern Reflection

।।१०।। धूमकेतु की छवि, कृष्ण के चरण पर लागू, चरण जैसी कोमल वस्तु के लिए विचित्र रूपक लग सकती है, जब तक यह याद न आए कि प्राचीन ज्योतिष में धूमकेतु क्या करता माना जाता था: वह अपने मार्ग में सब कुछ भस्म कर स्वच्छ कर देता, क्रमिक परिवर्तन का नहीं बल्कि नाटकीय, संपूर्ण रूपांतरण का शकुन। यह उस वर्णन के निकट है जो कई भारतीय भक्त जीवन में अचानक आए मोड़ के बारे में देते हैं, जिसे वे समर्पण के एक ही क्षण से जोड़ते हैं, वर्षों के अलगाव के बाद किसी बुज़ुर्ग के चरण छूना, या किसी गुरु से निर्णायक भेंट जिसने पूरे जीवन को नई दिशा दी। श्लोक एक ही छवि में चुपचाप दो अलग भक्ति-मुद्राओं को भी अलग करता है: मुनि प्रभु के चरण को केवल प्रेम से द्रवित हृदय में धारण करते हैं, कल्याण के अतिरिक्त कुछ न चाहते हुए, जबकि 'सात्वत', संगठित भक्तगण, उसी चरण को औपचारिक चतुर्व्यूह पद्धति से दिन के निश्चित समयों पर पूजते हैं, स्वर्ग से भी परे जाने की चाह में। दोनों मार्ग एक ही चरण पर मिलते हैं, यह संकेत देते हुए कि भारतीय भक्ति-जीवन ने सदा सहज रहस्यवादी और अनुशासित, समय-पालक उपासक दोनों को बिना किसी को श्रेष्ठ माने समाहित किया है।
Verse 11
trayi nirukta vidhiadhyatma yoga jijnasaatma mayaparama bhagavatathree parallel paths

यश्चिन्त्यते प्रयतपाणिभिरध्वराग्नौ त्रय्या निरुक्तविधिनेश हविर्गृहीत्वा । अध्यात्मयोग उत योगिभिरात्ममायां जिज्ञासुभिः परमभागवतैः परीष्टः ॥६-११॥

yaś cintyate prayata-pāṇibhir adhvarāgnau trayyā nirukta-vidhineśa havir gṛhītvā adhyātma-yoga uta yogibhir ātma-māyāṁ jijñāsubhiḥ parama-bhāgavataiḥ parīṣṭaḥ

।।११।। हे ईश, शुद्ध हाथों वाले याज्ञिक यज्ञाग्नि में त्रयी वेदों की निरुक्त-विधि से हवि लेकर आपका ध्यान करते हैं। योगीजन भी अध्यात्मयोग में आपकी माया को जानने की इच्छा से आपको खोजते हैं, और परम भागवतजन आपको पूर्णतः पूजते हैं।

Modern Reflection

।।११।। यह श्लोक तीन वास्तव में भिन्न आध्यात्मिक मार्गों को एक ही उपास्य पर टिकाता है, और ऐसा बिना किसी को श्रेष्ठ ठहराए करता है, जो असामान्य और ध्यान देने योग्य है। याज्ञिक ठीक वैदिक विधि के अनुसार अग्नि में हवि अर्पित करता है, वही सटीकता जिस पर कोई पुरोहित तब भी ज़ोर देता है जब गृहप्रवेश या उपनयन के दौरान थोड़ा-सा भी ग़लत उच्चारित मंत्र दोहराने की माँग करता है। योगी 'अध्यात्मयोग' से अंतर्मुख होता है, कृष्ण की 'आत्ममाया', उनकी अपनी विस्मयकारी सृजन-शक्ति, को समझने की चाह में, ठीक वैसे जैसे कोई गंभीर ध्यानी वर्षों केवल यह समझने में बिताता है कि मन जो करता है वह क्यों करता है। और 'परमभागवत', भक्त, बस पूजा करता है। आधुनिक भारतीय आध्यात्मिक जीवन अक्सर इन तीनों को प्रतिस्पर्धी शाखाओं के रूप में प्रस्तुत करता है, मंदिर-कर्मकांड बनाम आश्रम-ध्यान बनाम भक्ति-कीर्तन मंडली, हर एक श्रेष्ठता का दावा करते हुए। यह श्लोक, ऐसे किसी पंथवाद के कठोर होने से बहुत पहले रचा गया, तीनों को कृष्ण पर मिलते समान रूप से वैध मार्ग मानता है, विधि और स्वभाव में भिन्न, अंतिम मूल्य में नहीं।
Verse 12
samspardhini lakshmipratipatni vat similesincerity over splendorworn garland acceptedcomic domestic imagery

पर्युष्टया तव विभो वनमालयेयं संस्पार्धिनी भगवती प्रतिपत्नीवच्छ्रीः । यः सुप्रणीतममुयार्हणमाददन्नो भूयात् सदाङ्घ्रिरशुभाशयधूमकेतुः ॥६-१२॥

paryuṣṭayā tava vibho vana-mālayeyaṁ saṁspārdhinī bhagavatī pratipatnī-vac chrīḥ yaḥ su-praṇītam amuyārhaṇam ādadan no bhūyāt sadāṅghrir aśubhāśaya-dhūmaketuḥ

।।१२।। हे विभो, आपकी छाती पर हमारी उतरी हुई माला देख स्वयं लक्ष्मी जी ईर्ष्यालु सौत की भाँति स्पर्धा करने लगती हैं। फिर भी आप इस भेंट को मानो सुसम्पन्न मान कर स्वीकार करते हैं। आपका चरण सदा हमारे अशुभ मनोभावों को भस्म करने वाला धूमकेतु बना रहे।

Modern Reflection

।।१२।। यह छवि परमेश्वर को समर्पित स्तोत्र के लिए विचित्र रूप से घरेलू है: लक्ष्मी जी, धन की देवी, देवताओं द्वारा अर्पित मुरझाई माला से ईर्ष्यालु हो उठती हैं, मानो वे सचमुच एक सौत हों जो अपने पति की छाती पर किसी प्रतिद्वंद्वी के उपहार को अपने से आगे बढ़ता देख रही हों। जो किसी बड़े संयुक्त परिवार में पला-बढ़ा है, वह यह विशेष भावनात्मक व्याकरण भली-भाँति जानता है, वह सूक्ष्म प्रतिस्पर्धा जो एक-दूसरे से प्रेम करने वाले लोगों में भी उठ सकती है, कि किसका उपहार, किसका भोजन, किसकी देखभाल पहले नज़र में आती है। श्लोक लक्ष्मी का उपहास नहीं कर रहा; वह सौम्य घरेलू हास्य से एक धार्मिक बिंदु बना रहा है: कृष्ण सच्चाई को वैभव से इतना ऊपर रखते हैं कि उनकी नित्य पत्नी भी, जिनके उपहार परिभाषा से अतुलनीय हैं, एक उपयोग की हुई माला से मात खा जाती हैं जो सच्चे भाव से अर्पित की गई। यही तर्क उस प्रसिद्ध भक्ति-विचार के पीछे है कि एक ग़रीब व्यक्ति का एक सच्चा तुलसी-पत्ता किसी धनी व्यक्ति की भव्य पर सतही भेंट से भारी होता है, एक तुलना जो भारतीय घरों में तब दोहराई जाती है जब किसी को लगता है कि वह प्रभावशाली पूजा का ख़र्च नहीं उठा सकता।
Verse 13
trivikrama ketuhbhaya abhaya simultaneouslyone act two effectssadhusu khalesumoral responsiveness

केतुस्त्रिविक्रमयुतस्त्रिपतत्पताको यस्ते भयाभयकरोऽसुरदेवचम्वोः । स्वर्गाय साधुषु खलेष्वितराय भूमन् पादः पुनातु भगवन् भजतामघं नः ॥६-१३॥

ketus tri-vikrama-yutas tri-patat-patāko yas te bhayābhaya-karo ’sura-deva-camvoḥ svargāya sādhuṣu khaleṣv itarāya bhūman padaḥ punātu bhagavan bhajatām aghaṁ naḥ

।।१३।। हे विभो, त्रिविक्रम रूप में आपका चरण तीनों लोकों में गिरने वाली पताका बना, असुर-सेना को भय और देव-सेना को अभय देते हुए, सज्जनों को स्वर्ग की ओर और दुष्टों को उसके विपरीत ले जाते हुए। हे भगवन्, वही चरण हम भजन करने वालों के पाप को शुद्ध करे।

Modern Reflection

।।१३।। श्लोक वामन अवतार का स्मरण कराता है, वह ब्राह्मण बालक जिसने राजा बलि से तीन पग भूमि माँगी और फिर ब्रह्माण्डीय आकार में बढ़ कर दो ही डगों में पूरे विश्व को नाप लिया। एक ही चरण का साथ-साथ 'केतुः', ध्वजदंड, और वह साधन बनना जो एक सेना में 'भय' और दूसरी में 'अभय' उत्पन्न करे, यह उस सत्य को पकड़ता है कि एक ही सत्ताधारी व्यक्ति अलग-अलग लोगों को उनके आचरण के अनुसार अलग-अलग अनुभव होता है। कोई कठोर विद्यालय-प्राचार्य, या रिश्वत के प्रति शून्य-सहनशीलता के लिए जाना जाने वाला ईमानदार कर-अधिकारी, ठीक यही विभाजित प्रतिक्रिया उत्पन्न करता है: जिन्होंने काम में कोताही बरती उनमें आतंक, और जिन्होंने नहीं बरती उनमें शांत राहत। श्लोक इस असमानता को सीधे नैतिक परिणाम से जोड़ता है, 'साधुषु स्वर्गाय', सज्जनों को स्वर्ग की ओर, 'खलेष्वितराय', दुष्टों को उसके विपरीत, यह ज़ोर देते हुए कि दैवी शक्ति अपने प्रभावों में कभी तटस्थ नहीं होती बल्कि ठीक उसी अनुसार उत्तर देती है जिस तरह उसका सामना किया जाता है, यही कारण है कि जो कृष्ण कंस को भयभीत करते हैं वही उसी अध्याय में उद्धव को सांत्वना देते हैं।
Verse 14
nasy ota gavahkala ox ropebrahma under timepurushottama beyond prakriti purushatime as cosmic force

नस्योतगाव इव यस्य वशे भवन्ति ब्रह्मादयस्तनुभृतो मिथुरर्द्यमानाः । कालस्य ते प्रकृतिपूरुषयोः परस्य शं नस्तनोतु चरणः पुरुषोत्तमस्य ॥६-१४॥

nasy ota-gāva iva yasya vaśe bhavanti brahmādayas tanu-bhṛto mithur ardyamānāḥ kālasya te prakṛti-pūruṣayoḥ parasya śaṁ nas tanotu caraṇaḥ puruṣottamasya

।।१४।। ब्रह्मा आदि देहधारी महान जन भी आपके काल के वशीभूत हैं, नाथ से बँधे बैलों की भाँति परस्पर संचालित होते हुए। हे पुरुषोत्तम, जो प्रकृति और पुरुष दोनों से परे हैं, आपका चरण हमें कल्याण प्रदान करे।

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।।१४।। नाथ से बँधे बैलों की छवि, जो किसान जहाँ चाहे वहीं हाँके जाते हैं चाहे वे व्यक्तिगत रूप से कुछ भी चाहें, यह छवि हर उस भारतीय को तुरंत पहचानी जाएगी जो खेती-बाड़ी के निकट पला-बढ़ा है, और इसे स्वयं ब्रह्मा, सृष्टिकर्ता देव, पर लागू करना जान-बूझकर चौंकाने वाला है। श्लोक ब्रह्मा को छोटा नहीं दिखा रहा; वह 'काल', समय, के बारे में सबसे बड़ा संभव दावा कर रहा है, यह दिखाते हुए कि सबसे उच्च देहधारी सत्ता भी उसके अधीन रहती है, ठीक वैसे ही जैसे कोई शक्तिशाली कंपनी-अध्यक्ष भी अंततः तिमाही समय-सीमाओं, बोर्ड-कार्यकाल-सीमाओं, और उस मृत्यु के अधीन होता है जिसे कोई कर्मचारी-नियमावली माफ़ नहीं कर सकती। यह एक अत्यंत सामान्य भारतीय अनुभव से मेल खाता है: किसी सम्मानित बुज़ुर्ग, किसी सेवानिवृत्त न्यायाधीश या वरिष्ठ प्राध्यापक, को धीरे-धीरे उसी शारीरिक ह्रास के अधीन होते देखना जिसके अधीन सब हैं, ऐसा अनुभव जो अधिकांश परिवार प्रत्यक्ष देखते हैं। श्लोक की अंतिम चाल, कि कृष्ण का चरण प्रकृति और पुरुष दोनों से परे खड़ा है, अभी वर्णित सार्वभौमिक नियम का एकमात्र अपवाद प्रस्तुत करती है, कृष्ण को उस एकमात्र सत्ता के रूप में स्थापित करते हुए जिस तक समय की नाथ-रस्सी नहीं पहुँच सकती।
Verse 15
gabhira rayahtri nabhi wheelcaturmasya three seasonskalo asmi precursortime as krishna himself

अस्यासि हेतुरुदयस्थितिसंयमाना- मव्यक्तजीवमहतामपि कालमाहुः । सोऽयं त्रिणाभिरखिलापचये प्रवृत्तः कालो गभीररय उत्तमपूरुषस्त्वम् ॥६-१५॥

asyāsi hetur udaya-sthiti-saṁyamānām avyakta-jīva-mahatām api kālam āhuḥ so ’yaṁ tri-ṇābhir akhilāpacaye pravṛttaḥ kālo gabhīra-raya uttama-pūruṣas tvam

।।१५।। आप अव्यक्त प्रकृति, जीव और महत्तत्त्व की उत्पत्ति, स्थिति और संहार के कारण हैं, अतः आपको काल कहा जाता है। वही काल, तीन नाभियों के चक्र सहित, सबके क्षय में प्रवृत्त है, गहरे प्रवाह वाला। आप, हे उत्तम पुरुष, वही काल हैं।

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।।१५।। 'गभीररयः', जिसकी धारा गहराई से अगोचर बहती है, यह वाक्यांश समय का वर्णन ठीक वैसे करता है जैसे किसी चौड़ी नदी के किनारे खड़ा व्यक्ति उसकी सतह का वर्णन करे: शांत, लगभग स्थिर, जबकि नीचे एक शक्तिशाली धारा सब कुछ अदृश्य रूप से हिला रही होती है। यह किसी संयुक्त परिवार में उम्र बढ़ने के एक अत्यंत सामान्य भारतीय अनुभव से मेल खाता है, जहाँ लंबे समय तक परिवर्तन अनुपस्थित लगता है, वही अनुष्ठान, हर उत्सव में वही बैठक-व्यवस्था, जब तक एक दिन वह दादी जो हमेशा दिवाली-पूजा का नेतृत्व करती थीं, उसके लिए खड़ी ही नहीं हो पातीं, और पूरा घर महसूस करता है कि उस प्रतीत होती स्थिरता के नीचे वास्तव में कितना समय बह चुका था। श्लोक इसे 'त्रिणाभि' कहता है, तीन नाभियों वाला चक्र, वर्ष के चार-चार महीनों के तीन ऋतुओं में बँटने से लिया गया प्रतीक, चातुर्मास्य, वही कैलेंडर-लय जो आज भी मंदिर-पंचांगों और व्रत-चक्रों में अंकित है। श्लोक को उल्लेखनीय बनाने वाला उसका अंतिम दावा है: कृष्ण केवल इस धारा पर अध्यक्षता करने वाले देव नहीं, वे स्वयं वह धारा हैं, 'कालः त्वम्', आप ही काल हैं, जो हानि या उम्र बढ़ने के हर अनुभव को केवल दुर्भाग्य नहीं बल्कि दैवी सत्ता से प्रत्यक्ष संपर्क में बदल देता है।
Verse 16
mahat tattva garbhaanda kosha golden eggmaha vishnu from krishnahiranyagarbha echosankhya cosmogony

त्वत्तः पुमान् समधिगम्य ययास्य वीर्यं धत्ते महान्तमिव गर्भममोघवीर्यः । सोऽयं तयानुगत आत्मन आण्डकोशं हैमं ससर्ज बहिरावरणैरुपेतम् ॥६-१६॥

tvattaḥ pumān samadhigamya yayāsya vīryaṁ dhatte mahāntam iva garbham amogha-vīryaḥ so ’yaṁ tayānugata ātmana āṇḍa-kośaṁ haimaṁ sasarja bahir āvaraṇair upetam

।।१६।। आपसे शक्ति पाकर वह पुरुष, महाविष्णु, इस सृष्टि का बीज प्रकृति में मानो महान गर्भ की भाँति स्थापित करते हैं, उनका वीर्य कभी निष्फल नहीं होता। उसी प्रकृति के साथ, वे स्वयं से यह स्वर्णिम अण्डकोश उत्पन्न करते हैं, बाहरी आवरणों से युक्त।

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।।१६।। यह श्लोक सृष्टि-रचना को प्रजनन की भाषा में वर्णित करता है, महाविष्णु प्रकृति को उसी तरह गर्भित करते हैं जैसे पिता गर्भाधान में योगदान देता है, महत्तत्त्व को 'गर्भ' के रूप में उत्पन्न करते हुए, और अंततः परतदार आवरणों में लिपटा स्वर्णिम ब्रह्माण्ड-अण्ड। भारतीय ब्रह्माण्ड-कल्पना सदा ब्रह्माण्ड के जन्म के लिए जैविक रूपक के प्रयोग में सहज रही है, जो शुद्ध यांत्रिक सृष्टि-वर्णन की आदी पाठकों को असामान्य लग सकती है। यह विचार दैनिक अनुष्ठान-जीवन में भी बार-बार आता है: ऋग्वेद के प्रसिद्ध सृष्टि-सूक्त में आह्वान किया गया 'हिरण्यगर्भ', स्वर्णिम गर्भ, आज भी विवाहों और उपनयन-संस्कारों में गाया जाता है, किसी परिवार की अपनी छोटी जैविक निरंतरता को ब्रह्माण्ड की मूल निरंतरता से जोड़ते हुए। पर श्लोक जीव-विज्ञान से भी ऊपर जिस पर बल देता है वह है स्रोत: यहाँ तक कि महाविष्णु की 'अमोघवीर्यम्', उनकी अचूक शक्ति, को भी 'त्वत्तः', आपसे, अर्थात् कृष्ण से प्राप्त बताया गया है, उस सत्ता को जो अन्य ग्रंथों में सामान्यतः परम सृष्टिकर्ता वर्णित होती है, स्वयं आश्रित के रूप में स्थापित करते हुए, ऐसी क्रम-व्यवस्था जिसे वैष्णव धर्मशास्त्र के अवतार-सोपानों से परिचित हर पाठक केंद्रीय, आकस्मिक नहीं, पहचान लेगा।
Verse 17
jushann api na liptahengaged yet untouchedrenunciation vs fearhrishika patesvatah parihrtat api bibhyati

तत्तस्थूषश्च जगतश्च भवानधीशो यन्माययोत्थगुणविक्रिययोपनीतान् । अर्थाञ्जुषन्नपि हृषीकपते न लिप्तो येऽन्ये स्वतः परिहृतादपि बिभ्यति स्म ॥६-१७॥

tat tasthūṣaś ca jagataś ca bhavān adhīśo yan māyayottha-guṇa-vikriyayopanītān arthāñ juṣann api hṛṣīka-pate na lipto ye ’nye svataḥ parihṛtād api bibhyati sma

।।१७।। इसलिए, आप ही चराचर के अधीश्वर हैं। हे हृषीकेश, अपनी माया से उत्पन्न विषयों को भोगते हुए भी आप लिप्त नहीं होते, जबकि अन्य लोग स्वयं के प्रयास से त्यागे हुए विषयों से भी भयभीत रहते हैं।

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।।१७।। श्लोक एक तीखा विरोधाभास खींचता है जिसे कई भारतीय संन्यासी कुछ असहजता के साथ पहचानेंगे: औपचारिक रूप से आसक्ति छोड़ने के बाद भी, संन्यास ले लेने, धन दान कर देने, ब्रह्मचर्य-व्रत लेने के बाद भी, व्यक्ति उसी वस्तु से चुपचाप डरा रह सकता है जिसे उसने त्यागा, फिर भी कुछ गलियों, कुछ बातचीतों, कुछ यादों से बचता रहता है, क्योंकि भय स्वयं वास्तव में कभी गया ही नहीं, भले ही वस्तु चली गई हो। इसके विपरीत, कृष्ण को 'जुषन्नपि न लिप्तः', भोगते हुए भी अलिप्त, वर्णित किया गया है, जो केवल परहेज़ से कहीं ऊँचा मानदंड है। यह भेद उस परिचित अवलोकन से मेल खाता है जो सुधरी हुई आदतों के बारे में होता है, कोई जिसने कोई लत छोड़ दी हो पर अपना पूरा जीवन उकसावों से बचने के इर्द-गिर्द व्यवस्थित करता रहे, वह किसी महत्वपूर्ण अर्थ में अब भी उसी से शासित है जिससे वह डरता है, जबकि जो वास्तव में उस खिंचाव से मुक्त हो, वह उसी कमरे में रहकर भी कुछ महसूस न करे। श्लोक सुझाता है कि सच्ची स्वतंत्रता, भय से किए गए त्याग के विपरीत, अडिग उपस्थिति जैसी दिखती है, सावधान, चिंताग्रस्त अनुपस्थिति जैसी नहीं।
Verse 18
saurata mantra shaundaihsixteen thousand queensvimathitum agitationkrishna unmovedgrihastha as yoga

स्मायावलोकलवदर्शितभावहारि- भ्रूमण्डलप्रहितसौरतमन्त्रशौण्डैः । पत्न्यस्तु षोडशसहस्रमनङ्गबाणै- र्यस्येन्द्रियं विमथितुं करणैर्न विभ्व्यः ॥६-१८॥

smāyāvaloka-lava-darśita-bhāva-hāri- bhrū-maṇḍala-prahita-saurata-mantra-śauṇḍaiḥ patnyas tu ṣoḍaśa-sahasram anaṅga-bāṇair yasyendriyaṁ vimathituṁ karaṇair na vibhvyaḥ

।।१८।। सोलह सहस्र रानियाँ, जो अपनी भौंहों से छोड़े मुस्कुराते कटाक्षों में भाव प्रकट करने में निपुण थीं, अनंग के बाणों समान, अपने सभी साधनों से भी उनकी इंद्रियों को विचलित करने में समर्थ न हो सकीं।

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।।१८।। श्लोक उस विषय की ओर लौटता है जिस पर भारतीय भक्ति-साहित्य बार-बार आता है: कृष्ण सोलह सहस्र रानियों के पति, हर एक प्रेम-संवाद की सूक्ष्मतम कलाओं में निपुण, फिर भी उनकी आंतरिक स्थिरता पूर्णतः अविचलित रहती है। जो पाठक बॉलीवुड में प्रेम को स्वभावतः अस्थिर करने वाली शक्ति के रूप में देखने का आदी है, बेसुध नायक, तेज़ धड़कता हृदय, उसे इस श्लोक के कृष्ण विरोधाभासी लग सकते हैं, विवाहित होते हुए भी स्पष्टतः अविचलित। पर यही घरेलू छवि से किया जा रहा धार्मिक बिंदु है: सामान्य व्यक्ति के विपरीत, जिसकी इंद्रियाँ एक ही सुसमयित कटाक्ष से बँध सकती हैं, यहाँ 'सौरतमन्त्रशौण्डैः' समास से वर्णित, प्रेम-निमंत्रण के गुप्त संकेतों में निपुण, कृष्ण का अपनी रानियों से जुड़ाव उनकी अपनी सम्प्रभु पूर्णता की अभिव्यक्ति है, पीछा किए जाने या जीते जाने की प्रतिक्रिया नहीं। यह भेद इसमें महत्वपूर्ण है कि भारतीय परंपरा द्वारका में कृष्ण के गृहस्थ जीवन को स्वयं एक प्रकार का योग कैसे मानती है, पूर्ण घरेलू संलग्नता जो आवश्यकता से नहीं बल्कि सम्पूर्ण आत्म-स्वामित्व की स्थिति से की जाती है।
Verse 19
tirtha dvayamamrita katha udavahahsravana equal to bathinganga sangaih vs shrutibhihkatha as river

विभ्व्यस्तवामृतकथोदवहास्त्रिलोक्याः पादावनेजसरितः शमलानि हन्तुम् । आनुश्रवं श्रुतिभिरङ्घ्रिजमङ्गसङ्गै- स्तीर्थद्वयं शुचिषदस्त उपस्पृशन्ति ॥६-१९॥

vibhvyas tavāmṛta-kathoda-vahās tri-lokyāḥ pādāvane-ja-saritaḥ śamalāni hantum ānuśravaṁ śrutibhir aṅghri-jam aṅga-saṅgais tīrtha-dvayaṁ śuci-ṣadas ta upaspṛśanti

।।१९।। आपकी कथाओं की अमृत-सरिताएँ और आपके चरण-प्रक्षालन से उत्पन्न पवित्र सरिताएँ, दोनों त्रिलोक के मैल को नष्ट करने में समर्थ हैं। पवित्रता चाहने वाले इन दो तीर्थों का स्पर्श करते हैं, एक श्रवण से कानों द्वारा, दूसरा अंग-संग से शरीर द्वारा।

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।।१९।। श्लोक शुद्धिकरण के दो रूपों को जोड़ता है जिन्हें भारतीय भक्ति-व्यवहार सदा समान रूप से वास्तविक मानता आया है, भले ही केवल एक ही भौतिक रूप से स्पर्शनीय हो: गंगा, जो पौराणिक कथा के अनुसार वामन के त्रिविक्रम-पद से उत्पन्न हुई, और 'कथा', भगवान की कथाएँ सुनने की सरल क्रिया। जो व्यक्ति हरिद्वार या ऋषिकेश जाकर गंगा में शारीरिक स्नान करने का ख़र्च नहीं उठा सकता, वह इस श्लोक के तर्क से शुद्धिकरण से वंचित नहीं है, क्योंकि किसी मोहल्ले के मंदिर में या आने-जाने के दौरान फ़ोन पर सुनी अच्छी तरह कही गई भागवत-कथा को यहाँ 'तीर्थद्वयम्' कहा गया है, दो समान रूप से वैध तीर्थों में से एक, असली का कमतर विकल्प नहीं। यह विचार उन कथावाचकों की अपार लोकप्रियता के पीछे है, पौराणिक कथा के पेशेवर सुनाने वाले, उन भारतीय क़स्बों में भी जो शायद कभी गंगा का असली जल न देखें: शब्दों की नदी को, इस श्लोक के अपने शब्दों में, जल की नदी से कम तीर्थ नहीं माना जाता।
Verse 20
stuti then prarthanashatadhrtih brahmabadarayanih narratorpraise before requestambaram ashritah

श्रीबादरायणिरुवाच इत्यभिष्टूय विबुधैः सेशः शतधृतिर्हरिम् । अभ्यभाषत गोविन्दं प्रणम्याम्बरमाश्रितः ॥६-२०॥

śrī-bādarāyaṇir uvāca ity abhiṣṭūya vibudhaiḥ seśaḥ śata-dhṛtir harim abhyabhāṣata govindaṁ praṇamyāmbaram āśritaḥ

।।२०।। श्री शुकदेव बोले: इस प्रकार शिव और देवताओं सहित हरि की स्तुति कर, आकाश में स्थित ब्रह्मा ने प्रणाम कर गोविन्द को संबोधित किया।

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।।२०।। यह संक्रमणकारी श्लोक उस बदलाव को चिह्नित करता है जो किसी औपचारिक भारतीय समारोह में उपस्थित हर व्यक्ति को परिचित लगेगा: सामूहिक स्तोत्र या आरती समाप्त होने के बाद, एक वरिष्ठ व्यक्ति आगे बढ़कर उपस्थित सबकी ओर से सीधे, व्यक्तिगत रूप से बोलता है। देवताओं की संयुक्त स्तुति, अभी समाप्त हुआ विस्तृत बहु-श्लोकीय स्तोत्र, किसी समुदाय के साझा भक्ति-पाठ जैसा काम करता है, जबकि ब्रह्मा का सीधे गोविन्द को संबोधित करना, फिर भी झुके हुए, फिर भी सम्मानपूर्वक आकाश में स्थित रहते हुए, बराबरी मान लेने की धृष्टता न करते हुए, उस दृश्य को दर्शाता है जिसमें कोई गाँव-बुज़ुर्ग या समिति-प्रमुख सामूहिक प्रार्थना के बाद आगे बढ़कर समुदाय की असली माँग सीधी भाषा में रखता है। यह कथा-युक्ति चुपचाप धार्मिक कार्य भी करती है: यह 'स्तुति', अपने लिए स्तुति, को 'प्रार्थना', विशेष माँग, से अलग करती है, यह दिखाते हुए कि भागवत की कल्पना में भक्ति उचित रूप से किसी माँग से पहले निर्बाध महिमा-गान से आरंभ होती है, वही क्रम जिसे कई भारतीय घर आज भी अपनाते हैं जब पूजा शुद्ध आरती से खुलती है और बाद में, लगभग बाद के विचार की तरह, व्यक्तिगत प्रार्थना शामिल की जाती है।
Verse 21
bhara avataranapurana vijnapitahashesatmanrequest fulfilledclosing an old account

श्रीब्रह्मोवाच भूमेर्भारावताराय पुरा विज्ञापितः प्रभो । त्वमस्माभिरशेषात्मन्तत्तथैवोपपादितम् ॥६-२१॥

śrī-brahmā uvāca bhūmer bhārāvatārāya purā vijñāpitaḥ prabho tvam asmābhir aśeṣātman tat tathaivopapāditam

।।२१।। श्री ब्रह्मा बोले: हे प्रभो, हमने पहले आपसे भूमि का भार उतारने की प्रार्थना की थी। हे अशेषात्मन्, वह ठीक वैसे ही पूर्ण हो गया जैसा हमने चाहा था।

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।।२१।। यह श्लोक स्तुति से सीधी स्वीकृति की ओर मुड़ता है, वैसी अनुवर्ती बातचीत जो किसी लंबे समय से लंबित माँग के अंततः पूरे होने के बाद होती है। ब्रह्मा यहाँ नई स्तुति नहीं दे रहे; वे प्राप्ति की पुष्टि कर रहे हैं, 'तथैवोपपादितम्', ठीक वैसे ही जैसा माँगा था, वह याचना जो 'पुरा', बहुत पहले, कृष्ण के जन्म से पहले की गई थी, जब स्वयं पृथ्वी, गाय के रूप में, अधर्मी राजाओं के भार से त्रस्त होकर देवताओं के पास गई थी। जिस भारतीय ने किसी सरकारी कार्यालय या मंदिर-न्यास से किसी लंबे समय लंबित माँग पर अनुवर्ती जानकारी ली है, वह यहाँ का भावनात्मक स्वर समझता है: उत्साह नहीं बल्कि शांत, व्यावसायिक पुष्टि कि वर्षों पहले किया गया वादा सचमुच निभाया गया। 'अशेषात्मन्', शेष-रहित आत्मन्, यह उपाधि कृष्ण को इस पुराने खाते के बंद होने के क्षण संबोधित करने में प्रयुक्त, धीरे से श्रोता को स्मरण कराती है कि यह विशाल ब्रह्माण्डीय कार्य भी, एक पूरे वंश का अवतरण और अंततः विलय, कृष्ण की अपनी अनंत दृष्टि से, एक पूर्ण हुआ मात्र कार्य है।
Verse 22
satya sandheshudharma strengthens not imposeskirtih dikshu vikshiptasandha truth boundreputation as purifier

धर्मश्च स्थापितः सत्सु सत्यसन्धेषु वै त्वया । कीर्तिश्च दिक्षु विक्षिप्ता सर्वलोकमलापहा ॥६-२२॥

dharmaś ca sthāpitaḥ satsu satya-sandheṣu vai tvayā kīrtiś ca dikṣu vikṣiptā sarva-loka-malāpahā

।।२२।। आपने सत्यनिष्ठ सज्जनों में धर्म की स्थापना की है, और अपनी कीर्ति समस्त दिशाओं में फैलाई है, जो हर लोक का मैल दूर करती है।

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।।२२।। श्लोक स्पष्ट करता है 'धर्मश्च स्थापितः सत्सु सत्यसन्धेषु', सत्यनिष्ठ सज्जनों में धर्म की स्थापना, एक सटीक वाक्यांश जो कृष्ण के मिशन को सबके ऊपर सार्वभौमिक रूप से धर्म थोपने के रूप में देखे जाने की सामान्य ग़लतफ़हमी का प्रतिरोध करता है। इस कथन में धर्म दुष्टों पर लादा नहीं जाता बल्कि पहले से सत्यप्रिय लोगों में सुदृढ़ किया जाता है, ठीक वैसे ही जैसे कोई अच्छा गुरु किसी विद्यार्थी में शून्य से ईमानदारी नहीं बनाता बल्कि पहले से उसी दिशा में झुके स्वभाव को संरचना और आत्मविश्वास देता है। यह भेद इसमें महत्वपूर्ण है कि भारतीय समुदाय नैतिक नेतृत्व के बारे में कैसे बात करते हैं: किसी सम्मानित पंचायत-बुज़ुर्ग या निष्पक्ष नियोक्ता के बारे में अक्सर कहा जाता है कि वह लोगों में पहले से मौजूद ईमानदारी को बाहर लाता है, उसे गढ़ता नहीं, और यही तर्क इसमें दिखता है कि परिवार किसी दादा-दादी के शांत प्रभाव को कैसे वर्णित करते हैं, किसी को उपदेश देकर अच्छा नहीं बनाते बल्कि पहले से मौजूद सत्यप्रियता को समर्थित और सार्थक महसूस कराते हैं। श्लोक का दूसरा भाग फिर नैतिक संरचना से प्रतिष्ठा की ओर विस्तृत होता है, 'कीर्ति', यश, को एक सक्रिय शुद्धिकारक तत्व मानते हुए जो केवल यात्रा करने से ही काम करता है, 'दिक्षु विक्षिप्ता', समस्त दिशाओं में बिखरी हुई।
Verse 23
uddama vrttanideeds without tetheranuttamam rupamyadu vamsha descentaction beyond obligation

अवतीर्य यदोर्वंशे बिभ्रद् रूपमनुत्तमम् । कर्माण्युद्दामवृत्तानि हिताय जगतोऽकृथाः ॥६-२३॥

avatīrya yador vaṁśe bibhrad rūpam anuttamam karmāṇy uddāma-vṛttāni hitāya jagato ’kṛthāḥ

।।२३।। यदुवंश में अवतीर्ण होकर, अनुपम रूप धारण कर, आपने संसार के कल्याण हेतु उदार, असीम कर्म किए।

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।।२३।। 'उद्दाम' शब्द, जिसका अनुवाद यहाँ उदार या असीम किया गया है, शब्दार्थ में रस्सी या बंधन-रहित का अर्थ रखता है, और कृष्ण के 'कर्माणि', कर्मों, पर लागू होकर यह सुझाता है कि कार्य सामान्य नैतिक गणना से परे स्वतंत्रता से किए गए, इस वर्णन के निकट जैसे कोई परिवार किसी संबंधी की असाधारण उदारता को कर्तव्य की माँग से परे बताए, इतना देना कि सामान्य मापदंड से लगभग असंयत लगे। यह भारतीय नैतिक कथा-परंपरा में एक परिचित रूप है: वह स्वतंत्रता-सेनानी जिसने आंदोलन के लिए आरामदायक करियर छोड़ दिया, वह चिकित्सक जो चुपचाप पूरी झुग्गी-बस्ती का मुफ़्त इलाज करता है, ऐसे कार्य जिन्हें देखने वाले सहज ही अतिरेक की भाषा में वर्णित करते हैं, केवल अनुपालन की नहीं, क्योंकि केवल कर्तव्यनिष्ठ व्यवहार शायद ही कभी वह वर्णन अर्जित करता है। ब्रह्मा कृष्ण के पार्थिव जीवन को, कंस-वध, व्रज की रक्षा, द्वारका की स्थापना, महाभारत युद्ध में दिया गया मार्गदर्शन, ठीक इसी गुण का श्रेय दे रहे हैं: केवल सही कार्य नहीं बल्कि कार्य की ऐसी प्रचुरता जो किसी भी कर्तव्य की माँग से आगे निकल गई, केवल 'हिताय जगतः', संसार के कल्याण हेतु की गई।
Verse 24THE FAMOUS promise for Kali-yuga - hearing and chanting cross the darkness
shravanam kirtanam taratianjasa direct pathkali yuga dharmasufficient practicefamous hearing chanting verse

यानि ते चरितानीश मनुष्याः साधवः कलौ । शृण्वन्तः कीर्तयन्तश्च तरिष्यन्त्यञ्जसा तमः ॥६-२४॥

yāni te caritānīśa manuṣyāḥ sādhavaḥ kalau śṛṇvantaḥ kīrtayantaś ca tariṣyanty añjasā tamaḥ

।।२४।। हे ईश, कलियुग में जो सज्जन मनुष्य आपके चरित्रों को सुनते और कीर्तन करते हैं, वे सहज ही अंधकार को पार कर जाएँगे।

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।।२४।। यह श्लोक हर जगह उद्धृत किया जाता है जहाँ भारतीय भक्ति-व्यवहार यह समझाने का प्रयास करता है कि वर्तमान युग के लिए कीर्तन और कथा को पर्याप्त आध्यात्मिक साधन क्यों माना जाता है, पूर्व युगों के विस्तृत यज्ञों या वर्षों लंबी ध्यान-साधनाओं की आवश्यकता के बिना। विशिष्ट दावा, कि 'कलौ', विशेष रूप से कलियुग में, सज्जन 'तमः', अंधकार, को 'अंजसा', सहज या सीधे, केवल 'शृण्वन्तः कीर्तयन्तः', सुनने और कीर्तन करने से पार कर जाते हैं, यह आज के भजन-मंडलियों, कीर्तन-समूहों, और सत्संगों की व्यापक लोकप्रियता का शास्त्रीय बीज है जो भारतीय शहरों के सामान्य बैठक-कक्षों में बिना किसी पुरोहित-प्रमाणपत्र या विस्तृत अनुष्ठान-सामग्री के मिलते हैं। काम पर जाते हुए भागवत-रिकॉर्डिंग सुनता कोई दैनिक यात्री, या पड़ोसियों के लिए साप्ताहिक कीर्तन आयोजित करता कोई सेवानिवृत्त दंपति, इस श्लोक के अपने तर्क से, पुरानी, कठिन साधनाओं का घटिया विकल्प नहीं कर रहे बल्कि ठीक वही साधन अपना रहे हैं जिसे यह ग्रंथ उनके ऐतिहासिक क्षण के लिए सर्वोत्तम मानता है।
Verse 25
sharat shatamcounting autumns not yearsprecise chronologyshatam jiva sharadahapproaching departure

यदुवंशेऽवतीर्णस्य भवतः पुरुषोत्तम । शरच्छतं व्यतीयाय पञ्चविंशाधिकं प्रभो ॥६-२५॥

yadu-vaṁśe ’vatīrṇasya bhavataḥ puruṣottama śarac-chataṁ vyatīyāya pañca-viṁśādhikaṁ prabho

।।२५।। हे पुरुषोत्तम, हे प्रभो, यदुवंश में आपके अवतरण को एक सौ पच्चीस शरद ऋतुएँ बीत चुकी हैं।

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।।२५।। यह भागवत के उन दुर्लभ श्लोकों में से एक है जो एक निश्चित, गणनीय संख्या देता है, एक सौ पच्चीस वर्ष, बजाय पौराणिक साहित्य की अधिक सामान्य विशाल ब्रह्माण्डीय समय-सीमाओं के, और यह निश्चितता स्वयं महत्वपूर्ण है। ब्रह्मा अवतार की अवधि के बारे में अस्पष्ट शब्दों में नहीं बोल रहे; वे एक सटीक आँकड़ा नाम ले रहे हैं, ठीक वैसे जैसे कोई परिवार-बुज़ुर्ग नोट करे कि घर में दादाजी की घड़ी ठीक तिरसठ वर्ष से चल रही है, ऐसी संख्या जो महत्वपूर्ण इसीलिए है कि वह अनुमानित नहीं सटीक है। भारतीय परंपरा उम्र 'शरद', शरद ऋतुओं में गिनती है, न कि वर्षों में, ऐसी परिपाटी जो आज भी शास्त्रीय काव्य और औपचारिक जन्मदिन-आशीर्वाद में जीवित है, 'शतं जीव शरदः', सौ शरद जियो, जो आज भी कुछ अनुष्ठानों में पढ़ी जाती है। यह श्लोक, प्रभावी रूप से, उसी आशीर्वाद-सूत्र को उलटा दे रहा है, यह गिनते हुए कि अवतार कितनी शरद ऋतुएँ पहले ही जी चुका है, ऐसी उलटी गिनती जो चुपचाप कृष्ण के पार्थिव प्रवास के निकट आते अंत का संकेत देती है भले ही यह सरल सूचना की तरह कही गई हो।
Verse 26
akhila adharadeva karya avasheshitamnashta prayam suffixinstrumental dynastyunsentimental report

नाधुना तेऽखिलाधार देवकार्यावशेषितम् । कुलं च विप्रशापेन नष्टप्रायमभूदिदम् ॥६-२६॥

nādhunā te ’khilādhāra deva-kāryāvaśeṣitam kulaṁ ca vipra-śāpena naṣṭa-prāyam abhūd idam

।।२६।। हे अखिलाधार, अब देवकार्य में आपके लिए कुछ शेष नहीं रहा, और यह कुल भी विप्रशाप से लगभग नष्ट हो चुका है।

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।।२६।। यहाँ ब्रह्मा एक लंबे कार्यभार की समापन-रिपोर्ट प्रस्तुत करते हैं: 'देवकार्यावशेषितम् न अधुना', अब देवकार्य में कुछ शेष नहीं, इसके तुरंत बाद यह समाचार कि जिस वंश के माध्यम से यह अभियान चलाया गया वह 'नष्टप्रायम्', लगभग नष्ट हो चुका है, विनाश पूर्ण रूप से घटित होने से पहले ही। यह विशेष क्रम, एक ही साँस में कार्य पूर्ण होने की घोषणा और उसके साधन को अब त्यागा जाना, हर उस व्यक्ति को परिचित लगेगा जिसने किसी सेवानिवृत्त होते अधिकारी को कार्यभार सौंपते देखा है, दशकों की सफल परियोजना को मान्यता दी जाती है, तुरंत बाद यह शांत तथ्य कि जिस टीम या विभाग ने इसे बनाया वह स्वयं समाप्त या पुनर्गठित किया जा रहा है। भारतीय संस्थागत जीवन ऐसे क्षणों से भरा है, कोई कारख़ाना जिसने अपना उद्देश्य पूरा किया बंद हो रहा है, कोई समिति जिसने अपना लक्ष्य पाया औपचारिक रूप से भंग हो रही है, और यह श्लोक यदुवंश को भी, कृष्ण का अपना चुना जन्म-परिवार, उसी अनुभवहीन स्पष्टता से देखता है: उद्देश्य पूर्ण हुआ, उसकी निरंतरता अब आवश्यक नहीं।
Verse 27
yadi manyase softened requestvaikuntha kinkaranloka palah as servantsgentle conditional dismissalfear of being forgotten

ततः स्वधाम परमं विशस्व यदि मन्यसे । सलोकाँल्लोकपालान् नः पाहि वैकुण्ठकिङ्करान् ॥६-२७॥

tataḥ sva-dhāma paramaṁ viśasva yadi manyase sa-lokāl loka-pālān naḥ pāhi vaikuṇṭha-kiṅkarān

।।२७।। अतः, यदि आप उचित समझें, तो अपने परम धाम में प्रवेश करें। और हम लोकपालों की, हमारे लोक-निवासियों सहित, रक्षा करते रहें, क्योंकि हम वैकुण्ठ के ही सेवक हैं।

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।।२७।। 'यदि मन्यसे', यदि आप उचित समझें, इस वाक्यांश में एक अद्भुत कोमलता है, जो अन्यथा ब्रह्मा द्वारा कृष्ण को पार्थिव कर्तव्य से विदा करने के रूप में पढ़ी जा सकती थी। यहाँ तक कि सृष्टिकर्ता देव भी, स्वयं परमेश्वर से उनके अपने घर लौटने के बारे में बात करते हुए, इसे आदेश के बजाय सुझाव की तरह कहते हैं, वही विनम्र सशर्त भाषा जो कोई समर्पित पारिवारिक सदस्य किसी बुज़ुर्ग संबंधी से, देखभाल के कर्तव्यों से थके हुए, अंततः यह कहते समय प्रयोग कर सकता है कि अब आराम करने का समय है, यदि आप तैयार महसूस करें। श्लोक का दूसरा भाग फिर देवताओं की अपनी स्थिति के बारे में एक महत्वपूर्ण धार्मिक दावा करता है: वे स्वयं को 'वैकुण्ठकिङ्करान्', वैकुण्ठ के सेवक, बताते हैं, अर्थात् इंद्र, ब्रह्मा और अन्य 'लोकपाल', लोक-रक्षक, भी स्वतंत्र शासक नहीं बल्कि कृष्ण के ही कर्मचारी हैं, जैसे भी कहें, और उनकी अंतिम माँग स्वायत्तता के लिए नहीं बल्कि स्वामी के दृश्य मंच से विदा होने के बाद भी निरंतर रक्षा के लिए है, ऐसी माँग जो कोई भी घरेलू सेवक जिसने दशकों तक एक परिवार की सेवा की हो, पहचान लेगा: विदा होते नियोक्ता से न भूले जाने की चाह।
Verse 28
avadharitam single wordbrevity as authoritykritam akhilamunadorned confirmationkrishna speaks briefly

श्रीभगवानुवाच अवधारितमेतन्मे यदात्थ विबुधेश्वर । कृतं वः कार्यमखिलं भूमेर्भारोऽवतारितः ॥६-२८॥

śrī-bhagavān uvāca avadhāritam etan me yad āttha vibudheśvara kṛtaṁ vaḥ kāryam akhilaṁ bhūmer bhāro ’vatāritaḥ

।।२८।। भगवान बोले: हे देवेश्वर, आपने जो कहा वह मैं समझ गया हूँ। आपका सम्पूर्ण कार्य पूर्ण हो चुका, भूमि का भार उतर चुका है।

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।।२८।। यहाँ कृष्ण का उत्तर उल्लेखनीय रूप से संक्षिप्त और अनलंकृत है, 'अवधारितमेतन्मे', मैं यह समझ गया हूँ, अभी-अभी समाप्त हुए ब्रह्मा और देवताओं के विस्तृत, बहु-श्लोकीय स्तोत्र के विपरीत। दैवी वाणी की यह मितव्ययिता स्वयं शिक्षाप्रद है: भारतीय परंपरा में वास्तविक अधिकार अक्सर दूसरे की वाचालता से मेल न खाने से चिह्नित होता है, ठीक वैसे ही जैसे कोई बुद्धिमान बुज़ुर्ग किसी लंबे, चिंताग्रस्त स्पष्टीकरण को सुनता है और एक ही स्थिर वाक्य से उत्तर देता है जो किसी तरह पूरा उत्तर समाहित कर लेता है। कृष्ण की पुष्टि में कोई बचाव-भाव नहीं, भार-हरण किस विशेष रूप में हुआ इसकी कोई सफ़ाई नहीं, बस सादा स्वीकृति कि कार्य 'कृतम्', पूर्ण, और 'अखिलम्', सर्वथा, बिना शेष के, हुआ है। जो भारतीय पाठक जानता है कि कोई सम्मानित चिकित्सक, न्यायाधीश, या पारिवारिक मुखिया अक्सर सबसे महत्वपूर्ण निर्णय सबसे कम शब्दों में देता है, कथन के भार को उसकी सरलता में टिकने देते हुए, उसके लिए कृष्ण की यह चार-शब्दीय पुष्टि ठीक वैसी ही अनलंकृत अंतिमता रखती है।
Verse 29
velayeva mahaarnavahshoreline restrains oceanvirya shaurya shriya uddhatamunchecked growth dangerkrishna as containment

तदिदं यादवकुलं वीर्यशौर्यश्रियोद्धतम् । लोकं जिघृक्षद् रुद्धं मे वेलयेव महार्णवः ॥६-२९॥

tad idaṁ yādava-kulaṁ vīrya-śaurya-śriyoddhatam lokaṁ jighṛkṣad ruddhaṁ me velayeva mahārṇavaḥ

।।२९।। यह यादव-कुल, बल, शौर्य और श्री से उद्धत होकर, संसार को निगलने पर उतारू था; मैंने इसे रोक रखा है, जैसे तट महासागर को रोकता है।

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।।२९।। महासागर को रोकते तट की यह छवि उस बात को पकड़ती है जिसे कई भारतीय परिवार अपनी ही सफलता-कथाओं में पहचानते हैं: कोई व्यवसाय या कुल जो इतना शक्तिशाली हो जाए कि उसी समुदाय को धमकाने लगे जिसने उसे बनाया, जिसे किसी बाहरी नियंत्रण की आवश्यकता हो जो वह स्वयं को नहीं दे सकता। पीढ़ियों में तेज़ी से फैले व्यावसायिक परिवारों को कभी-कभी बाहरी पेशेवर बोर्ड, न्यायालय-हस्तक्षेप, या बस किसी दृढ़-इच्छाशक्ति वाले बुज़ुर्ग की आवश्यकता होती है ताकि परिवार की अपनी महत्वाकांक्षा को नियंत्रण में रखा जा सके इससे पहले कि वह आस-पास के छोटे उद्यमों को निगल ले। यहाँ कृष्ण चौंकाने वाली ईमानदारी से स्वीकार करते हैं कि उनका अपना चुना हुआ वंश ठीक ऐसी ही अनियंत्रित शक्ति बन गया था, 'वीर्यशौर्यश्रियोद्धतम्', अपनी ही शक्ति, शौर्य और धन से उद्धत, और वे स्वयं उसके तट, 'वेला', बने हैं, वह एकमात्र चीज़ जो उसके वेग और संसार के विनाश के बीच खड़ी है। श्लोक सुझाता है कि यहाँ तक कि दैवी रूप से कृपापात्र वंश भी अनियंत्रित विकास के सामान्य ख़तरे से मुक्त नहीं।
Verse 30
vinankshyati total ruinudvelena overflowed banksasamhrtya without withdrawingsequenced departurecosmic housekeeping

यद्यसंहृत्य दृप्तानां यदूनां विपुलं कुलम् । गन्तास्म्यनेन लोकोऽयमुद्वेलेन विनङ्क्ष्यति ॥६-३०॥

yady asaṁhṛtya dṛptānāṁ yadūnāṁ vipulaṁ kulam gantāsmy anena loko ’yam udvelena vinaṅkṣyati

।।३०।। यदि मैं उद्धत यादवों के विशाल कुल को समेटे बिना ही चला जाऊँ, तो यह संसार, तट तोड़ती नदी की भाँति, इसी से नष्ट हो जाएगा।

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।।३०।। यह श्लोक पिछले श्लोक की नदी-छवि को एक विशिष्ट चेतावनी में विस्तारित करता है: 'उद्वेलेन विनङ्क्ष्यति', तट तोड़ती धारा से नष्ट हो जाएगा, यह वर्णित करते हुए कि जब किसी शक्तिशाली बल को नियंत्रण में रखने वाली रोक बहुत जल्दी हटा दी जाए तो क्या होता है। यह भारतीय उत्तराधिकार-कथाओं में एक पहचानने योग्य पैटर्न है, चाहे व्यावसायिक साम्राज्य हों या राजनीतिक वंश, जहाँ किसी संस्थापक-मुखिया का पर्याप्त संक्रमण-योजना के बिना जाना ऐसे उत्तराधिकारी छोड़ जाता है जिनकी संयुक्त महत्वाकांक्षा, उस एक व्यक्ति द्वारा असंतुलित जो उन्हें संतुलित कर सकता था, परिवार या कंपनी को किसी बाहरी शत्रु से भी तेज़ी से चीर देती है। कृष्ण यहाँ स्पष्ट रूप से परिणामों के माध्यम से तर्क कर रहे हैं, अपने प्रस्थान को सावधान क्रम-व्यवस्था की आवश्यकता वाली क्रिया मानते हुए, न कि तत्क्षण घटना, ऐसी सुविचारित योजना जो उस बुद्धिमान परिवार-बुज़ुर्ग को प्रतिबिंबित करती है जो अपनी सेवानिवृत्ति का समय ऐसे तय करता है कि भाई-बहन की प्रतिद्वंद्विता या चचेरे भाइयों की प्रतिस्पर्धा को रोकने वाली संरचनाएँ पीछे हटने से पहले दृढ़ता से स्थापित हों, बजाय बस चले जाने और परिवार के अपने आप संभल जाने की आशा करने के।
Verse 31
etad ante deferred visitnasha arabdhah begunsequenced goodbyefinishing before moving ondeliberate not impulsive

इदानीं नाश आरब्धः कुलस्य द्विजशापजः । यास्यामि भवनं ब्रह्मन्नेतदन्ते तवानघ ॥६-३१॥

idānīṁ nāśa ārabdhaḥ kulasya dvija-śāpa-jaḥ yāsyāmi bhavanaṁ brahmann etad-ante tavānagha

।।३१।। द्विजों के शाप से उत्पन्न कुल-नाश अब आरंभ हो चुका है। हे ब्रह्मन्, हे अनघ, इसके अंत में मैं आपके धाम आऊँगा।

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।।३१।। यहाँ यह छोटा विवरण, कि कृष्ण 'एतदन्ते', इस प्रक्रिया के अंत में, ब्रह्मा के धाम जाने का वादा करते हैं, न कि अपना मिशन पूरा होते ही तुरंत चले जाने का, हर उस व्यक्ति के लिए वास्तविक भावनात्मक भार रखता है जिसने किसी परिवार को कठिन विदाइयों को सावधानी से क्रमबद्ध करते देखा है, किसी एक कठिन कर्तव्य को पूरा करने का चुनाव करते हुए इससे पहले कि वे स्वयं को कहीं और उचित रूप से विश्राम या पुनर्जुड़ाव की अनुमति दें। कृष्ण अपने ही वंश के विनाश को किसी अधिक सुखद चीज़ की ओर जल्दबाज़ी से पार करने वाली चीज़ नहीं मानते; वे इसे सीधे नाम देते हैं, 'नाश आरब्धः', विनाश आरंभ हो चुका है, बिना किसी लाग-लपेट के, और आगे प्रस्थान करने से पहले इसे पूर्णतः देख लेने की प्रतिबद्धता जताते हैं। किसी कठिन विरासत-विवाद, विवादित पारिवारिक संपत्ति, या पीढ़ियों पुराने व्यवसाय के धीमे बंद होने से जूझते भारतीय परिवार अक्सर ठीक यही अनुशासन वर्णित करते हैं: किसी अंत के कठिन, अनाकर्षक काम को ठीक से समाप्त करना, उससे जल्दी भाग न जाना, भले ही कोई अधिक आकर्षक अगला अध्याय पहले ही तय और प्रतीक्षारत हो।
Verse 32
pranipatya samapadyatabrisk narrative closesvayam bhuh brahmaloka nathena krishnaframe episode concludes

श्रीशुक उवाच इत्युक्तो लोकनाथेन स्वयम्भूः प्रणिपत्य तम् । सह देवगणैर्देवः स्वधाम समपद्यत ॥६-३२॥

ity ukto loka-nāthena svayam-bhūḥ praṇipatya tam saha deva-gaṇair devaḥ sva-dhāma samapadyata

।।३२।। श्री शुक बोले: लोकनाथ के इस प्रकार संबोधित करने पर, स्वयम्भू ब्रह्मा उन्हें प्रणाम कर, देवगणों सहित, अपने धाम लौट गए।

Modern Reflection

।।३२।। यह समापन-कथा-श्लोक संपूर्ण देवता-भेंट प्रकरण को उल्लेखनीय सरलता से समाप्त करता है, कोई खिंचाव नहीं, कोई और बहस नहीं, कोई विस्तृत विदाई-भाषण नहीं, बस 'प्रणिपत्य', प्रणाम कर, और 'समपद्यत', लौट गए। इस बात में कुछ शिक्षाप्रद है कि दृश्य कितनी फुर्ती से समाप्त होता है एक बार जब भेंट का असली उद्देश्य, कृष्ण का मिशन पूर्ण होने की पुष्टि और निरंतर रक्षा की माँग, तय हो जाता है। भारतीय पारिवारिक सभाएँ, विशेषकर संपत्ति-मामला सुलझाने या किसी बुज़ुर्ग की देखभाल पर चर्चा जैसे गंभीर उद्देश्य से बुलाई गई, अक्सर यही लय अपनाती हैं: वास्तविक कारोबार तय होते हुए विस्तृत, सावधान, सम्मानजनक बातचीत, उसके बाद समझौता होते ही तुलनात्मक रूप से त्वरित और सीधी विदाई, बिना अत्यधिक खिंचाव के जो तय हुए प्रश्नों को फिर से खोल सकता है। शुकदेव की कथा इसी सामाजिक बुद्धिमत्ता को दर्शाती है, अध्याय में पहले विस्तृत स्तोत्र और वार्ता को उचित लंबाई देते हुए, फिर उद्देश्य पूर्ण होते ही एक ही संक्षिप्त श्लोक में दृश्य समाप्त करते हुए।
Verse 33
mahotpatan visible omensyadu vrddhan elderstiming a warningevidence before addressprimed to listen

अथ तस्यां महोत्पातान् द्वारवत्यां समुत्थितान् । विलोक्य भगवानाह यदुवृद्धान् समागतान् ॥६-३३॥

atha tasyāṁ mahotpātān dvāravatyāṁ samutthitān vilokya bhagavān āha yadu-vṛddhān samāgatān

।।३३।। तब द्वारका में उठे महान उत्पातों को देखकर भगवान ने एकत्रित यादव-वृद्धों को संबोधित किया।

Modern Reflection

।।३३।। श्लोक दिखाता है कि कृष्ण आने वाली विपदा के बारे में यादव-वृद्धों को संबोधित करने से पहले दृश्य, निर्विवाद प्रमाण, 'महोत्पातान्', महान उत्पातों की प्रतीक्षा करते हैं, बजाय केवल अपने ही पूर्वज्ञान के बल पर चेतावनी जारी करने के। यह भारतीय पारिवारिक और सामुदायिक नेतृत्व के एक परिचित पैटर्न को दर्शाता है: कोई सम्मानित बुज़ुर्ग जो पहले से ही संकट भाँप चुका हो, अक्सर किसी साझा, दृश्य संकेत की प्रतीक्षा करता है, कोई विवाद जो सबने देखा हो, कोई वित्तीय हानि जो सबने महसूस की हो, इससे पहले कि वह औपचारिक रूप से कठिन बातचीत उठाए, क्योंकि ऐसी चेतावनी जो उस पर आधारित हो जो पूरे कमरे ने पहले ही देखा है, बहुत अलग ढंग से असर करती है बनिस्बत उस चेतावनी के जो कहीं से भी आती प्रतीत हो। पूरे नगर द्वारा स्वयं देखे जा सकने वाले शकुनों के साथ अपने संबोधन का समय मिलाकर, कृष्ण यह सुनिश्चित करते हैं कि जब वे 'यदुवृद्धान्', यादव-वृद्धों, से बात करें, तो उनके शब्द ऐसे लोगों से मिलें जो पहले से ही सुनने के लिए तैयार हैं, न कि ऐसे लोगों से जिन्हें पहले यह मनाना पड़े कि कुछ ग़लत है।
Verse 34
duratyayah impossible to overcomebrahmana shapa weightkrishna honors not overridesmoral seriousness of curseconsequence not erased

श्रीभगवानुवाच एते वै सुमहोत्पाता व्युत्तिष्ठन्तीह सर्वतः । शापश्च नः कुलस्यासीद् ब्राह्मणेभ्यो दुरत्ययः ॥६-३४॥

śrī-bhagavān uvāca ete vai su-mahotpātā vyuttiṣṭhantīha sarvataḥ śāpaś ca naḥ kulasyāsīd brāhmaṇebhyo duratyayaḥ

।।३४।। भगवान बोले: ये अत्यंत भयंकर उत्पात यहाँ चारों ओर उठ रहे हैं। हमारे कुल पर ब्राह्मणों का शाप लगा है, जो अनिवार्य है।

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।।३४।। 'दुरत्ययः', अनिवार्य या पार न किया जा सकने वाला, यह शब्द उन्हीं कृष्ण से चौंकाने वाली स्वीकृति है जिन्हें भागवत और गीता में अन्यत्र किसी भी बाधा को टालने में सक्षम बताया गया है। यहाँ वे स्पष्ट कहते हैं कि ब्राह्मण का शाप, एक बार दिया जाने पर, अपना मार्ग पूरा करना ही होता है, ऐसा सिद्धांत जो किसी आहत पक्ष के शब्द के नैतिक भार के प्रति एक बहुत पुराने और आज भी पहचाने जाने वाले भारतीय सम्मान को दर्शाता है, विशेषकर किसी आध्यात्मिक रूप से सिद्ध या गहरे आहत व्यक्ति के। परिवार आज भी किसी बुज़ुर्ग की सच्ची, गहरी निराशा या रोकी गई आशीष की गंभीरता की बात करते हैं, इसे लगभग असंभव मानते हुए कि बस बहस या माफ़ी से इसे मिटाया जा सके; क्षति या कृपा, एक बार सच्चे भाव से कही गई, समय के साथ स्वयं फलित होती है, तुरंत उलटी नहीं जा सकती। कृष्ण की इस गतिशीलता को स्वीकृति, इसे मिटाने के लिए शक्ति का प्रयोग करने के बजाय परिवार को परिणाम के लिए तैयार करने का चुनाव, नैतिक गंभीरता का ऐसा रूप प्रस्तुत करता है जिसे यहाँ तक कि दैवी अधिकार भी टालने के बजाय सम्मान देता दिखाया गया है।
Verse 35
jijivishubhih desiring to liveprabhasa tirthaadyaiva ma ciramurgent concrete actiondharma not fatalism

न वस्तव्यमिहास्माभिर्जिजीविषुभिरार्यकाः । प्रभासं सुमहत्पुण्यं यास्यामोऽद्यैव मा चिरम् ॥६-३५॥

na vastavyam ihāsmābhir jijīviṣubhir āryakāḥ prabhāsaṁ su-mahat-puṇyaṁ yāsyāmo ’dyaiva mā ciram

।।३५।। हे आर्यजनों, यदि जीवित रहना चाहते हैं तो हमें यहाँ नहीं रहना चाहिए। आज ही, बिना विलम्ब, हम अत्यंत पुण्यमय प्रभास चलें।

Modern Reflection

।।३५।। कृष्ण का यहाँ निर्देश केवल आध्यात्मिक न होकर उल्लेखनीय रूप से व्यावहारिक है: वे यादव-वृद्धों से यह नहीं कहते कि भाग्य अटल है और कुछ नहीं किया जा सकता, वे उन्हें तत्काल, ठोस कार्रवाई देते हैं, आज ही किसी पवित्र तीर्थ में स्थानांतरित हो जाओ। यह उस बात को दर्शाता है कि भारतीय परिवार किसी अनिवार्य संकट का सामना करते समय, आती बाढ़, निदानित बीमारी, आती क़ानूनी समय-सीमा, अक्सर स्वाभाविक रूप से पहले किसी भी उपलब्ध ठोस, धार्मिक कार्रवाई की ओर मुड़ते हैं बजाय पूर्णतः भाग्यवाद के सामने आत्मसमर्पण करने के, मंदिर जाना, कोई विशेष पूजा करना, परिवार को एक जगह इकट्ठा करना, फिर भी यह समझते हुए कि अंतर्निहित स्थिति पूर्णतः उलटी नहीं जा सकती। 'अद्यैव मा चिरम्', आज ही, बिना विलम्ब, यह वाक्यांश सच्ची तात्कालिकता रखता है, यह स्मरण दिलाते हुए कि किसी अनिवार्य शाप जैसी गंभीर चीज़ का सामना करते समय भी, उचित प्रतिक्रिया तुरंत, निर्णायक कार्रवाई है, न कि घबराहट या निष्क्रिय समर्पण, ऐसा संतुलन जो भारतीय परंपरा संकट के क्षणों में विशेष रूप से किए गए तीर्थ, प्रायश्चित-अनुष्ठान, और दान-कार्यों के माध्यम से लगातार प्रस्तुत करती है।
Verse 36
daksha shapa precedentchandra healed at prabhasakalodayam waxing explainedprecedent persuadesconcrete example over command

यत्र स्नात्वा दक्षशापाद् गृहीतो यक्ष्मणोडुराट् । विमुक्तः किल्बिषात् सद्यो भेजे भूयः कलोदयम् ॥६-३६॥

yatra snātvā dakṣa-śāpād gṛhīto yakṣmaṇodu-rāṭ vimuktaḥ kilbiṣāt sadyo bheje bhūyaḥ kalodayam

।।३६।। वहाँ स्नान कर, दक्ष के शाप से यक्ष्मा-ग्रस्त चंद्रमा तत्काल पाप-मुक्त हो गए और पुनः अपनी कलाओं की वृद्धि पाने लगे।

Modern Reflection

।।३६।। कृष्ण यहाँ बिना शर्त आदेश के बजाय एक उदाहरण प्रस्तुत करते हैं, वृद्धों को स्मरण दिलाते हुए कि प्रभास कोई मनमाना गंतव्य नहीं बल्कि वही विशेष स्थान है जहाँ स्वयं चंद्रमा, दक्ष की सत्ताईस पुत्रियों में से एक पत्नी का पक्ष लेने के दंड-स्वरूप क्षयकारी रोग से पीड़ित हुए थे, स्वस्थ हुए और अपनी नियमित घट-बढ़ में पुनः लौटे। यह किसी समूह को कठिन कार्रवाई के लिए मनाने का एक बहुत भारतीय तरीक़ा है: उदाहरण देना, किसी पूर्वज की सफलता, किसी शास्त्र का दृष्टांत, कोई सुप्रलेखित मामला, बजाय केवल अधिकार या आदेश पर भरोसा करने के। कोई पारिवारिक बुज़ुर्ग जो कठिनाई के समय संबंधियों को किसी विशेष मंदिर जाने के लिए प्रेरित करे, अक्सर ठीक यही करता है, यह सुनाते हुए कि कोई विशेष पूर्वज या कोई सुप्रसिद्ध भक्त उसी स्थान पर राहत पा चुका है, क्योंकि ठोस उदाहरण वह प्रेरक भार रखता है जो अकेला अमूर्त निर्देश नहीं रखता। चंद्रमा के उपचार का यहाँ कृष्ण का उल्लेख उसी तरह काम करता है, चिंतित यादव-वृद्धों को न केवल पालन करने का निर्देश बल्कि आशा का कारण भी देते हुए कि वही जल जिसने चंद्रमा की घटती चमक को लौटाया, उन्हें भी, अनिवार्य शाप के बीच, कुछ राहत दे सकता है।
Verse 37
aplutya tarpayitva bhojayitvathree part atonementushijah worshipable brahmanasshraddha parallelportable ritual structure

वयं च तस्मिन्नाप्लुत्य तर्पयित्वा पितृन् सुरान् । भोजयित्वोषिजो विप्रान् नानागुणवतान्धसा ॥६-३७॥

vayaṁ ca tasminn āplutya tarpayitvā pitṝn surān bhojayitvoṣijo viprān nānā-guṇavatāndhasā

।।३७।। और हम वहाँ स्नान कर, पितरों और देवताओं को तर्पण से तृप्त कर, पूज्य ब्राह्मणों को नाना गुणों वाले अन्न से भोजन करा कर...

Modern Reflection

।।३७।। यह श्लोक एक त्रिस्तरीय अनुष्ठान-क्रम प्रस्तुत करता है, स्नान, पितरों और देवताओं को अर्पण, और ब्राह्मणों को भोजन कराना, जो किसी भी परिवार को पहचाना हुआ लगेगा जिसने किसी मृत्यु या प्रायश्चित्त आवश्यक करने वाली बड़ी जीवन-घटना के बाद श्राद्ध-अनुष्ठान किया हो। जो उल्लेखनीय है वह है क्रम: पहले स्नान से स्वयं की शुद्धि, फिर अदृश्य के प्रति दायित्व, पितर और देवता, और तभी जीवित ब्राह्मण-समुदाय के प्रति उदारता, ऐसा क्रम जो दान को व्यक्ति से बाहर की ओर तभी प्रवाहित होता मानता है जब उसकी अपनी आंतरिक और बाह्य शुद्धि पहले संबोधित हो चुकी हो। गया में पिंडदान या ऐसा ही पैतृक-संस्कार आयोजित करने वाले परिवार आज भी मूलतः यही परतदार तर्क अपनाते हैं, और 'नानागुणवतान्धसा', विविध उत्तम गुणों वाले अन्न से, यह विशिष्टता संकेत देती है कि यह न्यूनतम, टोकन-भाव नहीं बल्कि सच्ची आतिथ्य है, वही जिसे भारतीय घर आज भी पारिवारिक संकट के किसी भी दौर में ब्राह्मणों या ज़रूरतमंदों को भोजन कराने से जोड़ते हैं, उदारता को प्रायश्चित्त का हिस्सा मानते हुए, उससे अलग कोई कार्य नहीं।
Verse 38
uptva sowing giftsdana as agriculturenaubhir ivarnavamworthy recipient patracharity as vehicle

तेषु दानानि पात्रेषु श्रद्धयोप्त्वा महान्ति वै । वृजिनानि तरिष्यामो दानैर्नौभिरिवार्णवम् ॥६-३८॥

teṣu dānāni pātreṣu śraddhayoptvā mahānti vai vṛjināni tariṣyāmo dānair naubhir ivārṇavam

।।३८।। ...श्रद्धा से उन उपयुक्त पात्रों में दान बो कर, हम इन महान संकटों को दान द्वारा उसी प्रकार पार कर जाएँगे जैसे नावों द्वारा सागर पार किया जाता है।

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।।३८।। 'उप्त्वा', बोना, क्रिया 'दान' पर लागू होना लेन-देन के बजाय कृषि-भाव है: किसान बोते समय तत्काल दृश्य परिणाम की आशा नहीं करता बल्कि एक धीमी, स्वाभाविक प्रक्रिया पर भरोसा करता है जो अंततः फल देगी, और यह श्लोक योग्य पात्रों को देने को उसी तरह देखता है, आदान-प्रदान के बजाय रोपण। इसके बाद आने वाली उपमा, अपने ही दान से बनी नावों द्वारा संकट-सागर पार करना, एक स्थायी और आज भी प्रचलित भारतीय छवि है, जो अनगिनत भक्ति-गीतों और दान संबंधी नैतिक शिक्षा में प्रकट होती है, दान को धन की केवल हानि के बजाय एक वाहन के रूप में दिखाते हुए। जो परिवार किसी ग़रीब विद्यार्थी की शिक्षा चुपचाप वित्तपोषित करते हैं, या बिना प्रचार के किसी सामुदायिक रसोईघर में नियमित योगदान देते हैं, वे अक्सर अपनी प्रेरणा इस श्लोक के निकट भाषा में वर्णित करते हैं: कृतज्ञता की अपेक्षा वाला लेन-देन नहीं बल्कि उपयुक्त भूमि में कुछ बोना, यह भरोसा करते हुए कि व्यक्ति की अपनी कठिनाइयों का पार होना किसी तरह उससे जुड़ा है जो दिया गया है, न कि केवल उससे जो रखा गया है।
Verse 39
kuru nandana parikshitdual frame narrationkrta dhiyah resolved minddecisive preparationmortality with composure

श्रीशुक उवाच एवं भगवतादिष्टा यादवाः कुरुनन्दन । गन्तुं कृतधियस्तीर्थं स्यन्दनान् समयूयुजन् ॥६-३९॥

śrī-śuka uvāca evaṁ bhagavatādiṣṭā yādavāḥ kuru-nandana gantuṁ kṛta-dhiyas tīrthaṁ syandanān samayūyujan

।।३९।। श्री शुक बोले: हे कुरुनन्दन, इस प्रकार भगवान द्वारा निर्देशित यादवों ने उस तीर्थ में जाने का निश्चय कर अपने रथ जोत लिए।

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।।३९।। श्लोक परीक्षित को 'कुरुनन्दन', कुरु के प्रिय वंशज, कह कर संबोधित करता है, यह छोटा स्मरण दिलाते हुए कि यह पूरी कथा एक विशिष्ट, नामित श्रोता को उसके अपने कारणों से सुनाई जा रही है, क्योंकि परीक्षित स्वयं भी सर्प-दंश के शाप से अपनी आती मृत्यु का सामना कर रहे हैं जबकि वे यह सुन रहे हैं। यह कथा-युक्ति, एक व्यक्ति के अंत का किसी दूसरे व्यक्ति को सुनाया जाना जो स्वयं भी किसी अंत के निकट है, एक ऐसी परत जोड़ती है जिसे भागवत की अपनी बाहरी कथा में डूबे भारतीय श्रोता तुरंत पहचान लेते हैं: शुकदेव केवल इतिहास नहीं बता रहे, वे परीक्षित को, और विस्तार से हर श्रोता को, मृत्यु का सामना गरिमा और तैयारी से करने का प्रतिमान दे रहे हैं, भय से नहीं। यादवों की प्रतिक्रिया, 'कृतधियः', मन निश्चित कर, तुरंत व्यावहारिक कार्रवाई, रथ जोतना, यह दिखाती है कि हर भारतीय परिवार किसी कठिन, अनिवार्य संक्रमण का सामना करते समय क्या प्रतिमानित करना चाहता है: अंतहीन विचार-विमर्श नहीं बल्कि एक स्थिर निर्णय, तुरंत ठोस तैयारी के बाद।
Verse 40
nityam krishnam anuvratahtriple gerund perceptionaccumulated attentivenessone devotee noticesdelayed main verb suspense

तन्निरीक्ष्योद्धवो राजन् श्रुत्वा भगवतोदितम् । दृष्ट्वारिष्टानि घोराणि नित्यं कृष्णमनुव्रतः ॥६-४०॥

tan nirīkṣyoddhavo rājan śrutvā bhagavatoditam dṛṣṭvāriṣṭāni ghorāṇi nityaṁ kṛṣṇam anuvrataḥ

।।४०।। हे राजन्, यह देखकर, भगवान द्वारा कहे गए को सुनकर, और भयंकर उत्पातों को देखकर, कृष्ण के नित्य अनुव्रती उद्धव ने...

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।।४०।। यह श्लोक अध्याय के ध्यान में एक महत्वपूर्ण बदलाव चिह्नित करता है, यादव-वृद्धों की सामूहिक प्रतिक्रिया से एक गहरे आसक्त भक्त, उद्धव, की व्यक्तिगत प्रतिक्रिया की ओर, जिन्हें यहाँ समास 'नित्यं कृष्णमनुव्रतः', कृष्ण के सदा अनुव्रती, से वर्णित किया गया है। तीन क्रियाओं का क्रम, 'निरीक्ष्य', 'श्रुत्वा', 'दृष्ट्वा', देखकर, सुनकर, देखकर, इस बात पर बल देता है कि कृष्ण के पास उद्धव का आना कोई आवेगपूर्ण प्रतिक्रिया नहीं बल्कि निरंतर, सावधान अवलोकन की पराकाष्ठा है, ठीक वैसे जैसे कोई पारिवारिक सदस्य जो हफ़्तों से किसी बुज़ुर्ग के गिरते स्वास्थ्य को चुपचाप नोट कर रहा हो, छोटे संकेतों से जिन्हें दूसरे शायद चूक जाएँ, अंततः अचानक घबराहट के बजाय एक विशिष्ट, सुविचारित चिंता के साथ आगे आता है। भारतीय घरों में अक्सर ठीक ऐसा ही एक व्यक्ति होता है, जिसकी भक्ति या सावधानी उसे वह देखने देती है जो बड़ी सभा में दूसरे नज़रअंदाज़ कर देते हैं, और यह श्लोक उद्धव को एकत्रित यादवों के बीच ठीक वही व्यक्ति स्थापित करता है, आगे के श्लोकों में उनके कृष्ण के पास निजी, व्यक्तिगत आगमन की तैयारी करते हुए।
Verse 41
vivikte secluded placeishvareshvaram controller of controllerspranjalih folded handsprivate before personal appealvinaya humility posture

विविक्त उपसङ्गम्य जगतामीश्वरेश्वरम् । प्रणम्य शिरसा पादौ प्राञ्जलिस्तमभाषत ॥६-४१॥

vivikta upasaṅgamya jagatām īśvareśvaram praṇamya śirasā pādau prāñjalis tam abhāṣata

।।४१।। एकांत में जाकर, चराचर जगत के ईश्वरों के भी ईश्वर के समीप जाकर, उद्धव ने सिर झुका कर उनके चरणों में प्रणाम किया, और हाथ जोड़ कर उनसे कहा।

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।।४१।। 'विविक्ते', एकांत स्थान में, यह चुनाव, इससे पहले कि उद्धव आगे के श्लोकों में व्यक्तिगत, भावनात्मक रूप से सच्ची याचना बोलें, यह गहरी समझ दर्शाता है कि कुछ बातचीतें दर्शक के बजाय गोपनीयता माँगती हैं। कोई व्यक्ति जो किसी सम्मानित बुज़ुर्ग के सामने सच में दर्दनाक माँग उठा रहा हो, चाहे कोई पिता अपने बॉस से करुणा-अवकाश माँग रहा हो या कोई भक्त किसी गुरु के पास अपना निजी आध्यात्मिक संकट ला रहा हो, स्वाभाविक रूप से दर्शकों के सामने कमज़ोरी दिखाने के बजाय निजी क्षण खोजता है, यह समझते हुए कि कुछ सच्चाइयाँ केवल तभी कही जा सकती हैं जब वक्ता को यह भी प्रबंधित न करना पड़े कि माँग दूसरों को कैसी लगती है। इसके बाद आने वाला शारीरिक वर्णन, 'प्रणम्य शिरसा', सिर से झुक कर, 'प्राञ्जलिः', हाथ जोड़े, वही मुद्रा है जो हर भारतीय बच्चे को किसी बुज़ुर्ग के पास किसी गंभीर मामले के साथ जाने के लिए सिखाई जाती है, विनम्रता की शारीरिक शब्दावली जो असली याचना का एक भी शब्द कहे जाने से पहले उसका आरंभ और ढाँचा तय करती है।
Verse 42THE FAMOUS opening of Uddhava's plea - naming what Krishna will not say himself
famous uddhava openingsamarthah api pratyahan narestraint as sovereigntynaming grief plainlyintimacy enables honesty

श्रीउद्धव उवाच देवदेवेश योगेश पुण्यश्रवणकीर्तन । संहृत्यैतत् कुलं नूनं लोकं सन्त्यक्ष्यते भवान् । विप्रशापं समर्थोऽपि प्रत्यहन्न यदीश्वरः ॥६-४२॥

śrī-uddhava uvāca deva-deveśa yogeśa puṇya-śravaṇa-kīrtana saṁhṛtyaitat kulaṁ nūnaṁ lokaṁ santyakṣyate bhavān vipra-śāpaṁ samartho ’pi pratyahan na yad īśvaraḥ

।।४२।। श्री उद्धव बोले: हे देवदेवेश, हे योगेश, जिनका श्रवण-कीर्तन ही पुण्यमय है, यह कुल समेटकर आप अवश्य ही इस लोक को त्याग देने वाले हैं। सक्षम होते हुए भी आपने विप्रशाप को नहीं रोका, क्योंकि आप ही ईश्वर हैं।

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।।४२।। यह वह श्लोक है जहाँ उद्धव वह बात ज़ोर से कहते हैं जिसके इर्द-गिर्द बाक़ी सब केवल घूमते रहे हैं, कि कृष्ण संसार को पूर्णतः त्यागने वाले हैं, और इसमें सबसे तीखी पंक्ति उनका यह अवलोकन है कि कृष्ण, 'समर्थोऽपि', पूर्णतः सक्षम होते हुए भी, विप्रशाप को इसलिए नहीं रोका, 'यत् ईश्वरः', क्योंकि वे स्वयं परमेश्वर हैं। यह एक विनाशकारी तर्क है जिसे हर वह पारिवारिक सदस्य पहचान लेगा जिसने किसी बुज़ुर्ग को किसी कठिन निदान को बिना लड़े शांति से स्वीकार करते देखा है: कभी-कभी कमरे में सबसे शक्तिशाली व्यक्ति वही होता है जो संयम चुनता है, और वह संयम स्वयं कमज़ोरी का नहीं बल्कि उसके अधिकार का सबसे स्पष्ट प्रमाण है। उद्धव, उन देवताओं के विपरीत जिन्होंने सावधान, औपचारिक स्तुति में बात की, इस अध्याय के पहले पात्र हैं जो असली शोक को सीधे नाम देते हैं, ऐसी ईमानदारी का कार्य जिसे केवल वही व्यक्ति कृष्ण के सामने बोलने का जोखिम उठा सकता है जिसकी असली अंतरंगता हो, केवल श्रद्धा नहीं।
Verse 43THE FAMOUS declaration - not even half a moment without your feet
kshanardham api half momentfamous inseparability verseviraha bhakti longingnaya mam api take meraw devotional request

नाहं तवाङ्घ्रिकमलं क्षणार्धमपि केशव । त्यक्तुं समुत्सहे नाथ स्वधाम नय मामपि ॥६-४३॥

nāhaṁ tavāṅghri-kamalaṁ kṣaṇārdham api keśava tyaktuṁ samutsahe nātha sva-dhāma naya mām api

।।४३।। हे केशव, मैं आपके चरणकमल को आधे क्षण के लिए भी त्यागने का साहस नहीं कर सकता। हे नाथ, मुझे भी अपने धाम ले चलिए।

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।।४३।। 'क्षणार्धमपि', आधे क्षण के लिए भी, यह वाक्यांश ऐसा अतिशयोक्ति है जो किसी और द्वारा किसी और चीज़ के बारे में कहा जाए तो बढ़ा-चढ़ा लगेगा, पर यहाँ उद्धव द्वारा कहा जाना सरल, सटीक सत्य लगता है, वही स्वर जिसमें कोई समर्पित पति या पत्नी कह सकता है कि वे अपने साथी के बिना एक भी दिन की कल्पना नहीं कर सकते और इसे पूर्ण शाब्दिकता से कहते हैं, रोमांटिक अलंकार से नहीं। यह श्लोक भक्ति की भावनात्मक तीव्रता की सबसे उद्धृत अभिव्यक्तियों में से एक बन गया है ठीक इसलिए कि यह संयम से इनकार करता है: उद्धव निरंतर आध्यात्मिक मार्गदर्शन या दार्शनिक समापन नहीं माँगते, वे शारीरिक रूप से साथ ले जाए जाने की माँग करते हैं, 'स्वधाम नय मामपि', मुझे भी अपने धाम ले चलिए, यह प्रकट करते हुए कि सच्चे भक्त के लिए, प्रिय की निकटता कई आध्यात्मिक लक्ष्यों में से एक नहीं बल्कि अंततः वही एकमात्र है जो मायने रखता है, ऐसा भाव जिस पर हर क्षेत्रीय भाषा का भारतीय भक्ति-काव्य, मीराबाई की कृष्ण-भक्ति से लेकर तमिल आलवारों के विरह-श्लोक तक, बार-बार लौटता है।
Verse 44THE FAMOUS phrase karna-piyusham - nectar for the ears
karna piyusham nectar earsfamous devotional phrasevikriditam playful pastimeshearing eliminates other desireamrita ocean echo

तव विक्रीडितं कृष्ण नृणां परममङ्गलम् । कर्णपीयूषमासाद्य त्यजन्त्यन्यस्पृहां जनाः ॥६-४४॥

tava vikrīḍitaṁ kṛṣṇa nṛṇāṁ parama-maṅgalam karṇa-pīyūṣam āsādya tyajanty anya-spṛhāṁ janāḥ

।।४४।। हे कृष्ण, आपकी लीलाएँ मनुष्यों के लिए परम मंगलकारी हैं। इस कर्णामृत को पाकर लोग अन्य सब इच्छाएँ त्याग देते हैं।

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।।४४।। 'कर्णपीयूषम्', कानों के लिए अमृत, यह समास भारतीय भक्ति-शब्दावली के सबसे प्रिय वाक्यांशों में से एक बन गया है, आज भी सहजता से प्रयोग किया जाता है जब कोई किसी विशेष रूप से भावुक कर देने वाले भक्ति-संगीत या सुंदर ढंग से कही गई कथा को कानों में उड़ेले गए अमृत जैसा महसूस होने का वर्णन करता है। उद्धव यहाँ यह तर्क समझाते हैं कि क्यों कृष्ण की भौतिक निकटता की आती हानि पूर्ण वियोग नहीं होगी: लीलाएँ, कृष्ण की क्रीड़ाएँ, एक बार सुनी और आत्मसात हो जाने पर, इतनी पूर्णतः संतुष्ट करती रहती हैं कि वे 'अन्यस्पृहा', अन्य किसी भी चीज़ की इच्छा, का स्थान ले लेती हैं, लगभग किसी स्थायी आंतरिक जलाशय की तरह काम करती हैं जिसकी ओर भक्त अनिश्चितकाल तक लौट सकता है। यही वह अंतर्ज्ञान है जिसके कारण भारतीय घरों की दादी-नानियाँ आज भी वही कृष्ण-कथाएँ दशक-दर-दशक हर नई पीढ़ी को सुनाती हैं बिना सुनाने वाले या सुनने वाले के थकने के, क्योंकि कथाओं को एक बार सीखी और अलग रखी जाने वाली जानकारी नहीं बल्कि बार-बार चखे जाने वाला अमृत माना जाता है, हर सुनना किसी तरह उसकी मिठास को घटाने के बजाय नवीनीकृत करता है।
Verse 45
sayya asana atana listdevotion in mundane activitypriyam atmanam self identityseven daily activitiesnot confined to ritual

शय्यासनाटनस्थानस्नानक्रीडाशनादिषु । कथं त्वां प्रियमात्मानं वयं भक्तास्त्यजेमहि ॥६-४५॥

śayyāsanāṭana-sthāna- snāna-krīḍāśanādiṣu kathaṁ tvāṁ priyam ātmānaṁ vayaṁ bhaktās tyajema hi

।।४५।। शयन, आसन, भ्रमण, स्थान, स्नान, क्रीड़ा, भोजन आदि हर क्रिया में, हम भक्त आपको, जो हमारे प्राणों से भी प्रिय हैं, कैसे त्याग सकते हैं?

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।।४५।। यह श्लोक दैनिक जीवन की सबसे सामान्य, साधारण गतिविधियों को गिनाता है, लेटना, बैठना, चलना, स्नान, भोजन, और पूछता है कि इनमें से किसी में भी भक्ति अनुपस्थित कैसे हो सकती है, जो त्योहारों या मंदिर-यात्राओं तक सीमित भक्ति से कहीं अधिक माँग भरा मानदंड है। यही तर्क इसके पीछे है कि सच में समर्पित भारतीय परिवार भोजन करने की क्रिया को भी प्रसाद क्यों मानता है, देवता को अर्पित करने के बाद ही खाना, या क्यों कुछ परिवार साधारण यात्राएँ भी संक्षिप्त प्रार्थना से शुरू करते हैं, किसी भी गतिविधि को दैवी से संबंध में लाए जाने के लिए बहुत छोटा नहीं मानते। उद्धव का तर्क केवल भावनात्मक नहीं, संरचनात्मक भी है: वे केवल यह नहीं कह रहे कि वे कृष्ण से आसक्त महसूस करते हैं, वे इतनी पूर्णतः साधारण जीवन में बुनी हुई भक्ति का वर्णन कर रहे हैं, जागना, चलना, विश्राम करना, कि वियोग का अर्थ केवल किसी विशेष पूजा-वस्तु को खोना नहीं होगा बल्कि सामान्य दिन के हर एक क्षण से गुज़रने वाला धागा खोना होगा।
Verse 46
ucchishta bhojinah leftoversprasada theological seedinverts purity taboomaya jayema conquerintimacy over independent purity

त्वयोपभुक्तस्रग्गन्धवासोऽलङ्कारचर्चिताः । उच्छिष्टभोजिनो दासास्तव मायां जयेमहि ॥६-४६॥

tvayopabhukta-srag-gandha- vāso-’laṅkāra-carcitāḥ ucchiṣṭa-bhojino dāsās tava māyāṁ jayema hi

।।४६।। आपके द्वारा भोगी गई मालाओं, सुगंध, वस्त्रों, आभूषणों से सुसज्जित होकर, और आपका उच्छिष्ट भोजन खाकर, हम दास आपकी माया को जीत लेंगे।

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।।४६।। यह विचार कि दूसरे व्यक्ति का 'उच्छिष्ट', जूठन, खाना अनुष्ठानिक अशुद्धि के बजाय आध्यात्मिक शक्ति का स्रोत हो सकता है, एक बहुत मज़बूत जाति-युगीन भारतीय वर्जना को उलट देता है, क्योंकि भोजन के अवशेषों को परंपरागत रूप से शुद्धता के संबंध में बहुत सावधानी से देखा जाता है। पर विशेष रूप से भगवान के अपने अवशेषों पर लागू, यह 'प्रसाद' बन जाता है, वह आज भी केंद्रीय भारतीय भक्ति-अभ्यास जिसमें देवता को पहले अर्पित और स्पर्श किया गया भोजन खाया जाता है, अशुद्ध नहीं बल्कि उपलब्ध सबसे पवित्र भोजन माना जाता है, ऐसी प्रथा जिसमें हर भारतीय मंदिर-दर्शनार्थी भाग लेता है बिना यह सोचे कि अंतर्निहित दावा वास्तव में कितना क्रांतिकारी है। कृष्ण का उच्छिष्ट खाने और उनकी उतरी मालाएँ पहनने से भक्त माया को 'जयेम', जीत सकते हैं, यह उद्धव का दावा एक मज़बूत धार्मिक कथन है: दैवी से अंतरंगता, उसके सबसे शारीरिक रूप से विनम्र रूप में भी, मुरझाए फूल, भोजन-अवशेष, किसी भी स्वतंत्र मानवीय शुद्धिकरण या त्याग-प्रयास से अधिक आध्यात्मिक रूप से शक्तिशाली माना जाता है, ऐसी प्राथमिकता जो आज भी भक्त परिवारों में दिखती है जब वे प्रसाद को ताज़ा, स्वतंत्र रूप से बनाए भोजन से आध्यात्मिक रूप से श्रेष्ठ मानते हैं।
Verse 47
urdhva manthinah yogic termvata vasanah digambarajnana marga contrastrigorous solitary pathsets up bhakti comparison

वातवसना य ऋषयः श्रमणा ऊर्ध्वमन्थिनः । ब्रह्माख्यं धाम ते यान्ति शान्ताः सन्न्यासीनोऽमलाः ॥६-४७॥

vāta-vasanā ya ṛṣayaḥ śramaṇā ūrdhra-manthinaḥ brahmākhyaṁ dhāma te yānti śāntāḥ sannyāsino ’malāḥ

।।४७।। जो ऋषि वायु-वस्त्र धारण करते हैं, कठोर तपस्या में लीन, ऊर्ध्वरेता, वे शांत, निर्मल संन्यासी ब्रह्म नामक धाम को प्राप्त होते हैं।

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।।४७।। यह श्लोक उद्धव की भावनात्मक याचना को रोककर एक बिलकुल अलग आध्यात्मिक मार्ग नाम लेता है, दिगंबर या नग्न तपस्वी परंपरा जो अत्यंत त्याग की है, आज भी कुंभ मेले जैसे आयोजनों में दिखाई देती है जहाँ कठोर तप करने वाले नग्न साधु व्यापक सार्वजनिक कौतूहल और सम्मान आकर्षित करते हैं। उद्धव इस मार्ग की आलोचना नहीं कर रहे, वे इसे तुलना के रूप में प्रयोग कर रहे हैं, ऐसे संन्यासियों का वर्णन करते हुए जो एकांत, अनुशासित तपस्या के जीवन से 'ब्रह्माख्यं धाम', ब्रह्म नामक धाम, प्राप्त करते हैं। श्लोक का यहाँ स्थान, उद्धव की दैनिक जीवन और प्रसाद में बुनी भक्ति की घोषणाओं के तुरंत बाद, जान-बूझकर उद्देश्यपूर्ण है: वे एक ऐसा विरोधाभास स्थापित कर रहे हैं जिसे अगले दो श्लोक पूरा करेंगे, तपस्वी की कठिनाई से अर्जित निर्व्यक्तिक मुक्ति और भक्त के सरल, अधिक संबंधात्मक मार्ग के बीच, केवल कृष्ण के कर्मों को स्मरण करने के, ऐसी तुलना जो कई भारतीय परिवार आज भी अस्पष्ट रूप से करते हैं जब वे तौलते हैं कि किसी पारिवारिक सदस्य की आध्यात्मिक पुकार औपचारिक संन्यास का रूप ले या सामान्य गृहस्थ-दायित्वों के भीतर निरंतर भक्ति-जीवन का।
Verse 48THE FAMOUS contrast - ordinary wanderers crossing darkness through conversation about Krishna
famous contrast versemahayogin addresstvad vartaya tarishyamahsatsang democratized pathdustaram tamah crossed easily

वयं त्विह महायोगिन् भ्रमन्तः कर्मवर्त्मसु । त्वद्वार्तया तरिष्यामस्तावकैर्दुस्तरं तमः ॥६-४८॥

vayaṁ tv iha mahā-yogin bhramantaḥ karma-vartmasu tvad-vārtayā tariṣyāmas tāvakair dustaraṁ tamaḥ

।।४८।। हे महायोगिन्, हम तो इस लोक में कर्मपथों पर भटकते रहते हैं। आपकी वार्ता से, अन्य भक्तों सहित, हम इस दुस्तर अंधकार को पार कर लेंगे।

Modern Reflection

।।४८।। नग्न ऋषियों की असाधारण तपस्या का वर्णन अभी करने के बाद, जो दशकों की एकांत साधना से मुक्ति पाते हैं, उद्धव अब स्वयं और सामान्य भक्तों को स्पष्ट, लगभग आत्म-लघुकरणीय विरोधाभास में रखते हैं: 'वयं तु भ्रमन्तः', हम तो बस भटक रहे हैं, 'कर्मवर्त्मसु', सामान्य कर्म-पथों पर, फिर भी वे दावा करते हैं कि यही दुस्तर अंधकार 'त्वद्वार्तया', आपके बारे में बातचीत से अधिक कुछ नहीं, 'तावकैः', साथी भक्तों सहित, पार किया जा सकता है। यही ठीक वह तर्क है जो सत्संग की स्थायी लोकप्रियता के पीछे है, केवल दैवी के बारे में बात करने और कथाएँ सुनने के लिए इकट्ठा होना, ऐसे आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में जो कामकाजी लोगों, माता-पिता, और सामान्य गृहस्थों के लिए सुलभ है जो संन्यासी की एकांत तपस्या नहीं अपना सकते, उसी पार जाने का लोकतांत्रिक मार्ग प्रस्तुत करते हुए जिसके लिए केवल बातचीत और समुदाय चाहिए, वर्षों की शारीरिक कठिनाई नहीं।
Verse 49
vidambanam deliberate mimicrygaty utsmitekshana kshveliembodied particularitysmall gestures rememberedavatara theology of imitation

स्मरन्तः कीर्तयन्तस्ते कृतानि गदितानि च । गत्युत्स्मितेक्षणक्ष्वेलि यन्नृलोकविडम्बनम् ॥६-४९॥

smarantaḥ kīrtayantas te kṛtāni gaditāni ca gaty-utsmitekṣaṇa-kṣveli yan nṛ-loka-viḍambanam

।।४९।। आपके कर्मों और वचनों का स्मरण-कीर्तन करते हुए, आपकी चाल, मुस्कान, कटाक्ष, क्रीड़ाओं का, जो मानो साधारण मनुष्य-लोक की नक़ल हैं...

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।।४९।। 'विडम्बनम्', नक़ल या अनुकरण, यह शब्द कृष्ण की अपनी मानवीय-सी चाल, मुस्कान, कटाक्ष पर लागू होकर एक साहसी धार्मिक दावा करता है: कृष्ण का मानवीय-सा व्यवहार आकस्मिक समानता नहीं बल्कि सामान्यता का जान-बूझकर किया गया अभिनय है, अतिक्रामी सत्ता का उन लोगों के लिए उपहार के रूप में सामान्य व्यक्ति की तरह चलना, मुस्कुराना, मज़ाक करना जो अन्यथा उनसे संबंध न बना पाते। यह विचार इससे मेल खाता है कि भारतीय भक्ति-कला और कथा-परंपरा कृष्ण के व्यवहार के छोटे, गहरे मानवीय विवरणों में क्यों प्रसन्न होती है, गोपियों को छेड़ने का उनका विशेष तरीक़ा, बालक के रूप में उनकी विशिष्ट शरारत-शैली, इन्हें आकस्मिक रंग नहीं बल्कि स्मरण और पुनः कहे जाने योग्य असली सार मानते हुए। उद्धव की यहाँ सूची, 'गति', चाल, 'उत्स्मित', मुस्कान, 'ईक्षण', कटाक्ष, 'क्ष्वेलि', क्रीड़ा, ठीक उन छोटे, शारीरिक इशारों की सूची है जिन पर भारतीय भक्ति-स्मृति टिकती है, वही प्रवृत्ति जिसके कारण किसी प्रिय, दिवंगत दादा-दादी की कथाएँ सुनाते परिवार अक्सर उनकी उपलब्धियों पर नहीं बल्कि किसी विशेष हँसी या इशारे पर टिकते हैं जिसने उन्हें निर्विवाद रूप से वे बनाया।
Verse 50
ekantinam single minded devotionsamabhashata extended discoursenarrative hinge chapter closedevakī sutah krishnathreshold into uddhava gita

श्रीशुक उवाच एवं विज्ञापितो राजन् भगवान् देवकीसुतः । एकान्तिनं प्रियं भृत्यमुद्धवं समभाषत ॥६-५०॥

evaṁ vijñāpito rājan bhagavān devakī-sutaḥ ekāntinaṁ priyaṁ bhṛtyam uddhavaṁ samabhāṣata

।।५०।। श्री शुक बोले: हे राजन्, इस प्रकार निवेदन किए जाने पर, देवकीनन्दन भगवान ने अपने प्रिय, एकांतिक सेवक उद्धव से विस्तार से कहा।

Modern Reflection

।।५०।। 'एकान्तिनम्', एकनिष्ठ या पूर्णतः समर्पित, यह उपाधि उद्धव पर यहाँ लागू होकर छठे अध्याय को समाप्त करने और सातवें को खोलने वाला ठीक वही कथात्मक मोड़ चिह्नित करती है, जहाँ असली उद्धव गीता, कृष्ण की निरंतर शिक्षा, आरंभ होगी। इस आरंभिक अंक का समापन-श्लोक वह करता है जिसे भारतीय मौखिक कथा-परंपराएँ सदा भली-भाँति समझती रही हैं: यह 'समभाषत', विस्तार से कहा, जैसे सरल शब्द के माध्यम से संकेत देता है कि आगे जो आने वाला है वह श्रोता का पूर्ण ध्यान चाहता है, पहले हुए संक्षिप्त वार्तालाप से अलग। कोई भी दादा-दादी जो महाकाव्य सुना रहे हों, इस प्रकार की गति-संकेत का महत्व जानते हैं, श्रोता को संवाद से प्रवचन में, तात्कालिकता से शिक्षा में बदलाव महसूस कराते हुए। शुकदेव राजा परीक्षित, और हर बाद के पाठक को, उद्धव की भावनात्मक याचना से कृष्ण की शांत, विस्तृत प्रतिक्रिया की ओर, उस दार्शनिक शिक्षा की ओर संक्रमण के लिए तैयार कर रहे हैं जो इस अध्याय के शेष भाग और आगे तक चलेगी, इस संक्षिप्त संक्रमणकारी श्लोक को बड़ी उद्धव गीता के भीतर एक शांत पर महत्वपूर्ण संरचनात्मक सीमा बनाते हुए।
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