Krishna Instructs Uddhava on Renunciation and the Avadhuta's Twenty-Four Gurus

श्रीभगवानुवाच । यदात्थ मां महाभाग तच्चिकीर्षितमेव मे । ब्रह्मा भवो लोकपालाः स्वर्वासं मेऽभिकाङ्क्षिणः ॥७-१॥

yad āttha māṁ mahā-bhāga tac-cikīrṣitam eva me brahmā bhavo loka-pālāḥ svar-vāsaṁ me ’bhikāṅkṣiṇaḥ

।।१।। भगवान बोले: हे महाभाग, आपने जो कहा वही मेरा भी अभीष्ट है। ब्रह्मा, शिव और लोकपाल सब चाहते हैं कि मैं अपने धाम में निवास करूँ।

मया निष्पादितं ह्यत्र देवकार्यमशेषतः । यदर्थमवतीर्णोऽहमंशेन ब्रह्मणार्थितः ॥७-२॥

mayā niṣpāditaṁ hy atra deva-kāryam aśeṣataḥ yad-artham avatīrṇo ’ham aṁśena brahmaṇārthitaḥ

।।२।। मैंने यहाँ देवकार्य पूर्णतः सम्पन्न कर लिया है, जिसके लिए ब्रह्मा की प्रार्थना पर, अपने अंश सहित, मैं अवतरित हुआ था।

कुलं वै शापनिर्दग्धं नङ्क्ष्यत्यन्योन्यविग्रहात् । समुद्रः सप्तमे ह्येनां पुरीं च प्लावयिष्यति ॥७-३॥

kulaṁ vai śāpa-nirdagdhaṁ naṅkṣyaty anyonya-vigrahāt samudraḥ saptame hy enāṁ purīṁ ca plāvayiṣyati

।।३।। शाप से दग्ध यह कुल पारस्परिक कलह से नष्ट हो जाएगा, और सातवें दिन समुद्र इस नगरी को डुबो देगा।

यर्ह्येवायं मया त्यक्तो लोकोऽयं नष्टमङ्गलः । भविष्यत्यचिरात्साधो कलिनापि निराकृतः ॥७-४॥

yarhy evāyaṁ mayā tyakto loko ’yaṁ naṣṭa-maṅgalaḥ bhaviṣyaty acirāt sādho kalināpi nirākṛtaḥ

।।४।। हे साधो, जिस क्षण मैं इस लोक को त्यागूँगा, यह शीघ्र ही मंगलहीन हो जाएगा, कलि से ही अभिभूत होकर।

न वस्तव्यं त्वयैवेह मया त्यक्ते महीतले । जनोऽभद्ररुचिर्भद्र भविष्यति कलौ युगे ॥७-५॥

na vastavyaṁ tvayaiveha mayā tyakte mahī-tale jano ’bhadra-rucir bhadra bhaviṣyati kalau yuge

।।५।। हे भद्र, जब मैं इस पृथ्वी को त्याग दूँ, तब आपको यहाँ नहीं रहना चाहिए। कलियुग में लोग अशुभ रुचि वाले हो जाएँगे।

त्वं तु सर्वं परित्यज्य स्नेहं स्वजनबन्धुषु । मय्यावेश्य मनः सम्यक् समदृग् विचरस्व गाम् ॥७-६॥

tvaṁ tu sarvaṁ parityajya snehaṁ sva-jana-bandhuṣu mayy āveśya manaḥ saṁyak sama-dṛg vicarasva gām

।।६।। आप, अपने स्वजनों और मित्रों के प्रति सारा स्नेह त्यागकर, अपना मन पूर्णतः मुझमें लगाकर, समदृष्टि से पृथ्वी पर विचरण करें।

यदिदं मनसा वाचा चक्षुर्भ्यां श्रवणादिभिः । नश्वरं गृह्यमाणं च विद्धि मायामनोमयम् ॥७-७॥

yad idaṁ manasā vācā cakṣurbhyāṁ śravaṇādibhiḥ naśvaraṁ gṛhyamāṇaṁ ca viddhi māyā-mano-mayam

।।७।। मन, वाणी, नेत्र, श्रवण आदि से जो कुछ भी ग्रहण किया जाता है, उसे नश्वर, माया और मन से बना जानिए।

पुंसोऽयुक्तस्य नानार्थो भ्रमः स गुणदोषभाक् । कर्माकर्मविकर्मेति गुणदोषधियो भिदा ॥७-८॥

puṁso ’yuktasya nānārtho bhramaḥ sa guṇa-doṣa-bhāk karmākarma-vikarmeti guṇa-doṣa-dhiyo bhidā

।।८।। अयुक्त पुरुष का नानार्थ-भ्रम गुण-दोष से युक्त होता है। कर्म, अकर्म, विकर्म का यह भेद उसी बुद्धि का है जो गुण-दोष के भाव से देखती है।

तस्माद् युक्तेन्द्रियग्रामो युक्तचित्त इदम् जगत् । आत्मनीक्षस्व विततमात्मानं मय्यधीश्वरे ॥७-९॥

tasmād yuktendriya-grāmo yukta-citta idaṁ jagat ātmanīkṣasva vitatam ātmānaṁ mayy adhīśvare

।।९।। अतः, इंद्रियों और मन को वश में कर, इस जगत को आत्मा में विस्तृत देखो, और उस आत्मा को मुझ अधीश्वर में देखो।

ज्ञानविज्ञानसंयुक्त आत्मभूतः शरीरिणाम् । आत्मानुभवतुष्टात्मा नान्तरायैर्विहन्यसे ॥७-१०॥

jñāna-vijñāna-saṁyukta ātma-bhūtaḥ śarīriṇām ātmānubhava-tuṣṭātmā nāntarāyair vihanyase

।।१०।। ज्ञान और विज्ञान से युक्त होकर, आप देहधारियों के प्रिय आत्मभूत बनेंगे। आत्मानुभव से तृप्त होकर, आप किसी बाधा से विचलित नहीं होंगे।

दोषबुद्ध्योभयातीतो निषेधान्न निवर्तते । गुणबुद्ध्या च विहितं न करोति यथार्भकः ॥७-११॥

doṣa-buddhyobhayātīto niṣedhān na nivartate guṇa-buddhyā ca vihitaṁ na karoti yathārbhakaḥ

।।११।। दोनों से अतीत व्यक्ति दोष समझ कर निषिद्ध से नहीं रुकता, न ही गुण समझ कर विहित करता है, बल्कि बालक की भाँति आचरण करता है।

सर्वभूतसुहृच्छान्तो ज्ञानविज्ञाननिश्चयः । पश्यन् मदात्मकं विश्वं न विपद्येत वै पुनः ॥७-१२॥

sarva-bhūta-suhṛc chānto jñāna-vijñāna-niścayaḥ paśyan mad-ātmakaṁ viśvaṁ na vipadyeta vai punaḥ

।।१२।। सर्वभूतों का सुहृद्, शांत, ज्ञान-विज्ञान में निश्चित, विश्व को मुझसे व्याप्त देखता हुआ, पुनः नहीं गिरता।

श्रीशुक उवाच इत्यादिष्टो भगवता महाभागवतो नृप । उद्धवः प्रणिपत्याह तत्त्वंजिज्ञासुरच्युतम् ॥७-१३॥

ity ādiṣṭo bhagavatā mahā-bhāgavato nṛpa uddhavaḥ praṇipatyāha tattvaṁ jijñāsur acyutam

।।१३।। श्री शुक बोले: हे राजन्, इस प्रकार भगवान द्वारा निर्देशित, महाभागवत उद्धव ने प्रणाम कर, तत्त्व जानने की इच्छा से अच्युत से कहा।

श्रीउद्धव उवाच योगेश योगविन्यास योगात्मन् योगसम्भव । निःश्रेयसाय मे प्रोक्तस्त्यागः सन्न्यासलक्षणः ॥७-१४॥

śrī-uddhava uvāca yogeśa yoga-vinyāsa yogātman yoga-sambhava niḥśreyasāya me proktas tyāgaḥ sannyāsa-lakṣaṇaḥ

।।१४।। श्री उद्धव बोले: हे योगेश, हे योगविन्यास, हे योगात्मन्, हे योगसम्भव, मेरे परम कल्याण हेतु आपने संन्यास-लक्षण त्याग का उपदेश दिया है।

त्यागोऽयं दुष्करो भूमन् कामानां विषयात्मभिः । सुतरां त्वयि सर्वात्मन्नभक्तैरिति मे मतिः ॥७-१५॥

tyāgo ’yaṁ duṣkaro bhūman kāmānāṁ viṣayātmabhiḥ sutarāṁ tvayi sarvātmann abhaktair iti me matiḥ

।।१५।। हे भूमन्, यह त्याग विषयासक्त पुरुषों के लिए दुष्कर है, और हे सर्वात्मन्, आपके प्रति अभक्तों के लिए तो विशेष रूप से। यही मेरी राय है।

सोऽहं ममाहमिति मूढमतिर्विगाढ- स्त्वन्मायया विरचितात्मनि सानुबन्धे । तत्त्वञ्जसा निगदितं भवता यथाहं संसाधयामि भगवन्ननुशाधि भृत्यम् ॥७-१६॥

so ’haṁ mamāham iti mūḍha-matir vigāḍhas tvan-māyayā viracitātmani sānubandhe tat tv añjasā nigaditaṁ bhavatā yathāhaṁ saṁsādhayāmi bhagavann anuśādhi bhṛtyam

।।१६।। सोऽहं ममाहम् इस भ्रांत बुद्धि में डूबा हुआ, आपकी माया से रचे इस देह और उसके बंधनों में लीन, हे भगवन्, मुझे और सिखाएँ ताकि मैं, आपका सेवक, आपके कहे को साध सकूँ।

सत्यस्य ते स्वदृश आत्मन आत्मनोऽन्यं वक्तारमीश विबुधेष्वपि नानुचक्षे । सर्वे विमोहितधियस्तव माययेमे ब्रह्मादयस्तनुभृतो बहिरर्थभावाः ॥७-१७॥

satyasya te sva-dṛśa ātmana ātmano ’nyaṁ vaktāram īśa vibudheṣv api nānucakṣe sarve vimohita-dhiyas tava māyayeme brahmādayas tanu-bhṛto bahir-artha-bhāvāḥ

।।१७।। हे ईश, आप स्वयंप्रकाश सत्य के अतिरिक्त, देवताओं में भी कोई योग्य वक्ता मुझे नहीं दिखता। ब्रह्मा आदि सब देहधारी आपकी माया से मोहित बुद्धि वाले हैं, बाह्य पदार्थों को ही परम मानते हुए।

तस्माद् भवन्तमनवद्यमनन्तपारं सर्वज्ञमीश्वरमकुण्ठविकुण्ठधिष्ण्यम् । निर्विण्णधीरहमु हे वृजिनाभितप्तो नारायणं नरसखं शरणं प्रपद्ये ॥७-१८॥

tasmād bhavantam anavadyam ananta-pāraṁ sarva-jñam īśvaram akuṇṭha-vikuṇṭha-dhiṣṇyam nirviṇṇa-dhīr aham u he vṛjinābhitapto nārāyaṇaṁ nara-sakhaṁ śaraṇaṁ prapadye

।।१८।। अतः, हे अनवद्य, अनन्तपार, सर्वज्ञ, ईश्वर, अकुण्ठ वैकुण्ठ-धिष्ण्य, मैं, वृजिन से संतप्त, विरक्त बुद्धि होकर, नरसखा नारायण की शरण लेता हूँ।

श्रीभगवानुवाच प्रायेण मनुजा लोके लोकतत्त्वविचक्षणाः । समुद्धरन्ति ह्यात्मानमात्मनैवाशुभाशयात् ॥७-१९॥

śrī-bhagavān uvāca prāyeṇa manujā loke loka-tattva-vicakṣaṇāḥ samuddharanti hy ātmānam ātmanaivāśubhāśayāt

।।१९।। भगवान बोले: सामान्यतः, जगत् के तत्त्व को समझने में निपुण मनुष्य अपने ही प्रयास से, अशुभ आशय से स्वयं को उबार लेते हैं।

आत्मनो गुरुरात्मैव पुरुषस्य विशेषतः । यत् प्रत्यक्षानुमानाभ्यां श्रेयोऽसावनुविन्दते ॥७-२०॥

ātmano gurur ātmaiva puruṣasya viśeṣataḥ yat pratyakṣānumānābhyāṁ śreyo ’sāv anuvindate

।।२०।। पुरुष के लिए विशेष रूप से आत्मा ही आत्मा का गुरु है, क्योंकि प्रत्यक्ष और अनुमान से वह श्रेय प्राप्त कर लेता है।

पुरुषत्वे च मां धीराः साङ्ख्ययोगविशारदाः । आविस्तरां प्रपश्यन्ति सर्वशक्त्युपबृंहितम् ॥७-२१॥

puruṣatve ca māṁ dhīrāḥ sāṅkhya-yoga-viśāradāḥ āvistarāṁ prapaśyanti sarva-śakty-upabṛṁhitam

।।२१।। मनुष्य-रूप में, सांख्य और योग में निपुण धीर पुरुष मुझे सम्पूर्ण शक्तियों से युक्त, प्रकट रूप में स्पष्ट देखते हैं।

एकद्वित्रिचतुष्पादो बहुपादस्तथापदः । बह्व्यः सन्ति पुरः सृष्टास्तासां मे पौरुषी प्रिया ॥७-२२॥

eka-dvi-tri-catuṣ-pādo bahu-pādas tathāpadaḥ bahvyaḥ santi puraḥ sṛṣṭās tāsāṁ me pauruṣī priyā

।।२२।। एक, दो, तीन, चार, बहुत या कोई पैर न रखने वाले, अनेक शरीर सृष्ट हैं। इन सबमें मनुष्य-रूप मुझे प्रिय है।

अत्र मां मृगयन्त्यद्धा युक्ता हेतुभिरीश्वरम् । गृह्यमाणैर्गुणैर्लिङ्गैरग्राह्यमनुमानतः ॥७-२३॥

atra māṁ mṛgayanty addhā yuktā hetubhir īśvaram gṛhyamāṇair guṇair liṅgair agrāhyam anumānataḥ

।।२३।। यहाँ, इस मानव-रूप में, युक्त साधक मुझ ईश्वर को प्रत्यक्ष प्रमाणों और इंगितों से खोजते हैं, यद्यपि मैं केवल अनुमान से ही ग्राह्य हूँ।

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । अवधूतस्य संवादं यदोरमिततेजसः ॥७-२४॥

atrāpy udāharantīmam itihāsaṁ purātanam avadhūtasya saṁvādaṁ yador amita-tejasaḥ

।।२४।। इसी संदर्भ में, लोग यह प्राचीन इतिहास उद्धृत करते हैं, अमित तेजस्वी राजा यदु और एक अवधूत के बीच का संवाद।

अवधूतं द्विजं कञ्चिच्चरन्तमकुतोभयम् । कविं निरीक्ष्य तरुणं यदुः पप्रच्छ धर्मवित् ॥७-२५॥

avadhūtaṁ dvijaṁ kañcic carantam akuto-bhayam kaviṁ nirīkṣya taruṇaṁ yaduḥ papraccha dharma-vit

।।२५।। किसी भ्रमणशील ब्राह्मण अवधूत को, तरुण होते हुए भी विद्वान, निर्भय विचरते देखकर, धर्मज्ञ राजा यदु ने उनसे पूछा।

श्रीयदुरुवाच कुतो बुद्धिरियं ब्रह्मन्नकर्तुः सुविशारदा । यामासाद्य भवाल्लोकं विद्वांश्चरति बालवत् ॥७-२६॥

śrī-yadur uvāca kuto buddhir iyaṁ brahmann akartuḥ su-viśāradā yām āsādya bhavāl lokaṁ vidvāṁś carati bāla-vat

।।२६।। श्री यदु बोले: हे ब्रह्मन्, बिना कर्म किए भी आपमें यह सुविशारद बुद्धि कहाँ से आई, जिसे पाकर विद्वान होते हुए भी आप बालक की भाँति संसार में विचरते हैं?

प्रायो धर्मार्थकामेषु विवित्सायां च मानवाः । हेतुनैव समीहन्त आयुषो यशसः श्रियः ॥७-२७॥

prāyo dharmārtha-kāmeṣu vivitsāyāṁ ca mānavāḥ hetunaiva samīhanta āyuṣo yaśasaḥ śriyaḥ

।।२७।। सामान्यतः, मनुष्य धर्म, अर्थ, काम, और ज्ञान की खोज में भी, आयु, यश, या श्री के लिए ही प्रयास करते हैं।

त्वं तु कल्पः कविर्दक्षः सुभगोऽमृतभाषणः । न कर्ता नेहसे किञ्चिज्जडोन्मत्तपिशाचवत् ॥७-२८॥

tvaṁ tu kalpaḥ kavir dakṣaḥ su-bhago ’mṛta-bhāṣaṇaḥ na kartā nehase kiñcij jaḍonmatta-piśāca-vat

।।२८।। आप तो सक्षम, विद्वान, दक्ष, सुभग, अमृतवाणी होते हुए भी न कुछ करते हैं, न कुछ चाहते हैं, मानो जड़, उन्मत्त, या पिशाचवत्।

जनेषु दह्यमानेषु कामलोभदवाग्निना । न तप्यसेऽग्निना मुक्तो गङ्गाम्भःस्थ इव द्विपः ॥७-२९॥

janeṣu dahyamāneṣu kāma-lobha-davāgninā na tapyase ’gninā mukto gaṅgāmbhaḥ-stha iva dvipaḥ

।।२९।। लोग काम-लोभ की दावाग्नि में जल रहे हैं, पर आप उस अग्नि से तप्त नहीं होते, मुक्त, गंगाजल में खड़े गज की भाँति।

त्वं हि नः पृच्छतां ब्रह्मन्नात्मन्यानन्दकारणम् । ब्रूहि स्पर्शविहीनस्य भवतः केवलात्मनः ॥७-३०॥

tvaṁ hi naḥ pṛcchatāṁ brahmann ātmany ānanda-kāraṇam brūhi sparśa-vihīnasya bhavataḥ kevalātmanaḥ

।।३०।। हे ब्रह्मन्, हम पूछने वालों को बताएँ कि आपके भीतर के आनंद का कारण क्या है, आप जो सर्वस्पर्श-रहित, केवल स्वयं में स्थित हैं।

श्रीभगवानुवाच यदुनैवं महाभागो ब्रह्मण्येन सुमेधसा । पृष्टः सभाजितः प्राह प्रश्रयावनतं द्विजः ॥ ७-३१ ॥

śrī-bhagavān uvāca yadunaivaṁ mahā-bhāgo brahmaṇyena su-medhasā pṛṣṭaḥ sabhājitaḥ prāha praśrayāvanataṁ dvijaḥ

।।81।। कृष्ण बोले: इस प्रकार पूछे जाने पर, और महाभाग्यशाली, ब्राह्मण-भक्त तथा बुद्धिमान राजा यदु द्वारा सम्मानित होने पर, विनम्रता से झुके हुए राजा को देखकर वह ब्राह्मण बोलने लगा।

श्रीब्राह्मण उवाच सन्ति मे गुरवो राजन् बहवो बुद्ध्युपाश्रिताः । यतो बुद्धिमुपादाय मुक्तोऽटामीह तान् शृणु ॥ ७-३२ ॥

śrī-brāhmaṇa uvāca santi me guravo rājan bahavo buddhy-upāśritāḥ yato buddhim upādāya mukto 'ṭāmīha tān śṛṇu

।।82।। ब्राह्मण बोला: हे राजन्, मेरे अनेक गुरु हैं, जिनका आश्रय मैंने अपनी ही बुद्धि से लिया है। उनसे समझ प्राप्त कर मैं अब इस संसार में मुक्त भाव से विचरण करता हूँ। सुनिए, मैं आपको उनका वर्णन करता हूँ।

पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्रमा रविः । कपोतोऽजगरः सिन्धुः पतङ्गो मधुकृद् गजः ॥ ७-३३ ॥

pṛthivī vāyur ākāśam āpo 'gniś candramā raviḥ kapoto 'jagaraḥ sindhuḥ pataṅgo madhukṛd gajaḥ

।।83।। पृथ्वी, वायु, आकाश, जल, अग्नि, चन्द्रमा और सूर्य; कबूतर, अजगर, समुद्र, पतंगा, मधुमक्खी और हाथी।

मधुहाहरिणो मीनः पिङ्गला कुररोऽर्भकः । कुमारी शरकृत् सर्प ऊर्णनाभिः सुपेशकृत् ॥ ७-३४ ॥

madhu-hā hariṇo mīnaḥ piṅgalā kuraro 'rbhakaḥ kumārī śara-kṛt sarpa ūrṇanābhiḥ supeśakṛt

।।84।। मधु-चोर, हिरण, मछली, वेश्या पिंगला, कुरर पक्षी, और बालक; कुमारी कन्या, बाण बनाने वाला, सर्प, मकड़ी, और भँवरा।

एते मे गुरवो राजन् चतुर्विंशतिराश्रिताः । शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मनः ॥ ७-३५ ॥

ete me guravo rājan catur-viṁśatir āśritāḥ śikṣā vṛttibhir eteṣām anvaśikṣam ihātmanaḥ

।।85।। हे राजन्, ये मेरे चौबीस गुरु हैं, जिनका मैंने आश्रय लिया है। इनके इस संसार में आचरण से मैंने आत्मा के विषय में सीखा है।

यतो यदनुशिक्षामि यथा वा नाहुषात्मज । तत्तथा पुरुषव्याघ्र निबोध कथयामि ते ॥ ७-३६ ॥

yato yad anuśikṣāmi yathā vā nāhuṣātmaja tat tathā puruṣa-vyāghra nibodha kathayāmi te

।।86।। किससे मैंने क्या सीखा, और कैसे, हे नहुष-वंशज, हे पुरुष-व्याघ्र, ध्यान से सुनो, मैं तुम्हें बताता हूँ।

भूतैराक्रम्यमाणोऽपि धीरो दैववशानुगैः । तद् विद्वान्न चलेन्मार्गादन्वशिक्षं क्षितेर्व्रतम् ॥ ७-३७ ॥

bhūtair ākramyamāṇo 'pi dhīro daiva-vaśānugaiḥ tad vidvān na calen mārgād anvaśikṣaṁ kṣiter vratam

।।87।। उन जीवों द्वारा रौंदे जाने पर भी, जो केवल भाग्य के वशीभूत होकर कार्य कर रहे हैं, एक स्थिर व्यक्ति, यह समझकर, अपने मार्ग से विचलित नहीं होता। यह व्रत मैंने पृथ्वी से सीखा है।

शश्वत्परार्थसर्वेहः परार्थैकान्तसम्भवः । साधुः शिक्षेत भूभृत्तो नगशिष्यः परात्मताम् ॥ ७-३८ ॥

śaśvat parārtha-sarvehaḥ parārthaikānta-sambhavaḥ sādhuḥ śikṣeta bhū-bhṛtto naga-śiṣyaḥ parātmatām

।।88।। एक सज्जन को पर्वत से यह सीखना चाहिए कि हर प्रयास निरंतर दूसरों के हित के लिए हो, किसी और कारण से अस्तित्व में न रहे। वृक्ष के शिष्य के रूप में भी, यही दूसरों के प्रति समर्पण सीखना चाहिए।

प्राणवृत्त्यैव सन्तुष्येन्मुनिर्नैवेन्द्रियप्रियैः । ज्ञानं यथा न नश्येत नावकीर्येत वाङ्मनः ॥ ७-३९ ॥

prāṇa-vṛttyaiva santuṣyen munir naivendriya-priyaiḥ jñānaṁ yathā na naśyeta nāvakīryeta vāṅ-manaḥ

।।89।। एक मुनि को केवल प्राणवायु बनाए रखने योग्य वृत्ति से ही संतुष्ट होना चाहिए, इन्द्रिय-सुख देने वाली वस्तुओं से कभी नहीं, ताकि उसका ज्ञान नष्ट न हो और उसकी वाणी और मन अव्यवस्थित न हों।

विषयेष्वाविशन् योगी नानाधर्मेषु सर्वतः । गुणदोषव्यपेतात्मा न विषज्जेत वायुवत् ॥ ७-४० ॥

viṣayeṣv āviśan yogī nānā-dharmeṣu sarvataḥ guṇa-doṣa-vyapetātmā na viṣajjeta vāyu-vat

।।90।। यद्यपि एक योगी विविध गुणों वाले भोगों के बीच सर्वत्र विचरण करता है, फिर भी जिसका आत्मा गुण-दोष से परे हो चुका है, उसे उनमें उलझना नहीं चाहिए, वायु के समान रहना चाहिए।

पार्थिवेष्विह देहेषु प्रविष्टस्तद्गुणाश्रयः । गुणैर्न युज्यते योगी गन्धैर्वायुरिवात्मदृक् ॥ ७-४१ ॥

pārthiveṣv iha deheṣu praviṣṭas tad-guṇāśrayaḥ guṇair na yujyate yogī gandhair vāyur ivātma-dṛk

।।91।। इस संसार में शरीरों में प्रवेश कर, आत्मा को सही रूप से देखने वाला उनके गुणों में उलझता नहीं, यद्यपि वह उन्हें धारण करता प्रतीत होता है, ठीक वैसे ही जैसे विविध गंधें ढोती हुई वायु स्वयं उनमें नहीं उलझती।

अन्तर्हितश्च स्थिरजङ्गमेषु ब्रह्मात्मभावेन समन्वयेन । व्याप्त्याव्यवच्छेदमसङ्गमात्मनो मुनिर्नभस्त्वं विततस्य भावयेत् ॥ ७-४२ ॥

antarhitaś ca sthira-jaṅgameṣu brahmātma-bhāvena samanvayena vyāptyāvyavacchedam asaṅgam ātmano munir nabhastvaṁ vitatasya bhāvayet

।।92।। सभी जीवों में, चर और अचर दोनों में, उपस्थित रहते हुए, अपने आप को शुद्ध चेतन के रूप में जानकर, एक मुनि को आत्मा के आकाश-सदृश स्वभाव का ध्यान करना चाहिए: सर्वत्र व्याप्त, फिर भी अखंड और असंग।

तेजोऽबन्नमयैर्भावैर्मेघाद्यैर्वायुनेरितैः । न स्पृश्यते नभस्तद्वत् कालसृष्टैर्गुणैः पुमान् ॥ ७-४३ ॥

tejo-'b-anna-mayair bhāvair meghādyair vāyuneritaiḥ na spṛśyate nabhas tadvat kāla-sṛṣṭair guṇaiḥ pumān

।।93।। जैसे आकाश अग्नि, जल, और पृथ्वी से बने बादल आदि से, जो वायु द्वारा हिलाए जाते हैं, कभी स्पर्शित नहीं होता, वैसे ही आत्मा उन गुणों से कभी स्पर्शित नहीं होता जिन्हें समय जन्म देता है।

स्वच्छः प्रकृतितः स्निग्धो माधुर्यस्तीर्थभूर्नृणाम् । मुनिः पुनात्यपां मित्रमीक्षोपस्पर्शकीर्तनैः ॥ ७-४४ ॥

svacchaḥ prakṛtitaḥ snigdho mādhuryas tīrtha-bhūr nṛṇām muniḥ punāty apāṁ mitram īkṣopasparśa-kīrtanaiḥ

।।94।। स्वभाव से स्वच्छ, स्नेहशील, और मधुरभाषी, एक मुनि मनुष्यों के लिए तीर्थ के समान होता है, केवल उसके दर्शन से, उसे आदरपूर्वक स्पर्श करने से, और उसकी कीर्ति गाने से पवित्र करता है, क्योंकि वह स्वयं जल का प्रतिरूप है।

तेजस्वी तपसा दीप्तो दुर्धर्षोदरभाजनः । सर्वभक्ष्योऽपि युक्तात्मा नादत्ते मलमग्निवत् ॥ ७-४५ ॥

tejasvī tapasā dīpto durdharṣodara-bhājanaḥ sarva-bhakṣyo 'pi yuktātmā nādatte malam agni-vat

।।95।। अपनी तपस्या से शक्तिशाली और दीप्तिमान, अडिग, केवल उतना खाकर जितना उसका पेट माँगे, एक अनुशासित आत्मा उसे दी गई कोई भी वस्तु खाकर भी अशुद्ध नहीं होती, ठीक अग्नि के समान।

क्वचिच्छन्नः क्वचित् स्पष्ट उपास्यः श्रेय इच्छताम् । भुङ्क्ते सर्वत्र दातृणां दहन् प्रागुत्तराशुभम् ॥ ७-४६ ॥

kvacic channaḥ kvacit spaṣṭa upāsyaḥ śreya icchatām bhuṅkte sarvatra dātṝṇāṁ dahan prāg-uttarāśubham

।।96।। कभी छिपी हुई, कभी खुले रूप में प्रकट, अग्नि उनके द्वारा पूजी जाती है जो सर्वोच्च कल्याण चाहते हैं। हर ओर से अर्पण स्वीकार करती हुई, वह अर्पण करने वाले के पूर्व और भावी अशुभ को जला देती है।

स्वमायया सृष्टमिदं सदसल्लक्षणं विभुः । प्रविष्ट ईयते तत्तत्स्वरूपोऽग्निरिवैधसि ॥ ७-४७ ॥

sva-māyayā sṛṣṭam idaṁ sad-asal-lakṣaṇaṁ vibhuḥ praviṣṭa īyate tat-tat- svarūpo 'gnir ivaidhasi

।।97।। अपनी ही मायाशक्ति से रचे इस उच्च और निम्न रूपों वाले जगत् में प्रवेश कर, वह सर्वशक्तिमान प्रत्येक रूप की पहचान धारण करता प्रतीत होता है, ठीक वैसे ही जैसे अग्नि प्रत्येक लकड़ी में भिन्न रूप से प्रवेश करती प्रतीत होती है।

विसर्गाद्याः श्मशानान्ता भावा देहस्य नात्मनः । कलानामिव चन्द्रस्य कालेनाव्यक्तवर्त्मना ॥ ७-४८ ॥

visargādyāḥ śmaśānāntā bhāvā dehasya nātmanaḥ kalānām iva candrasya kālenāvyakta-vartmanā

।।98।। जन्म से आरंभ होकर श्मशान तक जाने वाली अवस्थाएँ शरीर की हैं, आत्मा की नहीं, ठीक वैसे ही जैसे घटती-बढ़ती कलाएँ समय की अगोचर गति की हैं, स्वयं चन्द्रमा की नहीं।

कालेन ह्योघवेगेन भूतानां प्रभवाप्ययौ । नित्यावपि न दृश्येते आत्मनोऽग्नेर्यथार्चिषाम् ॥ ७-४९ ॥

kālena hy ogha-vegena bhūtānāṁ prabhavāpyayau nityāv api na dṛśyete ātmano 'gner yathārciṣām

।।99।। समय के बाढ़-सदृश वेग से, शरीरों का उत्पन्न होना और नष्ट होना निरंतर चलता रहता है, फिर भी वह कभी वास्तव में ध्यान में नहीं आता, ठीक वैसे ही जैसे अग्नि की लपटों का जन्म और लोप, निरंतर होते हुए भी, साक्षी आत्मा द्वारा कभी ध्यान में नहीं आता।

गुणैर्गुणानुपादत्ते यथाकालं विमुञ्चति । न तेषु युज्यते योगी गोभिर्गा इव गोपतिः ॥ ७-५० ॥

guṇair guṇān upādatte yathā-kālaṁ vimuñcati na teṣu yujyate yogī gobhir gā iva go-patiḥ

।।100।। अपनी इन्द्रियों से विषयों को ग्रहण करता है, और उचित समय पर उन्हें छोड़ देता है, फिर भी एक आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति कभी उनमें उलझता नहीं, ठीक वैसे ही जैसे सूर्य अपनी किरणों से जल खींचता है और बाद में उसे लौटा देता है, बिना कभी उस जल में उलझे।

बुध्यते स्वे न भेदेन व्यक्तिस्थ इव तद्गतः । लक्ष्यते स्थूलमतिभिरात्मा चावस्थितोऽर्कवत् ॥ ७-५१ ॥

budhyate sve na bhedena vyakti-stha iva tad-gataḥ lakṣyate sthūla-matibhir ātmā cāvasthito 'rka-vat

।।101।। सूर्य स्वयं कभी विभाजित नहीं होता, भले ही वह अनगिनत पृथक प्रतिबिंबकारी सतहों में प्रवेश करता और बैठता प्रतीत हो। केवल मंदबुद्धि ही उसे अनेक मानते हैं। उसी तरह, आत्मा, अनगिनत शरीरों में प्रतिबिंबित होते हुए भी, कभी वास्तव में विभाजित नहीं होती।

नातिस्नेहः प्रसङ्गो वा कर्तव्यः क्वापि केनचित् । कुर्वन् विन्देत सन्तापं कपोत इव दीनधीः ॥ ७-५२ ॥

nāti-snehaḥ prasaṅgo vā kartavyaḥ kvāpi kenacit kurvan vindeta santāpaṁ kapota iva dīna-dhīḥ

।।102।। किसी के साथ भी अत्यधिक स्नेह या घनिष्ठ आसक्ति कभी नहीं बनानी चाहिए, क्योंकि ऐसा करने से भारी पीड़ा मिलती है, ठीक जैसे उस दीनबुद्धि कबूतर को मिली।

कपोतः कश्चनारण्ये कृतनीडो वनस्पतौ । कपोत्या भार्यया सार्धमुवास कतिचित् समाः ॥ ७-५३ ॥

kapotaḥ kaścanāraṇye kṛta-nīḍo vanaspatau kapotyā bhāryayā sārdham uvāsa katicit samāḥ

।।103।। वन में कहीं एक कबूतर रहता था, जिसने एक वृक्ष में अपना घोंसला बनाया था, और वहाँ अपनी पत्नी के साथ कई वर्षों तक निवास किया।

कपोतौ स्नेहगुणितहृदयौ गृहधर्मिणौ । दृष्टिं दृष्ट्याङ्गमङ्गेन बुद्धिं बुद्ध्या बबन्धतुः ॥ ७-५४ ॥

kapotau sneha-guṇita- hṛdayau gṛha-dharmiṇau dṛṣṭiṁ dṛṣṭyāṅgam aṅgena buddhiṁ buddhyā babandhatuḥ

।।104।। अपने गृहस्थ-धर्म में समर्पित, दोनों कबूतर, स्नेह से रस्सी की भाँति एक-दूसरे के हृदयों को गूँथते हुए, एक-दूसरे को पूर्णतः बाँध लेते हैं: दृष्टि से दृष्टि, अंग से अंग, बुद्धि से बुद्धि।

शय्यासनाटनस्थानवार्ताक्रीडाशनादिकम् । मिथुनीभूय विश्रब्धौ चेरतुर्वनराजिषु ॥ ७-५५ ॥

śayyāsanāṭana-sthāna vārtā-krīḍāśanādikam mithunī-bhūya viśrabdhau ceratur vana-rājiṣu

।।105।। एक भरोसे-भरे जोड़े के रूप में, उन्होंने वन के कुंजों में अपनी सारी क्रियाएँ साथ कीं: विश्राम, बैठना, विचरण, खड़ा होना, बातचीत, खेल, भोजन, और आगे भी।

यं यं वाञ्छति सा राजन् तर्पयन्त्यनुकम्पिता । तं तं समनयत् कामं कृच्छ्रेणाप्यजितेन्द्रियः ॥ ७-५६ ॥

yaṁ yaṁ vāñchati sā rājan tarpayanty anukampitā taṁ taṁ samanayat kāmaṁ kṛcchreṇāpy ajitendriyaḥ

।।106।। हे राजन्, जो कुछ भी वह कबूतरी चाहती, वह मीठे स्वर से पति को मना लेती, और वह पति, जिसने कभी अपनी इन्द्रियों पर विजय नहीं पाई थी, चाहे कितनी भी व्यक्तिगत कठिनाई हो, वह वस्तु उसके लिए ले आता।

कपोती प्रथमं गर्भं गृह्णन्ती काल आगते । अण्डानि सुषुवे नीडे स्वपत्युः सन्निधौ सती ॥ ७-५७ ॥

kapotī prathamaṁ garbhaṁ gṛhṇantī kāla āgate aṇḍāni suṣuve nīḍe sta-patyuḥ sannidhau satī

।।107।। फिर कबूतरी ने अपनी पहली गर्भावस्था धारण की, और समय आने पर, उस सती पक्षिणी ने अपने पति की उपस्थिति में घोंसले में अंडे दिए।

तेषु काले व्यजायन्त रचितावयवा हरेः । शक्तिभिर् दुर्विभाव्याभिः कोमलाङ्गतनूरुहाः ॥ ७-५८ ॥

teṣu kāle vyajāyanta racitāvayavā hareḥ śaktibhir durvibhāvyābhiḥ komalāṅga-tanūruhāḥ

।।108।। समय आने पर, उन अंडों से बच्चे जन्मे, जिनके कोमल अंगों और पंखों की रचना स्वयं भगवान की अचिन्त्य शक्तियों से हुई।

प्रजाः पुपुषतुः प्रीतौ दम्पती पुत्रवत्सलौ । शृण्वन्तौ कूजितं तासां निवृतौ कलभाषितैः ॥ ७-५९ ॥

prajāḥ pupuṣatuḥ prītau dampatī putra-vatsalau śṛṇvantau kūjitaṁ tāsāṁ nirvṛtau kala-bhāṣitaiḥ

।।109।। पति-पत्नी, अपनी संतान के प्रति स्नेहशील, प्रसन्नतापूर्वक अपने बच्चों का पालन-पोषण करते रहे, चूज़ों की मीठी, अस्पष्ट चहचहाहट सुनकर आनंद से भर उठते हुए।

तासां पतत्रैः सुस्पर्शैः कूजितैर्मुग्धचेष्टितैः । प्रत्युद्गमैरदीनानां पितरौ मुदमापतुः ॥ ७-६० ॥

tāsāṁ patatraiḥ su-sparśaiḥ kūjitair mugdha-ceṣṭitaiḥ pratyudgamair adīnānāṁ pitarau mudam āpatuḥ

।।110।। चूज़ों के पंखों का कोमल स्पर्श, उनकी चहचहाहट, उनकी भोली-भाली चेष्टाएँ, और उनके उड़ने के उत्साही प्रयासों को देख माता-पिता आनंद से भर उठे।

स्नेहानुबद्धहृदयावन्योन्यं विष्णुमायया । विमोहितौ दीनधियौ शिशून् पुपुषतुः प्रजाः ॥ ७-६१ ॥

snehānubaddha-hṛdayāv anyonyaṁ viṣṇu-māyayā vimohitau dīna-dhiyau śiśūn pupuṣatuḥ prajāḥ

।।111।। एक-दूसरे से स्नेह में बँधे हृदयों वाले, विष्णु की माया से पूर्णतः मोहित और अपनी बुद्धि दुर्बल किए हुए, वे दोनों अपनी संतान का पालन-पोषण करते रहे।

एकदा जग्मतुस्तासामन्नार्थं तौ कुटुम्बिनौ । परितः कानने तस्मिन्नर्थिनौ चेरतुश्चिरम् ॥ ७-६२ ॥

ekadā jagmatus tāsām annārthaṁ tau kuṭumbinau paritaḥ kānane tasminn arthinau ceratuś ciram

।।112।। एक दिन, वे दोनों गृहस्थ अपनी संतान के लिए भोजन की खोज में निकले, उस वन में चारों ओर देर तक भटकते रहे, प्रदान करने की चिंता में।

दृष्ट्वा तान् लुब्धकः कश्चिद् यदृच्छातो वनेचरः । जगृहे जालमातत्य चरतः स्वालयान्तिके ॥ ७-६३ ॥

dṛṣṭvā tān lubdhakaḥ kaścid yadṛcchāto vane-caraḥ jagṛhe jālam ātatya carataḥ svālayāntike

।।113।। वन में भटकता हुआ एक शिकारी, संयोगवश, चूज़ों को उनके ही घोंसले के निकट विचरण करते देखता है। अपना जाल बिछाकर, वह उन सबको पकड़ लेता है।

कपोतश्च कपोती च प्रजापोषे सदोत्सुकौ । गतौ पोषणमादाय स्वनीडमुपजग्मतुः ॥ ७-६४ ॥

kapotaś ca kapotī ca prajā-poṣe sadotsukau gatau poṣaṇam ādāya sva-nīḍam upajagmatuḥ

।।114।। पति-पत्नी कबूतर, अपनी संतान के पोषण के लिए सदा उत्सुक, भोजन एकत्र कर अपने ही घोंसले की ओर बढ़ चले।

कपोती स्वात्मजान् वीक्ष्य बालकान् जालसंवृतान् । तानभ्यधावत् क्रोशन्ती क्रोशतो भृशदुःखिता ॥ ७-६५ ॥

kapotī svātmajān vīkṣya bālakān jāla-saṁvṛtān tān abhyadhāvat krośantī krośato bhṛśa-duḥkhitā

।।115।। जब कबूतरी ने अपने ही बच्चों को शिकारी के जाल में फँसा देखा, वह चीखते हुए उनकी ओर दौड़ी, अत्यंत पीड़ा से अभिभूत, जबकि वे भी उत्तर में चीख रहे थे।

सासकृत्स्नेहगुणिता दीनचित्ताजमायया । स्वयं चाबध्यत शिचा बद्धान् पश्यन्त्यपस्मृतिः ॥ ७-६६ ॥

sāsakṛt sneha-guṇitā dīna-cittāja-māyayā svayaṁ cābadhyata śicā baddhān paśyanty apasmṛtiḥ

।।116।। वह जो निरंतर स्नेह की रस्सी से बँधी रही थी, अब असहाय मन वाली, और अजन्मे भगवान की माया से मोहित, अपने बँधे बच्चों को देखते हुए स्वयं को पूर्णतः भूल गई, और इस प्रकार स्वयं भी जाल में फँस गई।

कपोतः स्वात्मजान् बद्धानात्मनोऽप्यधिकान् प्रियान् । भार्यां चात्मसमां दीनो विललापातिदुःखितः ॥ ७-६७ ॥

kapotaḥ svātmajān baddhān ātmano 'py adhikān priyān bhāryāṁ cātma-samāṁ dīno vilalāpāti-duḥkhitaḥ

।।117।। अपनी संतान को, जो उसे अपने प्राणों से भी अधिक प्रिय थी, जाल में बँधा देखकर, और साथ ही अपनी पत्नी को, जिसे वह स्वयं के समान मानता था, वह दीन कबूतर अत्यंत पीड़ा में विलाप करने लगा।

अहो मे पश्यतापायमल्पपुण्यस्य दुर्मतेः । अतृप्तस्याकृतार्थस्य गृहस्त्रैवर्गिकोहतः ॥ ७-६८ ॥

aho me paśyatāpāyam alpa-puṇyasya durmateḥ atṛptasyākṛtārthasya gṛhas trai-vargiko hataḥ

।।118।। हाय, देखो मेरा यह विनाश! मैं वह मूर्ख हूँ जिसका पुण्य बहुत थोड़ा था। कभी संतुष्ट न होकर, कभी अपना उद्देश्य पूर्ण न कर, मेरा घर, जो जीवन के तीनों लक्ष्यों को धारण करता था, अब पूर्णतः नष्ट हो गया।

अनुरूपानुकूला च यस्य मे पतिदेवता । शून्ये गृहे मां सन्त्यज्य पुत्रैः स्वर्याति साधुभिः ॥ ७-६९ ॥

anurūpānukūlā ca yasya me pati-devatā śūnye gṛhe māṁ santyajya putraiḥ svar yāti sādhubhiḥ

।।119।। वह मेरे लिए इतनी सर्वथा उपयुक्त थी, इतनी समर्पित, मुझे अपना पूज्य देव मानने वाली। फिर भी अब वह मुझे इस शून्य घर में त्यागकर हमारे सद्गुणी बच्चों के साथ स्वर्ग जाती है।

सोऽहं शून्ये गृहे दीनो मृतदारो मृतप्रजः । जिजीविषे किमर्थं वा विधुरो दुःखजीवितः ॥ ७-७० ॥

so 'haṁ śūnye gṛhe dīno mṛta-dāro mṛta-prajaḥ jijīviṣe kim arthaṁ vā vidhuro duḥkha-jīvitaḥ

।।120।। अब मैं, इस शून्य घर में दीन, पत्नी मृत, संतान मृत, आगे जीने की इच्छा किसलिए करूँ? वियोग से पीड़ित, मेरा पूरा जीवन ही दुःख बन गया है।

तांस्तथैवावृतान् शिग्भिर्मृत्युग्रस्तान् विचेष्टतः । स्वयं च कृपणः शिक्षु पश्यन्नप्यबुधोऽपतत् ॥ ७-७१ ॥

tāṁs tathaivāvṛtān śigbhir mṛtyu-grastān viceṣṭataḥ svayaṁ ca kṛpaṇaḥ śikṣu paśyann apy abudho 'patat

।।121।। अपने परिवार को, मृत्यु के चंगुल में, उसी जाल में घिरे, असहाय संघर्ष करते देखकर, वह दीन और अचेत कबूतर भी स्वयं जाल में गिर पड़ा।

तं लब्ध्वा लुब्धकः क्रूरः कपोतं गृहमेधिनम् । कपोतकान् कपोतीं च सिद्धार्थः प्रययौ गृहम् ॥ ७-७२ ॥

taṁ labdhvā lubdhakaḥ krūraḥ kapotaṁ gṛha-medhinam kapotakān kapotīṁ ca siddhārthaḥ prayayau gṛham

।।122।। इस प्रकार गृहासक्त कबूतर को, उसके बच्चों और पत्नी के साथ पकड़कर, वह क्रूर शिकारी, अपना उद्देश्य पूर्ण कर, अपने घर की ओर चल पड़ा।

एवं कुटुम्ब्यशान्तात्मा द्वन्द्वारामः पतत्रिवत् । पुष्णन् कुटुम्बं कृपणः सानुबन्धोऽवसीदति ॥ ७-७३ ॥

evaṁ kuṭumby aśāntātmā dvandvārāmaḥ patatri-vat puṣṇan kuṭumbaṁ kṛpaṇaḥ sānubandho 'vasīdati

।।123।। इस प्रकार, वह गृहस्थ जिसकी आत्मा कभी शांत नहीं होती, इस पक्षी के समान संसार की द्वंद्वात्मकता में सुख खोजते हुए, अपने परिवार का पालन करते-करते अपने सभी बंधनों सहित दुःख में डूब जाता है।

यः प्राप्य मानुषं लोकं मुक्तिद्वारमपावृतम् । गृहेषु खगवत् सक्तस्तमारूढच्युतं विदुः ॥ ७-७४ ॥

yaḥ prāpya mānuṣaṁ lokaṁ mukti-dvāram apāvṛtam gṛheṣu khaga-vat saktas tam ārūḍha-cyutaṁ viduḥ

।।124।। जिसने यह दुर्लभ मानव जन्म पाकर, मुक्ति का द्वार खुला होते हुए भी, इस पक्षी के समान केवल गृहस्थी में आसक्त रह गया, उसे विद्वान लोग वह मानते हैं जो ऊँचाई पर चढ़कर भी गिर पड़ा।