The Uddhava Gita is drawn from the Srimad Bhagavata Purana

The Avadhuta Brahmana's Teachers: The Python, the Bee, and Pingala's Renunciation

अवधूत ब्राह्मण के गुरु: अजगर, भ्रमर और पिंगला का वैराग्य

श्रीउद्धवगीता

44 versesChapter 3

Verses · श्लोक

Verse 1

aindriyakam sukhamsvarge narake automaticnot chasing pleasurebudhaḥ does not strivethe python teaching begins

श्रीब्राह्मण उवाच सुखमैन्द्रियकं राजन् स्वर्गे नरक एव च । देहिनां यद् यथा दुःखं तस्मान्नेच्छेत तद् बुधः ॥ ८-१ ॥

śrī-brāhmaṇa uvāca sukham aindriyakaṁ rājan svarge naraka eva ca dehināṁ yad yathā duḥkhaṁ tasmān neccheta tad-budhaḥ

।।125।। ब्राह्मण बोला: हे राजन्, देहधारी प्राणी स्वर्ग में हो या नरक में, इन्द्रिय-सुख अपने आप ही अनुभव करते हैं, ठीक वैसे ही जैसे वे दुःख भी अपने आप अनुभव करते हैं। इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति उस सुख की इच्छा में परिश्रम नहीं करता।

Modern Reflection

।।125।। ।।१२५।। यह श्लोक अध्याय ८ का आरंभ करता है और गुरु-क्रम में पच्चीसवाँ संदर्भ-बिंदु प्रस्तुत करता है, अजगर, जिसकी संपूर्ण शिक्षा इस आरंभिक दावे पर बनी है: सुख और दुःख दोनों किसी के पूर्व कर्मों के स्वचालित परिणाम के रूप में आते हैं, स्थान या परिस्थिति की परवाह किए बिना, स्वर्ग हो या नरक, महल हो या वन, और इसलिए सक्रिय परिश्रम से सुख का पीछा करना मूलतः निरर्थक श्रम है। यह निष्क्रिय समर्पण के अर्थ में नियतिवाद नहीं है, बल्कि उस थकाऊ भारतीय सांस्कृतिक प्रतिमान की एक विशिष्ट और तीखी आलोचना है, जो एक बड़े घर, एक बेहतर नौकरी, अपने बच्चों के लिए एक अधिक प्रतिष्ठित विवाह-गठबंधन के अथक पीछा में परिचित है, जिसमें लोग उस सुख का पीछा करने में विशाल ऊर्जा व्यय करते हैं जो पाठ के अनुसार वैसे भी आने वाला था, अपनी निर्धारित मात्रा में, पीछा किए बिना भी। 'ऐन्द्रियकम्', इन्द्रियों से उत्पन्न, इस शिक्षा को विशेष रूप से इन्द्रिय-आधारित सुख तक सीमित करता है न कि आध्यात्मिक आनंद तक, उस सुख के बीच तीखा भेद करते हुए जिसे बुद्धिमान व्यक्ति को पीछा करने की आवश्यकता नहीं और उस गहरी संतुष्टि के बीच जिसकी ओर पूरा चौबीस-गुरु प्रवचन आरंभ से बढ़ रहा है।

Verse 2

ājagara vṛttiakriyaḥeating without preferencefood anxiety releasedthe seventeenth guru python

ग्रासं सुमृष्टं विरसं महान्तं स्तोकमेव वा । यदृच्छयैवापतितं ग्रसेदाजगरोऽक्रियः ॥ ८-२ ॥

grāsaṁ su-mṛṣṭaṁ virasaṁ mahāntaṁ stokam eva vā yadṛcchayaivāpatitaṁ grased ājagaro 'kriyaḥ

।।126।। चाहे स्वादिष्ट हो या नीरस, प्रचुर हो या अल्प, केवल वही भोजन खाना चाहिए जो बिना व्यक्तिगत प्रयास के अपने आप आ जाए, स्वयं बिना प्रयास किए, ठीक अजगर के समान।

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।।126।। ।।१२६।। अजगर भारतीय लोक-अवलोकन में एक विशिष्ट व्यवहार के लिए प्रसिद्ध है: वह उस सक्रिय, ऊर्जावान अर्थ में शिकार नहीं करता जैसे कोई बाघ या बाज़ करता है, वह बस प्रतीक्षा में पड़ा रहता है, कभी-कभी सप्ताहों तक, और जो भी पहुँच में आता है उसे ले लेता है, फिर से प्रतीक्षा करने से पहले उसे धीरे-धीरे और पूर्णतः पचाता है। यह श्लोक उस देखी गई आलस्यता को एक आध्यात्मिक अनुशासन में ऊपर उठाता है, 'अक्रियः', बिना प्रयास के रहना, जान-बूझकर परिस्थिति द्वारा प्रदान किए गए से बेहतर, अधिक, या भिन्न भोजन के लिए सक्रिय रूप से प्रयास न करने का चुनाव करते हुए। यह शाब्दिक भुखमरी या सभी प्रयास के प्रति निष्क्रियता की वकालत नहीं है, क्योंकि व्यापक परंपरा स्पष्ट रूप से लोगों से अपने कर्तव्य निभाने की अपेक्षा करती है, बल्कि यह भोजन और भौतिक प्रावधान के इर्द-गिर्द उस विशिष्ट चिंतित लालच को लक्षित करता है जो दैनिक जीवन में विशाल मानसिक ऊर्जा भस्म करता है, वह भोजन के बेहतर, अधिक, भिन्न होने की चाहत की निरंतर धीमी गुंजार, जिसे यह श्लोक पाठक से पूर्णतः त्यागने को कहता है, 'सुमृष्टम्' या 'विरसम्', स्वादिष्ट या नीरस, को समान अविचलित समभाव से स्वीकार करते हुए।

Verse 3

diṣṭa bhukfasting without anxietyanukampāṁ su samīkṣamāṇaḥforced uncertainty as teachermahā ahiḥ python continued

शयीताहानि भूरीणि निराहारोऽनुपक्रमः । यदि नोपनयेद् ग्रासो महाहिरिव दिष्टभुक् ॥ ८-३ ॥

śayītāhāni bhūrīṇi nirāhāro 'nupakramaḥ yadi nopanayed grāso mahāhir iva diṣṭa-bhuk

।।127।। यदि भोजन अपने आप न आए, तो उसे प्राप्त करने का कोई प्रयास किए बिना, अनेक दिनों तक शांतिपूर्वक उपवास में रहना चाहिए, केवल वही खाते हुए जो भाग्य स्वयं प्रदान करे, ठीक उस विशाल अजगर के समान।

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।।127।। ।।१२७।। 'दिष्टभुक्', केवल भाग्य द्वारा प्रदत्त खाना, इस श्लोक का कुंजी-समास है, और यह उस विशिष्ट मनोवैज्ञानिक जाल को संबोधित करता है जिसमें पिछले श्लोक की शिक्षा आसानी से गिर सकती थी: जब भोजन उपलब्ध हो तब जो भी आए उसे स्वीकार करना एक अनुशासन है, पर विस्तारित अवधि तक भोजन बिल्कुल न आने पर भी समान रूप से अविचलित रहना उसी सिद्धांत की कहीं अधिक कठिन परीक्षा है। यह शिक्षा भारतीय परंपरा में तीर्थयात्रा, बीमारी, या विशेष व्रतों के दौरान विस्तारित उपवास की शास्त्रीय परंपरा से सीधे मेल खाती है, जिसमें उपवासी को भूख को स्वयं दैवी समय-निर्धारण की सूचना मानने का निर्देश दिया जाता है न कि किसी घबराहट-भरे समाधान की माँग करने वाली आपात-स्थिति। 'अनुपक्रमः', बिना प्रयास आरंभ किए, सामान्य परिस्थितियों में वास्तविक जीविका-आवश्यकताओं के प्रति उदासीनता की सलाह नहीं देता, व्यापक भागवत अन्यत्र मानता है कि लोग नियमित रूप से काम करते और खाते हैं, बल्कि एक विशिष्ट संन्यासी अवस्था का वर्णन करता है जिसमें अनुशासन स्वयं यह विश्वास बन गया है कि यदि भोजन आना है, तो वह आएगा, और यदि नहीं, तो उपवास स्वयं उस क्षण दी जा रही शिक्षा है।

Verse 4

ojaḥ sahoḥ bala yutamvīta nidraḥrestraint from strength not weaknessphalgu vairāgya warningsuccess choosing enough

ओजःसहोबलयुतं बिभ्रद् देहमकर्मकम् । शयानो वीतनिद्रश्च नेहेतेन्द्रियवानपि ॥ ८-४ ॥

ojaḥ-saho-bala-yutaṁ bibhrad deham akarmakam śayāno vīta-nidraś ca nehetendriyavān api

।।128।। पूर्ण ओज, बल, और शक्ति से संपन्न होते हुए भी, शरीर को अनावश्यक क्रिया के बिना बनाए रखना चाहिए, विश्राम में रहते हुए, अज्ञान की निद्रा से मुक्त, और पूर्ण इन्द्रिय-सामर्थ्य रखते हुए भी भौतिक लाभ के लिए परिश्रम नहीं करना चाहिए।

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।।128।। ।।१२८।। यह श्लोक एक महत्वपूर्ण स्पष्टीकरण रखता है जो पूरी अजगर-शिक्षा को साधारण आलस्य की वकालत में ढहने से रोकता है: वर्णित अनुशासन विशेष रूप से उस व्यक्ति पर लागू होता है जो 'ओजःसहोबलयुतम्', बल और सामर्थ्य से पूर्ण संपन्न, संयम चुनता है, न कि उस व्यक्ति पर जिसमें कार्य करने की क्षमता ही नहीं और वह मात्र असमर्थता को सद्गुण बना रहा हो। 'वीतनिद्रश्च', अज्ञान की निद्रा से मुक्त, वह निर्णायक वाक्यांश है जो इस शिक्षा को साधारण आलस्य, 'तमस्', प्रकृति के सबसे निम्न और सबसे पतित गुण से अलग करता है जिसके विरुद्ध भारतीय दर्शन निरंतर चेतावनी देता है; अजगर की स्थिरता एक पूर्णतः जागृत, सतर्क अ-परिश्रम होनी चाहिए, कोई नीरस, अचेत निष्क्रियता नहीं। यह भेद इस बात के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है कि यह शिक्षा सामान्य जीवन में कैसे लागू की जानी चाहिए: एक सक्षम व्यक्ति जो अनावश्यक परिश्रम से पीछे हटने का चुनाव करता है, वास्तव में अधिक अर्जित करने की बाध्यता की जाँच कर उसे त्याग चुका है, वह इस श्लोक के आदर्श का अवतार है, जबकि कोई व्यक्ति जो वास्तविक आलस्य या वैध ज़िम्मेदारी से बचाव का बहाना बनाने के लिए आध्यात्मिक भाषा का प्रयोग करता है, उसने श्लोक के असली बिंदु को पूर्णतः चूक दिया।

Verse 5

prasanna gambhīraḥwarmth with depth not oppositesdurvigāhyaḥakṣobhyaḥthe eighteenth guru ocean

मुनिः प्रसन्नगम्भीरो दुर्विगाह्यो दुरत्ययः । अनन्तपारो ह्यक्षोभ्यः स्तिमितोद इवार्णवः ॥ ८-५ ॥

muniḥ prasanna-gambhīro durvigāhyo duratyayaḥ ananta-pāro hy akṣobhyaḥ stimitoda ivārṇavaḥ

।।129।। एक मुनि सतह पर सुखद पर भीतर गहन होता है, थाह लेना कठिन, पार पाना कठिन, असीम, और वास्तव में अडिग, ठीक उस समुद्र के समान जिसका गहरा जल शांत रहता है।

Modern Reflection

।।129।। ।।१२९।। समुद्र भारत की अपनी तटीय परंपराओं के निकट रचे गए पाठ में 'गाम्भीर्य', गहनता या भव्यता सिखाने के लिए एक स्वाभाविक चुनाव है, और 'प्रसन्नगम्भीरः', सुखद पर गहन, उस विशिष्ट गुण को पकड़ता है जिसे भारतीय संस्कृति ने लंबे समय से बुज़ुर्गों और शिक्षकों में सराहा है: सतह पर उष्णता, निकट आना और पास रहना आसान, गहनता के साथ मिलकर जिसे आगंतुक महसूस कर सकते हैं पर कभी पूरी तरह थाह नहीं ले सकते। यह मात्र सुरक्षित दूरी या शीतलता से अलग है; समुद्र की सतह वास्तव में चमकती और तैराकों और मछली पकड़ने वाली नावों का स्वागत करती है, ठीक जैसे 'प्रसन्न', सुखद, सुझाता है, जबकि उस स्वागत करती सतह के नीचे 'दुर्विगाह्यः', वास्तविक अथाहता, वे खाइयाँ और दबाव हैं जिनका किसी आकस्मिक आगंतुक को कभी सामना नहीं होता। किसी भी दादा-दादी के साथ बैठा व्यक्ति जो पारिवारिक समारोहों में सहज हँसते हैं, संगति में पूर्णतः सुलभ और हल्के लगते हैं, फिर भी जिनकी कभी-कभार की चुप्पी वह भार वहन करती है जिसका कमरे में हर कोई सहज ही आदर करता है बिना यह नाम दे पाए कि क्यों, उसने ठीक वही संयोजन अनुभव किया है जिसे यह श्लोक वास्तविक आध्यात्मिक परिपक्वता की पहचान बताता है।

Verse 6

nārāyaṇa paraḥmonsoon rivers ocean unmovedutsarpeta śuṣyetastability through devotionthe nineteenth guru ocean continued

समृद्धकामोहीनो वा नारायणपरो मुनिः । नोत्सर्पेत न शुष्येत सरिद्भिरिव सागरः ॥ ८-६ ॥

samṛddha-kāmo hīno vā nārāyaṇa-paro muniḥ notsarpeta na śuṣyeta saridbhir iva sāgaraḥ

।।130।। चाहे समृद्धि में फूला-फला हो या पूर्णतः दरिद्र, नारायण को सर्वोच्च मानने वाला मुनि न तो उल्लास में फूलता है न निराशा में सूखता है, ठीक वैसे ही जैसे समुद्र न तो नदियों से फूलता है न उनके बिना सूखता है।

Modern Reflection

।।130।। ।।१३०।। हर वह भारतीय जिसने मानसून को किसी सूखी नदी-तल को गरजती धारा में बदलते देखा है, और फिर उसी नदी को चरम गर्मी तक फिर से धारा में सिकुड़ते देखा है, उसे इस श्लोक द्वारा जगाए गए मौसमी नाटक की सहज समझ है, और चौंकाने वाला दावा यह है कि इन सभी नाटकीय रूप से घटती-बढ़ती नदियों को प्राप्त करने वाला समुद्र अपना कोई संगत उतार-चढ़ाव नहीं दिखाता, न 'उत्सर्पेत', बरसात में गर्व से फूलता, न 'शुष्येत', सूखे में चिंता से सूखता। यह श्लोक समुद्र के समभाव को विशेष रूप से भौतिक भाग्य तक विस्तारित करता है, 'समृद्धकामः', प्रचुर इच्छा-पूर्ति, बनाम 'हीनः', दरिद्रता, उस अत्यंत वास्तविक भारतीय अनुभव को संबोधित करते हुए जहाँ परिवारों का भाग्य एक ही पीढ़ी या यहाँ तक कि एक ही व्यापार-चक्र में नाटकीय रूप से उठता और गिरता है। 'नारायणपरः', जिसके लिए नारायण सर्वोच्च है, इस समभाव की श्लोक द्वारा बताई गई पूर्व-शर्त है, स्पष्ट करते हुए कि वर्णित स्थिरता केवल इच्छाशक्ति से प्राप्त स्टोइक उदासीनता नहीं बल्कि इस बात का परिणाम है कि किसी ने अपनी पहचान और मूल्य की भावना को वास्तव में किसी ऐसी चीज़ में स्थानांतरित कर लिया है जो स्वयं भाग्य की नदियों के साथ नहीं उठती-गिरती।

Verse 7THE FAMOUS moth-into-flame simile - one of the most quoted images in Vaishnava literature for the danger of uncontrolled attraction

pataṅga vatmoth into flame famous simileajita indriyaḥ not the objectdeva māyāmthe twentieth guru moth

दृष्ट्वा स्त्रियं देवमायां तद्भावैरजितेन्द्रियः । प्रलोभितः पतत्यन्धे तमस्यग्नौ पतङ्गवत् ॥ ८-७ ॥

dṛṣṭvā striyaṁ deva-māyāṁ tad-bhāvair ajitendriyaḥ pralobhitaḥ pataty andhe tamasy agnau pataṅga-vat

।।131।। एक स्त्री को देखकर, जिसका रूप भगवान की मायाशक्ति से गढ़ा है, जिसने अपनी इन्द्रियों पर विजय नहीं पाई वह उसके भावों से मोहित होकर अंध अंधकार में गिर पड़ता है, ठीक वैसे ही जैसे पतंगा अग्नि में गिरता है।

Modern Reflection

।।131।। ।।१३१।। दीये की लौ के चारों ओर मँडराता पतंगा, उसी वस्तु के निकट और निकट खिंचा हुआ जो उसे नष्ट करेगी, भारतीय दृश्य और काव्य संस्कृति में सबसे सार्वभौमिक रूप से पहचानी जाने वाली छवियों में से एक है, भक्ति-गीतों, उर्दू ग़ज़लों, और लोकप्रिय फ़िल्मी गीतों में समान रूप से प्रकट होती हुई, हमेशा इच्छा के आत्म-विनाशकारी चक्र के बारे में वही चेतावनी लिए हुए। यह श्लोक उस व्यापक रूप से उधार ली गई छवि को उसका सबसे दार्शनिक रूप से सटीक मूल संदर्भ देता है: 'देवमायाम्', भगवान की स्वयं की मायाशक्ति से गढ़ा, एक महत्वपूर्ण योग्यता-सूचक है, वह स्त्री स्वयं स्वाभाविक रूप से ख़तरनाक या अशुद्ध मानकर निंदित नहीं है, उसके रूप को बस माया की कारीगरी मान लिया गया है, ठीक जैसे संपूर्ण दृश्य संसार है, और वास्तविक ख़तरा पूर्णतः 'अजितेन्द्रियः', देखने वाले की अपनी अविजित इन्द्रियों में है, देखी जा रही वस्तु में नहीं। यह भेद अत्यंत महत्वपूर्ण है और लोकप्रिय पुनर्कथनों में प्रायः खो जाता है जो दोष स्त्रियों पर ही डाल देते हैं बजाय उस विशिष्ट मनोवैज्ञानिक भेद्यता के, अनियंत्रित इन्द्रिय-लालसा, जिसे यह श्लोक वास्तव में पतंगे का असली दोष बताता है।

Verse 8

naṣṭa dṛṣṭiḥmāyā raciteṣu dravyeṣuadvertising as engineered seductiondiscernment not desire condemnedornamentation as target

योषिद्धिरण्याभरणाम्बरादि- द्रव्येषु मायारचितेषु मूढः । प्रलोभितात्मा ह्युपभोगबुद्ध्या पतङ्गवन्नश्यति नष्टदृष्टिः ॥ ८-८ ॥

yoṣid-dhiraṇyābharaṇāmbarādi- dravyeṣu māyā-raciteṣu mūḍhaḥ pralobhitātmā hy upabhoga-buddhyā pataṅga-van naśyati naṣṭa-dṛṣṭiḥ

।।132।। बिना विवेक वाला मूर्ख, माया द्वारा गढ़े गए किसी स्त्री के स्वर्ण-आभूषण, वस्त्र, और ऐसी वस्तुओं से उत्तेजित होकर, भोग की इच्छा में उत्सुक हो जाता है, उसकी दृष्टि नष्ट हो जाती है, और वह पतंगे के समान नष्ट हो जाता है।

Modern Reflection

।।132।। ।।१३२।। यह श्लोक पिछले पतंगा-बिंब को एक लंबे छंद और उस बात की अधिक विशिष्ट सूची के साथ विस्तारित करता है जो वास्तव में ध्यान खींचती है: स्त्री की मूल उपस्थिति स्वयं नहीं बल्कि 'हिरण्याभरणाम्बरादि', स्वर्ण-आभूषण, वस्त्र, और समान अलंकरण, सजावट और प्रदर्शन की जान-बूझकर रची गई सतह। यह भेद इस शिक्षा के वास्तविक लक्ष्य को समझने के लिए महत्वपूर्ण है: यह प्रदर्शन और उपभोग के तंत्र पर लक्षित है, अलंकरण की संपूर्ण दृश्य-अर्थव्यवस्था जो ध्यान आकर्षित करने और पकड़ने के लिए रची गई है, न कि स्त्रियों या सौंदर्य के बारे में एक सर्वव्यापी नैतिकतावादी कथन। 'नष्टदृष्टिः', जिसका विवेक नष्ट हो चुका, इस श्लोक का सबसे महत्वपूर्ण निदान-वाक्यांश है, यह सटीक रूप से वर्णित करते हुए कि इस प्रक्रिया में वास्तव में क्या क्षतिग्रस्त होता है, किसी अमूर्त नैतिकतावादी अर्थ में सद्गुण नहीं, बल्कि 'दृष्टि', स्पष्ट देखने की क्षमता स्वयं, वही सामर्थ्य जिसे पूर्व के 'आत्मदृक्' श्लोकों ने आध्यात्मिक बोध के लिए आवश्यक बताया, अब अनियंत्रित लालसा के भार तले ढहती हुई दिखाई गई।

Verse 9

mādhukarī vṛttimgṛhān ahiṁsandistributing dependencyhoneybee not honey hoarderthe twenty first guru honeybee

स्तोकं स्तोकं ग्रसेद् ग्रासं देहो वर्तेत यावता । गृहानहिंसन्नातिष्ठेद् वृत्तिं माधुकरीं मुनिः ॥ ८-९ ॥

stokaṁ stokaṁ grased grāsaṁ deho varteta yāvatā gṛhān ahiṁsann ātiṣṭhed vṛttiṁ mādhukarīṁ muniḥ

।।133।। एक मुनि को थोड़ा-थोड़ा ही खाना चाहिए, केवल उतना जितना शरीर के कार्य करने के लिए पर्याप्त हो, घर-घर बिना किसी को कष्ट दिए, मधुमक्खी के व्यवसाय का अभ्यास करते हुए।

Modern Reflection

।।133।। ।।१३३।। मधुमक्खी, दो श्लोक बाद चर्चित मधु-संचयन करने वाले संस्करण के विपरीत, यहाँ विशेष रूप से अपने हल्के स्पर्श के लिए सराही गई है, कई फूलों पर जाकर हर एक से केवल थोड़ी-सी मात्रा लेते हुए, हर व्यक्तिगत स्रोत को उसकी यात्रा से अक्षुण्ण और अविचलित छोड़ते हुए। यह श्लोक उस प्राकृतिक व्यवहार को 'माधुकरी भिक्षा' की विशिष्ट ऐतिहासिक प्रथा में अनुवादित करता है, वह मधुमक्खी-शैली की भिक्षा जिसे पारंपरिक रूप से भटकते संन्यासी अपनाते हैं, कई घरों से केवल छोटा-सा हिस्सा लेते हुए बजाय किसी एक परिवार पर भारी निर्भरता के, ठीक 'अहिंसन्', किसी एक घराने पर असमानुपातिक बोझ डालने से बचने के लिए। हल्के से लेने और निर्भरता को कई छोटे स्रोतों में फैलाने का यह सिद्धांत, बजाय माँग को किसी एक बिंदु पर केंद्रित करने के, संन्यासी भिक्षा से कहीं आगे शांत प्रासंगिकता रखता है, उपभोग की एक नैतिकता को सामान्यतः वर्णित करते हुए, 'गृहानहिंसन्', जिन घरानों से कोई लेता है उन्हें हानि न पहुँचाना, जो संग्रह और उस प्रकार के केंद्रित निष्कर्षण दोनों का प्रतिरोध करती है जो किसी एक स्रोत को क्षीण या नाराज़ छोड़ दे।

Verse 10

sāram ādadyāt sarvataḥṣaṭ padaḥ bee metaphoressence from every sourcecross tradition learning authorizedaṇubhyaḥ mahadbhyaḥ egalitarian

अणुभ्यश्च महद्भ्यश्च शास्त्रेभ्यः कुशलो नरः । सर्वतः सारमादद्यात् पुष्पेभ्य इव षट्पदः ॥ ८-१० ॥

aṇubhyaś ca mahadbhyaś ca śāstrebhyaḥ kuśalo naraḥ sarvataḥ sāram ādadyāt puṣpebhya iva ṣaṭpadaḥ

।।134।। जैसे मधुमक्खी हर फूल से, छोटे और बड़े दोनों से, उसका सार निकालती है, वैसे ही एक विवेकी व्यक्ति को हर शास्त्र और हर ज्ञान से, चाहे वह छोटा हो या बड़ा, उसका सार ग्रहण करना चाहिए।

Modern Reflection

।।134।। ।।१३४।। यह श्लोक प्रायः स्वतंत्र रूप से और अपने संदर्भ के बिना, ठीक उसी बौद्धिक रूप से उदार, सीमा-पार करने वाली शिक्षण-शैली के शास्त्रीय अधिकार के रूप में उद्धृत किया जाता है जिसे भारत ने ऐतिहासिक रूप से अभ्यास किया है और आधुनिक तुलनात्मक धार्मिक अध्ययन अब औपचारिक रूप देता है: 'सारमादद्यात् सर्वतः', हर जगह से सार लो, 'अणुभ्यश्च महद्भ्यश्च', छोटे और बड़े दोनों से, स्पष्ट रूप से ज्ञान के स्रोतों को उनकी सामग्री की वास्तविक जाँच से पहले उनकी प्रतिष्ठा, आकार, या वंश से क्रमबद्ध करने से इनकार करते हुए। यह उस पाठ के भीतर एक वास्तव में असामान्य निर्देश है जो अन्यथा अपनी ही वैष्णव परंपरा में गहराई से समाहित है, क्योंकि यह 'शास्त्रेभ्यः', शास्त्रों बहुवचन से, सीखने का अधिकार देता है बिना यह प्रतिबंधित किए कि कौन-सी परंपराएँ योग्य हैं, विवेक स्वयं, 'कुशलः', को संस्थागत संबद्धता या पाठ्य वंशावली के बजाय संचालक कौशल मानते हुए। कोई भी भारतीय घर का पुस्तकालय जिसमें गीता के साथ क़ुरान, बाइबल के साथ धम्मपद हो, किसी वास्तव में जिज्ञासु बुज़ुर्ग द्वारा इकट्ठा किया गया न कि किसी औपचारिक रूप से प्रशिक्षित विद्वान द्वारा, इस ठीक सिद्धांत का अवतार है बिना आवश्यक रूप से इसके स्रोत को उद्धृत किए।

Verse 11

bhramara vs makṣikāpāṇi pātra udara amatraḥhoarding as trauma patternno storing for tomorrowinherited scarcity memory

सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षितम् । पाणिपात्रोदरामत्रो मक्षिकेव न सङ्ग्रही ॥ ८-११ ॥

sāyantanaṁ śvastanaṁ vā na saṅgṛhṇīta bhikṣitam pāṇi-pātrodarāmatro makṣikeva na saṅgrahī

।।135।। प्राप्त भिक्षा को संचित नहीं करना चाहिए, कुछ शाम के लिए या कल के लिए बचाकर नहीं रखना चाहिए। हाथ ही अपनी थाली हो और पेट ही एकमात्र भंडार, और इस प्रकार उस मधु-संचयी मक्खी के समान संग्रहकर्ता नहीं बनना चाहिए।

Modern Reflection

।।135।। ।।१३५।। यह श्लोक एक ही कीट के भीतर एक जान-बूझकर किया गया विरोधाभास प्रस्तुत करता है: 'मक्षिका', मधु-संचयी मक्खी जो छत्ते में भंडार पर भंडार बनाती है, अब उस हल्के-स्पर्श वाली माधुकरी मक्खी के विरुद्ध एक चेतावनी-उदाहरण के रूप में प्रस्तुत की गई है जिसकी दो श्लोक पहले सराहना हुई थी, यह दर्शाते हुए कि एक ही प्राकृतिक श्रेणी के भीतर भी यह पाठ सावधानी से अनुकरण-योग्य व्यवहारों और बचने-योग्य व्यवहारों के बीच भेद करता है। 'पाणिपात्रोदरामत्रो', हाथ को अपनी थाली और पेट को अपना एकमात्र भंडार बनाना, एक भटकते संन्यासी के दैनिक भोजन-अभ्यास को विशेष रूप से संबोधित करती हुई मौलिक अ-संग्रह की एक जीवंत छवि है, भविष्य की अनिश्चितता के विरुद्ध एक भी दिन का अतिरिक्त भी न रखते हुए। यद्यपि यह सटीक मानदंड सबसे शाब्दिक रूप से औपचारिक संन्यास पर लागू होता है, इसका अंतर्निहित सिद्धांत, कि कल्पित भावी अभाव के विरुद्ध संग्रह प्रायः अपनी विशिष्ट चिंता और आध्यात्मिक भार उत्पन्न करता है, उस किसी के लिए गूँजता है जिसने किसी परिवार-सदस्य के अच्छी तरह भरे भंडार-घर या भरे रेफ़्रिजरेटर के साथ संबंध को उचित प्रावधान से हटकर स्मृत अभाव द्वारा संचालित बाध्यकारी संग्रह के निकट कुछ में बदलते देखा है।

Verse 12

punarukti deliberate repetitionsaha tena vinaśyatiaccumulation creates its own dangerwealth and anxiety inseparablethe hoarding warning doubled

सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षुकः । मक्षिका इव सङ्गृह्णन् सह तेन विनश्यति ॥ ८-१२ ॥

sāyantanaṁ śvastanaṁ vā na saṅgṛhṇīta bhikṣukaḥ makṣikā iva saṅgṛhṇan saha tena vinaśyati

।।136।। एक साधु भिक्षुक को शाम के लिए या कल के लिए संग्रह नहीं करना चाहिए। यदि वह मधु-संचयी मक्खी के समान संग्रह करता है, तो वह अपने संचित के साथ ही नष्ट हो जाएगा।

Modern Reflection

।।136।। ।।१३६।। यह श्लोक पिछले श्लोक के मूल निर्देश को लगभग शब्दशः दोहराता है, बल देने की एक जान-बूझकर की गई अलंकारिक तकनीक जो इस प्रवचन में अन्यत्र दुर्लभ है, इसकी यहाँ पुनरावृत्ति यह संकेत देती है कि संकलनकर्ताओं ने इस विशेष बिंदु को असामान्य रूप से महत्वपूर्ण और अनदेखा या तर्कसंगत बनाए जाने योग्य माना। 'सह तेन विनश्यति', उसी संचय के साथ नष्ट हो जाना, पहले श्लोक की अधिक सामान्य चेतावनी से आगे बढ़कर चेतावनी को तीक्ष्ण करता है: संग्रह स्वयं विनाश का विशिष्ट साधन बन जाता है, केवल एक आकस्मिक आध्यात्मिक व्यवधान नहीं, उस लोक-अवलोकन को गूँजाते हुए कि अधिक-भरे छत्ते विशेष रूप से लुटेरों और ढहाव के प्रति भेद्य होते हैं ठीक इसलिए क्योंकि वे जो धारण करते हैं। यह सिद्धांत स्वाभाविक रूप से किसी भी संचित संसाधन तक विस्तारित होता है जिसका अस्तित्व स्वयं वह विशिष्ट ख़तरा उत्पन्न करता है जो उसके मालिक को निगल जाता है, धन शिकारी संबंधों को आकर्षित करता है, प्रतिष्ठा ईर्ष्या और उसके परिणामों को आकर्षित करती है, जमा किया गया कुछ भी वह चीज़ बन जाता है जिसकी हानि, चोरी, या भार अंततः विनाशकारी सिद्ध होती है।

Verse 13

padā api na spṛśetelephant capture techniquesparśa touch dangerrenunciate specific standardthe twenty second guru elephant

पदापि युवतीं भिक्षुर्न स्पृशेद् दारवीमपि । स्पृशन् करीव बध्येत करिण्या अङ्गसङ्गतः ॥ ८-१३ ॥

padāpi yuvatīṁ bhikṣur na spṛśed dāravīm api spṛśan karīva badhyeta kariṇyā aṅga-saṅgataḥ

।।137।। एक भिक्षुक को किसी युवती को कभी नहीं छूना चाहिए, पैर से भी नहीं, चाहे वह लकड़ी की ही क्यों न बनी हो। ऐसे स्पर्श से वह उसी प्रकार बंधन में पड़ जाता है जैसे हाथी हथिनी के शारीरिक स्पर्श से बंधन में पड़ता है।

Modern Reflection

।।137।। ।।१३७।। इस श्लोक में उल्लिखित हाथी-पकड़ने की तकनीक भारतीय इतिहास भर में एक वास्तविक और दस्तावेज़ीकृत शिकार-विधि थी, शाखाओं और पत्तों से छिपाया गया गड्ढा, एक जंगली नर को पहुँच में लुभाने के लिए चारे के रूप में इस्तेमाल की जाती हथिनी, नर की शारीरिक स्पर्श की अपनी इच्छा ही उसके पकड़े जाने का ठीक तंत्र बनती हुई। यह श्लोक उस जीवंत, ऐतिहासिक रूप से वास्तविक छवि को स्पर्श, 'स्पर्श', के विशिष्ट ख़तरे के बारे में एक मनोवैज्ञानिक रूप से सटीक बिंदु बनाने के लिए उधार लेता है, इस क्रम में चर्चित पाँच इन्द्रियों में से: दृष्टि के विपरीत, जो दूरी पर दर्ज हो सकती है और सचेत रूप से पुनर्निर्देशित की जा सकती है, शारीरिक संपर्क विचार-विमर्श को पूरी तरह दरकिनार करने वाली प्रतिक्रियाओं को उत्पन्न करता है, यही कारण है कि यहाँ निर्देश असामान्य रूप से पूर्ण है, 'दारवीमपि', लकड़ी की गुड़िया भी, एक मानदंड जिसे यह पाठ विशेष रूप से और केवल उस औपचारिक संन्यासी पर लागू करता है जिसके लिए कोई भी शारीरिक-संपर्क-जोखिम पूर्ण संगति की माँग करने वाले व्रत के लिए एक श्रेणीबद्ध ख़तरे का प्रतिनिधित्व करता है, न कि सामान्य पारिवारिक और वैवाहिक जीवन जीने वाले गृहस्थों के लिए बनाया गया सार्वभौमिक निषेध।

Verse 14

bala adhikaiḥ gajaiḥcrimes of passion warningthird party dangerpractical not just philosophicalelephant mating competition

नाधिगच्छेत् स्त्रियं प्राज्ञः कर्हिचिन्मृत्युमात्मनः । बलाधिकैः स हन्येत गजैरन्यैर्गजो यथा ॥ ८-१४ ॥

nādhigacchet striyaṁ prājñaḥ karhicin mṛtyum ātmanaḥ balādhikaiḥ sa hanyeta gajair anyair gajo yathā

।।138।। एक विवेकी व्यक्ति को किसी स्त्री का भोग-हेतु कभी भी सान्निध्य नहीं करना चाहिए, क्योंकि यह उसकी अपनी मृत्यु है। जैसे एक हाथी उसी हथिनी के लिए प्रतिस्पर्धा करते अधिक बलशाली हाथियों द्वारा नष्ट हो जाता है, वैसे ही वह भी स्वयं से अधिक बलशाली प्रतिद्वंद्वियों द्वारा नष्ट हो सकता है।

Modern Reflection

।।138।। ।।१३८।। यह श्लोक हाथी-शिक्षा को एक अकेले जाल के ख़तरे से आगे बढ़ाकर निरंतर प्रतिस्पर्धा के ख़तरे तक विस्तारित करता है, जंगली हाथी-व्यवहार से एक विशिष्ट और गंभीरता से शाब्दिक अवलोकन का वर्णन करते हुए: मद में आई हथिनी तक पहुँच के लिए प्रतिस्पर्धा करते नर हाथी वास्तव में घातक परिणामों तक लड़ते हैं, अधिक शक्तिशाली नर नियमित रूप से कमज़ोर को मारता या घायल करता है। टीका-परंपरा, स्रोत सामग्री के अपने स्पष्ट नोट के अनुसार, इसे सीधे और बिना भावुकता के लागू करती है: किसी ऐसी स्त्री का पीछा करना जिसे पहले से दूसरों द्वारा चाहा या दावा किया गया हो, ईर्ष्यालु प्रतिद्वंद्वियों से शाब्दिक ख़तरे को आमंत्रित करता है, एक चेतावनी जिसका वास्तविक ऐतिहासिक आधार यह है कि जुनूनी अपराधों ने शास्त्र की परवाह किए बिना हर मानव समाज में जीवन नष्ट किए हैं। 'बलाधिकैः', अपने से अधिक शक्तिशाली द्वारा, श्लोक का कुंजी-योग्यता-सूचक है; ख़तरे को विशेष रूप से प्रतिद्वंद्वियों के बीच प्रतिस्पर्धा से उत्पन्न होते हुए ढाँचित किया गया है न कि इच्छा में स्वाभाविक किसी बुराई से, इस शिक्षा को नैतिक निर्देश जितनी ही व्यावहारिक आत्म-सुरक्षा सलाह के रूप में स्थापित करते हुए।

Verse 15

duḥkha sañcitamna deyam na upabhogyammadhu hā artha vithoarded wealth eventually takenwealth as frozen anxiety

न देयं नोपभोग्यं च लुब्धैर्यद् दुःखसञ्चितम् । भुङ्क्ते तदपि तच्चान्यो मधुहेवार्थविन्मधु ॥ ८-१५ ॥

na deyaṁ nopabhogyaṁ ca lubdhair yad duḥkha-sañcitam bhuṅkte tad api tac cānyo madhu-hevārthavin madhu

।।139।। जो कुछ लोभी अत्यंत पीड़ा से संचित करते हैं, जिसे वे न दान में दे पाते हैं न स्वयं भोग पाते हैं, अंततः उसे कोई और ही भोगता है, ठीक वैसे ही जैसे मधुमक्खी द्वारा इतने संघर्ष से इकट्ठा किया मधु उस मधु-चोर द्वारा ले लिया जाता है जो ठीक जानता है उसे कहाँ खोजना है।

Modern Reflection

।।139।। ।।१३९।। यह श्लोक शुद्ध संग्रह से अलग एक विशिष्ट और पहचानने-योग्य मनोवैज्ञानिक जाल का वर्णन करता है, वह व्यक्ति जो धन को इतनी चिंता से संचित करता है कि वह स्वयं को उसका आनंद लेने या उसे दान देने की भी अनुमति नहीं दे पाता, 'न देयं नोपभोग्यं च', न दान दिया गया न स्वयं भोगा गया, धन एक प्रकार के जमे हुए मध्यांतर में धारित, किसी की भी सेवा न करता हुआ, स्वयं संचयकर्ता की भी नहीं, जब तक अंततः उसे कोई और ही न ले ले। किसी भी भारतीय परिवार में जिसमें कोई बुज़ुर्ग वास्तविक कठिनाई झेलकर अब पर्याप्त बचत पर बैठा है जिसे वह अपने आराम पर भी ख़र्च करने से इनकार करता है, और जो पोते-पोतियों को उपहार देने से बचता है एक ऐसी चिंता के कारण जो वास्तविक बैंक-बैलेंस के बावजूद कभी पूरी तरह हल नहीं होती, उसने ठीक यही प्रतिमान देखा है, धन जो सुरक्षा या उदारता के बजाय शुद्ध रूप से चिंता के स्रोत के रूप में कार्य करता है। श्लोक की समापन छवि, 'मधुहा', वह मधु-चोर जो जानता है कि संचित भंडार कहाँ खोजना है, चेतावनी को उसके तार्किक निष्कर्ष तक विस्तारित करती है: जमा किया गया धन, ठीक इसलिए क्योंकि वह स्थिर और अप्रयुक्त पड़ा रहता है, प्रायः अंततः ठीक उसी प्रकार के लेने वाले को आकर्षित करता है जिससे संचयकर्ता आरंभ में डरता था।

Verse 16

agrataḥ bhuṅkterenunciate's first rightgṛha medhinām echocandrayanam atonementreciprocal social obligation

सुदुःखोपार्जितैर्वित्तैराशासानां गृहाशिषः । मधुहेवाग्रतो भुङ्क्ते यतिर्वै गृहमेधिनाम् ॥ ८-१६ ॥

su-duḥkhopārjitair vittair āśāsānāṁ gṛhāśiṣaḥ madhu-hevāgrato bhuṅkte yatir vai gṛha-medhinām

।।140।। जैसे मधु-चोर मधुमक्खियों द्वारा इतनी कठिनाई से इकट्ठा किया मधु भोगता है, वैसे ही साधु भिक्षुक उस धन को, जो गृहस्थ घरेलू सुखों की आशा में इतनी कठिनाई से अर्जित करते हैं, सबसे पहले भोगने का अधिकारी है।

Modern Reflection

।।140।। ।।१४०।। यह श्लोक शास्त्रीय भारतीय आश्रम-व्यवस्था के अंतर्निहित एक विशिष्ट और ऐतिहासिक रूप से वास्तविक सामाजिक अनुबंध बताता है: गृहस्थों ने अतिरिक्त धन उत्पन्न करने के लिए श्रम किया, और संन्यासी और साधु, जिन्होंने पूर्णकालिक आध्यात्मिक अनुशासन के लिए व्यक्तिगत धन-उत्पादन त्याग दिया, परंपरागत रूप से भिक्षा और दान के माध्यम से उस अतिरिक्त पर पहला दावा रखने के अधिकारी थे, एक व्यवस्था जो आज भी उन रीति-रिवाज़ों में एन्कोड दिखाई देती है जो प्रमुख त्यौहारों और जीवन-चक्र-समारोहों में परिवार के भोजन करने से पहले साधुओं और ब्राह्मणों को भोजन कराने को प्राथमिकता देती है। यह यहाँ दाता द्वारा उदारता से दिए गए दान के रूप में नहीं बल्कि एक अधिकार के रूप में ढाँचित है, 'अग्रतो भुङ्क्ते', पहले भोगता है, संरचनात्मक रूप से संन्यासी-वर्ग से संबंधित, उस पारंपरिक भारतीय सामाजिक सिद्धांत को दर्शाते हुए कि समाज एक परस्पर-निर्भर संपूर्ण के रूप में कार्य करता है जिसमें वे जो आध्यात्मिक ज्ञान को संरक्षित और प्रसारित करने के लिए भौतिक संचय त्याग देते हैं, उन लोगों से भौतिक सहारे के हक़दार होते हैं जो संचय करते हैं, एक प्राचीन अभिव्यक्ति उसी मौलिक तर्क की जो आधुनिक धार्मिक दशमांश और कई संस्कृतियों में शिक्षकों, पादरियों, और पूर्णकालिक ज्ञान-रक्षकों के लिए सामुदायिक सहारे के अंतर्गत है।

Verse 17

grāmya gītamhunter's melody as trapsound bypasses judgmentengineered auditory manipulationthe twenty third guru deer

ग्राम्यगीतं न शृणुयाद् यतिर्वनचरः क्वचित् । शिक्षेत हरिणाद् बद्धान्मृगयोर्गीतमोहितात् ॥ ८-१७ ॥

grāmya-gītaṁ na śṛṇuyād yatir vana-caraḥ kvacit śikṣeta hariṇād baddhān mṛgayor gīta-mohitāt

।।141।। वन में विचरण करने वाले साधु भिक्षुक को इन्द्रिय-भोग की ओर उन्मुख गीत कभी नहीं सुनने चाहिए। यह पाठ हिरण से सीखना चाहिए, जो शिकारी के संगीत से मोहित होकर बंधन में पड़ जाता है।

Modern Reflection

।।141।। ।।१४१।। हिरण की ध्वनि के प्रति विशिष्ट भेद्यता, शिकारी की मधुर पुकार की ओर अनिवार्यतः खिंचा हुआ और इस प्रकार सीधे जाल में ले जाया गया, इस श्लोक को इस खंड द्वारा व्यवस्थित रूप से सूचीबद्ध पाँच इन्द्रिय-विशिष्ट ख़तरों में से तीसरे के रूप में इसकी संरचनात्मक भूमिका देती है: पतंगे के लिए रूप, हाथी के लिए स्पर्श, हिरण के लिए ध्वनि, और आगामी श्लोक स्वाद को मछली के साथ पूर्ण करेंगे। जिसने भी देखा है कि भारतीय संस्कृति संगीत के इर्द-गिर्द कितनी गहराई से संगठित है, हर दुकान से बजते फ़िल्मी गीत, भक्ति भजन, विवाह-संगीत, वह उस सौंदर्य को पहचानता है जो यह सहज-बोध उत्पन्न करता है और साथ ही संगीत की उस वास्तविक क्षमता को भी जो तर्कसंगत निर्णय को पूरी तरह दरकिनार कर देती है, सचेत विचार के हस्तक्षेप से पहले ही श्रोता को आँसू, लालसा, या कार्रवाई की ओर ले जाती है। यह श्लोक अपने लक्ष्य में सावधान है: 'ग्राम्यगीतम्', विशेष रूप से इन्द्रिय-भोग की ओर उन्मुख गीत सामान्य संगीत नहीं, चेतना को उन्नत करने वाली ध्वनि के बीच भेद करते हुए, जैसा भक्ति-कीर्तन को इसी परंपरा में समझा जाता है, और उस ध्वनि के बीच जो विशेष रूप से लालसा जगाने और ध्यान पकड़ने के लिए इंजीनियर की गई है, हिरण का शिकारी माधुर्य का उपयोग केवल चारे के रूप में करता है न कि कला या पूजा के रूप में।

Verse 18

ṛṣya śṛṅgaḥ mṛgī sutaḥthe danger of total shelteringisolation without immunityvaśyaḥ krīḍanakaḥdeveloped discernment over avoidance

नृत्यवादित्रगीतानि जुषन् ग्राम्याणि योषिताम् । आसां क्रीडनको वश्य ऋष्यशृङ्गो मृगीसुतः ॥ ८-१८ ॥

nṛtya-vāditra-gītāni juṣan grāmyāṇi yoṣitām āsāṁ krīḍanako vaśya ṛṣyaśṛṅgo mṛgī-sutaḥ

।।142।। स्त्रियों के सांसारिक नृत्य, वाद्य-संगीत, और गीतों में लिप्त होकर, महान ऋषि ऋष्यशृंग भी, जो हिरणी के पुत्र थे, उनके द्वारा पूर्णतः नियंत्रित हो गए, उनके हाथों में मात्र खिलौना बन गए।

Modern Reflection

।।142।। ।।१४२।। ऋष्यशृंग की कथा भारतीय परंपरा की अलगाव और भेद्यता के बारे में सबसे प्रसिद्ध चेतावनी-कथाओं में से एक है: अपने संन्यासी पिता द्वारा पूर्ण एकांत में पाले गए, कभी किसी स्त्री को न दिखाए गए, विशेष रूप से यह सुनिश्चित करने के लिए कि वे पूर्ण ब्रह्मचारी बने रहेंगे, युवा ऋषि के पास कोई भी सुरक्षा नहीं थी जब एक पड़ोसी राज्य, जिसकी वर्षा उनकी उपस्थिति मात्र से आने की भविष्यवाणी की गई थी, ने उन्हें उनके आश्रम से लुभाने के लिए सुंदर स्त्रियाँ भेजीं। उनका नाम, जिसका अर्थ है हिरण-सींग, उनके जन्म के साथ शाब्दिक छोटे सींग का संदर्भ देते हुए, उन्हें ठीक-ठीक अभी परिचित कराए गए हिरण-शिक्षा से जोड़ता है, इस विशेष ऋषि का पतन बुद्धिमानों में भी हिरण के सिद्धांत को सिद्ध साबित करते हुए: 'ग्राम्य', सांसारिक इन्द्रिय-मनोरंजन के प्रति आकर्षण वास्तविक, कठिनाई से अर्जित आध्यात्मिक सिद्धि को भी अभिभूत कर सकता है जब व्यक्ति ने कभी संपर्क और अभ्यास के माध्यम से प्रतिरोध विकसित न किया हो। यह पूर्ण संरक्षण के माध्यम से शुद्धता के एक विशेष भोले दृष्टिकोण के विरुद्ध एक तीखा तर्क है: ऋष्यशृंग के पिता की पूर्ण अलगाव की रणनीति, अटूट सद्गुण उत्पन्न करने के बजाय, ऐसा व्यक्ति उत्पन्न किया जिसमें कोई प्रतिरक्षा ही नहीं थी, पहले ही वास्तविक सामना पर टूट गया उस प्रलोभन से जिससे उसे प्रशिक्षित करके सहन करने के बजाय सुरक्षित रखा गया था।

Verse 19

mīnaḥ baḍiśaiḥasat buddhiḥknowledge without behavior changefood as hospitality vs healththe twenty fourth guru fish

जिह्वयातिप्रमाथिन्या जनो रसविमोहितः । मृत्युमृच्छत्यसद्बुद्धिर्मीनस्तु बडिशैर्यथा ॥ ८-१९ ॥

jihvayāti-pramāthinyā jano rasa-vimohitaḥ mṛtyum ṛcchaty asad-buddhir mīnas tu baḍiśair yathā

।।143।। जैसे मछली, अपनी जीभ से प्रेरित होकर, मछुआरे के काँटे से पकड़ी और मारी जाती है, वैसे ही वह व्यक्ति जिसकी बुद्धि निरर्थक हो चुकी है, स्वाद के अभिभावी, उद्वेलित करने वाले खिंचाव से मोहित होकर, अपने ही विनाश तक पहुँचता है।

Modern Reflection

।।143।। ।।१४३।। मछुआरे का काँटा, मांस से चारा किया गया जिसे मछली नहीं रोक सकती, इस खंड द्वारा सूचीबद्ध पाँच इन्द्रिय-जालों में सबसे तीखा और सबसे शाब्दिक है, क्योंकि पतंगे की अग्नि या हिरण के संगीत के विपरीत, ख़तरा और इच्छा शाब्दिक रूप से एक ही वस्तु में विलीन हैं, वही चीज़ जो लालसा को संतुष्ट करती है वही मृत्यु का सटीक तंत्र है, सुख और विनाश के बीच कोई अंतराल ही नहीं। 'अतिप्रमाथिन्या', अत्यंत उद्वेलित करने वाली या अभिभावी, जीभ के लिए विशेष रूप से एक प्रबल वर्णन है, अगले दो श्लोकों के विस्तारित, व्यवस्थित तर्क की स्थापना करते हुए कि स्वाद वास्तव में पाँचों इन्द्रियों में सबसे कठिनता से नियंत्रित की जाने वाली है, एक दावा जिसे कोई भी भारतीय परिवार जो किसी परिजन के मधुमेह-निदान को उनकी हर त्यौहारी सभा में मिठाई का प्रतिरोध न कर पाने की क्षमता के विरुद्ध सँभाल रहा है, दर्दनाक रूप से सटीक मानता है: स्वाद एक बाध्यकारी खिंचाव के साथ कार्य करता है जो अपने परिणामों के स्पष्टतम संभव ज्ञान के बावजूद भी टिका रहता है, ठीक उस मछली की तरह जो अपने आस-पास पहले से पकड़ी जा रही मछलियों को स्पष्ट रूप से देखते हुए भी काटती रहती है।

Verse 20

nirāhārāḥ manīṣiṇaḥfasting intensifies taste cravingcounterintuitive empirical observationrasanam different rulesetting up the famous verse

इन्द्रियाणि जयन्त्याशु निराहारा मनीषिणः । वर्जयित्वा तु रसनं तन्निरन्नस्य वर्धते ॥ ८-२० ॥

indriyāṇi jayanty āśu nirāhārā manīṣiṇaḥ varjayitvā tu rasanaṁ tan nirannasya vardhate

।।144।। उपवास से विद्वान और विवेकी लोग अपनी सभी इन्द्रियों को शीघ्र जीत लेते हैं, एक अपवाद के साथ: जीभ। जो उपवास करता है, उसकी जीभ की इच्छा तो और भी बढ़ जाती है।

Modern Reflection

।।144।। ।।१४४।। यह श्लोक एक वास्तव में सहज-बोध-विरोधी मनोवैज्ञानिक अवलोकन प्रस्तुत करता है जिसे कोई भी भारतीय जिसने नवरात्रि, एकादशी, या रमज़ान का उपवास किया है और स्वयं को भोजन के बारे में जुनूनी रूप से सोचते पाया है, यह अनुमति मिलने से घंटों पहले ही मानसिक रूप से वह सटीक भोजन योजनाबद्ध करते हुए जिससे वह अपना उपवास तोड़ेगा, इसे ठीक-ठीक, लगभग असहज रूप से सटीक मानता है। अधिकांश इन्द्रिय-उत्तेजना से हटना वास्तव में अधिकांश इन्द्रियों को शांत करता है, कम दृश्य-इनपुट आँखों की बेचैनी शांत करता है, मौन कानों को शांत करता है, पर जीभ विपरीत दिशा में व्यवहार करती है, उसकी लालसा अभाव के तहत घटने के बजाय विशेष रूप से तीव्र होती है, एक विरोधाभास जिसे श्लोक बिना तत्काल समाधान दिए सपाट रूप से बताता है, अगले श्लोक के अधिक पूर्ण तर्क की स्थापना करते हुए। यह अवलोकन आत्म-नियंत्रण के इर्द-गिर्द कोई भी अनुशासन बनाने वाले किसी के लिए वास्तविक व्यावहारिक बुद्धिमत्ता रखता है, चाहे धार्मिक उपवास हो या धर्मनिरपेक्ष आहार: यह अपेक्षा करना कि भूख प्रतिबंध के साथ बस मिट जाएगी, जैसे अधिकांश अन्य लालसाएँ करती हैं, किसी व्यक्ति को वास्तविक आश्चर्य और संभावित विफलता के लिए तैयार करता है जब विशेष रूप से भोजन के साथ विपरीत होता है।

Verse 21THE FAMOUS formula on tongue-control - conquer taste and everything else falls into place

jite rase jitaṁ sarvamtongue as master switchmost famous formula of chapter 8prasādam as techniquefood discipline generalizes

तावज्जितेन्द्रियो न स्याद् विजितान्येन्द्रियः पुमान् । न जयेद् रसनं यावज्जितं सर्वं जिते रसे ॥ ८-२१ ॥

tāvaj jitendriyo na syād vijitānyendriyaḥ pumān na jayed rasanaṁ yāvaj jitaṁ sarvaṁ jite rase

।।145।। जब तक जीभ अजेय है, तब तक कोई व्यक्ति वास्तव में इन्द्रियों को जीता हुआ नहीं कहा जा सकता, चाहे बाक़ी सभी इन्द्रियाँ कितनी भी पूर्णतः जीती जा चुकी हों। परंतु जब स्वाद ही जीत लिया जाए, तो उसके साथ सब कुछ जीत लिया जाता है।

Modern Reflection

।।145।। ।।१४५।। यह श्लोक पूरी जीभ-शिक्षा का केंद्रीय और सबसे अधिक उद्धृत सूत्र प्रस्तुत करता है, 'जिते रसे जितं सर्वम्', जब स्वाद जीत लिया जाए, तो सब कुछ जीत लिया जाता है, एक संक्षिप्त कथन जो इस विशेष पाठ से कहीं आगे भारतीय संन्यासी और आहार-साहित्य भर में उद्धृत किया जाता है, भोजन-अनुशासन को अन्य सभी आध्यात्मिक और व्यवहारिक अनुशासन के अंतर्निहित मूल-अभ्यास मानने के निश्चायक शास्त्रीय औचित्य के रूप में। श्लोक का तर्क केवल अलंकारिक नहीं बल्कि सटीक है: यह यह दावा नहीं करता कि जीभ-नियंत्रण अनेक सद्गुणों में से बस एक है, यह एक विशिष्ट कारणात्मक प्राथमिकता का दावा करता है, कि सबसे कठिन इन्द्रिय को जीतना स्वाभाविक परिणाम के रूप में तुलनात्मक रूप से आसान इन्द्रियों को स्वतः नियंत्रण में ले आता है, क्योंकि यदि कोई व्यक्ति शरीर द्वारा उत्पन्न सबसे हठी लालसा का प्रतिरोध कर सकता है, तो दृष्टि, ध्वनि, और स्पर्श की ओर तुलनात्मक रूप से कमज़ोर खिंचावों का प्रतिरोध विस्तार से कहीं अधिक प्राप्त-करने-योग्य हो जाता है। यह उस दार्शनिक आधार का मूल है जिसके कारण जैन, बौद्ध, या विभिन्न हिन्दू परंपराओं में से इतने भारतीय आध्यात्मिक अनुशासन भोजन-नियमन, उपवास-कैलेंडर, और भोजन-प्रतिबंधों को परिधीय के बजाय मूलभूत अभ्यास मानकर एक-दूसरे से मिलते हैं, रसोई और भोजन-मेज़ को उस वास्तविक प्रशिक्षण-भूमि के रूप में मानते हुए जहाँ सबसे गहरी आध्यात्मिक लड़ाइयाँ लड़ी और जीती जाती हैं।

Verse 22

piṅgalā reintroducedvideha philosophical kingdomnibodha same authority as fire waterseventeenth guru arriveslegitimacy regardless of profession

पिङ्गला नाम वेश्यासीद् विदेहनगरे पुरा । तस्या मे शिक्षितं किञ्चिन्निबोध नृपनन्दन ॥ ८-२२ ॥

piṅgalā nāma veśyāsīd videha-nagare purā tasyā me śikṣitaṁ kiñcin nibodha nṛpa-nandana

।।146।। हे राजपुत्र, विदेह नगर में पहले पिंगला नाम की एक वेश्या रहती थी। अब सुनो कि मैंने उससे क्या सीखा।

Modern Reflection

।।146।। ।।१४६।। यह संक्षिप्त परिचय पिंगला को पूर्व चौबीस-गुरु सूची से पुनः प्रस्तुत करता है, पूर्व अध्याय के श्लोक ८४ से, जहाँ वह बिना विस्तार के सत्रहवीं गुरु के रूप में प्रकट हुई थी, और अब, ठीक जैसा श्लोक ३६ ने क्रम के आरंभ में वादा किया था, ब्राह्मण वह विशिष्ट शिक्षा प्रस्तुत करता है जो उसके जीवन ने उत्पन्न की। विदेह, वह राज्य जो भारतीय साहित्य भर में सीता के जन्मस्थान और दार्शनिक-राजा जनक की राजधानी के रूप में प्रसिद्ध है, एक जान-बूझकर चुनी गई पृष्ठभूमि है, एक स्थान जो सांस्कृतिक रूप से उच्चतम दार्शनिक जिज्ञासा से संबद्ध है, यह उल्लेखनीय बनाते हुए कि अगली शिक्षा का स्रोत कोई दरबारी दार्शनिक या संन्यासी नहीं बल्कि एक स्त्री है जो उसी प्रसिद्ध राज्य में उपलब्ध सबसे निम्न-प्रतिष्ठा वाला पेशा कर रही है। 'निबोध', अब समझो या अब सुनो, वही प्रत्यक्ष आदेशात्मक स्वर है जो पूर्व अग्नि और जल शिक्षाओं का परिचय देने में प्रयुक्त हुआ, यह संकेत देते हुए कि उसकी सामाजिक स्थिति के बावजूद, पिंगला की आगामी शिक्षा उतना ही निर्देशात्मक अधिकार रखती है जितना पहले से चर्चित कोई भी चौबीस गुरु।

Verse 23

svairiṇībibhratī rūpam uttamamlivelihood dependent on strangers desiregig economy parallelliminal doorway setting

सा स्वैरिण्येकदा कान्तं सङ्केत उपनेष्यती । अभूत् काले बहिर्द्वारे बिभ्रती रूपमुत्तमम् ॥ ८-२३ ॥

sā svairiṇy ekadā kāntaṁ saṅketa upaneṣyatī abhūt kāle bahir dvāre bibhratī rūpam uttamam

।।147।। एक बार, वह स्वतंत्र स्त्री, किसी प्रेमी को अपने घर लाने की इच्छा से, रात को अपने द्वार के बाहर खड़ी हुई, अपना सबसे सुंदर रूप धारण किए।

Modern Reflection

।।147।। ।।१४७।। यह श्लोक कथा को उचित रूप से एक ऐसे दृश्य से खोलता है जिसे किसी विस्तृत आयोजन की आवश्यकता नहीं: एक आर्थिक रूप से अनिश्चित स्त्री, अपनी जीविका के लिए पूर्णतः भुगतान करने वाले ग्राहकों को आकर्षित करने पर निर्भर, सावधानी से तैयार होती और वहाँ स्वयं को रखती है जहाँ वह सबसे अधिक देखी जाए। 'बिभ्रती रूपमुत्तमम्', अपना सबसे सुंदर रूप धारण किए, बिना नैतिक टिप्पणी के वर्णित है, बस उसके व्यापार का सामान्य, आवश्यक श्रम, इसकी तुलना उससे की जा सकती है कि कोई भी कारीगर अपनी कार्य-दिवस से पहले अपनी सबसे आकर्षक प्रस्तुति कैसे तैयार करता है। आगामी श्लोक जिस बात का पता लगाएँगे वह है इस विशेष प्रकार के श्रम की मनोवैज्ञानिक क़ीमत, एक जो पूर्णतः बाहरी मान्यता और अप्रत्याशित अजनबियों की इच्छा पर निर्भर है, एक भेद्यता जिसे यह पाठ शुरू से ही गरिमा के साथ चित्रित करने में सावधान है न कि उसकी परिस्थिति को रोमांटिक बनाकर या अपमानित करके।

Verse 24

artha kāmukīvīkṣya continuous scanningprecarity restructures perceptiongig economy parallel continuedtriple nested narration

मार्ग आगच्छतो वीक्ष्य पुरुषान् पुरुषर्षभ । तान् शुल्कदान् वित्तवतः कान्तान् मेनेऽर्थकामुकी ॥ ८-२४ ॥

mārga āgacchato vīkṣya puruṣān puruṣarṣabha tān śulka-dān vittavataḥ kāntān mene 'rtha-kāmukī

।।148।। हे पुरुषश्रेष्ठ, धन की कामना करती हुई वह, उस सड़क पर आते पुरुषों को देखती रही, और हर एक को वह धनवान और अपनी क़ीमत चुका सकने वाला संभावित प्रेमी मानती रही।

Modern Reflection

।।148।। ।।१४८।। यह श्लोक एक विशिष्ट संज्ञानात्मक प्रतिमान वर्णित करता है, हर गुज़रते व्यक्ति का मूल्यांकन केवल अपनी ही आवश्यकता के प्रति उसकी उपयोगिता के एकल दृष्टिकोण से करना, 'अर्थकामुकी', जो सबसे बढ़कर धन की कामना करती है, यह किसी वास्तविक बातचीत के आरंभ होने से पहले ही हर अजनबी को एक संभावित लेन-देन में सीमित कर देती है। संस्कृत की सावधान पुनरावृत्ति 'वीक्ष्य', देखते हुए, सड़क के निरंतर स्कैनिंग पर लागू, एक क्षण की झलक पर नहीं, एक विशिष्ट थकाऊ मानसिक अवस्था को पकड़ती है: निरंतर मूल्यांकनात्मक निगरानी, बिना साथ ही हर गुज़रते व्यक्ति के अपने अस्तित्व के प्रति संभावित मूल्य की गणना किए बस अस्तित्व में रहने में असमर्थ। इसे केवल एक स्त्री की विशेष परिस्थिति के वर्णन के रूप में नहीं बल्कि इस बात के सटीक चित्रण के रूप में पढ़ने योग्य है कि दीर्घकालिक वित्तीय अनिश्चितता सामान्य धारणा के साथ क्या करती है, एक साधारण सड़क-दृश्य को, घर लौटते लोग, संभावित बचाव या संभावित निराशा की एक निरंतर, अनैच्छिक लेखा-परीक्षा में बदलते हुए।

Verse 25

āgateṣu apayāteṣuapi anyaḥ renewable hopejob search inbox refresh parallelsaṅketa upajīvinī structural not moralthe loop that ignores evidence

आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिदः ॥ ८-२५ ॥

āgateṣv apayāteṣu sā saṅketopajīvinī apy anyo vittavān ko 'pi mām upaiṣyati bhūri-daḥ

।।149।। जैसे-जैसे पुरुष सड़क पर आते-जाते रहे, वह, जिसकी संपूर्ण जीविका इस व्यापार पर निर्भर थी, सोचती रही: शायद कोई और धनवान पुरुष मेरे पास आएगा, जो उदारता से देगा।

Modern Reflection

।।149।। ।।१४९।। श्लोक की लय उस थकाऊ आशा-पुनरावृत्ति की नक़ल करती है जिसे यह वर्णित करता है, 'आगतेष्वपयातेषु', जैसे-जैसे वे आए और गए, एक पुरुष के बाद दूसरा बिना रुके गुज़रता हुआ, हर प्रस्थान तुरंत अगले आगमन के बारे में उसी आशाभरी पुनर्गणना से बदल जाता हुआ। 'अप्यन्यः', शायद कोई और, वह वाक्यांश है जो श्लोक का असली मनोवैज्ञानिक भार वहन करता है, निरंतर, नवीकरणीय आशा का वह विशिष्ट व्याकरण जो रात के वास्तविक प्रतिमान के संचित प्रमाण को स्वीकार करने से इनकार करता है, कि अब तक किसी ने रुककर नहीं देखा। यह एक विशेष प्रकार की प्रतीक्षा का सटीक रूप से अवलोकित चित्र है जो अपने मूल संदर्भ से कहीं आगे परिचित है, वह विशिष्ट मानसिक चक्र जो बार-बार खंडन के बावजूद अपनी अपेक्षाओं को अद्यतन करने से इनकार करता है, इसके बजाय हर नए आगमन के साथ आशा को पुनः स्थापित करना चुनता है मानो पूर्व प्रस्थानों में कोई सूचनात्मक भार ही न हो।

Verse 26

nirgacchantī praviśatīdhvasta nidrāphysical cost of anxious waitingniśītham the turning hourthe exhaustion before awakening

एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ ८-२६ ॥

evaṁ durāśayā dhvasta- nidrā dvāry avalambatī nirgacchantī praviśatī niśīthaṁ samapadyata

।।150।। इस प्रकार, व्यर्थ आशा के साथ, नींद पूर्णतः नष्ट, वह द्वार पर टिकी रही, बार-बार बाहर जाती और भीतर आती, जब तक अंततः मध्यरात्रि नहीं हुई।

Modern Reflection

।।150।। ।।१५०।। 'निर्गच्छन्ती प्रविशती', बाहर जाती और भीतर आती, एक निरंतर व्याकरणिक प्रतिमान के रूप में दोहराया गया, उस व्यक्ति की शारीरिक बेचैनी को पकड़ता है जिसका मन अभी तक वह स्वीकार नहीं कर पाया जो शरीर की थकान पहले से संकेत दे रही है: वह चहलक़दमी स्वयं, बाहर-भीतर, बाहर-भीतर, 'दुराशया' को दृश्य बनाती है, व्यर्थ आशा को शाब्दिक, दोहराई जाने वाली, अनुत्पादक गति के रूप में अभिनीत। 'ध्वस्तनिद्रा', नींद पूर्णतः नष्ट, शांत भाव से इस जागरण की वास्तविक क़ीमत बताती है, मात्र स्थगित निराशा नहीं बल्कि एक पूरी रात का विश्राम उस आशा के लिए बलिदान किया गया जो, श्लोक के अपने ढाँचे के अनुसार, आरंभ से ही 'दुराशया', आधारहीन थी। 'निशीथम्', मध्यरात्रि, श्लोक के बिल्कुल अंत में आती हुई कथा के मोड़ के रूप में कार्य करती है, वह विशिष्ट घंटा जिसके बाद पाठ उसे अंततः, अनैच्छिक रूप से, ख़र्च करने के लिए आशा समाप्त होते दिखाएगा, अगले श्लोक के महत्वपूर्ण मोड़ की स्थापना करते हुए, थकी हुई प्रतीक्षा से वास्तविक आध्यात्मिक जागृति की ओर।

Verse 27

nirvedaḥ paramaḥcintā hetuḥ sukha āvahaḥexhaustion preceding genuine releasenirāśā paramā sukhamtotal failure more valuable than partial

तस्या वित्ताशया शुष्यद्वक्त्राया दीनचेतसः । निर्वेदः परमो जज्ञे चिन्ताहेतुः सुखावहः ॥ ८-२७ ॥

tasyā vittāśayā śuṣyad- vaktrāyā dīna-cetasaḥ nirvedaḥ paramo jajñe cintā-hetuḥ sukhāvahaḥ

।।151।। जैसे-जैसे धन की चाह से उसका मुख सूखता गया और मन उदास होता गया, अंततः उसके भीतर एक परम वैराग्य उदित हुआ, वह वैराग्य जो स्वयं लालसा की चिंता से उत्पन्न हुआ, और फिर भी, आश्चर्यजनक रूप से, वह प्रसन्नता ले आया।

Modern Reflection

।।151।। ।।१५१।। यह श्लोक कथा का वास्तविक मोड़ रखता है, और इसका केंद्रीय विरोधाभास सावधान ध्यान योग्य है: 'निर्वेदः', वैराग्य या मोहभंग, को 'चिन्ताहेतुः', सीधे लालसा की चिंता से उत्पन्न बताया गया है, और फिर भी 'सुखावहः', प्रसन्नता लाने वाला, एक परिणाम जिसे यह पाठ बिना किसी विरोधाभास की भावना के प्रस्तुत करता है। यह उस वास्तविक और पहचानने-योग्य मनोवैज्ञानिक अनुभव से मेल खाता है जिसे कई लोग दीर्घकालिक असफल संघर्ष के बाद वर्णित करते हैं, वह विशिष्ट राहत जो तब नहीं आती जब वांछित वस्तु अंततः प्राप्त हो जाए बल्कि तब आती है जब उसे चाहने का थकाऊ चक्र बस, अनैच्छिक रूप से, त्याग दिया जाता है, शरीर और मन इतने क्षीण हो चुके होते हैं कि पीछा जारी नहीं रख सकते और लगभग संयोगवश खोज लेते हैं कि वह क्षीणता स्वयं स्वतंत्रता जैसी लगती है। भारतीय आध्यात्मिक साहित्य इसी ठीक प्रतिमान को विशेष श्रद्धा से मानता है, यह पहचानते हुए कि सांसारिक पीछा से वास्तविक थकावट से जन्मा 'वैराग्य' प्रायः किसी अमूर्त दार्शनिक स्थिति के रूप में अपनाए गए वैराग्य से अधिक टिकाऊ और गहराई से महसूस किया गया सिद्ध होता है जिसे कभी वास्तविक लालसा के विरुद्ध परखा ही न गया हो।

Verse 28

āśā pāśānām asiḥsudden rupture not gradualrecovery from controlling situationsstandalone proverbdetachment as sword not cultivation

तस्या निर्विण्णचित्ताया गीतं शृणु यथा मम । निर्वेद आशापाशानां पुरुषस्य यथा ह्यसिः ॥ ८-२८ ॥

tasyā nirviṇṇa-cittāyā gītaṁ śṛṇu yathā mama nirveda āśā-pāśānāṁ puruṣasya yathā hy asiḥ

।।152।। अब मुझसे सुनो वह गीत जो उस मोहभंग स्त्री ने गाया। वैराग्य वास्तव में एक तलवार के समान है, जो व्यक्ति की आशाओं और इच्छाओं की बंधन-रस्सियों को काट देता है।

Modern Reflection

।।152।। ।।१५२।। वैराग्य को 'असिः', तलवार, के रूप में चित्रित करना, जो 'आशापाशानाम्', आशा की बंधन-रस्सियों को काटता है, इस पूरे प्रवचन के सबसे शारीरिक रूप से सटीक रूपकों में से एक है: आशा और इच्छा को कोमल आसक्तियाँ नहीं बताया गया जिन्हें आसानी से रख दिया जा सके, बल्कि 'पाश', रस्सियाँ या फंदे, जो व्यक्ति को सक्रिय रूप से बाँधते हैं, वास्तव में मुक्त होने के लिए किसी ब्लेड जितनी निर्णायक और काट देने वाली चीज़ की आवश्यकता होती है। यह अधिकांश पूर्व चौबीस-गुरु शिक्षाओं में वर्णित अधिक क्रमिक, धैर्यपूर्ण अनुशासन से एक उल्लेखनीय विचलन है, पृथ्वी से सीखी सहनशीलता, वायु से सीखी संयमता, और इसके बजाय एक अचानक, पूर्ण विच्छेद का वर्णन करता है, यह सुझाव देते हुए कि यह पाठ पहचानता है कि बंधन के कुछ रूप, विशेषतः दीर्घकालिक, हताश लालसा में जड़ें जमाए हुए, अन्य आध्यात्मिक अनुशासनों की तरह क्रमिक साधना से नहीं झुकते, बल्कि उस प्रकार के निर्णायक विच्छेद की माँग करते हैं जो केवल वास्तविक, थका देने वाला मोहभंग ही उत्पन्न कर सकता है।

Verse 29

ajāta nirvedaḥdetachment cannot be willedvijñāna vs jñānagrief cannot be commandednecessary internal conditions

न ह्यङ्गाजातनिर्वेदो देहबन्धं जिहासति । यथा विज्ञानरहितो मनुजो ममतां नृप ॥ ८-२९ ॥

na hy aṅgājāta-nirvedo deha-bandhaṁ jihāsati yathā vijñāna-rahito manujo mamatāṁ nṛpa

।।153।। हे राजन्, जिसमें वैराग्य अभी उत्पन्न नहीं हुआ, वह शरीर के बंधन को त्यागना नहीं चाहता, ठीक वैसे ही जैसे वास्तविक बोध से रहित मनुष्य अपनी वस्तुओं पर मिथ्या स्वामित्व-भाव नहीं छोड़ पाता।

Modern Reflection

।।153।। ।।१५३।। यह श्लोक पिंगला के अपने शब्दों के आरंभ होने से ठीक पहले एक महत्वपूर्ण सैद्धांतिक सामान्यीकरण प्रस्तुत करता है, उसके विशिष्ट अनुभव को मानव-मनोविज्ञान के बारे में एक व्यापक दावे में सार्वभौमिक बनाते हुए: 'अजातनिर्वेदः', जिसमें वैराग्य उत्पन्न नहीं हुआ, वह बस 'देहबन्धम्', शारीरिक बंधन, त्यागना नहीं चाहता, क्योंकि आसक्ति त्यागने की इच्छा स्वयं वह चीज़ है जो उदित होनी चाहिए, इच्छाशक्ति या नैतिक निर्देश मात्र से गढ़ी जाने वाली नहीं। 'ममताम्', मिथ्या स्वामित्व-भाव, की तुलना ठीक इसी घटना से की गई है, 'विज्ञान', वास्तविक बोध, से रहित कोई व्यक्ति बस अपनी वस्तुओं पर स्वामित्व-भाव महसूस करना बंद करने को नहीं कहा जा सकता और सफलतापूर्वक अनुपालन कर सके, क्योंकि स्वामित्व की भावना ठीक उतनी ही देर टिकती है जितनी देर वह अंतर्निहित ग़लतफ़हमी टिकती है जो उसे उत्पन्न करती है। यह श्लोक आगे आने वाली हर बात के बारे में एक शांत पर महत्वपूर्ण अस्वीकरण के रूप में कार्य करता है: पिंगला के आगामी बोध को किसी ऐसी तकनीक के रूप में नहीं पढ़ा जाना चाहिए जिसे कोई भी श्रोता बस प्रयास से नक़ल कर सके, बल्कि उस चीज़ के रूप में जो केवल तब उदित होती है जब उसकी आवश्यक आंतरिक शर्तें, यहाँ विशेष रूप से पूर्ण थकावट और मोहभंग, वास्तव में पूरी हुई हों।

Verse 30

piṅgalā uvāca direct speechaho me moha vitatimbāliśā self naming without self hatredkāntāt asataḥ philosophical senseclarity without punishment

पिङ्गलोवाच अहो मे मोहविततिं पश्यताविजितात्मनः । या कान्तादसतः कामं कामये येन बालिशा ॥ ८-३० ॥

piṅgalovāca aho me moha-vitatiṁ paśyatāvijitātmanaḥ yā kāntād asataḥ kāmaṁ kāmaye yena bāliśā

।।154।। पिंगला बोली: हाय, देखो मेरे ही मोह का यह विस्तार, मन पूर्णतः अविजित! एक भोली बालिका के समान, मैं किसी तुच्छ, निरर्थक प्रेमी से इन्द्रिय-सुख चाहती हूँ।

Modern Reflection

।।154।। ।।१५४।। यह श्लोक पिंगला की अपनी प्रत्यक्ष गवाही के आरंभ को चिह्नित करता है, जो इस कथा-खंड के शेष श्लोकों तक विस्तारित होती है, और इसका आरंभिक शब्द, 'अहो', हाय, तुरंत स्वर का संकेत देता है: आत्म-दया नहीं बल्कि स्पष्ट-दृष्टि, लगभग चकित आत्म-अवलोकन, कोई जो अपने ही मोह के पैमाने को अंततः स्पष्ट रूप से देखने पर वास्तव में चकित है। 'मोहविततिम्', मोह का विस्तृत फैलाव, 'वितति', व्यापक फैलाव, का उपयोग करती है एक अकेली ग़लती नहीं बल्कि एक पूरे प्रतिमान का वर्णन करने के लिए जिसने शांत भाव से उसके पूरे अस्तित्व को व्यवस्थित किया था, अब अचानक अपने पूर्ण विस्तार में दृश्यमान उसी तरह जैसे कोई भूलभुलैया केवल ऊपर से देखने पर ही अपना वास्तविक आकार प्रकट करती है। 'बालिशा', एक भोली बालिका, एक वयस्क स्त्री का वास्तविक जीवन-अनुभव के साथ एक चौंकाने वाला आत्म-वर्णन है, पूर्वव्यापी स्पष्टता के उस विशिष्ट गुण को पकड़ते हुए जिसमें अतीत का व्यवहार, चाहे वह उस क्षण में कितना भी परिष्कृत महसूस हुआ हो, अब अंततः जाग जाने के दृष्टिकोण से शर्मनाक रूप से भोला दिखता है।

Verse 31THE FAMOUS realization verse - abandoning the true beloved within for insignificant, unsatisfying substitutes

ramaṇam samīpealready present not absentduḥkha bhaya adhi śoka moha pradammost quoted verse of pingala songantaryāmin double meaning

सन्तं समीपे रमणं रतिप्रदं वित्तप्रदं नित्यमिमं विहाय । अकामदं दुःखभयाधिशोक- मोहप्रदं तुच्छमहं भजेऽज्ञा ॥ ८-३१ ॥

santaṁ samīpe ramaṇaṁ rati-pradaṁ vitta-pradaṁ nityam imaṁ vihāya akāma-daṁ duḥkha-bhayādhi-śoka- moha-pradaṁ tuccham ahaṁ bhaje 'jñā

।।155।। मैंने उसे त्याग दिया, वह सच्चा प्रिय जो सदा मेरे ही हृदय में उपस्थित है, जो अकेला ही सच्चा प्रेम और वास्तविक समृद्धि देता है। और इसके बजाय, एक पूर्ण मूर्ख की तरह, मैंने उस तुच्छ की सेवा की, जो कभी इच्छा पूर्ण नहीं कर सकता और जो केवल दुःख, भय, चिंता, शोक, और मोह लाता है।

Modern Reflection

।।155।। ।।१५५।। यह पिंगला के पूरे गीत से सबसे अधिक उद्धृत किया जाने वाला एकल श्लोक है, प्रायः हिन्दी भक्ति-प्रवचन में स्वतंत्र रूप से उद्धृत, केवल एक स्त्री के अपने ग्राहकों के बारे में विशेष पछतावे के रूप में नहीं बल्कि भटकी हुई लालसा के बारे में एक सार्वभौमिक कथन के रूप में। श्लोक की असली शक्ति उसके सटीक उलटाव में है: 'रमणम्', सच्चा प्रिय, को 'सन्तं समीपे', पहले से उपस्थित, पहले से निकट, वास्तव में पहले से भीतर, बताया गया है, अर्थात् प्रेम और सुरक्षा की उसकी अपने से बाहर हताश खोज कभी वास्तव में आवश्यक थी ही नहीं, वही चीज़ जिसका वह अजनबियों के माध्यम से पीछा कर रही थी बिना किसी पीछे के पहले से उपलब्ध थी। विस्तारित समास 'दुःखभयाधिशोकमोहप्रदम्', दुःख, भय, चिंता, शोक, और मोह देने वाला, एक ही अथक सूची में पाँच अलग-अलग नकारात्मक परिणाम रखता है, एक अलंकारिक तीव्रता जो श्लोक के भावनात्मक भार से मेल खाती है, मात्र निराशा नहीं बल्कि 'तुच्छम्', तुच्छ, को शाश्वत के स्थान पर पीछा करने से वास्तव में उत्पन्न होने वाली पीड़ा की पूरी सूची का वर्णन करते हुए।

Verse 32

anuśocyātcompassion for both partiesvṛthā paritāpitaḥaccountability without self erasureavidyā not malice

अहो मयात्मा परितापितो वृथा साङ्केत्यवृत्त्यातिविगर्ह्यवार्तया । स्त्रैणान्नराद् यार्थतृषोऽनुशोच्यात् क्रीतेन वित्तं रतिमात्मनेच्छती ॥ ८-३२ ॥

aho mayātmā paritāpito vṛthā sāṅketya-vṛttyāti-vigarhya-vārtayā straiṇān narād yārtha-tṛṣo 'nuśocyāt krītena vittaṁ ratim ātmanecchatī

।।156।। हाय, मैंने व्यर्थ ही अपनी आत्मा को कितना पीड़ित किया! सबसे निंदनीय आजीविका करते हुए, मैंने धन और सुख की आशा में उन वासना-ग्रस्त, धन-लोलुप पुरुषों से अपना ही शरीर बेच दिया जो स्वयं दया के पात्र हैं।

Modern Reflection

।।156।। ।।१५६।। इस श्लोक की सबसे उल्लेखनीय गति उसके ग्राहकों के अंतिम चरित्र-चित्रण में है: 'अनुशोच्यात्', स्वयं दया के पात्र, न कि खलनायक या शिकारी, वही स्पष्ट-दृष्टि करुणा उन पुरुषों तक विस्तारित करते हुए जिन्होंने उसकी आर्थिक हताशा का शोषण किया जो पूर्व कबूतर-कथा में शिकारी को मिली थी, पीड़ित और खलनायक की सरल नैतिक श्रेणियों को अस्वीकार करते हुए एक अधिक पूर्ण चित्र के पक्ष में जहाँ इच्छा की इस लेन-देनात्मक अर्थव्यवस्था में शामिल हर कोई वास्तव में पीड़ित है। 'वृथा', व्यर्थ ही, 'परितापितः', आत्म-यातना पर लागू, पिंगला का अपना पूर्वव्यापी निर्णय है वर्षों के श्रम और आशा पर, एक निर्णय बिना आत्म-दया के दिया गया पर उस विशेष बेधड़कता के साथ जो किसी ऐसे व्यक्ति का है जिसने अंततः एक मूलभूत रूप से अपूर्णीय आवश्यकता के इर्द-गिर्द संगठित जीवन की असली क़ीमत जोड़ ली है। अपने ही इतिहास के बारे में यह बेधड़क ईमानदारी, बिना अत्यधिक आत्म-दोष या आत्म-न्यायोचित तर्कसंगतता के दी गई, एक विशिष्ट और कठिन प्रकार की जवाबदेही का उदाहरण है: अपने ही चुनावों के माध्यम से स्वयं को पहुँची वास्तविक क्षति को स्वीकार करते हुए साथ ही उस बड़ी संरचनात्मक हताशा को भी पहचानते हुए, 'अर्थतृषः', धन-लोलुप परिस्थिति, जिसने उन चुनावों को शुरू में आकार दिया।

Verse 33THE FAMOUS vairagya verse - the body as a house of bones, skin, and filth, one of the most vivid non-attachment images in the entire Bhagavata

aśubha bhāvanābody as house of bonesnava dvāram nine doorskāyānupaśyanā parallelunflinching anatomical clarity

यदस्थिभिर्निर्मितवंशवंश्य- स्थूणं त्वचा रोमनखैः पिनद्धम् । क्षरन्नवद्वारमगारमेतद् विण्मूत्रपूर्णं मदुपैति कान्या ॥ ८-३३ ॥

yad asthibhir nirmita-vaṁśa-vaṁsya- sthūṇaṁ tvacā roma-nakhaiḥ pinaddham kṣaran-nava-dvāram agāram etad viṇ-mūtra-pūrṇaṁ mad upaiti kānyā

।।157।। यह शरीर मात्र एक घर है: इसकी रीढ़, पसलियाँ, और अंग उसकी शहतीरें और स्तंभ हैं, त्वचा, बाल, और नाखूनों से बँधे और ढके हुए, इसके नौ द्वार निरंतर मल-मूत्र रिसाते हुए, पूरी संरचना विष्ठा और मूत्र से भरी हुई। मेरे अतिरिक्त, कौन और स्त्री इतनी मूर्ख होगी कि इसमें प्रेम खोजने की आशा में स्वयं को इसके प्रति समर्पित कर दे?

Modern Reflection

।।157।। ।।१५७।। यह संपूर्ण भागवत पुराण के सबसे शारीरिक रूप से स्पष्ट श्लोकों में से एक है, और इसकी यह चरम सीमा ही बिंदु है: पूर्व श्लोकों के दार्शनिक और भावनात्मक स्वर के बाद, पिंगला का बोध अब बेधड़क शारीरिक स्पष्टता में उतरता है, शरीर वास्तव में, शाब्दिक रूप से किस चीज़ से बना है इसके किसी काव्यात्मक नरमीकरण से इनकार करते हुए। स्थापत्य-रूपक, 'वंशवंश्यस्थूणम्', शहतीर, आड़ी-शहतीर, और स्तंभ, कंकाल को उसी नैदानिक दूरी से मानता है जिससे कोई इंजीनियर मचान को मान सकता है, जबकि 'नवद्वारम्', नौ द्वार, दो आँखों, दो नथुनों, मुख, दो कानों, और दो निचले उद्घाटनों का संदर्भ देते हुए, शरीर के छिद्रों को पूर्णतः उनके निरंतर, अनाकर्षक स्राव के संदर्भ में सूचीबद्ध करता है। यह श्लोक भारतीय संन्यासी परंपरा में 'अशुभभावना', शरीर की अशुद्धता का चिंतन, के प्राथमिक पाठ्य स्रोतों में से एक के रूप में कार्य करता है, एक औपचारिक ध्यान-अभ्यास जो विशेष रूप से यौन आसक्ति का प्रतिकार करने के लिए प्रयुक्त होता है, मन को सतही सौंदर्य से परे अंतर्निहित भौतिक वास्तविकता देखने के लिए प्रशिक्षित करते हुए, एक तकनीक जिसे उसके उचित भक्ति-संदर्भ में घृणा के बजाय वास्तविक श्रद्धा से माना जाता है।

Verse 34

ekā eva mūḍha dhīḥasatī deeper infidelityātma dāt giver of true selfexternal achievement vs internal worthacyutāt the unfailing fixed point

विदेहानां पुरे ह्यस्मिन्नहमेकैव मूढधीः । यान्यमिच्छन्त्यसत्यस्मादात्मदात् काममच्युतात् ॥ ८-३४ ॥

videhānāṁ pure hy asminn aham ekaiva mūḍha-dhīḥ yānyam icchanty asaty asmād ātma-dāt kāmam acyutāt

।।158।। सचमुच, इस पूरे विदेह नगर में, मैं ही अकेली मूर्ख हूँ, इतनी बेवफ़ा कि मैंने उस अच्युत भगवान के अतिरिक्त किसी और से इन्द्रिय-सुख चाहा, जो अकेले ही हमें हमारा सच्चा आत्मा प्रदान करते हैं।

Modern Reflection

।।158।। ।।१५८।। पिंगला का स्वयं को 'एका एव मूढधीः', सचमुच एकमात्र मूर्ख, विदेह के इस पूरे प्रसिद्ध नगर में, नामित करना अतिशयोक्तिपूर्ण आत्म-हीनता का एक अलंकारिक साधन है न कि शाब्दिक दावा, क्योंकि विदेह भारतीय साहित्य भर में दार्शनिक-राजा जनक की राजधानी के रूप में प्रसिद्ध है और इस प्रकार सांस्कृतिक रूप से अन्य सभी नगरों से अधिक ज्ञान से संबद्ध है, ठीक उसी परिवेश के भीतर उसकी एकल मूर्खता की स्वीकृति एक तीखा व्यंग्य बनाती है: सही समझ से सबसे अधिक पहचाने जाने वाले नगर में भी, वह अकेली किसी तरह सबसे मूलभूत आध्यात्मिक सत्य चूक गई। 'असती', बेवफ़ा या अपवित्र, उसके वास्तविक पेशे को देखते हुए एक चौंकाने वाला शब्द-चयन है, पर यह यहाँ उसके भुगतान करने वाले ग्राहकों के साथ उसके शाब्दिक यौन आचरण को संदर्भित नहीं करता बल्कि एक गहरी, अधिक मूलभूत बेवफ़ाई को, 'अच्युतात्', अच्युत भगवान के अतिरिक्त हर जगह सुख का पीछा करना, जो अकेले ही वास्तव में उस समर्पण के योग्य हैं। 'आत्मदात्', जो हमें हमारा सच्चा आत्मा देता है, श्लोक का कुंजी धार्मिक दावा है: वह जो वह वास्तव में हर असफल लेन-देन के माध्यम से खोज रही थी वह कभी शाब्दिक रूप से धन या सेक्स नहीं था बल्कि उसकी अपनी वास्तविक पहचान और मूल्य, कुछ ऐसा जिसे वह अब पहचानती है कि केवल दैवी ही वास्तव में प्रदान कर सकता है।

Verse 35

su hṛt preṣṭha tamaḥvikrīya ātmanā redirected devotionramā perfect devoted consortredemption not rejection of past vocabularyredirecting not repressing longing

सुहृत् प्रेष्ठतमो नाथ आत्मा चायं शरीरिणाम् । तं विक्रीयात्मनैवाहं रमेऽनेन यथा रमा ॥ ८-३५ ॥

suhṛt preṣṭhatamo nātha ātmā cāyaṁ śarīriṇām taṁ vikrīyātmanaivāhaṁ rame 'nena yathā ramā

।।159।। वही सच्चा शुभचिंतक मित्र है, सबसे प्रिय, वह प्रभु और रक्षक, प्रत्येक देहधारी का सच्चा आत्मा। अब मैं अपनी ही आत्मा उसी के बदले में अर्पित करूँगी, और उसके साथ सच्चा आनंद पाऊँगी, ठीक जैसे देवी लक्ष्मी पाती हैं।

Modern Reflection

।।159।। ।।१५९।। पूरी पूर्व कथा में अपना शरीर धन के व्यावसायिक विनिमय में बेचकर बिताने के बाद, पिंगला अब एक पूर्णतः भिन्न लेन-देन प्रस्तावित करती है, 'विक्रीयात्मनैव', अपनी ही आत्मा विनिमय में अर्पित करते हुए, पर इस बार उस एकमात्र संबंध के लिए जहाँ विनिमय शोषणकारी नहीं बल्कि पारस्परिक रूप से पूर्ण करने वाला है, अपने इच्छित समर्पण की सीधे तुलना 'रमा', देवी लक्ष्मी, से करती है, जिनका विष्णु के प्रति शाश्वत, अखंड ध्यान परंपरा में समर्पित प्रेम का सर्वोच्च आदर्श है। यह एक चौंकाने वाला अलंकारिक और मनोवैज्ञानिक मोड़ है: उस आर्थिक और संबंधात्मक शब्दावली को त्यागने के बजाय जिसने उसके पूरे पूर्व जीवन को संरचित किया, बेचना, विनिमय, अर्पण, वह उसी शब्दावली को उसके उचित उद्देश्य की ओर पुनःउपयोग करती है, यह सुझाव देते हुए कि समर्पित विनिमय और संबंध की मूलभूत प्रेरणा स्वयं कभी ग़लत नहीं थी, केवल लगातार ऐसे प्राप्तकर्ताओं की ओर भटकाई गई जो उसका सम्मान करने में असमर्थ थे। 'सुहृत् प्रेष्ठतमः', शुभचिंतक मित्र, सबसे प्रिय, एक ही आकृति पर कई संबंधात्मक श्रेणियाँ, मित्र, रक्षक, आत्मा, रखता है, एक संबंध की उस पूर्णता का वर्णन करते हुए जिसे कोई एकल मानव साथी वास्तव में साकार नहीं कर सकता, यही ठीक-ठीक श्लोक का बिंदु है कि पूर्व हर मानव विकल्प अनिवार्यतः क्यों अपर्याप्त रहा।

Verse 36

ādi anta vantaḥdevāḥ not exemptedkāla vidrutāḥimpermanence of every relationshipthematic bookend to earlier teaching

कियत् प्रियं ते व्यभजन् कामा ये कामदा नराः । आद्यन्तवन्तो भार्याया देवा वा कालविद्रुताः ॥ ८-३६ ॥

kiyat priyaṁ te vyabhajan kāmā ye kāma-dā narāḥ ādy-antavanto bhāryāyā devā vā kāla-vidrutāḥ

।।160।। उन्होंने वास्तव में कितनी सच्ची प्रसन्नता दी है, वे पुरुष जो इन्द्रिय-सुख प्रदान करते हैं, या स्वयं भोग की वस्तुएँ भी? उन सबका, उनकी पत्नी सहित, और स्वयं देवताओं का भी, एक आरंभ और अंत है, अंततः सब समय द्वारा बहा ले जाए जाते हैं।

Modern Reflection

।।160।। ।।१६०।। पिंगला के गीत का यह समापन श्लोक उसका अंतिम, व्यापक निष्कर्ष प्रस्तुत करता है, उसके विशिष्ट मानव ग्राहकों से तर्क को 'देवाः', स्वयं देवताओं तक विस्तारित करते हुए, पारंपरिक ब्रह्माण्डीय पदानुक्रम के भीतर सबसे उच्चतम प्राणियों को भी उसी मूलभूत सीमा से छूट देने से इनकार करते हुए: 'आद्यन्तवन्तः', आरंभ और अंत रखने वाला कुछ भी, परिभाषा से उस स्थायी, अडिग संतुष्टि प्रदान करने में असमर्थ है जिसे आत्मा वास्तव में खोजती है। 'कालविद्रुताः', समय द्वारा बहा ले जाए गए, श्लोक का अंतिम और सबसे व्यापक दावा है, 'काल', स्वयं समय को उस अंतिम विघटनकारी शक्ति के रूप में स्थापित करते हुए जिसके विरुद्ध कोई संबंध, कोई उपलब्धि, कोई ब्रह्माण्डीय स्थिति कोई भी स्थायी सुरक्षा प्रदान नहीं करती, पूर्व शिक्षा के समय के हर देहधारी वस्तु के अगोचर पर निरंतर क्षरण पर विस्तृत चिंतन के अनुरूप एक निष्कर्ष। 'कियत् प्रियम्', कितनी वास्तविक प्रसन्नता, तकनीकी रूप से एक सपाट इनकार के बजाय एक अलंकारिक प्रश्न के रूप में ढाँचित है, श्रोता को किसी भी अस्थायी संबंध ने कभी जो संतुष्टि दी उसके वास्तविक, ईमानदार योग की गणना करने के लिए आमंत्रित करते हुए, एक गणना जो पूरी पूर्व कथा ने पिंगला के अपने जीवन के माध्यम से विनाशकारी विस्तार से पहले ही कर दी है।

Verse 37

durāśānirvedaḥ jātaḥgrace in disappointmentpingala episodetracing relief to its source

नूनं मे भगवान् प्रीतो विष्णुः केनापि कर्मणा । निर्वेदोऽयं दुराशाया यन्मे जातः सुखावहः ॥८-३७॥

nūnaṁ me bhagavān prīto viṣṇuḥ kenāpi karmaṇā nirvedo ’yaṁ durāśāyā yan me jātaḥ sukhāvahaḥ ||8-37||

।।१६१।। निश्चय ही भगवान विष्णु मुझसे किसी कर्म के कारण प्रसन्न हैं, क्योंकि यह वैराग्य, जो मुझ में उत्पन्न हुआ है — जो सदा व्यर्थ आशा में बंधी रही — मुझे सुख दे रहा है।

Modern Reflection

।।१६१।। पिंगला विदेह नगर की एक वेश्या है, और यह श्लोक उसे मोड़ पर पकड़ता है। वह सारी रात अपने द्वार पर सजी-धजी, किसी धनी पुरुष के आने की प्रतीक्षा में खड़ी रही। कोई नहीं आया। निराशा के बजाय वह उलटा तर्क करती है, जैसे हर जगह कृपा देखने वाला व्यक्ति करता है: जिस चीज़ से यह वैराग्य उत्पन्न हुआ, वह स्वयं विष्णु की कृपा रही होगी, क्योंकि इसका फल, सुख, स्पष्ट है। मुंबई की उस स्त्री को सोचें जिसकी तीसरी सगाई भी दहेज और कुंडली को लेकर टूट जाती है। एक और परिचय-मुलाक़ात सहते हुए, चाय की ट्रे और औपचारिक बातचीत के बीच कहीं, उसके भीतर कुछ चाहना बंद हो जाता है। वह इसे कड़वाहट नहीं कहती। पिंगला की तरह, उसे भी वह भाषा मिली है जिसमें न-चाहने को उपहार माना जा सकता है, और वह निराशा को उसके कारण तक नहीं, उसके दाता तक खोजती है, और अप्रत्याशित राहत पाती है।

Verse 38

nirveda hetavaḥanubandha nirhṛtyasuffering that liberatesreframing misfortuneśama as proof

मैवं स्युर्मन्दभाग्यायाः क्लेशा निर्वेदहेतवः । येनानुबन्धं निर्हृत्य पुरुषः शममृच्छति ॥८-३८॥

maivaṁ syur manda-bhāgyāyāḥ kleśā nirveda-hetavaḥ yenānubandhaṁ nirhṛtya puruṣaḥ śamam ṛcchati ||8-38||

।।१६२।। ये कष्ट, जो मेरे वैराग्य के कारण बने हैं, सचमुच किसी अभागी स्त्री के नहीं हो सकते — क्योंकि इन्हीं से मनुष्य बंधन काटकर शांति पाता है।

Modern Reflection

।।१६२।। पिंगला यहाँ स्वयं को बीच में ही टोकती है, इससे पहले कि कोई और आपत्ति उठाए: भला इतनी अभागी स्त्री को धन्य कैसे कहा जा सकता है? पर वह निष्कर्ष नहीं, आधार ही उलट देती है। जो दुःख शांति में समाप्त हो, वह दुर्भाग्य का चिह्न नहीं हो सकता, क्योंकि उसका परिणाम ही इसके विपरीत सिद्ध करता है; केवल भाग्यशाली दुःख ही अनुबंध की रस्सी को इतनी स्वच्छता से काटता है कि मनुष्य उससे मुक्त खड़ा हो सके। सूरत के एक छोटे व्यापारी को सोचें जिसकी वस्त्र-इकाई आग में जलकर दो वर्षों का माल खो देती है, और जो बीमा राशि से नए ऋण की जगह निराशा से जूझना चुनता है। रिश्तेदार उसे अभागा, यहाँ तक कि शापित कहते हैं, जब वह पुनर्निर्माण अनुदान ठुकरा देता है। उसने वही सोच पकड़ी है जो पिंगला पकड़ती है: यदि इस पतन ने उसे परिवार की शांति को कभी साँस न लेने देने वाले व्यवसाय में गिरवी रखना बंद करा दिया, तो आग दुर्भाग्य नहीं थी — दुर्भाग्य के ठीक विपरीत ने आग का रूप ले लिया था।

Verse 39

śirasā upakṛtamgrāmya saṅgatāḥformal acceptancetyaktvā durāśāḥrenunciation as sequence

तेनोपकृतमादाय शिरसा ग्राम्यसङ्गताः । त्यक्त्वा दुराशाः शरणं व्रजामि तमधीश्वरम् ॥८-३९॥

tenopakṛtam ādāya śirasā grāmya-saṅgatāḥ tyaktvā durāśāḥ śaraṇaṁ vrajāmi tam adhīśvaram ||8-39||

।।१६३।। उनके इस उपकार को सिर झुकाकर स्वीकार करते हुए, तथा सांसारिक भोग की आसक्तियों और व्यर्थ आशाओं को त्यागकर, मैं उस परमेश्वर की शरण में जाती हूँ।

Modern Reflection

।।१६३।। पिंगला की अगली गति एक औपचारिक स्वीकृति है, शिरसा, अर्थात सिर से — वही मुद्रा जो प्रसाद ग्रहण करते या गुरु के चरण छूते समय प्रयुक्त होती है। वह केवल राहत महसूस नहीं कर रही; वह अपने अपमान को एक उपहार मानकर, अब उसके अनुरूप आचरण करने का निश्चय कर रही है, ग्राम्य-संग, बाज़ार की सांसारिक उलझनों को त्यागते हुए। लखनऊ के उस युवक को सोचें जिसने छह वर्ष एक सरकारी परीक्षा के पीछे बिताए, हर असफल प्रयास पर घर की वेदी के सामने और झुकते हुए। अंतिम अस्वीकृति-पत्र के बाद, वह पुनः आवेदन नहीं करता; अपने पिता के चरण छूकर, वर्षों के समर्थन के लिए धन्यवाद देकर, वह उस डिप्लोमा में प्रवेश लेता है जो वह वास्तव में चाहता था। वह हार का अभिनय नहीं कर रहा। पिंगला की भाँति, वह अपने जीवन के वास्तविक स्वरूप को औपचारिक रूप से स्वीकार कर, उसे नमन कर, उस भिन्न शरण की ओर बढ़ रहा है जिसे पाने में वह वर्षों असफल रहा।

Verse 40

ramaṇa redirectedyathā lābhasantuṣṭāself as true lovertrust not resignation

सन्तुष्टा श्रद्दधत्येतद्यथालाभेन जीवती । विहराम्यमुनैवाहमात्मना रमणेन वै ॥८-४०॥

santuṣṭā śraddadhaty etad yathā-lābhena jīvatī viharāmy amunaivāham ātmanā ramaṇena vai ||8-40||

।।१६४।। पूर्ण संतुष्ट और इसमें श्रद्धा रखते हुए, जो कुछ अपने आप मिल जाए उसी से जीवन बिताऊँगी, और अब मैं उसी आत्मा के साथ रमण करूँगी, जो वास्तविक प्रियतम है।

Modern Reflection

।।१६४।। पिंगला यहाँ एक प्रियतम को दूसरे से बदलती है, पर दोनों के लिए वह एक ही शब्द प्रयोग करती है, रमण, अर्थात आनंद देने वाला। वह प्रेम त्याग नहीं रही, बल्कि उसे आत्मा की ओर पुनर्निर्देशित कर रही है, जिसे वह अब अपना सच्चा और एकमात्र प्रियतम कहती है, और जो कुछ अपने आप मिले, यथालाभ, उसी पर जीने को सहमत हो रही है, न कि लेनदेन से प्राप्त सुरक्षा पर। वाराणसी की उस विधवा को सोचें जो दशकों तक अपने बच्चों के लिए पति की दुकान चलाने के बाद, अंततः उसे बंद कर घाट के निकट एक छोटे कमरे में रहने लगती है, मामूली पेंशन और पड़ोसियों के सहारे। मिलने आए रिश्तेदारों से वह कहती है, हल्के आश्चर्य के साथ, कि उसने कभी इतना साथ महसूस नहीं किया। वे इसे अकेलेपन को साहस से सहना समझते हैं। उसका अर्थ पिंगला के निकट है: उसने दूसरों के स्नेह के बाज़ार में सुरक्षा ख़रीदना बंद कर दिया है, और इसके बजाय उस साथी के साथ रहने लगी है जो कभी कहीं नहीं गया।

Verse 41

saṁsāra kūpemuṣitekṣaṇamkāla ahivision stolen by objectsthe rhetorical who else

संसारकूपे पतितं विषयैर्मुषितेक्षणम् । ग्रस्तं कालाहिनात्मानं कोऽन्यस्त्रातुमधीश्वरः ॥८-४१॥

saṁsāra-kūpe patitaṁ viṣayair muṣitekṣaṇam grastaṁ kālāhinātmānaṁ ko ’nyas trātum adhīśvaraḥ ||8-41||

।।१६५।। संसार के कुएँ में गिरे हुए, विषयों द्वारा जिसकी दृष्टि छीन ली गई है, और काल रूपी सर्प द्वारा ग्रस्त इस जीव को, परमेश्वर के अतिरिक्त और कौन बचा सकता है?

Modern Reflection

।।१६५।। यहाँ बिंब एक ही वाक्य में तीन अलग विपत्तियों को जोड़ता है: एक कुआँ जिसमें मनुष्य गिर गया है, विषयों द्वारा उत्पन्न अंधता, और एक सर्प जो पहले ही निगलना शुरू कर चुका है। पिंगला किसी अमूर्त मानव-दशा का वर्णन नहीं कर रही; वह घंटा भर पहले की स्वयं की स्थिति बता रही है, जहाँ विषय ने उसकी अपनी स्थिति देखने की क्षमता ही छीन ली थी। गुरुग्राम के उस अधिकारी को सोचें जो पंद्रह वर्ष केवल तिमाही बोनस पर बनी सीढ़ी चढ़ता रहा, और एक हृदयाघात की आधी-रात में जागकर पाता है कि उसे चढ़ाई के अलावा कुछ भी प्रिय नहीं याद आता। काल उसके चारों ओर चुपचाप बंद होता रहा है, उसकी पदोन्नतियों की परवाह किए बिना। स्वास्थ्य-लाभ वार्ड में वह वही प्रश्न पूछता है जो पिंगला पूछती है: इतने गहरे और इतने छिपे हुए गड्ढे से कोई कैसे निकाल सकता है, सिवाय किसी ऐसी चीज़ के जो पूरी तरह उस कुएँ से बाहर हो, जिससे कुआँ स्वयं उतना सौदा न कर सके जितना उसने उसके साथ किया।

Verse 42

ātmaiva goptāapramattatwo senses of selfvigilant witnessthe world as jagat

आत्मैव ह्यात्मनो गोप्ता निर्विद्येत यदाखिलात् । अप्रमत्त इदं पश्येद् ग्रस्तं कालाहिना जगत् ॥८-४२॥

ātmaiva hy ātmano goptā nirvidyeta yadākhilāt apramatta idaṁ paśyed grastaṁ kālāhinā jagat ||8-42||

।।१६६।। जब मनुष्य सब कुछ से विरक्त हो जाता है, तब आत्मा ही आत्मा का सच्चा रक्षक होता है; सतर्क रहकर मनुष्य को यह देखना चाहिए कि यह पूरा जगत काल रूपी सर्प द्वारा ग्रस्त है।

Modern Reflection

।।१६६।। यह श्लोक अपने पूर्ववर्ती के प्रश्न का उत्तर कुछ ऐसा देता है जो पहले विरोधाभास जैसा लगता है: कोई और नहीं बचा सकता, फिर भी आत्मा स्वयं अपना रक्षक है। समाधान यह है कि यहाँ आत्मा वह छोटा, लोभी अहंकार नहीं जो कुएँ में गिरा, बल्कि वह विरक्त साक्षी है जो निर्वेद के कार्य पूरा करने पर उभरता है, अप्रमत्त, ठीक वहाँ सतर्क जहाँ अहंकार लापरवाह था। दिल्ली के घने मोहल्लों के उस अग्निशामक को सोचें जिसने अपने करियर में तीन इमारतों की आग से परिवारों को निकाला है, और जो डर पूछे जाने पर कहता है कि उसने स्वयं को बचाने का प्रयास तभी छोड़ा जब उसने मानना बंद किया कि उसके बाहर कोई उसे सुरक्षित रख सकता है। जो अब उसकी रक्षा करता है वह कोई ताबीज़ या सहकर्मी का वचन नहीं, बल्कि उसने स्वयं में प्रशिक्षित की गई एक प्रकार की सजगता है। वह बिना संस्कृत जाने ठीक वही कह रहा है जो यह श्लोक दावा करता है: कि बाह्य बचाव को मिथ्या मानने के बाद, एक भिन्न, स्थिर आत्मा, सतर्क न कि चिंतित, मनुष्य का एकमात्र सच्चा रक्षक बन जाती है।

Verse 43

frame narrative returnschittvā decisive cutvyavasita matiḥupaśamam āsthāyaarrival not effort

श्रीब्राह्मण उवाच । एवं व्यवसितमतिर्दुराशां कान्ततर्षजाम् । छित्त्वोपशममास्थाय शय्यामुपविवेश सा ॥८-४३॥

śrī-brāhmaṇa uvāca | evaṁ vyavasita-matir durāśāṁ kānta-tarṣa-jām chittvopaśamam āsthāya śayyām upaviveśa sā ||8-43||

।।१६७।। ब्राह्मण ने कहा: इस प्रकार दृढ़ निश्चय वाली होकर, प्रियतम की लालसा से उत्पन्न व्यर्थ आशा को काटकर, वह शांतचित्त होकर अपनी शय्या पर बैठ गई।

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।।१६७।। यहाँ कथावाचक स्वर बदल जाता है, भटकता अवधूत छह श्लोकों तक पिंगला के अपने शब्द उद्धृत करने के बाद राजा यदु को अपना वर्णन फिर से शुरू करता है। संस्कृत यह बदलाव स्पष्ट चिह्नित करती है: छित्त्वा, काटकर, एक निर्णायक, पूर्ण क्रिया है, चलता संघर्ष नहीं, और उपशमम् आस्थाय, शांति में बसना, प्रयास नहीं आगमन दर्शाता है। चेन्नई की उस स्त्री को सोचें जिसने एक तनावपूर्ण संयुक्त परिवार में दशक बिताया, हर सुलह-अनुष्ठान चुपचाप निभाते हुए, जब तक एक दीवाली की शाम वह भोजन-मेज़ पर अपना पक्ष रखना बंद नहीं कर देती। वह हंगामा नहीं करती। थाली पूरी करके, बर्तन साफ़ करने में मदद करके, वह जल्दी सो जाती है, ऐसी शांति से जो किसी भी झगड़े से अधिक घर में सबको असहज कर देती है। उसकी देवरानी अगली सुबह पूछती है कि सब ठीक है क्या। है; उसके भीतर कुछ स्वच्छता से कटा है, जैसा पाठ वर्णन करता है, और जो बचता है वह घाव नहीं, एक अप्रत्याशित, बसी हुई शांति है जिसे वह अपने बिस्तर तक ले जाती है और, प्रतीत होता है, बनाए रखती है।

Verse 44THE FAMOUS closing aphorism of the Pingala episode - hope as the greatest sorrow

āśā paramaṁ duḥkhamnairāśyaṁ paramaṁ sukhamthe closing aphorismchiasmus of hopepingala sleeps

आशा हि परमं दुःखं नैराश्यं परमं सुखम् । यथा सञ्छिद्य कान्ताशां सुखं सुष्वाप पिङ्गला ॥८-४४॥

āśā hi paramaṁ duḥkhaṁ nairāśyaṁ paramaṁ sukham yathā sañchidya kāntāśāṁ sukhaṁ suṣvāpa piṅgalā ||8-44||

।।१६८।। आशा ही सबसे बड़ा दुःख है, और निराशा सबसे बड़ा सुख है — जैसे पिंगला, प्रियतम की आशा को पूर्णतः काटकर, सुखपूर्वक सो गई।

Modern Reflection

।।१६८।। यह पूरे पिंगला-प्रसंग की सबसे अधिक उद्धृत पंक्ति है, ऋषिकेश के आश्रमों में फ़्रेम की गई सुलेख-कला पर, प्रवचनों में, और अनगिनत हिंदी भक्ति-वार्ताओं में एक स्वतंत्र सूक्ति के रूप में दोहराई गई। इसकी संरचना एक स्पष्ट विषम-रचना है: आशा, दुःख से जुड़ी; नैराश्य, सुख से जुड़ा, एक समीकरण जो सामान्य धारणा को उलट देता है कि आशा सहारा देती है और उसका अभाव तोड़ता है। कोटा के उस मेडिकल-प्रवेश-परीक्षार्थी को सोचें जिसने वही परीक्षा चार बार दी है, हर चक्र उत्तीर्ण होने की आशा पर बना। जब वह पाँचवें प्रयास में न बैठने का निश्चय करता है, कोचिंग-मित्र उसके टूटने की अपेक्षा करते हैं। इसके बजाय वह पहली बार बिना 4 बजे का अलार्म लगाए सोता है, और बाद में माता-पिता से मानता है कि आशा छोड़ना असफलता कम, चार वर्षों से ढोए जा रहे पत्थर को नीचे रखने जैसा अधिक लगा। श्लोक का अंतिम बिंब, पिंगला का सुखम् सोना, आशा कटते ही, ठीक वही है जो वह अनुभव करता है: निराशा नहीं, उसका विपरीत, अप्रत्याशित दिशा से आता हुआ।

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