Skip to main content
The Uddhava Gita is drawn from the Srimad Bhagavata Purana

The Avadhuta Brahmana's Remaining Teachers

अवधूत ब्राह्मण के शेष गुरु

श्रीउद्धवगीता

33 versesChapter 4

Verses · श्लोक

Verse 1
parigrahaakiñcanaḥthe grip not the objecttopic sentence of chapter ninepriyatamam nṛṇām

श्रीब्राह्मण उवाच । परिग्रहो हि दुःखाय यद् यत्प्रियतमं नृणाम् । अनन्तं सुखमाप्नोति तद् विद्वान् यस्त्वकिञ्चनः ॥९-१॥

śrī-brāhmaṇa uvāca | parigraho hi duḥkhāya yad yat priyatamaṁ nṛṇām anantaṁ sukham āpnoti tad vidvān yas tv akiñcanaḥ ||9-1||

।।१६९।। ब्राह्मण ने कहा: मनुष्यों को जो कुछ भी अत्यंत प्रिय होता है, उसके प्रति परिग्रह ही दुःख का कारण बनता है; जो यह जानकर अकिंचन रहता है, वह अनंत सुख पाता है।

Modern Reflection

।।१६९।। अवधूत यहाँ एक नई शिक्षा आरंभ करता है, नवें अध्याय की शिक्षा पिंगला की कथा से पशु-दृष्टांतों की ओर बढ़ती है, इस मूल-वाक्य से शुरू होकर: परिग्रह, पकड़ने-और-रखने की क्रिया, किसी भी प्रिय वस्तु को भविष्य के दुःख में बदल देती है, क्योंकि जो पकड़ा जा सकता है वह खतरे में भी पड़ सकता, खोया भी जा सकता, या उसके लिए लड़ाई भी हो सकती है। जयपुर के पुराने शहर के उस जौहरी को सोचें जिसने तीस वर्ष अपनी बेटी के विवाह के लिए सोना जमा करने में बिताए, केवल हर मानसून की बाढ़-चेतावनी, गली में चोरी की हर अफ़वाह, धातु-बाज़ार के हर उतार-चढ़ाव में जागकर बैठे रहने के लिए। उसकी चिंता वास्तव में सोने के बारे में नहीं; यह परिग्रह के बारे में है, पकड़ ही, जो चुपचाप उसके असली व्यापार, आभूषण-निर्माण, के नीचे एक दूसरा पेशा बन गई है। एक चचेरा भाई जो लगभग कुछ नहीं रखता, एक कमरा किराए पर लेकर, दो जोड़ी कपड़ों के साथ, उसी मानसून में बिना पानी के कुछ ले जाने की चिंता किए सोता है। श्लोक ठीक वही चिह्नित करता है जो उन्हें अलग करता है: वस्तुएँ नहीं, पकड़।
Verse 2
kurara gurusāmiṣa nirāmiṣaparityajyameat as liabilitythe second guru

सामिषं कुररं जघ्नुर्बलिनोऽन्ये निरामिषाः । तदामिषं परित्यज्य स सुखं समविन्दत ॥९-२॥

sāmiṣaṁ kuraraṁ jaghnur balino ’nye nirāmiṣāḥ tadāmiṣaṁ parityajya sa sukhaṁ samavindata ||9-2||

।।१७०।। मांस लिए हुए एक बाज पर, जिनके पास मांस नहीं था, अन्य बलवान बाजों ने आक्रमण किया; तब उस मांस को त्यागकर, उसने सुख पाया।

Modern Reflection

।।१७०।। यह पूरे क्रम का सबसे छोटा, सबसे सादा दृष्टांत है, और उसकी संक्षिप्तता ही मुद्दा है: मांस लिए हुए बाज़ अन्य बाज़ों के लिए तभी निशाना बनता है जब वे देखते हैं कि उसके पास क्या है, और सुरक्षा उसी क्षण लौटती है जब वह छोड़ देता है। मुंबई के उस मध्य-स्तर प्रबंधक को सोचें जो, आख़िरकार वांछित कॉर्नर-ऑफ़िस पदोन्नति पाने के बाद, पाता है कि उसके पुराने कार्यालय-मित्रों में से आधे चुपचाप उसके विरुद्ध साज़िश रचने लगे हैं, उसके ही बॉस को गपशप खिलाते हुए, उसके पद पर नज़र गड़ाए, जैसे मज़बूत बाज़ शिकार लिए एक छोटे बाज़ को घेरते हैं। उसने सोचा था पदोन्नति सुरक्षा लाएगी; इसके बजाय उसने उसे उस तरह निशाना बनाया जैसे उसकी पूर्व अदृश्य भूमिका ने कभी नहीं बनाया। जब वह अंततः पद से हटकर किसी शांत विभाग में स्थानांतरित होता है, महीने भर में तंज रुक जाते हैं, और वह हल्के आश्चर्य से समझता है कि मांस ही, कोई निजी दोष नहीं, हमलों का पूरा कारण रहा।
Verse 3
ātma krīḍaḥātma ratiḥbāla vatbeyond honour and dishonourchildlike wandering

न मे मानापमानौ स्तो न चिन्ता गेहपुत्रिणाम् । आत्मक्रीड आत्मरतिर्विचरामीह बालवत् ॥९-३॥

na me mānāpamānau sto na cintā geha-putriṇām ātma-krīḍa ātma-ratir vicarāmīha bāla-vat ||9-3||

।।१७१।। मेरे लिए न मान है, न अपमान; घर-गृहस्थी वालों जैसी कोई चिंता भी नहीं। अपने ही में क्रीड़ा करता और अपने ही में रमण करता हुआ, मैं इस संसार में बालक के समान विचरण करता हूँ।

Modern Reflection

।।१७१।। अवधूत यहाँ स्वयं को ऐसे शब्दों में वर्णित करता है जो अधिकांश गृहस्थों को चिंतित करेंगे: मान-अपमान में कोई हिस्सेदारी नहीं, घर-गृहस्थी और संतान की चिंता वाली उस निरंतर हल्की बेचैनी में से कुछ नहीं। भोपाल के उस सेवानिवृत्त आईएएस अधिकारी को सोचें जो, जल्दी सेवानिवृत्त होकर अपनी अधिकांश पेंशन-राशि एक छोटे न्यास को दान करने के बाद, अपने दिन पुराने शहर की गलियों में बिना किसी कार्यक्रम के टहलते, अजनबियों का अभिवादन करते, फ़ोन जाँचे बिना घंटों चाय की दुकान पर बैठे बिताता है। अब भी पदोन्नति की सीढ़ी चढ़ते पूर्व सहकर्मी उसके साथ दिखना संकोचजनक पाते हैं, चिंतित कि उसकी विलक्षणता उनके बारे में क्या कहेगी। वह उनकी असहजता को अपमान नहीं मानता, क्योंकि मान और अपमान अब उसके लिए श्रेणियाँ ही नहीं रहीं। उसके वयस्क बच्चे, शुरू में उसके व्यवहार से चिंतित, अंततः मानते हैं कि वह अपने जीवन में पहली बार उतना सहज दिखता है जितना वे केवल स्वयं बचपन में महसूस करना याद रखते हैं।
Verse 4THE FAMOUS teaching on the two who are free from anxiety - the child and the sage
dvāv eva cintayā muktauvimugdho jaḍo bālaḥguṇebhyaḥ paramfamous versetwo kinds of peace

द्वावेव चिन्तया मुक्तौ परमानन्द आप्लुतौ । यो विमुग्धो जडो बालो यो गुणेभ्यः परं गतः ॥९-४॥

dvāv eva cintayā muktau paramānanda āplutau yo vimugdho jaḍo bālo yo guṇebhyaḥ paraṁ gataḥ ||9-4||

।।१७२।। केवल दो ही चिंता से मुक्त और परम आनंद में डूबे रहते हैं: एक तो जो भोला, सीधा-सादा बालक है, और दूसरा जो त्रिगुणों से पूर्णतः परे जा चुका है।

Modern Reflection

।।१७२।। यह श्लोक कुछ ऐसा नाम देता है जिसे लगभग सभी ने देखा है पर शायद ही कभी व्यक्त किया है: किसी विवाह में एक शिशु, बैठक-राजनीति और दहेज-गपशप से अनजान, अक्सर हॉल में सबसे शांत व्यक्ति होता है, जबकि आस-पास हर वयस्क चुपचाप हैसियत गिन रहा होता है। श्लोक दावा करता है कि शिशु और पूर्ण सिद्ध ऋषि एक ही भावनात्मक क्षेत्र में रहते हैं, चिंतया मुक्तौ, चिंता से मुक्त, यद्यपि पूर्णतः विपरीत कारणों से, एक अभी बहुत कुछ न जानने के कारण, दूसरा चिंता से पूर्णतः परे जाने के कारण। लखनऊ की उस दादी को सोचें जो अपनी शामें अपने चार वर्षीय पोते को उसी नदी-तट पर बालू के महल बनाते और मस्ती से गिराते देखने में बिताती है जहाँ दशकों पहले उसने चिंतित होकर अपनी ही शादी की व्यवस्था की थी। वह न उसकी अज्ञानता से ईर्ष्या करती है, न वापस लौटने का दिखावा करती है; इसके बजाय वह उसकी हँसी में उस शांति की झलक पहचानती है जिसे वह वर्षों, हानियों, और छोड़ने से धीरे-धीरे अर्जित कर रही है, एक शांति जो बाहर से उसी के समान दिखती है, यद्यपि उसे वहाँ पहुँचने में साठ वर्ष अधिक लगे।
Verse 5
kumari guruvṛṇānānunsupervised hospitalitythe sixth gurusolitude narrative begins

क्वचित् कुमारी त्वात्मानं वृणानान् गृहमागतान् । स्वयं तानर्हयामास क्वापि यातेषु बन्धुषु ॥९-५॥

kvacit kumārī tv ātmānaṁ vṛṇānān gṛham āgatān svayaṁ tān arhayām āsa kvāpi yāteṣu bandhuṣu ||9-5||

।।१७३।। एक बार, जब उसके सभी संबंधी कहीं अन्यत्र गए हुए थे, एक कुमारी कन्या ने स्वयं ही उन पुरुषों का स्वागत-सत्कार किया जो उसे वधू रूप में माँगने घर आए थे।

Modern Reflection

।।१७३।। कथा लगभग किसी लोककथा की तरह शुरू होती है: एक विवाह-योग्य कन्या, परिवार के बाहर जाने के कारण अकेली घर पर, अप्रत्याशित वर आते देखती है और, उन्हें भगाने या घबराने के बजाय, स्वयं उनका उचित स्वागत करने का उत्तरदायित्व लेती है। यह विवरण महत्वपूर्ण है क्योंकि आगे सब कुछ उसके अकेले और आत्मनिर्भर होने पर निर्भर करता है। अहमदाबाद की उस युवती को सोचें जो एक दोपहर अकेले अपने परिवार की छोटी हार्डवेयर दुकान संभालती है जब पिता थोक-बाज़ार गए होते हैं, और तभी पड़ोसी क़स्बे से एक बड़ा ऑर्डर लेकर संभावित ख़रीदार आ पहुँचते हैं। पिता के लौटने तक सौदा टालने के बजाय, वह स्वयं बातचीत करती है, चाय पेश करती है, स्वयं इन्वेंटरी जाँचती है, और सौदा पक्का करती है। उसका आत्मविश्वास उसे स्वयं चकित करता है, क्योंकि वह हमेशा मानती थी ऐसे सौदों को पिता की उपस्थिति चाहिए। यह दृष्टांत, उसकी दोपहर की भाँति, बलपूर्वक आत्मनिर्भरता के एक क्षण पर टिका है जो एक ऐसी योग्यता और स्थिरता प्रकट करता है जिसे व्यक्ति स्वयं नहीं जानता था।
Verse 6
śaṅkhāḥ banglesavaghnantyāḥdomestic labour noticedrahasi privacydirect address to yadu

तेषामभ्यवहारार्थं शालीन् रहसि पार्थिव । अवघ्नन्त्याः प्रकोष्ठस्थाश्चक्रुः शङ्खाः स्वनं महत् ॥९-६॥

teṣām abhyavahārārthaṁ śālīn rahasi pārthiva avaghnantyāḥ prakoṣṭha-sthāś cakruḥ śaṅkhāḥ svanaṁ mahat ||9-6||

।।१७४।। हे राजन्, अतिथियों के भोजन के लिए एकांत में चावल कूटते समय, उसकी बाँहों में पहनी शंख की चूड़ियों से बड़ी आवाज़ होने लगी।

Modern Reflection

।।१७४।। कन्या अपने अप्रत्याशित अतिथियों के लिए भोजन बनाने जाती है, और एक पूर्णतः सामान्य कार्य के बीच, चावल कूटते हुए, ऐसी समस्या से अवगत होती है जिसे वह केवल सजावट के लिए चूड़ियाँ पहनने पर कभी न पहचानती: वे मूसल की हर चोट पर ज़ोर से खनकती हैं। पुणे की उस स्नातकोत्तर छात्रा को सोचें जो देर रात अकेले, हेडफ़ोन पहने, अपनी शोध-परियोजना पर काम करती है, तभी अपने रिकॉर्डिंग-सॉफ़्टवेयर से यह पाकर कि उसके अपने पैर हिलाने और पेन क्लिक करने की आदतें, सामान्य बातचीत में अदृश्य, उसके हर ऑडियो-नमूने को बिगाड़ रही हैं। एक ही, एकांत, दोहराव वाले कार्य पर पूर्ण, शांत एकाग्रता ही एक ऐसी आवाज़ प्रकट करती है जो वह जीवन भर करती रही पर कभी दर्ज नहीं की। वह कुछ ग़लत नहीं कर रही, ठीक जैसे कन्या की चूड़ियाँ अस्तित्व में होने के लिए ग़लत नहीं हैं; पर इस विशेष कार्य की माँग, रिकॉर्डिंग के दौरान मौन, अनसुनी चावल कूटना, एक साधारण, पहले अदृश्य आदत को अचानक, निर्विवाद रूप से तेज़ बना देती है।
Verse 7
mahatī intelligentjugupsitamvrīḍitāreducing to twopropriety as wisdom

सा तज्जुगुप्सितं मत्वा महती व्रीडिता ततः । बभञ्जैकैकशः शङ्खान् द्वौ द्वौ पाण्योरशेषयत् ॥९-७॥

sā taj jugupsitaṁ matvā mahatī vrīḍitā tataḥ babhañjaikaikaśaḥ śaṅkhān dvau dvau pāṇyor aśeṣayat ||9-7||

।।१७५।। उस आवाज़ को लज्जास्पद मानकर, वह अत्यंत बुद्धिमती और संकोची कन्या, चूड़ियों को एक-एक करके तोड़ती गई, और प्रत्येक हाथ में केवल दो-दो बचा दीं।

Modern Reflection

।।१७५।। कन्या की प्रतिक्रिया लज्जा को स्तब्धता में नहीं बल्कि तुरंत सुधारात्मक कार्रवाई में बदलती है: वह पद्धति से एक-एक चूड़ी तोड़ती है जब तक हर कलाई पर एक विनम्र दो न बचें, इतनी शांत कि वह काम अनदेखे पूरा कर सके। दिल्ली की एक फ़र्म की उस कनिष्ठ वकील को सोचें जो प्रस्तुतीकरण के बीच पहचानती है कि उसके लैपटॉप की सूचना-ध्वनियाँ हफ़्तों से बगल के कमरे में एक साझेदार की ग्राहक-कॉल को बाधित कर रही थीं, जो उसे किसी सहकर्मी की बातचीत से पता चलता है। शर्मिंदा होकर, वह केवल एक ऐप म्यूट नहीं करती; उस शाम अपनी मशीन की हर सेटिंग जाँचती है, हर ग़ैर-ज़रूरी अलर्ट पूरी तरह बंद करती है, केवल वे दो-तीन रखती है जिनके बिना वह वास्तव में काम नहीं कर सकती। उसकी पूर्णता उसके प्रबंधक को चकित करती है, जिसने केवल एक मामूली परेशानी बताई थी। कन्या की तरह, वह एक छोटी, विशिष्ट शर्मिंदगी को आंशिक सुधार के बजाय पूर्ण लेखा-परीक्षा का अवसर मानती है, और जो शांति वह बाद में बनाती है वह लंबे समय तक शर्म का नहीं, शांत पेशेवर गर्व का स्रोत बन जाती है।
Verse 8
two still makes noiseekasmāt nābhavad dhvaniḥcollision requires twominimum condition for silencenarrative as proof

उभयोरप्यभूद् घोषो ह्यवघ्नन्त्याः स्वशङ्खयोः । तत्राप्येकं निरभिददेकस्मान्नाभवद् ध्वनिः ॥९-८॥

ubhayor apy abhūd ghoṣo hy avaghnantyāḥ sva-śaṅkhayoḥ tatrāpy ekaṁ nirabhidad ekasmān nābhavad dhvaniḥ ||9-8||

।।१७६।। चावल कूटते समय बचीं हुई दो-दो चूड़ियों से भी आवाज़ हो रही थी; तब उसने वहाँ से भी एक-एक तोड़ दी, और एक अकेली चूड़ी से कोई आवाज़ नहीं हुई।

Modern Reflection

।।१७६।। यह श्लोक कथा का वास्तविक तार्किक भार देता है: ध्वनि के लिए टकराव आवश्यक है, और टकराव के लिए कम से कम दो वस्तुएँ, इसलिए उभयोः, दोनों से, अब भी घोष, ध्वनि, यहाँ तक कि केवल दो शेष चूड़ियों के साथ भी, जब तक एकस्मात्, एकल से, ध्वनिः, ध्वनि, हो ही नहीं सकती। बेंगलुरु के उस स्टार्टअप संस्थापक को सोचें जो, पाँच सह-संस्थापकों के अराजक पहले वर्ष के बाद जो लगातार असहमत रहते थे, टीम को दो बराबर साझेदारों तक घटाता है, यह मानते हुए कि साझी दृष्टि अकेले घर्षण समाप्त कर देगी। नहीं होता; दो दृढ़-इच्छाशक्ति वाले निर्णय-निर्माता अब भी लगभग हर रणनीतिक निर्णय पर टकराते हैं, वही बोर्डरूम शोर उत्पन्न करते हुए, केवल थोड़ा शांत। जब तक एक साझेदार औपचारिक रूप से सलाहकार भूमिका में नहीं हट जाता, एक स्पष्ट निर्णय-निर्माता छोड़कर, कंपनी की आंतरिक बैठकें अंततः इतनी शांत नहीं हो जातीं कि वास्तविक काम हो सके। उसने सोचा था समूह आधा करने से संघर्ष अनुपात में आधा हो जाएगा। इसके बजाय वह सीखती है, जैसे चूड़ी-कथा आग्रह करती है, कि घर्षण डिग्री का मामला नहीं है; इसके लुप्त होने के लिए वास्तविक एकलता, केवल एक आवाज़ चाहिए।
Verse 9
anvaśikṣam formulaarim dama addressloka tattva vivitsayāwandering as methodtransitional verse

अन्वशिक्षमिमं तस्या उपदेशमरिन्दम । लोकाननुचरन्नेतान् लोकतत्त्वविवित्सया ॥९-९॥

anvaśikṣam imaṁ tasyā upadeśam arindama lokān anucarann etān loka-tattva-vivitsayā ||9-9||

।।१७७।। हे शत्रुदमन, इन लोकों में विचरण करते हुए, संसार का सत्य जानने की इच्छा से, मैंने उसी कन्या से यह शिक्षा सीखी।

Modern Reflection

।।१७७।। यह संक्षिप्त श्लोक अवधूत की हस्ताक्षर-गति है, पूरे प्रवचन में हर कुछ श्लोकों में दोहराई गई: उसने यह ज्ञान किसी कक्षा में नहीं पाया बल्कि जान-बूझकर, एक-एक देखे दृश्य से इकट्ठा किया, लोक-तत्त्व, सांसारिक अस्तित्व का सत्य, समझने के स्पष्ट लक्ष्य के साथ भटकते हुए। उस मानवशास्त्री को सोचें जो, केवल पुस्तकालय-शोध से पूरा सिद्धांत बनाने वाले सहकर्मी के विपरीत, पंद्रह वर्ष ओडिशा के तटीय मछुआरा-गाँवों में वास्तव में रहकर बिताती है, केवल पत्रिकाओं से नहीं बल्कि जाल-सुधारकों, नाव-निर्माताओं और बाज़ार-स्त्रियों को देखकर अंतर्दृष्टि इकट्ठा करती है। जब वह अंततः प्रकाशित करती है, उसकी पुस्तक अमूर्त तर्क के बजाय इसी श्लोक की संरचना जैसी पढ़ती है, दोहराया दृश्य, दोहराया पाठ, क्योंकि उसकी पद्धति सचमुच अनुचरन थी, उद्देश्य के साथ भटकना, प्राप्त सिद्धांत के साथ स्थिर बैठना नहीं। सहकर्मी कभी-कभी उसके क्षेत्र-कार्य को केवल क़िस्सा, कठोरता-रहित कहकर ख़ारिज करते हैं। वह उत्तर देती है, प्रभावी रूप से, ठीक वही जो अवधूत राजा यदु से कहता है: कि सामान्य जीवन का प्रत्यक्ष, जिज्ञासु अवलोकन, वर्षों तक धैर्यपूर्वक चलाया गया, स्वयं सत्य जानने की एक वैध और कठोर पद्धति है।
Verse 10THE FAMOUS kankana aphorism - live alone like the maiden's single bangle
kaṅkaṇa nyāyakumāryā iva kaṅkaṇaḥfamous aphorismbahūnāṁ kalahosolitude as teaching

वासे बहूनां कलहो भवेद् वार्ता द्वयोरपि । एक एव वसेत्तस्मात् कुमार्या इव कङ्कणः ॥९-१०॥

vāse bahūnāṁ kalaho bhaved vārtā dvayor api eka eva vaset tasmāt kumāryā iva kaṅkaṇaḥ ||9-10||

।।१७८।। जहाँ बहुत लोग रहते हैं वहाँ कलह होता है, और दो के बीच भी बातचीत तो होती ही है; इसलिए मनुष्य को उस कन्या की चूड़ी के समान अकेला रहना चाहिए।

Modern Reflection

।।१७८।। यह वह पंक्ति है जिसे देने के लिए पूरी चूड़ी-कथा अस्तित्व में है, और यह अपने कथात्मक मूल से स्वतंत्र होकर सदियों तक प्रचलित रही है, कङ्कण-न्याय, चूड़ी-सूक्ति के रूप में उद्धृत, जब भी भारतीय शिक्षक एकांत-साधना के अनुशासन पर चर्चा करते हैं। वाराणसी की उस शास्त्रीय गायिका को सोचें जिसने अपने बीसवें दशक में तबला-वादकों और सह-गायकों के साथ लगातार लय और व्याख्या पर बातचीत करते हुए युगल-प्रस्तुतियाँ दीं, जब तक चालीस की आयु में वह अंततः एकल-प्रस्तुतियाँ देना शुरू नहीं करती। वह इस बदलाव को शिष्यों को लगभग ठीक इसी बिंब से वर्णित करती है: किसी अन्य संगीतकार के साथ प्रदर्शन, चाहे कितना ही कुशल और घनिष्ठ मित्र क्यों न हो, हमेशा कुछ छोटी बातचीत, दूसरे की अभिव्यक्ति का कुछ हल्का समायोजन शामिल करता है। मंच पर अकेले, वह कहती है, बातचीत करने को अंततः कुछ नहीं बचता, केवल राग और उसकी अपनी साँस। उसकी वरिष्ठ शिष्या, यह सुनकर, तुरंत उस पुरानी कहावत को पहचानती है जो उसकी दादी अकेली चूड़ी के बारे में उद्धृत करती थीं, और उसे अपने गुरु को दोहराती है, जो हँसते हुए कहती है यही तो है, यही तो मेरा अर्थ था।
Verse 11
jita śvāsa jitāsanavairāgyābhyāsa yogenaatandritaḥmanaḥ ekatramethod after solitude

मन एकत्र संयुञ्ज्याज्जितश्वासो जितासनः । वैराग्याभ्यासयोगेन ध्रियमाणमतन्द्रितः ॥९-११॥

mana ekatra saṁyuñjyāj jita-śvāso jitāsanaḥ vairāgyābhyāsa-yogena dhriyamāṇam atandritaḥ ||9-11||

।।१७९।। श्वास और आसन पर विजय प्राप्त कर, मनुष्य को मन को एक ही बिंदु पर स्थिर करना चाहिए, वैराग्य और अभ्यास-योग के द्वारा सतर्कतापूर्वक उसे थामे रखना चाहिए।

Modern Reflection

।।१७९।। कङ्कण-शिक्षा के बाद अवधूत पद्धति की ओर मुड़ता है: केवल एकांत मन को स्थिर नहीं करता; मनुष्य को उसे सक्रिय रूप से स्थिर करना होगा, एकत्र, एक बिंदु पर, जितश्वास, जीती हुई साँस, और जितासन, जीता हुआ आसन, के द्वारा, निरंतर, अथक प्रयास से बनाए रखते हुए, अतंद्रितः। चेन्नई की उस शास्त्रीय बाँसुरी-वादिका को सोचें जो, वर्षों बिखरे अभ्यास-सत्रों के बाद अन्य दायित्वों के बीच घुसाए गए, अंततः चालीस की आयु में एक निश्चित प्रातःकालीन रियाज़ अपनाती है, वही आसन, वही साँस-पद्धति, वही एकल राग जिसे महीनों तक अगले पर जाने से पहले साधा जाता है। उसकी गुरु आग्रह करती है कि यह कठोर संकुचन प्रतिबंध नहीं बल्कि प्रगति की वास्तविक क्रियाविधि है; एक भटकता अभ्यास, चाहे कितना भी सद्भावनापूर्ण हो, कभी वह गहराई संचित नहीं करता जो मन को एक ही अनाकर्षक बिंदु पर बार-बार लौटाने से आती है। जो शिष्य ऊब से रागों के बीच कूदते हैं वे शीघ्र ठहर जाते हैं। वह, आरंभिक ऊब जैसी लगने वाली चीज़ के माध्यम से स्थिर रहकर, अंततः अपने वादन में वह स्थिरता पाती है जो उसके अधिक बेचैन साथी, चाहे स्वाभाविक रूप से कितने भी प्रतिभाशाली हों, कभी नहीं पहुँच पाते।
Verse 12
nirvāṇam anindhanamkarma reṇūnśanaiḥ śanaiḥsattva displacing rajas tamasfire without fuel

यस्मिन् मनो लब्धपदं यदेतच्छनैः शनैर्मुञ्चति कर्मरेणून् । सत्त्वेन वृद्धेन रजस्तमश्च विधूय निर्वाणमुपैत्यनिन्धनम् ॥९-१२॥

yasmin mano labdha-padaṁ yad etac chanaiḥ śanair muñcati karma-reṇūn sattvena vṛddhena rajas tamaś ca vidhūya nirvāṇam upaity anindhanam ||9-12||

।।१८०।। जिसमें मन को स्थिर आधार मिल जाता है, वह मन धीरे-धीरे कर्म की धूल त्यागने लगता है; सत्त्व के प्रबल होने पर रज और तम को भी त्यागकर, वह बिना ईंधन के निर्वाण को प्राप्त होता है।

Modern Reflection

।।१८०।। यहाँ बिंब सटीक है: एक अग्नि जो बुझ जाती है, न कि इसलिए कि कोई उसे बुझाता है, बल्कि इसलिए कि अधिक ईंधन नहीं डाला जाता, ठीक वैसे ही जैसे यह श्लोक मन के कर्म-रेणून, संचित कर्म की सूक्ष्म धूल, को कम होते वर्णित करता है जब वह लब्ध-पदम्, एक स्थिर विश्राम-स्थान पाता है। चंडीगढ़ के उस पुनर्वासित शराबी को सोचें, पाँच वर्ष संयमित, जो अपने सहायता-समूह को अपनी लालसाओं का वर्णन प्रतिदिन इच्छाशक्ति से जीती जाने वाली लड़ाई के रूप में नहीं करता बल्कि उस अग्नि के रूप में जिसके पास महीनों बीतने के साथ जलाने को कम और कम बचता गया, हर सप्ताह का अभ्यस्त शांति चुपचाप पुरानी बेचैनी को हटाती हुई, ठीक जैसे सत्त्व, इस श्लोक का स्पष्टता का शब्द, रजस और तमस को हटाता कहा जाता है। वह अब वर्ष एक जितनी सफ़ेद-गाँठ बाँधे उकसावों से नहीं जूझता। लालसा स्वयं पतली हुई है, शनैः शनैः, धीरे-धीरे, किसी नाटकीय सफलता से नहीं बल्कि साधारण, दोहराई गई स्थिरता के संचित भार से, जब तक एक शाम वह पाता है कि उसके भीतर की पुरानी अग्नि, लगभग बिना किसी समारोह के, बस बुझ गई है।
Verse 13
iṣu kāra guruavaruddha cittaḥgatātmāabsorption examplethe seventh guru

तदैवमात्मन्यवरुद्धचित्तो न वेद किञ्चिद् बहिरन्तरं वा । यथेषुकारो नृपतिं व्रजन्तमिषौ गतात्मा न ददर्श पार्श्वे ॥९-१३॥

tadaivam ātmany avaruddha-citto na veda kiñcid bahir antaraṁ vā yatheṣu-kāro nṛpatiṁ vrajantam iṣau gatātmā na dadarśa pārśve ||9-13||

।।१८१।। तब आत्मा में इस प्रकार संयमित चित्त वाला मनुष्य बाहर या भीतर कुछ भी नहीं जानता — जैसे एक बाण बनाने वाला, अपने बाण में इतना तल्लीन था कि पास से गुज़रते राजा को भी नहीं देख सका।

Modern Reflection

।।१८१।। यह लगभग सिनेमाई बिंब है: पूरे भव्यता और धूमधाम के साथ गुज़रता एक राजा, और एक शिल्पी जो एक तीर सीधा करने में इतना लीन है कि राजा हाथ की दूरी से बिना पहचाने गुज़र जाता है। सहारनपुर के उस लकड़ी-नक़्क़ाशी करने वाले शिल्पी को सोचें जो एक मंदिर के लिए बनाई जा रही जटिल जाली-पट्टिका पर काम करते हुए इतना पूरी तरह अनाज और छेनी के कोण में डूबा है कि उसकी अपनी बेटी, दरवाज़े पर कई मिनट खड़े रहकर उसे भोजन तैयार बताने की कोशिश करते हुए, अंततः हार मानकर थाली उसके पास रख देती है। वह उसे एक घंटे बाद ठंडी पाता है, उसके वहाँ होने की कोई स्मृति नहीं। वह असभ्य नहीं है; उसकी चित्तवृत्ति सचमुच गतात्मा, पूर्णतः लकड़ी में चली गई है, ठीक उसी तरह जैसे यह श्लोक शिल्पी के मन के तीर में प्रवेश का वर्णन करता है। भारत की हर परंपरा के शिल्पकार इस अवस्था को तुरंत पहचानते हैं जब यह दृष्टांत उन्हें सुनाया जाता है, क्योंकि अधिकांश ने इसे स्वयं जिया है, इतना लीन कि सब कुछ के प्रति एक प्रकार की अस्थायी, कार्यशील अंधता आ जाए।
Verse 14
eka cārī aniketaḥguhā āśayaḥalakṣyamāṇaḥ ācāraiḥalpa bhāṣaṇaḥunremarked renunciation

एकचार्यनिकेतः स्यादप्रमत्तो गुहाशयः । अलक्ष्यमाण आचारैर्मुनिरेकोऽल्पभाषणः ॥९-१४॥

eka-cāry aniketaḥ syād apramatto guhāśayaḥ alakṣyamāṇa ācārair munir eko ’lpa-bhāṣaṇaḥ ||9-14||

।।१८२।। मनुष्य को अकेला विचरण करते हुए, बिना स्थिर निवास के, सतर्क, गुफा में रहने के समान रहना चाहिए; मुनि को अपने आचरण से अलक्षित, अकेला, और अल्पभाषी रहना चाहिए।

Modern Reflection

।।१८२।। यह श्लोक आध्यात्मिक एकांत के लिए एक प्रकार का कार्य-विवरण देता है, और इसका सबसे विरोधाभासी उपवाक्य है अलक्ष्यमाणः आचारैः, अपने ही आचरण से अलक्षित, जिसका अर्थ है कि लक्ष्य दिखाई देने वाली तपस्या नहीं बल्कि एक आत्म-मिटाती सामान्यता है जो कोई ध्यान न आकर्षित करे। कोच्चि की एक सेवानिवृत्त स्कूल-शिक्षिका को सोचें जो, अपने पति की मृत्यु के बाद, पारिवारिक घर बेचकर एक नदी के निकट एक छोटा किराए का कमरा लेती है, लगभग किसी को न बताते हुए, अपने दिनों को जान-बूझकर अविशेष रखते हुए, कम पकाते हुए, कम बोलते हुए, हर सुबह वही शांत मार्ग टहलते हुए। कभी-कभार उसे देखने वाले पूर्व सहकर्मी सोचते हैं वह शोक में एकांतप्रिय हो गई है, पूरी तरह चूकते हुए कि उसने ऐसा एक वास्तव में चिंतनशील जीवन संरचित किया है जो किसी मान्यता की माँग नहीं करता। उसने किसी आश्रम में प्रवेश नहीं किया या कोई दृश्यमान व्रत नहीं लिया; उसने बस अपने दिन इस तरह व्यवस्थित किए हैं, अल्पभाषणः, कम बोलते हुए, अप्रमत्त, सजग, कि बाहर से कुछ भी होता नहीं दिखता, जो ठीक वह बिंदु है जो यह श्लोक एक सच्चे आंतरिक अनुशासन के आकार के बारे में बना रहा है।
Verse 15
sarpa gurugṛhārambho duḥkhāyaadhruva ātmanaḥpara kṛtaṁ veśmathe eighth guru

गृहारम्भो हि दुःखाय विफलश्चाध्रुवात्मनः । सर्पः परकृतं वेश्म प्रविश्य सुखमेधते ॥९-१५॥

gṛhārambho hi duḥkhāya viphalaś cādhruvātmanaḥ sarpaḥ para-kṛtaṁ veśma praviśya sukham edhate ||9-15||

।।१८३।। जिसका शरीर ही नश्वर है, उसके लिए घर बनाने का उद्यम दुःखदायी और निष्फल है; किंतु सर्प, दूसरे के बनाए बिल में प्रवेश कर, सुखपूर्वक फलता-फूलता है।

Modern Reflection

।।१८३।। यहाँ तर्क कठोर है: चूँकि किसी भी घर में रहने वाली आत्मा स्वयं नश्वर है, अध्रुव-आत्मनः, स्वयं का घर बनाने का पूरा श्रम विफल, विफलता के लिए संरचनात्मक रूप से बर्बाद है, चाहे वह कितनी भी कुशलता से बनाया जाए, जबकि सर्प, किसी अन्य प्राणी द्वारा त्यागे गए बिल में संतुष्ट, बिना उस श्रम के फलता-फूलता है। गुरुग्राम के उस युवा दंपति को सोचें जो आठ वर्ष और अपनी पूरी बचत अपने विनिर्देशों के अनुसार एक विशेष विला बनाने में लगाते हैं, केवल घर जाने के अठारह महीने बाद विदेश स्थानांतरित होने के लिए, घर बंद और धीरे-धीरे क्षय होते हुए जबकि वे किसी अन्य देश से एक देखभालकर्ता को भुगतान करते हैं। एक सहकर्मी जिसने इसके बजाय उन्हीं आठ वर्षों के लिए एक मामूली, पहले से बना अपार्टमेंट किराए पर लिया, अंतर को म्यूचुअल फ़ंड और बच्चों के साथ लंबी यात्राओं में लगाते हुए, सेवानिवृत्ति में अधिक वास्तविक स्वतंत्रता और काफ़ी कम पछतावे के साथ पहुँचता है। उसने स्वयं कुछ नहीं बनाया। सर्प की तरह, उसने बस जो मौजूद था उसमें रहना चुना, और पाया, अपने ही शांत आश्चर्य से, कि यह प्रतीत होता निम्न विकल्प उसे उसके मित्रों के अधिक महत्वाकांक्षी निर्माण से कहीं कम बोझिल छोड़ गया।
Verse 16THE FAMOUS pre-creation verse - alone, without a second
eka eva advitīyaḥsva māyayākalpānta dissolutionātmādhāraḥ akhilāśrayaḥecho of chandogya

एको नारायणो देवः पूर्वसृष्टं स्वमायया । संहृत्य कालकलया कल्पान्त इदमीश्वरः । एक एवाद्वितीयोऽभूदात्माधारोऽखिलाश्रयः ॥९-१६॥

eko nārāyaṇo devaḥ pūrva-sṛṣṭaṁ sva-māyayā saṁhṛtya kāla-kalayā kalpānta idam īśvaraḥ eka evādvitīyo ’bhūd ātmādhāro ’khilāśrayaḥ ||9-16||

।।१८४।। एक भगवान नारायण, कल्प के अंत में, अपनी माया से पूर्व रचे हुए इस जगत को काल की कला द्वारा समेटकर, अकेले, अद्वितीय रह गए — स्वयं ही आधार, समस्त सृष्टि के आश्रय।

Modern Reflection

।।१८४।। यह श्लोक नैतिक दृष्टांतों से ब्रह्मांड-विज्ञान की ओर एक ही साँस में मुड़ता है, सभी अभिव्यक्ति से पहले और बाद की एक अवस्था का वर्णन करते हुए: एक भगवान अकेला, अद्वितीयः, बिना दूसरे के, कुछ भी शेष न रहने पर स्वयं को धारण करता हुआ। भारतीय शास्त्रीय नृत्य-प्रशिक्षण विचार की एक अप्रत्याशित प्रतिध्वनि देता है। चेन्नई की एक भरतनाट्यम गुरु, प्रस्तुति के भीतर प्रलय-सी स्थिरता की अवधारणा सिखाते हुए, अपनी उन्नत शिष्याओं से एक ही सम, एक लयबद्ध चक्र के अंत में एक विराम स्थिरता, तब तक थमने को कहती हैं जब तक पूर्ववर्ती, विस्तृत नृत्य-रचना का हर निशान शरीर से दृश्यतः विलीन न हो जाए, केवल नर्तकी को खड़ा छोड़ते हुए, स्वावलंबी, मंच पर उपस्थिति के लिए बाह्य कुछ भी आवश्यक न मानते हुए। छोटी शिष्याएँ इस क्षण को शीघ्रता से पार करती हैं, अगली पंक्ति में जाने को उत्सुक, पर गुरु उन्हें उसमें ठहरने पर ज़ोर देती हैं, क्योंकि वह अकेली, अनसमर्थित स्थिरता ही वह निकटतम है जिसे एक शरीर दर्शकों को दिखा सकता है कि पाठ 'एकः एव अद्वितीयः' से क्या अर्थ रखते हैं, अकेला, बिना दूसरे के, पूर्ण और स्वयं-निर्भर इससे पहले कि उस पर कुछ फिर से जोड़ा जाए।
Verse 17
ādi puruṣaḥsāmyaṁ guṇānāmkāla as śaktipradhāna puruṣeśvaraḥcosmology continues

कालेनात्मानुभावेन साम्यं नीतासु शक्तिषु । सत्त्वादिष्वादिपुरुषः प्रधानपुरुषेश्वरः ॥९-१७॥

kālenātmānubhāvena sāmyaṁ nītāsu śaktiṣu sattvādiṣv ādi-puruṣaḥ pradhāna-puruṣeśvaraḥ ||9-17||

।।१८५।। जब काल के द्वारा, जो उनकी अपनी शक्ति है, सत्त्व आदि गुण साम्यावस्था में आ जाते हैं, तब वह आदिपुरुष प्रधान और पुरुषों दोनों के ईश्वर के रूप में विद्यमान रहते हैं।

Modern Reflection

।।१८५।। यह श्लोक सृष्टि से पहले गुणों की पूर्ण संतुलन-अवस्था, साम्य, का वर्णन करता है, और यह अप्रत्याशित रूप से एक कुशल भारतीय शास्त्रीय रसोइए के खाना पकाने से ठीक पहले के क्षण के वर्णन से मेल खाता है। लखनऊ के अवधी व्यंजन के एक गुरु उस ठीक क्षण की बात करते हैं जब उनके सारे मसाले नापे, पीसे, और छोटी स्टील की कटोरियों में विश्राम कर रहे होते हैं, एक-दूसरे के अनुपात में संतुलित पर अभी आँच से अछूते, इसे पूरे व्यंजन का सबसे महत्वपूर्ण क्षण मानते हुए, स्वयं पकाने से भी अधिक महत्वपूर्ण। अभी कुछ नहीं हुआ है; जो कुछ होगा वह पहले से ही अव्यक्त, पूर्णतः तौले हुए संभावना में मौजूद है। जैसे ही तेल गरम होता है और पहला मसाला उसमें पड़ता है, संतुलन टूट जाता है और व्यंजन अपना अपरिवर्तनीय खुलना शुरू करता है, ठीक वैसे ही जैसे साम्यम्, गुणों का संतुलन, उसी क्षण टूटता है जब काल सृष्टि को गति देता है। वे शिष्यों को कड़ाही से पहले के उस मौन, संतुलित क्षण का आदर करना सिखाते हैं, इसे अंतिम व्यंजन के टिके रहने की सच्ची परीक्षा कहते हुए।
Verse 18
kaivalya saṁjñitaḥnirupādhikaḥkevala anubhava ānandapara avarāṇāṁ paramaḥsāṅkhya terminology repurposed

परावराणां परम आस्ते कैवल्यसंज्ञितः । केवलानुभवानन्दसन्दोहो निरुपाधिकः ॥९-१८॥

parāvarāṇāṁ parama āste kaivalya-saṁjñitaḥ kevalānubhavānanda- sandoho nirupādhikaḥ ||9-18||

।।१८६।। वे उच्च और निम्न दोनों प्रकार के प्राणियों में परम हैं, कैवल्य नाम से जाने जाते हैं — शुद्ध अनुभव के आनंद की समग्रता, समस्त उपाधियों से रहित।

Modern Reflection

।।१८६।। यह श्लोक सांख्य और बाद के योग-दर्शन में गहरी जड़ें रखने वाला शब्द कैवल्य उधार लेता है, जहाँ यह पदार्थ से शुद्ध चेतना के पृथक्करण को दर्शाता है; यहाँ यह भगवान की स्वयं की पारमार्थिक अकेलेपन को नाम देता है, न कि केवल किसी मुक्त जीव की अवस्था को। कोलकाता की एक वरिष्ठ हिंदुस्तानी शास्त्रीय गायिका को सोचें, जिनसे उनके करियर के अंत में पूछा गया कि संगीत-कला की सर्वोच्च अवस्था वास्तव में कैसी लगती है, वे कुछ ऐसा वर्णन करती हैं जो इसके निकट है: एक राग की प्रस्तुति इतनी स्वयं-पूर्ण कि उसे किसी दर्शक-प्रतिक्रिया, तालियों, या बाद में कोई पुष्टि की आवश्यकता ही न हो, आनंद पूरी तरह कार्य के भीतर से उत्पन्न, बाद में जोड़ी गई किसी चीज़ से नहीं। उनके युवा शिष्य अब भी स्वीकृति के लिए प्रस्तुति देते हैं, अगली पंक्ति के चेहरे देखते हुए, संगीत-कार्यक्रम के बाद समीक्षाएँ जाँचते हुए। उन्होंने इनमें से किसी की भी आवश्यकता महसूस करना बंद कर दिया है, और अंतर को लगभग इसी श्लोक की शब्दावली में वर्णित करती हैं, बिना इसे पढ़े, एक ऐसी प्रसन्नता जिसमें कोई उपाधि, कोई बाह्य शर्त जुड़ी नहीं, पूर्ण केवल इसलिए कि संगीत स्वयं पूर्ण था।
Verse 19
saṅkṣobhayansūtram mahat tattvatri guṇātmikām māyāsāṅkhya parallelbeads on a thread

केवलात्मानुभावेन स्वमायां त्रिगुणात्मिकाम् । सङ्क्षोभयन् सृजत्यादौ तया सूत्रमरिन्दम ॥९-१९॥

kevalātmānubhāvena sva-māyāṁ tri-guṇātmikām saṅkṣobhayan sṛjaty ādau tayā sūtram arindama ||9-19||

।।१८७।। हे शत्रुदमन, अपनी शुद्ध आत्म-शक्ति से त्रिगुणमयी अपनी माया को क्षुब्ध करते हुए, वे सृष्टि के आरंभ में उससे सूत्र (महत्तत्त्व) की रचना करते हैं।

Modern Reflection

।।१८७।। यहाँ क्रिया, संक्षोभयन्, क्षुब्ध करते हुए, पूर्ववर्ती श्लोकों की पूर्ण स्थिरता और वास्तविक सृष्टि के बीच सटीक हिंज को चिह्नित करती है, एक विचार जिसे वाराणसी के बनारसी साड़ी कारख़ानों की एक जुलाहा लगभग शाब्दिक रूप से दर्शा सकता है। करघे पर कोई भी पैटर्न उभरने से पहले, जुलाहे का सहायक पूर्णतः क्रमबद्ध, गतिहीन रेशम के धागों की एक चौखट के सामने बैठता है, हर एक समान तनाव में, जब तक मुख्य जुलाहा जान-बूझकर उस स्थिरता को भंग नहीं करता, पहला बाना-धागा खींचकर पूरे पैटर्न के तर्क को गति में लाते हुए। पूरे बुने हुए ब्रोकेड की कोई भी चीज़ क्षण भर पहले दृश्यमान अस्तित्व में नहीं थी; संभावना पूरी तरह क्रमबद्ध धागों में अव्यक्त थी, ठीक इसी तरह की क्षुब्धता की प्रतीक्षा में जिसका यह श्लोक वर्णन करता है। जुलाहा उस पहले खिंचाव को सूत्रधार कहता है, धागे का धारक, एक पुराना नाट्य शब्द भी, उस व्यक्ति के लिए जो पूरी उभरती कथा को गति देता है। उसे काम करते देखना, ब्रह्मांडीय स्तर पर यह श्लोक जो वर्णित करता है उसे लघु रूप में दिखाता है: क्रमबद्ध विक्षोभ का एक ही कार्य अव्यक्त संतुलन को वास्तविक, पैटर्नयुक्त संसार में बदल देता है।
Verse 20
tri guṇa vyaktimprotam idaṁ viśvamviśvato mukhamsaṁsarate pumāncosmos as strung beads

तामाहुस्त्रिगुणव्यक्तिं सृजन्तीं विश्वतोमुखम् । यस्मिन् प्रोतमिदं विश्वं येन संसरते पुमान् ॥९-२०॥

tām āhus tri-guṇa-vyaktiṁ sṛjantīṁ viśvato-mukham yasmin protam idaṁ viśvaṁ yena saṁsarate pumān ||9-20||

।।१८८।। उसे ही विद्वान त्रिगुणों की अभिव्यक्ति कहते हैं, जो चारों ओर विश्व की रचना करती है; उसी में यह सारा विश्व पिरोया हुआ है, और उसी के द्वारा जीव संसार-चक्र में भटकता है।

Modern Reflection

।।१८८।। प्रोतम्, बुना या पिरोया, चित्र सूत्रम् जैसा ही बुनाई-रूपक प्रयोग करता है, पूर्ववर्ती श्लोक का धागा, ब्रह्मांड को महत्तत्त्व पर बुने मोतियों के रूप में विकसित करते हुए, न कि किसी यादृच्छिक संचय के रूप में। हरिद्वार के गंगा-तट पर पिलग्रिमों के लिए रुद्राक्ष मोती पिरोने वाले उस माला-निर्माता को सोचें जो एक जिज्ञासु पर्यटक को समझाता है कि उसकी थाली का हर मोती भिन्न है, आकार, रंग, और अनाज में अद्वितीय, फिर भी सभी एक ही धागे से एक साथ थमे और उपयोगी बनाए जाते हैं जो उनके केंद्रों से अदृश्य रूप से गुज़रता है; धागा हटा दें तो जो बचता है वह माला नहीं, एक बिखरा, निरर्थक ढेर है। वह अपने शिल्प का वर्णन कर रहा है, पर यह रूपक ठीक इस श्लोक के दावे पर बैठता है: विशाल, अंतहीन विविधतापूर्ण ब्रह्मांड, विश्वतोमुखम्, हर दिशा की ओर, इसी तरह केवल एक एकीकृत सिद्धांत द्वारा सुसंगत रखा जाता है जो इसके भीतर चलता है, बाहर से अदृश्य, जिसके बिना संपूर्ण केवल बिखरा हुआ पदार्थ रहेगा। उसकी मालाएँ ख़रीदने वाले तीर्थयात्री शायद ही कभी धागे के पीछे के दर्शन के बारे में पूछते हैं, पर बूढ़ा शिल्पी बिना पूछे भी अक्सर उन्हें बताता है, अपनी कार्य-मेज़ को ब्रह्मांड की संरचना पर एक छोटा दैनिक व्याख्यान मानते हुए।
Verse 21
ūrṇa nābhi gurusantatya vihṛtya grasatisṛṣṭi sthiti pralayaself issued creationthe ninth guru

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णां सन्तत्य वक्त्रतः । तया विहृत्य भूयस्तां ग्रसत्येवं महेश्वरः ॥९-२१॥

yathorṇanābhir hṛdayād ūrṇāṁ santatya vaktrataḥ tayā vihṛtya bhūyas tāṁ grasaty evaṁ maheśvaraḥ ||9-21||

।।१८९।। जैसे मकड़ी अपने हृदय से मुख द्वारा तंतु फैलाकर, उससे खेलकर, फिर उसे वापस निगल लेती है, वैसे ही महेश्वर करते हैं।

Modern Reflection

।।१८९।। मकड़ी, ऊर्णनाभि, नवाँ गुरु है, इसका संस्कृत नाम शाब्दिक रूप से ऊन-नाभि है, इस विश्वास का उल्लेख करते हुए कि धागा किसी बाह्य सामग्री से नहीं बल्कि प्राणी के अपने शरीर से निकलता है। खानापुर की उस कुम्हार को सोचें जो पूरी तरह अपने ही घर के पीछे के खेत से खोदी मिट्टी से काम करती है, अपने चाक पर उसे बर्तनों में ढालती है, जो बिक न सके बेचती है, और हर अनबिकी या टूटी वस्तु को उसी खेत में लौटा देती है, कुचलकर कच्ची मिट्टी में, अगले मौसम की मिट्टी की वस्तुओं के लिए पुनः काम में लाई जाने। उसकी छोटी वृत्ताकार अर्थव्यवस्था से कुछ बाहर नहीं जाता और बाहर से कुछ भी उसमें प्रवेश नहीं करता; जो वह बनाती, उपयोग करती, और अंततः विघटित करती है, वह सब एक ही स्रोत से आता और उसी में लौटता है। ज़िला बाज़ार से निर्मित प्लास्टिक डिब्बे ख़रीदने वाले पड़ोसी उसके इस बंद-चक्र आग्रह को पुराना-ढंग मानते हैं। वह इसके विपरीत उनकी डिस्पोज़ेबल अर्थव्यवस्था को अजीब और अपव्ययी पाती है, यह कल्पना न कर पाते हुए कि कोई ऐसी सामग्री से कुछ क्यों बनाएगा जिसे वह इसका उपयोग समाप्त होने के बाद कभी वापस स्वयं में नहीं ले सकता।
Verse 22
yatra yatra mano dhārayetsneha dveṣa bhaya equally potenttat tat svarūpatāmattention not valencethe general principle

यत्र यत्र मनो देही धारयेत् सकलं धिया । स्नेहाद् द्वेषाद् भयाद् वापि याति तत्तत्स्वरूपताम् ॥९-२२॥

yatra yatra mano dehī dhārayet sakalaṁ dhiyā snehād dveṣād bhayād vāpi yāti tat-tat-svarūpatām ||9-22||

।।१९०।। देहधारी जीव जिस-जिस वस्तु पर स्नेह, द्वेष, या भय से अपने मन को बुद्धिपूर्वक पूर्णतः स्थिर करता है, वह उसी-उसी के स्वरूप को प्राप्त हो जाता है।

Modern Reflection

।।१९०।। यहाँ चौंकाने वाला दावा यह है कि प्रेम, घृणा, और भय एक व्यक्ति को आकार देने में समान रूप से प्रभावी हैं, क्योंकि जो मायने रखता है वह ध्यान की पूर्णता है, उसका भावनात्मक स्वाद नहीं। चेन्नई की एक प्रतिस्पर्धी शतरंज-खिलाड़ी को सोचें जिसकी किशोरावस्था उन ग्रैंडमास्टरों के प्रति प्रशंसा से नहीं बल्कि एक विशिष्ट, तीव्र नाराज़गी से पूरी तरह खपती है एक बचपन की प्रतिद्वंद्वी के प्रति जिसने कभी उसे ज़िला-टूर्नामेंट में अपमानित किया था; एक दशक तक हर प्रशिक्षण-सत्र खेल के प्रेम से नहीं, इसी द्वेष से ईंधन पाता है। अपने बीसवें दशक के मध्य तक वह, लगभग अपनी ही इच्छा के विरुद्ध, शैली और स्वभाव में उसी प्रतिद्वंद्वी से अलग नहीं रह जाती जिससे वह घृणा करती थी, उसकी आक्रामक ओपनिंग-रणनीति, उसका शीतल प्रतिस्पर्धी स्वभाव, यहाँ तक कि घड़ी थपथपाने की उसकी आदत भी अपनाते हुए। उसका कोच, आधा-मज़ाक में इंगित करता है कि वह वही व्यक्ति बन गई है जिससे वह घृणा करती थी, ठीक इसलिए क्योंकि द्वेष, वह घृणा, उसका ध्यान उतना ही पूर्ण और निरंतर पकड़े रही जितना स्नेह किसी और का पकड़ता, इस श्लोक के असहज बिंदु को सिद्ध करते हुए कि पकड़ ही स्वयं परिवर्तित करती है, चाहे वह भावना जो उसे बनाए रखे।
Verse 23
peśaskṛt kīṭa gurutat sātmatāmpūrva rūpam asantyajanfear as transformerthe tenth guru

कीटः पेशस्कृतं ध्यायन् कुड्यां तेन प्रवेशितः । याति तत्सात्मतां राजन् पूर्वरूपमसन्त्यजन् ॥९-२३॥

kīṭaḥ peśaskṛtaṁ dhyāyan kuḍyāṁ tena praveśitaḥ yāti tat-sātmatāṁ rājan pūrva-rūpam asantyajan ||9-23||

।।१९१।। हे राजन्, एक कीट, उस भिड़ का ध्यान करते हुए जिसने उसे अपने मिट्टी के घर में बंद कर रखा है, उसी की सात्मता को प्राप्त हो जाता है, बिना अपना पूर्व रूप त्यागे भी।

Modern Reflection

।।१९१।। यह पूरे प्रवचन का शायद सबसे विचित्र और सबसे परिणामी दृष्टांत है: एक असहाय कीड़ा, एक शिकारी भिड़ द्वारा फँसाया गया और कुछ और सोचने को विवश, धीरे-धीरे उसी प्राणी से मिलता-जुलता होने लगता है जिसने उसे बंदी बनाया है, बिना किसी शारीरिक परिवर्तन के भी, केवल स्थिर ध्यान की तीव्रता से। राँची के उस युवा क्रिकेट खिलाड़ी को सोचें जो, एक प्रभावशाली, कठोर आलोचनात्मक कोच से वर्षों भयभीत रहा जिसने उसका करियर लगभग सार्वजनिक अपमान से समाप्त कर दिया, अंततः वह अकादमी छोड़कर दूसरी में शामिल होता है, केवल एक दशक बाद स्वयं कनिष्ठ खिलाड़ियों को प्रशिक्षित करते हुए यह पाने के लिए कि वह लगभग ठीक उसी कोच बन गया है जिससे वह डरता था, तीखी ज़बान वाला, नियंत्रक, संघर्षरत बच्चे को टीम-साथियों के सामने शर्मिंदा करने में तेज़। एक सहकर्मी इसे इंगित करने पर वह भयभीत होता है। उसने वर्षों उस कोच से घृणा करने में, उसके बारे में लगातार सोचने में, उसकी कठोर सुधारों को दोहराते हुए बिताए थे, और दृष्टांत का असहज तर्क उसमें सही सिद्ध हुआ है, बिना उसके सचेत रूप से इनमें से कुछ भी चुने: भय के जिस विषय पर वह टिका रहा, अंततः वह आकार बन गया जिसमें वह स्वयं ढला।
Verse 24
gurubhya etebhyasva ātma upaśikṣitāmtwenty fourth guru introducedclosing the external listpivot to the body

एवं गुरुभ्य एतेभ्य एषा मे शिक्षिता मतिः । स्वात्मोपशिक्षितां बुद्धिं शृणु मे वदतः प्रभो ॥९-२४॥

evaṁ gurubhya etebhya eṣā me śikṣitā matiḥ svātmopaśikṣitāṁ buddhiṁ śṛṇu me vadataḥ prabho ||9-24||

।।१९२।। इस प्रकार इन गुरुओं से मैंने यह ज्ञान सीखा है। अब हे प्रभो, सुनिए, जैसा मैं अपने ही शरीर द्वारा सिखाई गई बुद्धि का वर्णन करता हूँ।

Modern Reflection

।।१९२।। यह एक हिंज-श्लोक है, तेईस पाठों को बंद करता है जो बाहरी संसार के सावधान अवलोकन से निकाले गए, और एक अंतिम, भिन्न प्रकार के गुरु की घोषणा करता है: अवधूत का अपना शरीर, जिसके पाठ आने वाले श्लोक खोलेंगे। पुणे के उस सेवानिवृत्त शल्य-चिकित्सक को सोचें जिसने चालीस वर्ष शव, पाठ्यपुस्तकें, और अपनी ही ऑपरेटिंग-टेबल पर हज़ारों रोगियों से शरीर-रचना सीखी, केवल सत्तर वर्ष की आयु में अपने ही कैंसर-निदान के बाद वर्णन करने के लिए कि दशकों तक बाहरी रूप से पढ़ा गया सब कुछ अचानक फिर से सीखने योग्य बन गया, इस बार भीतर से, अपने ही शरीर को उन तरीक़ों से कमज़ोर होते देखते हुए जिनके लिए किसी पाठ्यपुस्तक-आरेख ने उसे वास्तव में महसूस करने के लिए तैयार नहीं किया था। वह अब घर मिलने आ रहे अपने चिकित्सा-छात्रों को बताता है कि उसके अपने विफल होते शरीर द्वारा पूर्णतः पढ़ाया गया यह अंतिम पाठ्यक्रम उसे आठ महीनों में उतना सिखा चुका है जितना दूसरों के शरीरों का अध्ययन करने के उसके पूरे करियर ने कभी नहीं सिखाया। वह लगभग ठीक वही कर रहा है जो अवधूत यहाँ घोषित करता है: संचित बाहरी पाठ्यक्रम को अलग रखकर आख़िरकार उस एक गुरु पर ध्यान देना जिसे उसने जीवन भर पेशेवर दूरी से देखा, प्रत्यक्ष रूप से जीया नहीं।
Verse 25
deho guruḥ mamavirakti viveka hetuḥpārakyamsattva nidhanamtwenty fourth guru first lesson

देहो गुरुर्मम विरक्तिविवेकहेतुर्बिभ्रत् स्म सत्त्वनिधनं सततार्त्युदर्कम् । तत्त्वान्यनेन विमृशामि यथा तथापि पारक्यमित्यवसितो विचराम्यसङ्गः ॥९-२५॥

deho gurur mama virakti-viveka-hetur bibhrat sma sattva-nidhanaṁ satatārty-udarkam tattvāny anena vimṛśāmi yathā tathāpi pārakyam ity avasito vicarāmy asaṅgaḥ ||9-25||

।।१९३।। यह शरीर मेरा गुरु है, वैराग्य और विवेक का कारण, क्योंकि यह सदा अपने भीतर अपने ही विनाश को धारण किए रहता है, जो अंततः दुःख में परिणत होता है। इसी के द्वारा मैं इन सत्यों का चिंतन करता हूँ, फिर भी यह जानते हुए कि यह अंततः औरों के भोग का साधन बनेगा, मैं असंग होकर विचरण करता हूँ।

Modern Reflection

।।१९३।। अवधूत यहाँ अपने अंतिम पाठ की एक कठिन स्वीकृति से शुरू करता है: जो शरीर उसे वैराग्य सिखाता है वह ऐसा इसलिए करता है क्योंकि यह शुरू से ही अपने भीतर अपनी ही मृत्यु धारण करता है, सत्त्वनिधनम्, और अंततः उसका है नहीं जो कोई इसे अंततः निगलता है, पारक्यम्। चेन्नई की उस ऑन्कोलॉजी-नर्स को सोचें जिसने पंद्रह वर्ष अंतिम-अवस्था के रोगियों की देखभाल में बिताए और, अपनी ही एक उपचार-योग्य पर गंभीर बीमारी के निदान के बाद, स्वयं को डर से नहीं बल्कि एक विचित्र, स्पष्ट करने वाली विरक्ति से सोचते पाती है जिसे वह वर्षों दूसरों को वही समाचार का सामना करते देखने से पहचानती है। वह अपने ही उपचार के दौरान काम जारी रखती है, सहकर्मियों को बताते हुए कि वह अंततः भीतर से समझती है जो उसने केवल दशक से बाहर से देखा था। उसका शरीर, वह कहती है, ठीक वही बन गया है जो यह श्लोक इसे कहता है, एक गुरु, इसलिए नहीं कि उसने उसे विफल कर दिया बल्कि इसलिए कि इसकी नाज़ुकता ने उसकी समझ को तीक्ष्ण कर दिया है कि क्या मायने रखता है और क्या नहीं, उसे, हर अपेक्षा के विरुद्ध, शांत और अपने रोगियों के लिए अपने ही निदान से पहले से अधिक उपयोगी छोड़ते हुए।
Verse 26
vṛkṣa dharmaḥthe seven attachments compoundsa kṛcchram avaruddha dhanaḥseed before dyingtree analogy

जायात्मजार्थपशुभृत्यगृहाप्तवर्गान् पुष्णाति यत्प्रियचिकीर्षया वितन्वन् । स्वान्ते सकृच्छ्रमवरुद्धधनः स देहः सृष्ट्वास्य बीजमवसीदति वृक्षधर्मः ॥९-२६॥

jāyātmajārtha-paśu-bhṛtya-gṛhāpta-vargān puṣṇāti yat-priya-cikīrṣayā vitanvan svānte sa-kṛcchram avaruddha-dhanaḥ sa dehaḥ sṛṣṭvāsya bījam avasīdati vṛkṣa-dharmaḥ ||9-26||

।।१९४।। अपनों को प्रसन्न करने की इच्छा से, यह शरीर पत्नी, संतान, धन, पशु, सेवक, घर और संबंधियों का पोषण करता, इन बंधनों को बढ़ाता है; फिर अपने अंत में, बड़े परिश्रम से अर्जित धन के साथ, अपना बीज उत्पन्न कर, यह वृक्ष की भाँति नष्ट हो जाता है।

Modern Reflection

।।१९४।। वृक्ष की तुलना वनस्पति-शास्त्रीय रूप से सटीक है: एक वृक्ष अपना पूरा जीवन-चक्र मरने से ठीक पहले बीज उत्पन्न करने में लगाता है, और यह श्लोक वही पैटर्न मानवीय प्रयास पर मानचित्रित करता है। कोयंबटूर के उस वस्त्र-मिल मालिक को सोचें जो पचास वर्ष एक व्यवसाय बनाने में बिताता है, मुख्यतः अपने बच्चों और पोते-पोतियों का भविष्य सुरक्षित करने के लिए, धीमा होने के बजाय दो हृदय-प्रक्रियाओं से गुज़रते हुए, और अंततः कंपनी अपने बेटे को सौंपने के एक वर्ष के भीतर मर जाता है। अंतिम संस्कार में, रिश्तेदार परिवार के लिए त्याग के जीवन की प्रशंसा करते हैं। उसका बेटा, उस सप्ताह अकेले खातों की जाँच करते हुए, एक अनकहे दुःख के साथ नोटिस करता है कि उसके पिता का पूरा वयस्क जीवन ठीक इस श्लोक का आकार दर्शाता है: दशकों का संघर्ष, सकृच्छ्रम्, एक बीज उत्पन्न करते हुए, व्यवसाय स्वयं, और फिर, अपना उद्देश्य पूर्ण करते हुए प्रतीत होते हुए, वह शरीर जो उसे धारण करता था बस टूट गया, मानो वह हस्तांतरण की प्रतीक्षा में ही जीवित रहा हो, जैसे एक वृक्ष अपना बीज गिराता है और उस मौसम के बाद जीवित रहने की आवश्यकता महसूस नहीं करता।
Verse 27
bahvyaḥ sapatnyaḥsenses as co wiveslunanti tearing aparteight directions at oncesystemic not single cause

जिह्वैकतोऽमुमपकर्षति कर्हि तर्षा शिश्नोऽन्यतस्त्वगुदरं श्रवणं कुतश्चित् । घ्राणोऽन्यतश्चपलदृक् क्व च कर्मशक्तिर्बह्व्यः सपत्न्य इव गेहपतिं लुनन्ति ॥९-२७॥

jihvaikato ’mum apakarṣati karhi tarṣā śiśno ’nyatas tvag udaraṁ śravaṇaṁ kutaścit ghrāṇo ’nyataś capala-dṛk kva ca karma-śaktir bahvyaḥ sapatnya iva geha-patiṁ lunanti ||9-27||

।।१९५।। जीभ इसे एक ओर खींचती है, कभी प्यास दूसरी ओर; जननेंद्रिय अन्यत्र, त्वचा, पेट, कान कहीं और से; गंध अन्यत्र, चंचल आँख कहीं और, और कर्मेंद्रियाँ कहीं और — मानो अनेक सौतें गृहस्वामी को नोच-नोच कर बाँट लेती हों।

Modern Reflection

।।१९५।। यह श्लोक प्रवचन के भीतर एक दुर्लभ अंधकारमय हास्य का क्षण प्रदान करता है, शरीर की प्रतिस्पर्धी इंद्रियों की तुलना बह्व्यः सपत्न्यः, अनेक सौतों से करते हुए, प्रत्येक अपने हिस्से के ध्यान और संसाधन के लिए एक ही गेहपति, गृहस्वामी, को खींचती हुई। बेंगलुरु के उस युवा पेशेवर को सोचें जो अपना पहला गंभीर वेतन संभालते हुए, जिसकी शामें वास्तव में भोजन-वितरण की लालसाओं, एक जिम-सदस्यता जिसे उपयोग करने के लिए वह बहुत थका है, आँखें माँगती एक फ़ोन स्क्रीन, और थका हुआ शरीर माँगते बिस्तर के बीच फटी हैं, इनमें से कोई भी इच्छा दूसरे से सहयोग नहीं करती, प्रत्येक उसे मानो पूर्णतः अपना समझते हुए। वह इस भावना को एक मित्र को अर्ध-मज़ाक में एक साथ आठ भिन्न भूखों से विवाहित होने जैसा वर्णित करता है, प्रत्येक अन्य पर बिताए समय से ईर्ष्यालु, ठीक वही घरेलू अराजकता जिसकी यह श्लोक कल्पना करता है। वह किसी एकल विफलता में कमज़ोर-इच्छाशक्ति वाला नहीं है; वह बस, जैसा श्लोक आग्रह करता है, एक साधारण गृहस्वामी है जिसे प्रतिस्पर्धी इंद्रियों के भीड़-भरे परिवार द्वारा टुकड़ों में खींचा जा रहा है जो उसे कभी शांति से साझा करने वाला नहीं था।
Verse 28
atuṣṭa hṛdayaḥbrahmāvaloka dhiṣaṇamhuman form as culminationdivine dissatisfactioncapacity not complexity

सृष्ट्वा पुराणि विविधान्यजयात्मशक्त्या वृक्षान् सरीसृपपशून् खगदन्दशूकान् । तैस्तैरतुष्टहृदयः पुरुषं विधाय ब्रह्मावलोकधिषणं मुदमाप देवः ॥९-२८॥

sṛṣṭvā purāṇi vividhāny ajayātma-śaktyā vṛkṣān sarīsṛpa-paśūn khaga-dandaśūkān tais tair atuṣṭa-hṛdayaḥ puruṣaṁ vidhāya brahmāvaloka-dhiṣaṇaṁ mudam āpa devaḥ ||9-28||

।।१९६।। अपनी माया शक्ति से वृक्ष, सरीसृप, पशु, पक्षी और विषैले प्राणी आदि नाना प्रकार के शरीर रचकर भी, भगवान का हृदय संतुष्ट न हुआ; अंततः ब्रह्म-दर्शन के योग्य बुद्धि वाला मनुष्य-रूप रचकर, वे प्रसन्न हुए।

Modern Reflection

।।१९६।। श्लोक एक कारीगर की असंतुष्टि जैसा कुछ कल्पना करता है, पहले वृक्ष, फिर सरीसृप, फिर पक्षी, फिर विषैले प्राणी आज़माते हुए, इनमें से कोई भी अभीष्ट परिणाम पूरी तरह न पाते हुए, जब तक अंततः ब्रह्मावलोक, परम सत्य को देखने में सक्षम एक रूप वास्तविक संतुष्टि नहीं लाता। कोलकाता के पुराने वाद्य-निर्माण क्षेत्र के उस वायलिन-निर्माता को सोचें जो करियर भर दर्जनों प्रोटोटाइप बनाता है, प्रत्येक तकनीकी रूप से बजाने योग्य, कुछ देखने में सुंदर भी, फिर भी कोई भी वह सटीक प्रतिध्वनि उत्पन्न नहीं करता जिसका वह पीछा कर रहा है, जब तक एक वाद्य, जो उसने बीस वर्ष सहेजी विशेष पुरानी देवदार-लकड़ी से बना, अंततः उस तरह बजता है जैसा उसने अपनी शिष्यता से कल्पना की थी। वह पहले के वाद्यों को विफलता मानकर त्यागता नहीं; प्रत्येक ने उसे अंतिम के लिए आवश्यक कुछ सिखाया। पर केवल अंतिम, वह कहता है, वास्तव में उसे संतुष्ट करता है, ठीक जैसे यह श्लोक दिव्य असंतुष्टि के मानव-रूप में ही समाधान होने का वर्णन करता है। उसकी कार्यशाला पहले के, पर्याप्त वायलिनों से भरी है, जैसे सृष्टि, इस वर्णन में, वृक्षों, सर्पों, और पक्षियों से भरी है, सभी आवश्यक, कोई भी पूरी परियोजना का बिंदु नहीं।
Verse 29
su durlabham mānuṣyamtūrṇaṁ yatetaanu mṛtyu yāvatviṣayaḥ sarvataḥ syāturgency of human birth

लब्ध्वा सुदुर्लभमिदं बहुसम्भवान्ते मानुष्यमर्थदमनित्यमपीह धीरः । तूर्णं यतेत न पतेदनुमृत्यु यावन्निःश्रेयसाय विषयः खलु सर्वतः स्यात् ॥९-२९॥

labdhvā su-durlabham idaṁ bahu-sambhavānte mānuṣyam artha-dam anityam apīha dhīraḥ tūrṇaṁ yateta na pated anu-mṛtyu yāvan niḥśreyasāya viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt ||9-29||

।।१९७।। अनेक जन्मों के बाद यह अत्यंत दुर्लभ मनुष्य-देह, जो अनित्य होते हुए भी महान अर्थ देने वाली है, पाकर, बुद्धिमान व्यक्ति को मृत्यु के आने से पहले शीघ्र ही परम कल्याण के लिए प्रयत्न करना चाहिए — क्योंकि विषय-भोग तो सर्वत्र ही उपलब्ध है।

Modern Reflection

।।१९७।। श्लोक का तर्क लगभग आर्थिक रूप से सटीक है: चूँकि साधारण इंद्रिय-सुख हर प्रजाति में स्वतंत्र रूप से उपलब्ध है, केवल एक चीज़ वास्तव में दुर्लभ और मानव जन्म में तत्काल पीछा करने योग्य है वह निःश्रेयस, परम कल्याण, है, जिस तक कोई अन्य जीव-रूप पहुँच ही नहीं सकता। दिल्ली के उस हृदय-रोग विशेषज्ञ को सोचें जो, अपने ही छोटे भाई की पैंतालीस की आयु में अचानक घातक हृदयाघात के बाद, चिकित्सा-छात्रों को हृदय-जोखिम-कारकों पर नहीं बल्कि तात्कालिकता के गणित पर व्याख्यान देता है: सांख्यिकीय रूप से, वह कहता है, उसके अधिकांश रोगी ऐसे व्यवहार करते हैं मानो उनके पास अंततः वास्तव में मायने रखने वाली चीज़ों, पारिवारिक सुलह, आध्यात्मिक अभ्यास, लंबे समय टाली गई क्षमा, तक पहुँचने के लिए असीमित समय है, इन्हें अभी के बजाय सेवानिवृत्ति के कार्यों के रूप में मानते हुए। वह छात्रों को बताता है कि उसके भाई की मृत्यु ने उसकी अपनी प्राथमिकताओं को एक ही सप्ताह में पुनर्व्यवस्थित कर दिया, ठीक वह तूर्णम्, शीघ्रता, जिस पर यह श्लोक आग्रह करता है, इसलिए नहीं कि जीवन अमूर्त रूप से अधिक मूल्यवान हो गया बल्कि इसलिए कि उसने अचानक, शारीरिक रूप से समझा कि जिस विशिष्ट खिड़की में ऐसी चीज़ें संभव भी हैं वह अनंत तक नहीं फैलती और इसे मान लिया नहीं जा सकता।
Verse 30
sañjāta vairāgyaḥvijñānālokaḥmukta saṅgaḥ anahaṅkṛtaḥsummary of the discourseknowledge following detachment

एवं सञ्जातवैराग्यो विज्ञानालोक आत्मनि । विचरामि महीमेतां मुक्तसङ्गोऽनहङ्कृतः ॥९-३०॥

evaṁ sañjāta-vairāgyo vijñānāloka ātmani vicarāmi mahīm etāṁ mukta-saṅgo ’nahaṅkṛtaḥ ||9-30||

।।१९८।। इस प्रकार वैराग्य पूर्णतः उत्पन्न होने पर, और आत्मा के विषय में यथार्थ ज्ञान का प्रकाश पाकर, मैं इस पृथ्वी पर संगरहित और अहंकाररहित होकर विचरण करता हूँ।

Modern Reflection

।।१९८।। यह श्लोक एक प्रकार का सारांश-विवरण है, अवधूत चौबीस अलग पाठों के बाद पीछे हटकर चार संक्षिप्त शब्दों में वर्णन करता है कि उस सारे संचित सीखने ने उसमें ठीक क्या उत्पन्न किया: वैराग्य, यथार्थ ज्ञान, आसक्ति से मुक्ति, और मिथ्या अहंकार का अभाव। नीलगिरी के उस सेवानिवृत्त वन-अधिकारी को सोचें जिसने पैंतीस वर्ष जनजातीय औषधीय ज्ञान, बाघ-गलियारों, और दर्जनों नियुक्तियों में जलग्रहण-पैटर्न का दस्तावेज़ीकरण किया, हर पोस्टिंग उसे कुछ अलग और अन्य से असंबद्ध लगने वाला सिखाती। विदाई-समारोह में पूछे जाने पर वे वर्ष वास्तव में क्या साबित हुए, वह पारिस्थितिकी के तथ्य नहीं गिनता; इसके बजाय वह कहता है कि वह बस पहले से कम चिंतित करता है, पहले से कम की आवश्यकता महसूस करता है, और अब जो जानता है उसका श्रेय लेने की आवश्यकता नहीं। तकनीकी विरासत-भाषण की अपेक्षा करने वाले उसके कनिष्ठ, उसके उत्तर की व्यक्तिगत और विनम्र प्रकृति से चकित होते हैं। उसने वस्तुतः वही विवरण दिया है जो यह श्लोक देता है: अलग पाठों की सूची नहीं बल्कि एक एकल, समग्र परिवर्तन कि वह अब संसार में कैसे चलता है, बिना आसक्ति और उस संचित आत्म-महत्व के बोझ से जो दशकों की विशेषज्ञता अन्यथा उत्पन्न कर सकती थी।
Verse 31
na ekasmād guroḥbrahma advitīyam gīyate bahudhājustification for 24 gurusone truth many voicespedagogical rationale

न ह्येकस्माद् गुरोर्ज्ञानं सुस्थिरं स्यात् सुपुष्कलम् । ब्रह्मैतदद्वितीयं वै गीयते बहुधर्षिभिः ॥९-३१॥

na hy ekasmād guror jñānaṁ su-sthiraṁ syāt su-puṣkalam brahmaitad advitīyaṁ vai gīyate bahudharṣibhiḥ ||9-31||

।।१९९।। एक ही गुरु से ज्ञान अत्यंत स्थिर या पूर्ण नहीं हो सकता; यह ब्रह्म, यद्यपि अद्वितीय है, फिर भी ऋषियों द्वारा अनेक प्रकार से गाया जाता है।

Modern Reflection

।।१९९।। यह श्लोक पूरे चौबीस-गुरु आख्यान का अपना ही पूर्वव्यापी औचित्य देता है, यह तर्क करते हुए कि यद्यपि ब्रह्म, परम सत्य, अद्वितीयम् है, बिना दूसरे के, इसकी अभिव्यक्ति कई ऋषियों के माध्यम से वास्तव में बहुधा, बहुरूप बनी रहती है। कलाक्षेत्र की उस युवा नर्तकी को सोचें जो शुरू में अपने विद्यालय के इस आग्रह का प्रतिरोध करती है कि वह अपने वास्तविक भरतनाट्यम-प्रशिक्षण के साथ-साथ कर्नाटक संगीत, मृदंगम-लय, और संस्कृत नाट्य-सिद्धांत भी पढ़े, इन्हें अपने एकल असली विषय से ध्यान-भटकाव मानते हुए। केवल अपने अंतिम वर्ष में वह नोटिस करती है कि उसका अपना नृत्य स्वयं उल्लेखनीय रूप से अधिक पूर्ण हो गया है, अभिनय एक लयबद्ध बुद्धिमत्ता और पाठ्य गहराई धारण करते हुए जो केवल गति सीखने वाले उसके साथियों में नहीं है। कोई एक गुरु, चाहे कितना भी उत्कृष्ट, उसे यह सब अकेले नहीं दे सकता था; नृत्य को स्वयं मृदंगम-शिक्षक की लय-भावना, गायिका के साँस-नियंत्रण, और संस्कृत-विद्वान की उस पाठ की समझ चाहिए थी जिसे वह अपने हाथों से व्याख्यायित कर रही थी, प्रत्येक ऐसा योगदान देते हुए जो संरचनात्मक रूप से अन्य नहीं दे सकते थे।
Verse 32
frame narrative fully closesyathāgatamgabhīra dhīḥkrishna resumes narrationunceremonious departure

श्रीभगवानुवाच । इत्युक्त्वा स यदुं विप्रस्तमामन्त्र्य गभीरधीः । वन्दितः स्वर्चितो राज्ञा ययौ प्रीतो यथागतम् ॥९-३२॥

śrī-bhagavān uvāca | ity uktvā sa yaduṁ vipras tam āmantrya gabhīra-dhīḥ vanditaḥ sv-arcito rājñā yayau prīto yathāgatam ||9-32||

।।२००।। भगवान बोले: यह कहकर, गंभीर बुद्धि वाला वह ब्राह्मण यदु से विदा लेकर, राजा द्वारा सम्मानित और पूजित होकर, प्रसन्नतापूर्वक उसी प्रकार चला गया जैसे वह आया था।

Modern Reflection

।।२००।। शिक्षक बिल्कुल वैसे ही जाता है जैसे वह आया था, कोई धूमधाम नहीं, कोई जुलूस नहीं, यद्यपि उसने अभी किसी राजा को कभी मिलने वाले सबसे विस्तृत आध्यात्मिक प्रवचनों में से एक दिया था। यह संयम अपना ही मौन पाठ धारण करता है। बिहार के एक ग्रामीण सरकारी विद्यालय में तीन अवैतनिक सप्ताह बिताने वाली एक आगंतुक विद्वान को सोचें, देर रात तक अप्रशिक्षित शिक्षकों को गणित-शिक्षण में मार्गदर्शन करते हुए, विद्यालय की गणित-दृष्टि को बदलते हुए, और फिर उसी हिचकोले खाती स्थानीय बस से चली जाती है जिससे वह आई थी, प्रधानाध्यापक द्वारा उसके सम्मान में आयोजित सम्मान-समारोह को अस्वीकार करते हुए। वर्षों बाद, उसके साथ काम करने वाले शिक्षक अब भी उसकी पद्धतियों का श्रेय देते हैं बिना उसका नाम स्पष्ट रूप से याद रखे, ठीक इस श्लोक द्वारा वर्णित अचिह्नित प्रभाव। उसने कभी याद रखे जाने के लिए नहीं कहा, केवल उस विशिष्ट खिड़की के लिए उपयोगी होने के लिए जब वह उपस्थित थी, और उसका शांत, बिना-समारोह वाला प्रस्थान, यथागतम्, जैसे वह आई, उसके मामले का अध्ययन करने वालों द्वारा उसी बात का हिस्सा माना जाता है जिसने उसकी शिक्षा को इतनी पूर्णता से टिकाया, क्योंकि इसने उन लोगों से कुछ भी वापस नहीं माँगा जिन्हें उसने पढ़ाया, यहाँ तक कि उसकी स्मृति भी नहीं।
Verse 33
pūrva jaḥ lineagesama cittaḥchapter nine closessamatva echokrishna personalizes the story

अवधूतवचः श्रुत्वा पूर्वेषां नः स पूर्वजः । सर्वसङ्गविनिर्मुक्तः समचित्तो बभूव ह ॥९-३३॥

avadhūta-vacaḥ śrutvā pūrveṣāṁ naḥ sa pūrva-jaḥ sarva-saṅga-vinirmuktaḥ sama-citto babhūva ha ||9-33||

।।२०१।। अवधूत के वचन सुनकर, हमारे पूर्वजों के भी पूर्वज, वह राजा यदु, समस्त आसक्ति से पूर्णतः मुक्त होकर, वास्तव में समचित्त हो गया।

Modern Reflection

।।२०१।। कृष्ण इस लंबी अंतर्निहित कथा को उद्धव को याद दिलाते हुए बंद करते हैं कि इसका केंद्रीय श्रोता, राजा यदु, उनका अपना साझा पूर्वज है, जो एक दूर के दृष्टांत जैसा लग सकता था उसे ठोस पारिवारिक इतिहास, केवल शिक्षा नहीं, एक विरासत बना देते हैं। अहमदाबाद की उस युवा कार्यपालिका को सोचें जो हर पारिवारिक समारोह में अपने परदादा की कहानियाँ सुनते हुए बड़ी होती है, एक स्वतंत्रता-सेनानी जिसने आरामदायक क़ानूनी करियर छोड़कर नमक-मार्च आयोजित किए, और जो उस विरासत का पूरा भार तभी समझती है जब वह स्वयं एक लाभदायक पर नैतिक रूप से संदिग्ध कॉर्पोरेट प्रस्ताव और एक बहुत छोटे, सिद्धांतवादी प्रस्ताव के बीच निर्णय का सामना करती है। वह निर्णय लेते समय सचेत रूप से अपने परदादा का आह्वान नहीं करती; पर रिश्तेदार बाद में उसे स्वीकृतिपूर्वक बताते हैं कि उसने ठीक वैसा चुना जैसा वह करते। यदु का परिवर्तन उद्धव पर उसी तरह उतरता है: अमूर्त ज्ञान नहीं बल्कि एक वंश का अपना उदाहरण, प्रमाण कि सिखाई जा रही समता परिवार के लिए विदेशी नहीं बल्कि किसी वास्तविक पूर्वज द्वारा प्राप्त कुछ है, और इसलिए फिर से प्राप्त करने योग्य।
Previous chapterChapter 3Next chapterChapter 5
Back to The Avadhuta Brahmana's Remaining TeachersGita Universe