The Bondage of Fruitive Work

श्रीभगवानुवाच । मयोदितेष्ववहितः स्वधर्मेषु मदाश्रयः । वर्णाश्रमकुलाचारमकामात्मा समाचरेत् ॥१०-१॥

śrī-bhagavān uvāca | mayoditeṣv avahitaḥ sva-dharmeṣu mad-āśrayaḥ varṇāśrama-kulācāram akāmātmā samācaret ||10-1||

।।२०२।। भगवान बोले: मेरे कहे हुए वचनों में सावधान रहकर, मेरी शरण में रहते हुए, तथा कामनारहित होकर, मनुष्य को अपने स्वधर्म, वर्णाश्रम और कुलाचार का पालन करना चाहिए।

अन्वीक्षेत विशुद्धात्मा देहिनां विषयात्मनाम् । गुणेषु तत्त्वध्यानेन सर्वारम्भविपर्ययम् ॥१०-२॥

anvīkṣeta viśuddhātmā dehināṁ viṣayātmanām guṇeṣu tattva-dhyānena sarvārambha-viparyayam ||10-2||

।।२०३।। शुद्ध आत्मा वाले मनुष्य को गुणों के संबंध में तत्त्व-चिंतन द्वारा यह देखना चाहिए कि विषयासक्त देहधारियों के सभी उद्यम अंततः विपरीत परिणाम में बदल जाते हैं।

सुप्तस्य विषयालोको ध्यायतो वा मनोरथः । नानात्मकत्वाद् विफलस्तथा भेदात्मधीर्गुणैः ॥१०-३॥

suptasya viṣayāloko dhyāyato vā manorathaḥ nānātmakatvād viphalas tathā bhedātma-dhīr guṇaiḥ ||10-3||

।।२०४।। जैसे सोए हुए व्यक्ति द्वारा देखे गए विषय, या मात्र मनोरथ, अपनी नानारूपता के कारण निष्फल हैं, वैसे ही गुणों द्वारा विभाजित बुद्धि भी निष्फल है।

निवृत्तं कर्म सेवेत प्रवृत्तं मत्परस्त्यजेत् । जिज्ञासायां सम्प्रवृत्तो नाद्रियेत् कर्मचोदनाम् ॥१०-४॥

nivṛttaṁ karma seveta pravṛttaṁ mat-paras tyajet jijñāsāyāṁ sampravṛtto nādriyet karma-codanām ||10-4||

।।२०५।। मनुष्य को निवृत्ति-कर्म का सेवन करना चाहिए; मत्पर व्यक्ति को प्रवृत्ति-कर्म त्याग देना चाहिए। जो सत्य की जिज्ञासा में पूर्णतः संलग्न है, उसे कर्म संबंधी विधानों का आदर करने की आवश्यकता नहीं।

यमानभीक्ष्णं सेवेत नियमान् मत्परः क्वचित् । मदभिज्ञं गुरुं शान्तमुपासीत मदात्मकम् ॥१०-५॥

yamān abhīkṣṇaṁ seveta niyamān mat-paraḥ kvacit mad-abhijñaṁ gurum śāntam upāsīta mad-ātmakam ||10-5||

।।२०६।। मनुष्य को यमों का निरंतर पालन करना चाहिए, और मत्पर होकर नियमों का यथासंभव पालन करना चाहिए; ऐसे गुरु की उपासना करनी चाहिए जो मुझे यथार्थ रूप में जानता हो, शांत हो, और मुझसे अभिन्न हो।

अमान्यमत्सरो दक्षो निर्ममोदृढसौहृदः । असत्वरोऽर्थजिज्ञासुरनसूयुरमोघवाक् ॥१०-६॥

amāny amatsaro dakṣo nirmamo dṛḍha-sauhṛdaḥ asatvaro ’rtha-jijñāsur anasūyur amogha-vāk ||10-6||

।।२०७।। मान और मत्सर रहित, दक्ष, ममता रहित, गुरु के प्रति दृढ़ स्नेह रखने वाला, अधीरतारहित, सत्य के अर्थ का जिज्ञासु, दोषदर्शन रहित, और व्यर्थ वाणी न बोलने वाला।

जायापत्यगृहक्षेत्रस्वजनद्रविणादिषु । उदासीनः समं पश्यन् सर्वेष्वर्थमिवात्मनः ॥१०-७॥

jāyāpatya-gṛha-kṣetrasvajana-draviṇādiṣu udāsīnaḥ samaṁ paśyan sarveṣv artham ivātmanaḥ ||10-7||

।।२०८।। पत्नी, संतान, घर, भूमि, संबंधी, धन आदि के प्रति उदासीन रहते हुए, इन सबको समान भाव से देखना चाहिए, मानो वे अपने प्रयोजन के लिए मात्र साधन हों।

विलक्षणः स्थूलसूक्ष्माद् देहादात्मेक्षिता स्वदृक् । यथाग्निर्दारुणो दाह्याद् दाहकोऽन्यः प्रकाशकः ॥१०-८॥

vilakṣaṇaḥ sthūla-sūkṣmād dehād ātmekṣitā sva-dṛk yathāgnir dāruṇo dāhyād dāhako ’nyaḥ prakāśakaḥ ||10-8||

।।२०९।। आत्मा, जो द्रष्टा और स्वयं-प्रकाशी है, स्थूल और सूक्ष्म शरीर से भिन्न है — जैसे अग्नि, जो जलाती और प्रकाशित करती है, जलने वाली लकड़ी से भिन्न है।

निरोधोत्पत्त्यणुबृहन्नानात्वं तत्कृतान् गुणान् । अन्तःप्रविष्ट आधत्त एवं देहगुणान् परः ॥१०-९॥

nirodhotpatty-aṇu-bṛhan- nānātvaṁ tat-kṛtān guṇān antaḥ praviṣṭa ādhatta evaṁ deha-guṇān paraḥ ||10-9||

।।२१०।। निरोध, उत्पत्ति, लघुता, महत्ता, और नानात्व — इनसे उत्पन्न गुणों को — परमात्मा, भीतर प्रविष्ट होकर, धारण करते हैं; इस प्रकार देह के गुणों को धारण करते हुए भी वे उनसे परे रहते हैं।

योऽसौ गुणैर्विरचितो देहोऽयं पुरुषस्य हि । संसारस्तन्निबन्धोऽयं पुंसो विद्याच्छिदात्मनः ॥१०-१०॥

yo ’sau guṇair viracito deho ’yaṁ puruṣasya hi saṁsāras tan-nibandho ’yaṁ puṁso vidyā cchid ātmanaḥ ||10-10||

।।२११।। यह देह, और इसके पीछे का सूक्ष्म शरीर भी, पुरुष पर आरोपित त्रिगुणों की रचना मात्र है। संसार अर्थात् भौतिक अस्तित्व आत्मा का उसी रचना से भ्रमवश जुड़ाव है, और केवल ज्ञान ही इसे काट सकता है।

तस्माज्जिज्ञासयात्मानमात्मस्थं केवलं परम् । सङ्गम्य निरसेदेतद्वस्तुबुद्धिं यथाक्रमम् ॥१०-११॥

tasmāj jijñāsayātmānam ātma-sthaṁ kevalaṁ param saṅgamya nirased etad vastu-buddhiṁ yathā-kramam ||10-11||

।।२१२।। अतः जिज्ञासा के अनुशासन द्वारा भीतर बैठे शुद्ध और परम आत्मा तक पहुँचना चाहिए, और उस तक पहुँच कर, वस्तुओं को स्वतः सत्य मानने की आदत को क्रमशः त्याग देना चाहिए।

आचार्योऽरणिराद्यः स्यादन्तेवास्युत्तरारणिः । तत्सन्धानं प्रवचनं विद्यासन्धिः सुखावहः ॥१०-१२॥

ācāryo ’raṇir ādyaḥ syād ante-vāsy uttarāraṇiḥ tat-sandhānaṁ pravacanaṁ vidyā-sandhiḥ sukhāvahaḥ ||10-12||

।।२१३।। आचार्य नीचे की अरणि है और शिष्य ऊपर की; उनके बीच बहने वाला उपदेश जोड़ने वाली लकड़ी है। उनके घर्षण से प्रज्वलित ज्ञान की अग्नि, अरणि की भाँति, दोनों को सुख देती है।

वैशारदी सातिविशुद्धबुद्धि- र्धुनोति मायां गुणसम्प्रसूताम् । गुणांश्च सन्दह्य यदात्ममेतत् स्वयं च शाम्यत्यसमिद् यथाग्निः ॥१०-१३॥

vaiśāradī sāti-viśuddha-buddhir dhunoti māyāṁ guṇa-samprasūtām gunāṁś ca sandahya yad-ātmam etat svayaṁ ca śāṁyaty asamid yathāgniḥ ||10-13||

।।२१४।। सच्ची निपुणता से उत्पन्न अत्यंत विशुद्ध बुद्धि गुणों से उपजी माया को झाड़ फेंकती है, और गुणों को ही भस्म कर, वह ज्ञान भी स्वयं शांत हो जाता है, ठीक जैसे ईंधन चुक जाने पर अग्नि स्वयं बुझ जाती है।

अथैषाम् कर्मकर्तृणां भोक्तृणां सुखदुःखयोः । नानात्वमथ नित्यत्वं लोककालागमात्मनाम् ॥१०-१४॥

athaiṣām karma-kartṝṇāṁ bhoktṝṇāṁ sukha-duḥkhayoḥ nānātvam atha nityatvaṁ loka-kālāgamātmanām ||10-14||

।।२१५।। अब उस विपरीत मत को देखो: कि कर्म और सुख-दुःख के भोक्ता वस्तुतः अनेक हैं, और लोक, काल, आगम तथा आत्मा प्रत्येक अपने आप में नित्य हैं।

मन्यसे सर्वभावानां संस्था ह्यौत्पत्तिकी यथा । तत्तदाकृतिभेदेन जायते भिद्यते च धीः ॥१०-१५॥

manyase sarva-bhāvānāṁ saṁsthā hy autpattikī yathā tat-tad-ākṛti-bhedena jāyate bhidyate ca dhīḥ ||10-15||

।।२१६।। तुम सोच सकते हो कि सभी वस्तुओं की स्थिति स्वतः मौलिक है, और बुद्धि केवल भिन्न-भिन्न आकृतियों के भेद से जन्म लेती और बदलती है।

एवमप्यङ्ग सर्वेषां देहिनां देहयोगतः । कालावयवतः सन्ति भावा जन्मादयोऽसकृत् ॥१०-१६॥

evam apy aṅga sarveṣāṁ dehināṁ deha-yogataḥ kālāvayavataḥ santi bhāvā janmādayo ’sakṛt ||10-16||

।।२१७।। यह मानते हुए भी, प्रत्येक देहधारी के लिए, देह के संपर्क मात्र से, जन्म आदि अवस्थाएँ काल के विभागों के अनुसार बार-बार घटित होती हैं।

तत्रापि कर्मणां कर्तुरस्वातन्त्र्यं च लक्ष्यते । भोक्तुश्च दुःखसुखयोः को न्वर्थो विवशं भजेत् ॥१०-१७॥

tatrāpi karmaṇāṁ kartur asvātantryaṁ ca lakṣyate bhoktuś ca duḥkha-sukhayoḥ ko nv artho vivaśaṁ bhajet ||10-17||

।।२१८।। उसी दृष्टिकोण के भीतर भी, यह स्पष्ट दिखता है कि कर्म का कर्ता स्वतंत्र नहीं है, न ही सुख-दुःख का भोक्ता। तो जो पहले से ही असहाय है, उसके लिए कौन-सा मूल्य हो सकता है?

न देहिनां सुखं किञ्चिद् विद्यते विदुषामपि । तथा च दुःखं मूढानां वृथाहङ्करणं परम् ॥१०-१८॥

na dehināṁ sukhaṁ kiñcid vidyate viduṣām api tathā ca duḥkhaṁ mūḍhānāṁ vṛthāhaṅkaraṇaṁ param ||10-18||

।।२१९।। विद्वानों को भी कोई निश्चित सुख नहीं मिलता, और मूर्खों को भी कोई निश्चित दुःख नहीं; सुख को अपने वश में करने की पूरी धारणा मिथ्या अहंकार का व्यर्थ प्रदर्शन मात्र है।

यदि प्राप्तिं विघातं च जानन्ति सुखदुःखयोः । तेऽप्यद्धा न विदुर्योगं मृत्युर्न प्रभवेद् यथा ॥१०-१९॥

yadi prāptiṁ vighātaṁ ca jānanti sukha-duḥkhayoḥ te ’py addhā na vidur yogaṁ mṛtyur na prabhaved yathā ||10-19||

।।२२०।। सुख कैसे मिलता है और दुःख कैसे टलता है, यह जानते हुए भी, लोग उस विधि को प्रत्यक्ष नहीं जानते जिससे मृत्यु उन पर अपना बल न चला सके।

कोऽन्वर्थः सुखयत्येनं कामो वा मृत्युरन्तिके । आघातं नीयमानस्य वध्यस्येव न तुष्टिदः ॥१०-२०॥

ko ’nv arthaḥ sukhayaty enaṁ kāmo vā mṛtyur antike āghātaṁ nīyamānasya vadhyasyeva na tuṣṭi-daḥ ||10-20||

।।२२१।। काम-सुख किसी व्यक्ति को वास्तव में क्या मूल्य दे सकता है, जब मृत्यु सन्निकट खड़ी हो? यह वैसा ही है जैसे वध-स्थल की ओर ले जाए जा रहे किसी दंडित व्यक्ति को संतोष देना, कोई संतोष नहीं मिलता।

श्रुतं च दृष्टवद् दुष्टं स्पर्धासूयात्ययव्ययैः । बह्वन्तरायकामत्वात् कृषिवच्चापि निष्फलम् ॥१०-२१॥

śrutaṁ ca dṛṣṭa-vad duṣṭaṁ spardhāsūyātyaya-vyayaiḥ bahv-antarāya-kāmatvāt kṛṣi-vac cāpi niṣphalam ||10-21||

।।२२२।। स्वर्ग जैसा जो सुख हमें केवल सुनने को मिलता है, वह भी उतना ही दूषित है जितना दिखाई देने वाला, स्पर्धा, ईर्ष्या, क्षय और व्यय से। इतनी बाधाओं वाली वस्तु की चाह खेती जैसी ही निष्फल है।

अन्तरायैरविहितो यदि धर्मः स्वनुष्ठितः । तेनापि निर्जितं स्थानं यथा गच्छति तच्छृणु ॥१०-२२॥

antarāyair avihito yadi dharmaḥ sv-anuṣṭhitaḥ tenāpi nirjitaṁ sthānaṁ yathā gacchati tac chṛṇu ||10-22||

।।२२३।। मान लो किसी का विहित कर्म इतनी उत्कृष्टता से संपन्न हुआ कि कोई बाधा उसे छू भी न सके। फिर भी सुनो कि उस पूर्ण कर्म से प्राप्त उच्च पद कैसे समाप्त हो जाता है।

इष्ट्वेह देवता यज्ञैः स्वर्लोकं याति याज्ञिकः । भुञ्जीत देववत्तत्र भोगान् दिव्यान् निजार्जितान् ॥१०-२३॥

iṣṭveha devatā yajñaiḥ svar-lokaṁ yāti yājñikaḥ bhuñjīta deva-vat tatra bhogān divyān nijārjitān ||10-23||

।।२२४।। यहाँ पृथ्वी पर यज्ञों द्वारा देवताओं की पूजा कर, याज्ञिक स्वर्गलोक जाता है, जहाँ वह अपने ही अर्जित दिव्य भोगों को देवता के समान भोगता है।

स्वपुण्योपचिते शुभ्रे विमान उपगीयते । गन्धर्वैर्विहरन् मध्ये देवीनां हृद्यवेषधृक् ॥१०-२४॥

sva-puṇyopacite śubhre vimāna upagīyate gandharvair viharan madhye devīnāṁ hṛdya-veṣa-dhṛk ||10-24||

।।२२५।। अपने ही संचित पुण्य से निर्मित उस चमकते विमान में सवार, वह गंधर्वों के गीतों से महिमामंडित होता है, स्वर्गीय देवियों के बीच क्रीड़ा करता, मनोहर वेश धारण किए।

स्त्रीभिः कामगयानेन किङ्किणीजालमालिना । क्रीडन् न वेदात्मपातं सुराक्रीडेषु निर्वृतः ॥१०-२५॥

strībhiḥ kāmaga-yānena kiṅkinī-jāla-mālinā krīḍan na vedātma-pātaṁ surākrīḍeṣu nirvṛtaḥ ||10-25||

।।२२६।। स्वर्गीय स्त्रियों के साथ, इच्छानुसार कहीं भी जाने वाले यान में, घंटियों के जाल से सुसज्जित, देवताओं के क्रीड़ा-उद्यानों में तृप्त और सुखी, वह क्रीड़ा करते हुए अपने आसन्न पतन को जान भी नहीं पाता।

तावत् स मोदते स्वर्गे यावत् पुण्यं समाप्यते । क्षीणपुण्यः पतत्यर्वागनिच्छन् कालचालितः ॥१०-२६॥

tāvat sa modate svarge yāvat puṇyaṁ samāpyate kṣīṇa-puṇyaḥ pataty arvāg anicchan kāla-cālitaḥ ||10-26||

।।२२७।। वह स्वर्ग में तभी तक आनंद लेता है जब तक उसका संचित पुण्य रहता है। पुण्य समाप्त होते ही, वह अनिच्छा से, काल के बल से धकेला जाकर नीचे गिर जाता है।

यद्यधर्मरतः सङ्गादसतां वाजितेन्द्रियः । कामात्मा कृपणो लुब्धः स्त्रैणो भूतविहिंसकः ॥१०-२७॥

yady adharma-rataḥ saṅgād asatāṁ vājitendriyaḥ kāmātmā kṛpaṇo lubdhaḥ straiṇo bhūta-vihiṁsakaḥ ||10-27||

।।२२८।। यदि दुष्ट संगति से अथवा इंद्रियों को न जीतने के कारण, कोई अधर्म में रत हो जाए, कामासक्त, कृपण, लोभी, स्त्रीलोलुप, और प्राणियों के प्रति हिंसक बन जाए।

पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान् यजन् । नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तमः ॥१०-२८॥

paśūn avidhinālabhya preta-bhūta-gaṇān yajan narakān avaśo jantur gatvā yāty ulbaṇaṁ tamaḥ ||10-28||

।।२२९।। बिना वैदिक विधान के पशुओं का वध करते हुए, प्रेत-भूत-गणों की पूजा करते हुए, वह प्राणी असहाय रूप से नरकों में जा कर घोर अंधकार में प्रवेश करता है।

कर्माणि दुःखोदर्काणि कुर्वन् देहेन तैः पुनः । देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिणः ॥१०-२९॥

karmāṇi duḥkhodarkāṇi kurvan dehena taiḥ punaḥ deham ābhajate tatra kiṁ sukhaṁ martya-dharmiṇaḥ ||10-29||

।।२३०।। उसी शरीर से दुःखदायी फल देने वाले कर्म करते हुए, वह उन्हीं कर्मों से पुनः दूसरा शरीर प्राप्त करता है। तो मृत्यु की ओर ले जाने वाली दशा में बंधे व्यक्ति के लिए भला क्या सुख हो सकता है?

लोकानां लोकपालानां मद्भयं कल्पजीविनाम् । ब्रह्मणोऽपि भयं मत्तो द्विपरार्धपरायुषः ॥१०-३०॥

lokānāṁ loka-pālānāṁ mad bhayaṁ kalpa-jīvinām brahmaṇo ’pi bhayaṁ matto dvi-parārdha-parāyuṣaḥ ||10-30||

।।२३१।। सभी लोक और उनके शासक, यहाँ तक कि जो एक कल्प तक जीवित रहते हैं, मुझसे भयभीत रहते हैं। यहाँ तक कि ब्रह्मा भी, जिनकी आयु परम द्विपरार्ध है, मुझसे भय रखते हैं।

गुणाः सृजन्ति कर्माणि गुणोऽनुसृजते गुणान् । जीवस्तु गुणसंयुक्तो भुङ्क्ते कर्मफलान्यसौ ॥१०-३१॥

guṇāḥ sṛjanti karmāṇi guṇo ’nusṛjate guṇān jīvas tu guṇa-saṁyukto bhuṅkte karma-phalāny asau ||10-31||

।।२३२।। गुण ही कर्मों को उत्पन्न करते हैं, और गुण ही गुणों को गति देते रहते हैं। किंतु जीव, गुणों से जुड़ा होने मात्र से, उन कर्मों के फल भोगता है जिन्हें उसने अकेले कभी किया ही नहीं।

यावत् स्याद् गुणवैषम्यं तावन्नानात्वमात्मनः । नानात्वमात्मनो यावत् पारतन्त्र्यं तदैव हि ॥१०-३२॥

yāvat syād guṇa-vaiṣamyaṁ tāvan nānātvam ātmanaḥ nānātvam ātmano yāvat pāratantryaṁ tadaiva hi ||10-32||

।।२३३।। जब तक गुणों में विषमता बनी रहती है, तब तक आत्मा में यह अनेकता प्रतीत होती रहती है। और जब तक आत्मा की यह अनेकता बनी रहती है, तब तक परतंत्रता भी उसी के साथ बनी रहती है।

यावदस्यास्वतन्त्रत्वं तावदीश्वरतो भयम् । य एतत् समुपासीरंस्ते मुह्यन्ति शुचार्पिताः ॥१०-३३॥

yāvad asyāsvatantratvaṁ tāvad īśvarato bhayam ya etat samupāsīraṁs te muhyanti śucārpitāḥ ||10-33||

।।२३४।। जब तक यह परतंत्रता बनी रहती है, तब तक ईश्वर से भय भी बना रहता है। जो इसी दशा में समर्पित रहते हैं, वे मोहग्रस्त हो कर निरंतर शोक में डूबे रहते हैं।

काल आत्मागमो लोकः स्वभावो धर्म एव च । इति मां बहुधा प्राहुर्गुणव्यतिकरे सति ॥१०-३४॥

kāla ātmāgamo lokaḥ svabhāvo dharma eva ca iti māṁ bahudhā prāhur guṇa-vyatikare sati ||10-34||

।।२३५।। गुणों के परस्पर आदान-प्रदान और क्षोभ के समय, लोग मुझे अनेक भिन्न नामों से पुकारते हैं: काल, आत्मा, आगम, लोक, स्वभाव, और धर्म भी।

श्रीउद्धव उवाच गुणेषु वर्तमानोऽपि देहजेष्वनपावृतः । गुणैर्न बध्यते देही बध्यते वा कथं विभो ॥१०-३५॥

śrī-uddhava uvāca guṇeṣu vartamāno ’pi deha-jeṣv anapāvṛtaḥ guṇair na badhyate dehī badhyate vā kathaṁ vibho ||10-35||

।।२३६।। श्री उद्धव ने कहा: हे प्रभु, गुणों के बीच स्थित होते हुए और देह-जनित सुख-दुःख के संपर्क में रहते हुए भी, देही गुणों से बंधा हुआ कैसे नहीं है? या फिर वह वास्तव में कैसे बंधा है?

कथं वर्तेत विहरेत् कैर्वा ज्ञायेत लक्षणैः । किं भुञ्जीतोत विसृजेच्छयीतासीत याति वा ॥१०-३६॥

kathaṁ varteta viharet kair vā jñāyeta lakṣaṇaiḥ kiṁ bhuñjītota visṛjec chayītāsīta yāti vā ||10-36||

।।२३७।। ऐसा व्यक्ति कैसे आचरण करेगा और आनंद लेगा? किन लक्षणों से उसे पहचाना जा सकेगा? वह कैसे खाएगा, मलत्याग करेगा, लेटेगा, बैठेगा, या चलेगा-फिरेगा?

एतदच्युत मे ब्रूहि प्रश्नं प्रश्नविदां वर । नित्यबद्धो नित्यमुक्त एक एवेति मे भ्रमः ॥१०-३७॥

etad acyuta me brūhi praśnaṁ praśna-vidāṁ vara nitya-baddho nitya-mukta eka eveti me bhramaḥ ||10-37||

।।२३८।। हे अच्युत, यह प्रश्न मुझे समझाइए, आप जो ऐसे प्रश्नों का उत्तर देने वालों में सर्वश्रेष्ठ हैं। मेरा भ्रम यह है: क्या नित्यबद्ध और नित्यमुक्त वस्तुतः एक ही तत्व हैं?