The Uddhava Gita is drawn from the Srimad Bhagavata Purana

The Path of Devotion (Bhakti-yoga)

भक्तियोग

श्रीउद्धवगीता

49 versesChapter 24

Verses · श्लोक

Verse 1THE FAMOUS question opening the Bhagavata's Bhakti-yoga chapter

su dustaramhonest admission of difficultyacyuta addressyatha anjasa siddhyetopening bhakti yoga chapter

श्रीउद्धव उवाच सुदुस्तरामिमां मन्ये योगचर्यामनात्मनः । यथाञ्जसा पुमान् सिद्ध्येत् तन्मे ब्रूह्यञ्जसाच्युत ॥२९-१॥

su-dustarām imāṁ manye yoga-caryām anātmanaḥ yathāñjasā pumān siddhyet tan me brūhy añjasācyuta ||29-1||

।।१०३२।। श्री उद्धव ने कहा: हे अच्युत, मुझे लगता है कि आपके द्वारा वर्णित यह योग-प्रक्रिया उस व्यक्ति के लिए बहुत कठिन है जिसने अपने मन को वश में नहीं किया है। कृपया मुझे बताएँ कि व्यक्ति इसे आसानी से कैसे सम्पन्न कर सकता है।

Modern Reflection

।।१०३२।। यह श्लोक अध्याय उनतीस, भक्ति-योग, खोलता है, भागवत के सबसे धर्मशास्त्रीय रूप से महत्वपूर्ण अध्यायों में से एक, और यह कुछ उल्लेखनीय रूप से मानवीय के साथ ऐसा करता है: कठिनाई की एक ईमानदार स्वीकृति। उद्धव, अभी-अभी कृष्ण का पूरा विस्तृत ज्ञान-योग प्रवचन प्राप्त करने के बाद, आत्मविश्वासी निपुणता के साथ नहीं बल्कि 'सुदुस्तरम्', अत्यंत कठिन या पार करने योग्य, 'मन्ये', मैं मानता हूँ, 'इमां योगचर्याम् अनात्मनः', यह योग-प्रक्रिया, जिसका मन नियंत्रित नहीं है उसके लिए, के साथ प्रतिक्रिया करते हैं।

Verse 2

pundarikakshaprayenaiva khidyanticommon not exceptional frustrationasamsiddha samadhayahmanasah nigrahe

प्रायशः पुण्डरीकाक्ष युञ्जन्ते योगिनो मनः । विषीदन्त्यसमाधानान्मनोनिग्रहकर्शिताः ॥२९-२॥

prāyaśaḥ puṇḍarīkākṣa yuñjanto yogino manaḥ viṣīdanty asamādhānān mano-nigraha-karśitāḥ ||29-2||

।।१०३३।। हे कमल-नयन प्रभु, जो योगी मन को स्थिर करने का प्रयास करते हैं, वे सामान्यतः निराशा का अनुभव करते हैं, क्योंकि वे समाधि की अवस्था को सिद्ध नहीं कर पाते। इस प्रकार वे मन को वश में लाने के प्रयास में थक जाते हैं।

Modern Reflection

।।१०३३।। उद्धव अपनी ईमानदार स्वीकृति को एक विशिष्ट, लगभग नैदानिक विवरण के साथ आगे बढ़ाते हैं कि अधिकांश गंभीर औपचारिक ध्यान-अभ्यासियों के साथ वास्तव में क्या होता है: 'प्रायेणैव', सामान्यतः या अधिकांश भाग में, 'योगिनः', योगी, 'खिद्यन्ति', निराश या व्यथित हो जाते हैं, 'असंसिद्ध', अपूर्ण, 'समाधयः', समाधि की अवस्था, और परिणामस्वरूप 'श्राम्यन्ति', थक जाते हैं, 'मनसः निग्रहे', मन को नियंत्रित करने के प्रयास में।

Verse 3THE FAMOUS hamsa (swan) verse contrasting surrendered devotees with proud practitioners defeated by maya

hamsah swan imageananda cyutah pada pankajapride in accomplishment cheatedyoga karma anushayibhihsurrender outranks mastery

अथात आनन्ददुघं पदाम्बुजं हंसाः श्रयेरन्नरविन्दलोचन । सुखं नु विश्वेश्वर योगकर्मभि- स्त्वन्माययामी विहता न मानिनः ॥२९-३॥

athāta ānanda-dughaṁ padāmbujaṁ haṁsāḥ śrayerann aravinda-locana sukhaṁ nu viśveśvara yoga-karmabhis tvan-māyayāmī vihatā na māninaḥ ||29-3||

।।१०३४।। इसलिए, हे कमल-नयन विश्वेश्वर, हंस-सदृश पुरुष प्रसन्नतापूर्वक आपके कमल-चरणों की शरण लेते हैं, जो समस्त दिव्य आनंद का स्रोत हैं। परंतु जो योग और कर्म में अपनी उपलब्धियों पर गर्व करते हैं, वे वही शरण नहीं ले पाते, और आपकी माया से पराजित हो जाते हैं।

Modern Reflection

।।१०३४।। उद्धव का तर्क यहाँ एक चौंकाने वाले निष्कर्ष पर पहुँचता है, यह तर्क करते हुए कि 'योगकर्मानुशयिभिः', जो लोग योग और कर्म में अपनी उपलब्धियों पर गर्व करते हैं, ठीक वह प्रभावशाली, प्रयासपूर्ण साधक-श्रेणी जिसे कोई सबसे आध्यात्मिक रूप से उन्नत मान सकता है, वही हैं जो 'वञ्चिताः', माया द्वारा पराजित या धोखा दिए गए हैं, जबकि 'हंसाः', हंस-सदृश पुरुष, बस सरलता से और प्रसन्नतापूर्वक कृष्ण के चरणों में शरण लेते हैं।

Verse 4THE FAMOUS verse citing Hanuman as scriptural precedent for Krishna's special love for exclusive devotees

ananya bhavenahanuman precedentrama and brahmas crownexclusive devotion outranks statusintra puranic cross reference

किं चित्रमच्युत तवैतदशेषबन्धोदासेष्वनन्यशरणेषु यदात्मसात्त्वम् । योऽरोचयत् सह मृगैः स्वयमीश्वराणांश्रीमत्किरीटतटपीडितपादपीठः ॥२९-४॥

kiṁ citram acyuta tavaitad aśeṣa-bandho dāseṣv ananya-śaraṇesu yad ātma-sāttvam yo ’rocayat saha mṛgaiḥ svayam īśvarāṇāṁ śrīmat-kirīṭa-taṭa-pīḍita-pāda-pīṭhaḥ ||29-4||

।।१०३५।। हे अच्युत, यह कोई अद्भुत बात नहीं है कि आप अपने उन सेवकों के निकट आते हैं जिन्होंने आपकी अनन्य शरण ली है। आख़िर, राम रूप में आपके अवतार के समय, जब ब्रह्मा जैसे महान देवता आपके चरण-कमलों के तकिए पर अपने मुकुटों की देदीप्यमान नोक रखने के लिए होड़ लगा रहे थे, आपने हनुमान जैसे वानरों के प्रति विशेष स्नेह दिखाया, क्योंकि उन्होंने अनन्य शरण ली थी।

Modern Reflection

।।१०३५।। उद्धव का तर्क एक विशिष्ट, भावनात्मक रूप से गूंजने वाले ऐतिहासिक उदाहरण की ओर पहुँचता है जिसे कोई भी भारतीय दर्शक तुरंत पहचान लेगा: यहाँ तक कि जब ब्रह्मा जैसे देव अपने ही मुकुटों की नोकों को राम के चरणों को छूने का सम्मान पाने के लिए होड़ लगा रहे थे, राम का अपना विशेष स्नेह इसके बजाय 'वानरैः', वानरों, साधारण वन-प्राणियों की ओर गया जिनका तुलनीय ब्रह्मांडीय स्तर नहीं था, विशेष रूप से 'अनन्यभावेन', उनकी अनन्य, अविभाजित भक्ति के कारण।

Verse 5

rhetorical question cascadekrita ghnah ingratitudebhoga icchaya vismritipada renu sevakahhumility as sufficiency

तं त्वाखिलात्मदयितेश्वरमाश्रितानां सर्वार्थदं स्वकृतविद् विसृजेत को नु । को वा भजेत् किमपि विस्मृतयेऽनु भूत्यै किं वा भवेन्न तव पादरजोजुषां नः ॥२९-५॥

taṁ tvākhilātma-dayiteśvaram āśritānāṁ sarvārtha-daṁ sva-kṛta-vid visṛjeta ko nu ko vā bhajet kim api vismṛtaye ’nu bhūtyai kiṁ vā bhaven na tava pāda-rajo-juṣāṁ naḥ ||29-5||

।।१०३६।। तब कौन आपको अस्वीकार करने का साहस करेगा, जो स्वयं आत्मा, सबसे प्रिय पूज्य वस्तु, सबके परमेश्वर हैं, जो शरण लेने वाले भक्तों को हर संभव सिद्धि प्रदान करते हैं? कौन इतना कृतघ्न होगा, आपके द्वारा दिए गए सब कुछ को जानते हुए? कौन आपको अस्वीकार कर भौतिक सुख के लिए कुछ स्वीकार करेगा, जो केवल आपको भुला देता है? और हम जो आपके चरण-कमलों की धूल की सेवा में लगे हैं, उनके लिए क्या कमी है?

Modern Reflection

।।१०३६।। उद्धव की वाणी यहाँ वास्तविक अलंकारिक तीव्रता की ओर बढ़ती है, प्रश्नों की एक तेज़ श्रृंखला, 'कः त्यजेत्', कौन अस्वीकार करेगा, 'कः कृतघ्नः', कौन इतना कृतघ्न होगा, 'किं वा अकिञ्चनता', क्या कमी हो सकती है, जो एक मापी हुई दार्शनिक तर्क के बजाय अधिक भावनात्मक अनुभूति के प्रवाह की तरह कार्य करती है, उस तीव्र वाणी की तरह जो कोई किसी प्रेम की वस्तु को, केवल किसी दार्शनिक छात्र को नहीं, संबोधित करते समय जोड़ता है।

Verse 6THE FAMOUS verse describing Krishna's dual guidance as external guru and internal Supersoul

dvi dha acharya antaratmanaexternal guru internal supersouldual guidanceguru tattva theologybrahmas lifespan hyperbole

नैवोपयन्त्यपचितिं कवयस्तवेश ब्रह्मायुषापि कृतमृद्धमुदः स्मरन्तः । योऽन्तर्बहिस्तनुभृतामशुभं विधुन्वन्न आचार्यचैत्त्यवपुषा स्वगतिं व्यनक्ति ॥२९-६॥

naivopayanty apacitiṁ kavayas taveśa brahmāyuṣāpi kṛtam ṛddha-mudaḥ smarantaḥ yo ’ntar bahis tanu-bhṛtām aśubhaṁ vidhunvann ācārya-caittya-vapuṣā sva-gatiṁ vyanakti ||29-6||

।।१०३७।। हे प्रभु, दिव्य कवि और आध्यात्मिक विज्ञान के विशेषज्ञ, ब्रह्मा जैसी दीर्घ आयु पाकर भी, आपके प्रति अपना ऋण कभी पूर्ण रूप से व्यक्त नहीं कर सकते, क्योंकि आप दो रूपों में प्रकट होते हैं, बाह्य रूप से आचार्य के रूप में और आंतरिक रूप से परमात्मा के रूप में, देहधारी जीव को अपनी ओर मार्गदर्शन देकर उसका उद्धार करने के लिए।

Modern Reflection

।।१०३७।। उद्धव की वाणी एक चौंकाने वाले धर्मशास्त्रीय सूत्रीकरण के साथ बंद होती है, 'द्विधा', दो रूपों में, 'बहिः', बाह्य रूप से, 'आचार्य', गुरु के रूप में, और 'अन्तः', आंतरिक रूप से, भीतर निवास करने वाले परमात्मा के रूप में, दोनों एक साथ काम करते हुए 'देहिनम्', शरीरधारी आत्मा, को उद्धार देने के लिए।

Verse 7

smayan prahasya smilenarrative frame returnsishvaranam paramo guruhtri murti cosmic formmajesty and intimacy together

श्रीशुक उवाच इत्युद्धवेनात्यनुरक्तचेतसा पृष्टो जगत्क्रीडनकः स्वशक्तिभिः । गृहीतमूर्तित्रय ईश्वरेश्वरो जगाद सप्रेममनोहरस्मितः ॥२९-७॥

ity uddhavenāty-anurakta-cetasā pṛṣṭo jagat-krīḍanakaḥ sva-śaktibhiḥ gṛhīta-mūrti-traya īśvareśvaro jagāda sa-prema-manohara-smitaḥ ||29-7||

।।१०३८।। श्री शुकदेव ने कहा: इस प्रकार अत्यंत स्नेहमय उद्धव द्वारा प्रश्न पूछे जाने पर, भगवान कृष्ण, समस्त नियंताओं के परम नियंता, जो सम्पूर्ण ब्रह्मांड को अपना क्रीड़ा-खिलौना मानते हैं और ब्रह्मा, विष्णु और शिव के तीन रूप धारण करते हैं, अपनी सर्व-आकर्षक मुस्कान प्रेमपूर्वक प्रकट करते हुए उत्तर देने लगे।

Modern Reflection

।।१०३८।। उद्धव की नौ श्लोकों की विस्तृत, भावनात्मक रूप से बढ़ती वाणी के बाद, कथावाचक स्वर संक्षिप्त रूप से शुकदेव गोस्वामी की ओर लौटता है, वह ऋषि जो पूरा भागवत राजा परीक्षित को सुना रहे हैं, जो कृष्ण के आने वाले शब्दों के बजाय उनकी मुस्कान का वर्णन करने के लिए रुकते हैं, 'प्रहस्य', मुस्कुराते हुए, बोलने से ठीक पहले।

Verse 8THE FAMOUS verse where Krishna promises the teaching of bhakti that conquers unconquerable death

pravaksyami tebhakti yogam hanti mrityumduratyayam echoing gitaconquering unconquerable deathformal opening of teaching

श्रीभगवानुवाच हन्त ते कथयिष्यामि मम धर्मान् सुमङ्गलान् । यान् श्रद्धयाचरन् मर्त्यो मृत्युं जयति दुर्जयम् ॥२९-८॥

hanta te kathayiṣyāmi mama dharmān su-maṅgalān yān śraddhayācaran martyo mṛtyuṁ jayati durjayam ||29-8||

।।१०३९।। भगवान ने कहा: हाँ, मैं तुम्हें अपनी भक्ति के सिद्धांत बताऊँगा, जिनका अभ्यास करके नश्वर मनुष्य उस मृत्यु को भी जीत सकता है जो अजेय है।

Modern Reflection

।।१०३९।। यह श्लोक उद्धव के प्रश्न के प्रति कृष्ण के औपचारिक उत्तर की शुरुआत को चिह्नित करता है, और पूर्ववर्ती अध्याय के सघन, विस्तारित दार्शनिक तर्क के बाद इसकी संक्षिप्तता स्वयं महत्वपूर्ण है, एक स्पष्ट वाक्य: 'प्रवक्ष्यामि', मैं वर्णन करूँगा, 'ते', तुम्हें, 'भक्तियोगम्', भक्ति का योग, जिससे 'हन्ति', विजय पाता है, 'दुरत्ययम्', जो अन्यथा अजेय है, 'मृत्युम्', मृत्यु को।

Verse 9THE FAMOUS first practical instruction of Krishna's bhakti-yoga teaching

kuryat sarvani karmani mad arthamshanakaih unhurriedgita karma yoga echomayy arpita manash chittahaccessible starting point

कुर्यात् सर्वाणि कर्माणि मदर्थं शनकैः स्मरन् । मय्यर्पितमनश्चित्तो मद्धर्मात्ममनोरतिः ॥२९-९॥

kuryāt sarvāṇi karmāṇi mad-arthaṁ śanakaiḥ smaran mayy arpita-manaś-citto mad-dharmātma-mano-ratiḥ ||29-9||

।।१०४०।। सदा मुझे स्मरण करते हुए, व्यक्ति को बिना उतावला हुए अपने सभी कर्तव्य मेरे लिए करने चाहिए। मन और बुद्धि मुझे अर्पित करके, व्यक्ति को अपने मन को मेरी भक्ति-सेवा के प्रति आसक्ति में स्थिर करना चाहिए।

Modern Reflection

।।१०४०।। कृष्ण का वचन भरा प्रस्तावित भक्ति-योग शिक्षा का यह श्लोक बिल्कुल पहला ठोस निर्देश देता है, और पूर्ववर्ती अध्याय के सघन दर्शन के बाद इसकी व्यावहारिकता उल्लेखनीय है: 'कुर्यात्', व्यक्ति को करना चाहिए, 'सर्वाणि कर्माणि', सभी कार्य, 'मदर्थम्', मेरे लिए, 'शनकैः', बिना उतावले हुए या धीरे-धीरे, 'स्मरन्', निरंतर स्मरण करते हुए, जबकि मन और बुद्धि पूरी तरह कृष्ण को अर्पित करते हुए।

Verse 10

devasura manusyesusacred places made by devoteesprahlada precedentbhakti across species of beingasrayeta

देशान् पुण्यानाश्रयेत मद्भक्तैः साधुभिः श्रितान् । देवासुरमनुष्येषु मद्भक्ताचरितानि च ॥ १० ॥

deśān puṇyān āśrayeta mad-bhaktaiḥ sādhubhiḥ śritān devāsura-manuṣyeṣu mad-bhaktācaritāni ca

।।१०४१।। पवित्र स्थानों की शरण लेनी चाहिए जहाँ मेरे साधु भक्त निवास करते हैं, और मेरे भक्तों के आचरण का अनुसरण करना चाहिए, जो देवताओं, असुरों और मनुष्यों में प्रकट हुए हैं।

Modern Reflection

।।१०४१।। वाराणसी में एक वृद्ध तीर्थयात्री अपना घाट स्थापत्य देख कर नहीं चुनती। वह पूछती है कि वहाँ कौन स्नान करता है, कौन साधु उस विशेष तट पर जागरण करते हैं, भोर से पहले किसकी संगति वहाँ जुटती है। यह श्लोक इसी प्रवृत्ति को संस्कृत की स्वीकृति देता है: 'पुण्यान् देशान्', पवित्र स्थान, पत्थर से नहीं बल्कि इससे परिभाषित होते हैं कि वहाँ किसने शरण ली है, 'मद्भक्तैः साधुभिः श्रितान्'। श्लोक का दूसरा भाग जाति-रूढ़ि से कहीं आगे जाल फैलाता है। यह एक साथ तीन वर्ग नाम लेता है, देवता, असुर और मनुष्य, और कहता है कि इनमें से किसी में भी भक्त उत्पन्न हो सकता है। प्रह्लाद, जिसे अपने ही असुर पिता ने विष्णु-प्रेम के कारण यातना दी, स्वयं भागवत के भीतर इसका प्रमाण है। जब कोई आधुनिक भारतीय एक रिक्शा-चालक द्वारा साफ़ रखे गए सड़क-किनारे के छोटे हनुमान मंदिर में जाता है, न कि किसी उद्योगपति द्वारा वित्त-पोषित संगमरमर के मंदिर में, तो यह श्लोक बताता है कि छोटा मंदिर बड़े से आगे क्यों निकल सकता है: पवित्रता भक्त के साथ चलती है, भूमि के दस्तावेज़ के साथ नहीं।

Verse 11

prthak satrena vamaharaja vibhutibhihfestival splendoralone or in assemblyroyal opulence for the deity

पृथक् सत्रेण वा मह्यं पर्वयात्रामहोत्सवान् । कारयेद् गीतनृत्याद्यैर्महाराजविभूतिभिः ॥ ११ ॥

pṛthak satreṇa vā mahyaṁ parva-yātrā-mahotsavān kārayed gīta-nṛtyādyair mahārāja-vibhūtibhiḥ

।।१०४२।। अकेले या दूसरों के साथ मिल कर, मेरे लिए नियत पर्व-दिनों, यात्राओं और महोत्सवों को गीत, नृत्य और राजसी वैभव के प्रदर्शन के साथ मनाने की व्यवस्था करनी चाहिए।

Modern Reflection

।।१०४२।। मुंबई की एक चॉल में गणेश चतुर्थी का पंडाल हर साल उन्हीं निवासियों द्वारा फिर से बनाया जाता है जो बाक़ी समय पार्किंग और पानी के समय को ले कर झगड़ते हैं। दस दिनों के लिए उनके फ़्लैटों के बाहर के गलियारे में किराए का साउंड सिस्टम, स्ट्रिंग-लाइट्स और भाड़े की ढोल-मंडली आ जाती है, ऐसा ख़र्च जो ये परिवार निजी उत्सव के लिए कभी नहीं करते। श्लोक का वाक्यांश 'महाराजविभूतिभिः', राजसी वैभव के साथ, ठीक इसी उलटफेर का वर्णन करता है: घर पर तप, उत्सव के लिए विलासिता। श्लोक के पहले हिस्से, 'पृथक् सत्रेण वा', अकेले या समूह में, यह भी बताता है कि वही मोहल्ला उस परिवार को भी सहन करता है जो साल भर शेल्फ़ पर शांत मूर्ति रखता है और उसी परिवार को भी जो अंतिम दिन शोर भरे सामूहिक विसर्जन जुलूस में शामिल होता है। कृष्ण का निर्देश दोनों में क्रम नहीं लगाता। वह केवल इतना माँगता है कि दिन चिह्नित हो, चाहे जिस रूप में हो, और जब वह सार्वजनिक हो, तो संकोची न हो।

Verse 12

yatha khambahir antar apavrtamsky simileamalasayahuncovering not adding

मामेव सर्वभूतेषु बहिरन्तरपावृतम् । ईक्षेतात्मनि चात्मानं यथा खममलाशयः ॥ १२ ॥

mām eva sarva-bhūteṣu bahir antar apāvṛtam īkṣetātmani cātmānaṁ yathā kham amalāśayaḥ

।।१०४३।। शुद्ध हृदय से मुझे, परमात्मा को, सब भूतों के बाहर और भीतर तथा स्वयं अपने भीतर भी अनावृत देखना चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे आकाश हर वस्तु के बाहर भी है और उसकी खोखली जगह के भीतर भी।

Modern Reflection

।।१०४३।। पुणे की एक इंजीनियरिंग छात्रा भरे हुए व्याख्यान-कक्ष में बैठ कर, अपनी नानी की सिखाई आदत के अनुसार, चुपचाप स्वयं से दोहराती है कि वही चेतना जो उसकी अपनी आँखों से देख रही है, वही प्रोफ़ेसर की आँखों से, पीछे की पंक्ति में सोए लड़के की आँखों से, और खिड़की से दिखते आवारा कुत्ते की आँखों से भी देख रही है। वह किसी रहस्यमय दर्शन की सूचना नहीं देती। वह इसके बजाय एक राहत जैसा कुछ महसूस करती है, साठ अलग दीवार-बंद कमरों के बजाय एक अखंड आकाश का बोध। श्लोक की उपमा, 'यथा खम्', आकाश की तरह, इसी वर्णन से ठीक मेल खाती है: आकाश कक्ष के हर बर्तन के भीतर मौजूद है और बर्तनों से विभाजित नहीं होता। 'बहिरन्तरपावृतम्', बाहर और भीतर अनावृत, उसकी क्रिया को संस्कृत की सटीकता देता है: वह कमरे में कृष्ण को जोड़ नहीं रही, वह साठ अलग कमरे देखने की आदत हटा रही है। भारतीय भक्ति-साहित्य इस अभ्यास को अक्सर 'सर्वत्रदृष्टि', सर्वत्र-दर्शन, नाम देता है, और इसे पूजा-विधि से अलग, आँखों के उपयोग की एक शिस्त मानता है।

Verse 13THE FAMOUS equal-vision verse - seeing the Lord in all beings

maha dyutejnanam kevalam asritahpanditah redefinedequal vision beginsfamous verse

इति सर्वाणि भूतानि मद्भावेन महाद्युते । सभाजयन् मन्यमानो ज्ञानं केवलमाश्रितः ॥ १३ ॥

iti sarvāṇi bhūtāni mad-bhāvena mahā-dyute sabhājayan manyamāno jñānaṁ kevalam āśritaḥ

।।१०४४।। हे तेजस्वी उद्धव, जो इस प्रकार सब प्राणियों को इस बोध से सम्मान देता है कि मैं उनमें से प्रत्येक के भीतर उपस्थित हूँ, और जो केवल इसी ज्ञान की शरण ले कर सबको यथोचित आदर देता है, वह वास्तव में विद्वान माना जाता है।

Modern Reflection

।।१०४४।। दिल्ली विश्वविद्यालय के एक दर्शनशास्त्र प्राध्यापक, जिनके पास तीन डॉक्टरेट थीं, ने एक बार लिखा कि जब उन्होंने करियर के बीच में इस श्लोक को समझा, तो उन्हें स्वयं को 'पण्डितः' कहना छोड़ना पड़ा, वह उपाधि जो उन्होंने संदर्भ-सूचियों वाले तर्कों से अर्जित की थी, क्योंकि भागवत चुपचाप इस शब्द को उनके पैरों तले से फिर से परिभाषित कर रहा था। श्लोक बुद्धिमत्ता को इससे नहीं मापता कि कोई कितने विरोधाभास पहचान सकता है, जो 'पाण्डित्य' का सामान्य अर्थ है, बल्कि इससे कि क्या कोई व्यक्ति, इस विशेष अंतर्दृष्टि को पी कर, हर भेद को हल्के से थाम सकता है। 'महाद्युते', हे परम तेजस्वी, जो कृष्ण द्वारा स्वयं के लिए नहीं बल्कि उद्धव को संबोधित किया गया है, वही सिखाता है जो श्लोक सिखाने वाला है, इससे पहले कि वह सिखाए: कृष्ण तेज सुनने वाले को सौंपते हैं, बोलने वाले के लिए नहीं रखते। साधारण भारत में यही उलटफेर तब दिखता है जब एक रिक्शा-चालक का किसी भिखारी और किसी मंत्री को एक ही स्वर में दिया गया सादा, विचलित न हुआ अभिवादन पड़ोसियों द्वारा एक ऐसी बुद्धिमत्ता के रूप में पहचाना जाता है जो कोई संगोष्ठी उत्पन्न नहीं कर सकती।

Verse 14THE FAMOUS list of opposites - sama-drk, one of equal vision

sama drkfour escalating pairsarke sphulingakeequal vision completedfamous verse

ब्राह्मणे पुक्कसे स्तेने ब्रह्मण्येऽर्के स्फुलिङ्गके । अक्रूरे क्रूरके चैव समदृक् पण्डितो मतः ॥ १४ ॥

brāhmaṇe pukkase stene brahmaṇye ’rke sphuliṅgake akrūre krūrake caiva sama-dṛk paṇḍito mataḥ

।।१०४५।। ऐसा समदर्शी व्यक्ति ब्राह्मण और चांडाल को, चोर और ब्राह्मण-संस्कृति के उदार पोषक को, सूर्य और अग्नि की छोटी चिनगारी को, तथा सौम्य और क्रूर को समान दृष्टि से देखता है।

Modern Reflection

।।१०४५।। बेंगलुरु की एक ट्रायल कोर्ट के जज ने, सज़ा-दर्शन पर एक साक्षात्कार में, इसी श्लोक को उद्धृत किया, 'ब्राह्मणे पुक्कसे स्तेने ब्रह्मण्येऽर्के स्फुलिङ्गके', यह समझाने के लिए कि वे झुग्गी में रहने वाले किसी छोटी चोरी के आरोपी के विरुद्ध निर्णय में उतना ही सावधान तर्क लिखने का प्रयास क्यों करते हैं जितना किसी संपन्न व्यापारी के धोखाधड़ी के आरोप वाले मामले में। वे यह दावा नहीं कर रहे थे कि दोनों को समान सज़ा मिलनी चाहिए; श्लोक स्वयं एक चोर को एक सद्गुणी दानी के साथ जोड़ता है बिना दोनों के बीच के नैतिक अंतर को मिटाए। उन्होंने 'समदृक्', समदर्शन, से जो लिया वह परिणाम-आधारित नहीं, प्रक्रिया-आधारित था: बराबर गंभीरता का ध्यान, बराबर निर्णय नहीं। श्लोक की तीसरी जोड़ी, 'अर्के स्फुलिङ्गके', सूर्य और चिनगारी, वह है जिसे भारतीय टीकाकार अक्सर लागू करने में सबसे कठिन बताते हैं, क्योंकि यह अभ्यासी से माँगती है कि वह किसी अरबपति उद्योगपति और किसी सड़क-विक्रेता के तेल-दीये को एक अखंड आदर से देखे, एक शिस्त जो अदालत की प्रक्रिया से कहीं अधिक मंदिर के दर्शन-अभ्यास के निकट है, और जिसे कई श्रद्धालु भारतीय इस श्लोक का असली दैनिक संघर्ष बताते हैं।

Verse 15

spardha asuya tiraskarathree vices one cureaciratmad bhavam quickly dissolves egodirection of social gaze

नरेष्वभीक्ष्णं मद्भावं पुंसो भावयतोऽचिरात् । स्पर्धासूयातिरस्काराः साहङ्कारा वियन्ति हि ॥ १५ ॥

nareṣv abhīkṣṇaṁ mad-bhāvaṁ puṁso bhāvayato ’cirāt spardhāsūyā-tiraskārāḥ sāhaṅkārā viyanti hi

।।१०४६।। जो व्यक्ति निरंतर सब मनुष्यों में मेरी उपस्थिति का चिंतन करता है, उसकी स्पर्धा, ईर्ष्या और तिरस्कार की प्रवृत्तियाँ, अहंकार सहित, शीघ्र नष्ट हो जाती हैं।

Modern Reflection

।।१०४६।। एक भारतीय आईटी कंपनी की मध्य-स्तरीय प्रबंधक कंपनी के वेलनेस न्यूज़लेटर में बताती है कि वह मूल्यांकन के मौसम में इस श्लोक के तर्क का उपयोग करती है, जब 'स्पर्धा', उसी पदोन्नति के लिए खड़े किसी सहकर्मी से प्रतिस्पर्धा, 'असूया', किसी वरिष्ठ सहकर्मी से ईर्ष्या, और 'तिरस्कार', किसी कनिष्ठ के प्रति जिसने समय-सीमा चूकी, चुपचाप तिरस्कार, एक ही सप्ताह में साथ आते हैं। उसका अभ्यास भावनाओं को दबाना नहीं बल्कि उन्हें एक ही प्रश्न से रोकना है: यदि वही उपस्थिति जिसे मैं हर सुबह मंदिर में संबोधित करती हूँ, अभी इस सहकर्मी की आँखों से मुझे देख रही हो तो? वह बताती है कि भावना तुरंत ग़ायब नहीं होती, पर बातचीत के भीतर ही उसकी पकड़ ढीली पड़ जाती है, जो 'अचिरात्', शीघ्र, का एक विनम्र, परखने-योग्य रूप है। यह श्लोक भारतीय कॉर्पोरेट माइंडफ़ुलनेस दायरों में ठीक इसी कारण लोकप्रिय है: यह तीन विशिष्ट, पहचानने-योग्य कार्यालयी भावनाओं का नाम लेता है, न कि दयालु होने का धुँधला आह्वान करता है।

Verse 16

danda vatasva candala go kharamsmayamanan svanprostration costs sociallyfull body obeisance

विसृज्य स्मयमानान् स्वान् दृशं व्रीडां च दैहिकीम् । प्रणमेद् दण्डवद् भूमावाश्वचाण्डालगोखरम् ॥ १६ ॥

visṛjya smayamānān svān dṛśaṁ vrīḍāṁ ca daihikīm praṇamed daṇḍa-vad bhūmāv ā-śva-cāṇḍāla-go-kharam

।।१०४७।। अपने ही परिजनों की उपहासपूर्ण मुस्कान और देह-अभिमान से जुड़ी लज्जा को त्याग कर, दंड की भाँति भूमि पर गिर कर, कुत्तों, चांडालों, गायों और गधों तक को भी प्रणाम करना चाहिए।

Modern Reflection

।।१०४७।। चेन्नई के एक धनी व्यवसायी, जिन्होंने एक व्यक्तिगत संकट के बाद मंदिर के हाथी, अपनी गेटेड कॉलोनी के बाहर के सफ़ाई-कर्मियों, और द्वार पर सोने वाले एक विशेष आवारा कुत्ते के आगे पूर्ण दंडवत करना शुरू किया, कहते हैं कि सबसे कठिन भाग कभी हाथी या कुत्ता नहीं था। वह उनके अपने कॉलेज-मित्र थे जो रात्रि-भोज पर आ कर उन्हें ऐसा करते देख हँसते थे, जो ठीक वही दृश्य है जिसे श्लोक 'स्मयमानान् स्वान्', अपने ही परिजन, मुस्कुराते हुए, कह कर नाम लेता है। 'दण्डवत्', दंड की भाँति प्रणाम, आधे झुकाव के बजाय पूर्ण-शरीर मुद्रा, ठीक इसलिए चुनी गई है क्योंकि आधा झुकाव गरिमा बचाए रखते हुए किया जा सकता है, जबकि किसी सफ़ाई-कर्मी के आगे पूर्ण दंडवत नहीं, और यही मुद्दा है: यह मुद्रा सामाजिक रूप से कुछ खर्च कराने के लिए बनाई गई है, केवल आध्यात्मिक रूप से नहीं। सूची में 'चांडाल' को 'गो' और 'खर' के साथ मिलाना, चांडाल को गाय और गधे के साथ, आज भी पाठकों को उतना ही असहज करता है जितना अनुवादक कभी-कभी नरम कर देते हैं, पर यह असहजता श्लोक का तर्क है, किसी पुराने सामाजिक क्रम की भूल-चूक नहीं।

Verse 17

yavat tavat conditionalvan manah kaya vrttibhihpractice until realizationscaffolding not decorationoutward worship required

यावत् सर्वेषु भूतेषु मद्भावो नोपजायते । तावदेवमुपासीत वाङ्मनःकायवृत्तिभिः ॥ १७ ॥

yāvat sarveṣu bhūteṣu mad-bhāvo nopajāyate tāvad evam upāsīta vāṅ-manaḥ-kāya-vṛttibhiḥ

।।१०४८।। जब तक सब भूतों में मेरी उपस्थिति का बोध पूर्णतः विकसित नहीं होता, तब तक वाणी, मन और शरीर की क्रियाओं द्वारा इसी विधि से उपासना करते रहना चाहिए।

Modern Reflection

।।१०४८।। लखनऊ की एक सेवानिवृत्त शिक्षिका, जब उनसे पोता पूछता है कि दशकों से समदर्शन का अभ्यास करने के बावजूद वे रसोइए और ड्राइवर को हर सुबह क्यों प्रणाम करती रहती हैं, इसी श्लोक के तर्क के निकट कुछ उत्तर देती हैं: वे अभी उस स्थिति तक नहीं पहुँचीं जहाँ उन्हें अब यह क्रिया करने की आवश्यकता न रहे, इसलिए वे इसे करती रहती हैं। 'यावत् न उपजायते', जब तक पूर्णतः उत्पन्न नहीं होता, बाहरी प्रणाम को पहले से प्राप्त आंतरिक अवस्था की सजावट नहीं बल्कि अभी तक अप्राप्त अवस्था के लिए मचान मानता है, जो उन्हें निराशाजनक के बजाय अजीब ढंग से राहत देने वाला लगता है, क्योंकि इसका अर्थ है कि दैनिक अभ्यास असफलता का प्रमाण नहीं बल्कि एक सामान्य भक्त की अपेक्षित स्थिति है। त्रयी 'वाङ्मनःकायवृत्तिभिः', वाणी, मन, शरीर, उन्हें एक जाँच-सूची देती है: वे नोट करती हैं कि एक अच्छी सुबह उनका मन सिद्धांततः समदर्शन स्वीकार कर सकता है जबकि उनकी आवाज़ में ड्राइवर के प्रति अधैर्य की धार अभी भी है, और श्लोक उन्हें बताता है कि तीनों में से किसे अभी भी दैनिक अनुशासन की ज़रूरत है।

Verse 18

sarvam brahmatmakamuparametmukta samsayahdoubt not sorrow removedphilosophy closes practice

सर्वं ब्रह्मात्मकं तस्य विद्ययात्ममनीषया । परिपश्यन्नुपरमेत् सर्वतो मुक्तसंशयः ॥ १८ ॥

sarvaṁ brahmātmakaṁ tasya vidyayātma-manīṣayā paripaśyann uparamet sarvato mukta-saṁśayaḥ

।।१०४९।। सब कुछ को उस एक ब्रह्म पर आधारित देखते हुए, इस विद्या और आत्म-विवेक द्वारा, सर्वत्र संशय-मुक्त हो कर, सांसारिक कर्मों से विरत हो जाना चाहिए।

Modern Reflection

।।१०४९।। कोलकाता के एक अकाउंटेंट, जिन्होंने पंद्रह साल तक अपने धार्मिक जीवन में पुण्य और पाप को लेखा-प्रविष्टियों की तरह बारीक़ी से गिना, व्रत रखे और पूजा की गई हर बार को गिन कर, एक विशेष सप्ताह का वर्णन करते हैं जब इस श्लोक के वाक्यांश 'सर्वं ब्रह्मात्मकं', सब कुछ ब्रह्म-स्वरूप है, ने उनकी बही-खाता को अचानक निरर्थक जैसा महसूस कराया, इसलिए नहीं कि सत्कर्म मायने रखना बंद हो गए बल्कि इसलिए कि चिंतित बहीखाता-प्रबंधन स्वयं, अंतिम हिसाब में कम पड़ जाने का भय, इस संदेह पर टिका पाया गया कि क्या सबके नीचे की ज़मीन वास्तव में एक ही वस्तु है। 'मुक्तसंशयः', संशय से मुक्त, उनके अनुभव को शांति या आनंद के किसी शब्द से कहीं अधिक सटीक बताता है; जो उठा वह कोई भावना नहीं बल्कि यह विशिष्ट अनिश्चितता थी कि क्या स्वयं और संसार मूलतः अलग हैं या मूलतः निरंतर। वे अभी भी वही दैनिक कर्मकांड करते हैं, पर 'उपरमेत्', सकाम प्रवृत्ति से विरत होना, अब उनके परिणाम के प्रति उनके संबंध को बताता है, कर्मों के प्रति नहीं।

Verse 19

sadhricinahmato mamakrishna ranks this practicemano vak kaya repeatedclosure of practical section

अयं हि सर्वकल्पानां सध्रीचीनो मतो मम । मद्भावः सर्वभूतेषु मनोवाक्कायवृत्तिभिः ॥ १९ ॥

ayaṁ hi sarva-kalpānāṁ sadhrīcīno mato mama mad-bhāvaḥ sarva-bhūteṣu mano-vāk-kāya-vṛttibhiḥ

।।१०५०।। निश्चय ही, मैं इसे सब विधियों में सबसे उपयुक्त मानता हूँ: मन, वाणी और शरीर की क्रिया द्वारा सब भूतों में मेरी उपस्थिति का बोध।

Modern Reflection

।।१०५०।। पुणे की एक आध्यात्मिक परामर्शदाता, जो कई परंपराओं के ग्राहकों के साथ काम करती हैं, कुछ अद्वैत-झुकाव वाले, कुछ कर्मकांड-प्रधान, कुछ शुद्ध भक्ति-प्रधान, कहती हैं कि जब भी कोई ग्राहक ध्यान को मंदिर-पूजा और समाज-सेवा के मुक़ाबले सबसे सच्चा मार्ग बताने को कहता है, वे इसी विशेष श्लोक की ओर लौटती हैं, क्योंकि श्लोक स्वयं एक क्रम स्थापित करता है, 'सध्रीचीनः', सबसे उपयुक्त, 'मतो मम', ऐसा मैं मानता हूँ, बिना उन विकल्पों को नीचा दिखाए जिनका वह उल्लेख नहीं करता। उन्हें जो उपयोगी लगता है वह यह है कि कृष्ण का क्रम अमूर्त नहीं है; वह उस विशेष अभ्यास का नाम लेता है जिसे क्रमबद्ध किया जा रहा है, 'मद्भावः सर्वभूतेषु', सब भूतों में मुझे देखना, मन, वाणी और शरीर एक साथ द्वारा, न कि किसी सामान्य श्रेणी, भक्ति या ज्ञान या कर्म, को सार्वभौमिक रूप से श्रेष्ठ घोषित करता है। वे इस श्लोक का उपयोग ग्राहकों को परंपरा-निष्ठा की बहस से हटा कर एक ठोस दैनिक जाँच की ओर मोड़ने के लिए करती हैं: क्या तुम्हारे मन, वाणी और कर्म वास्तव में इसी एक दृष्टि के इर्द-गिर्द संरेखित हैं, चाहे तुम इसे नाम देने के लिए किसी भी परंपरा की शब्दावली का उपयोग करो।

Verse 20

angopakrame na dhvamsahnirgunatvatanasisahno loss at the outsetcompare gita 2 40

न ह्यङ्गोपक्रमे ध्वंसो मद्धर्मस्योद्धवाण्वपि । मया व्यवसितः सम्यङ्निर्गुणत्वादनाशिषः ॥ २० ॥

na hy aṅgopakrame dhvaṁso mad-dharmasyoddhavāṇv api mayā vyavasitaḥ samyaṅ nirguṇatvād anāśiṣaḥ

।।१०५१।। निश्चय ही, हे उद्धव, मेरी भक्ति का प्रारंभिक प्रयास भी कभी नष्ट नहीं होता, क्योंकि यह मेरे द्वारा सम्यक् रूप से स्थापित है, गुणातीत और निष्काम है।

Modern Reflection

।।१०५१।। जयपुर की एक महिला, जिन्होंने अपनी बिस्तर पर पड़ी सास को हर दिन भागवत का एक श्लोक ज़ोर से पढ़ कर सुनाना शुरू किया, और ग्यारह महीने बाद सास के निधन पर रुक गईं, कहती हैं कि यह श्लोक वही था जिसकी ओर वे उस अपराधबोध में लौटीं कि उन्होंने वह पूरा नहीं किया जो उन्हें लगता था कि जीवन-भर का अभ्यास होना चाहिए था। 'न ह्यङ्गोपक्रमे ध्वंसः', प्रारंभ में भी कोई विनाश नहीं है, ने उन्हें विशेष रूप से बताया कि ग्यारह महीने का प्रयास किसी असफल सौ-वर्षीय प्रयास के समान नहीं, क्योंकि श्लोक का वादा 'उपक्रमे', प्रयास के आरंभ से ही, जुड़ा है, उसकी अवधि या पूर्णता से नहीं। 'निर्गुणत्वात्', गुणातीत होने के कारण, यहाँ एक बहुत ही साधारण अर्थ में मायने रखता है: उनके पाठ-सत्र कोई ऐसा लेन-देन नहीं थे जिसके लिए उन्हें कोई परिणाम बकाया हो, इसलिए मृत्यु से उनका बाधित होना, श्लोक के तर्क में, कोई टूटा अनुबंध नहीं बल्कि एक ऐसी क्रिया थी जो किए जाने के क्षण में ही पूरी तरह गिन ली गई थी।

Verse 21

bhayader iva nirarthahnisphalaya still dharmasattamaoffering without outcomefear versus offering

यो यो मयि परे धर्मः कल्प्यते निष्फलाय चेत् । तदायासो निरर्थः स्याद् भयादेरिव सत्तम ॥ २१ ॥

yo yo mayi pare dharmaḥ kalpyate niṣphalāya cet tad-āyāso nirarthaḥ syād bhayāder iva sattama

।।१०५२।। हे सत्तम, संकट में साधारण मनुष्य रोता, डरता और विलाप करता है, यद्यपि इन व्यर्थ भावों से स्थिति नहीं बदलती; किन्तु जो कुछ बिना कामना के मुझे अर्पित किया जाता है, वह बाहर से निष्फल दिखते हुए भी वास्तविक धर्म है।

Modern Reflection

।।१०५२।। अमृतसर के एक शोकाकुल पिता, जिनके बेटे की सड़क दुर्घटना में मृत्यु हो गई, बताते हैं कि वे हर शाम उसी समय एक दीया जलाते रहते हैं जब उनका बेटा काम से लौटता था, एक ऐसी क्रिया जिसे मित्र धीरे से निरर्थक कहते हैं क्योंकि इससे बेटे की मृत्यु के बारे में कुछ नहीं बदलता। इस श्लोक का वाक्यांश 'भयादेरिव सत्तम', भय और उसके सजातीय भावों की तरह, हे सत्तम, उन्हें एक बुज़ुर्ग रिश्तेदार ने विशेष रूप से इसी भेद को दिखाने के लिए उद्धृत किया जिस पर श्लोक आग्रह करता है: घबराहट और व्यर्थ विलाप कुछ नहीं बदलते और किसी की मदद नहीं करते, पर बिना किसी विशेष परिणाम की अपेक्षा के किया गया अर्पण एक पूरी तरह अलग श्रेणी का है, भले ही वह बाहर से देखने पर शोक जितना ही अनुत्पादक क्यों न दिखे। 'निष्फलाय', जो निष्फल प्रतीत हो, स्पष्ट रूप से नाम लिया जाना, न कि छिपाया जाना, उन्हें बिना किसी सामान्य अर्थ में प्रभावी सिद्ध करने की आवश्यकता के शाम का दीया जलाते रहने की अनुमति देता है, क्योंकि श्लोक स्वयं स्वीकार करता है कि यह बाहर से निष्फल दिख सकता है और फिर भी इसे धर्म कहता है।

Verse 22

satyam anrtenamartyena amrtambuddhimatam buddhihmortal instrument immortal goalcleverness redefined

एषा बुद्धिमतां बुद्धिर्मनीषा च मनीषिणाम् । यत् सत्यमनृतेनेह मर्त्येनाप्नोति मामृतम् ॥ २२ ॥

eṣā buddhimatāṁ buddhir manīṣā ca manīṣiṇām yat satyam anṛteneha martyenāpnoti māmṛtam

।।१०५३।। यह बुद्धिमानों की बुद्धि और चतुरों की चतुरता है: कि इस जीवन में ही, नश्वर और असत् के द्वारा, मुझ अमृत, सत्य को प्राप्त किया जाता है।

Modern Reflection

।।१०५३।। कानपुर के एक सेवानिवृत्त आईआईटी प्राध्यापक, जो अब कारखाना-मज़दूरों के लिए भागवत की मुफ़्त शाम की कक्षाएँ पढ़ाते हैं, कहते हैं कि यह श्लोक वह है जिसका उपयोग वे उस सबसे आम आपत्ति का उत्तर देने के लिए करते हैं जो वे सुनते हैं, कि सीमित पैसे और समय को मंदिर-पूजा या शास्त्र-अध्ययन पर ख़र्च करना अव्यावहारिक है जब शरीर और उसकी ज़रूरतें इतनी स्पष्ट रूप से अत्यावश्यक और वास्तविक हैं। 'मर्त्येनाप्नोति मामृतम्', मर्त्य के द्वारा मुझ अमृत को प्राप्त करता है, वे समझाते हैं, किसी से शरीर की वास्तविकता या तात्कालिकता नकारने को नहीं कहता; यह केवल इतना माँगता है कि मर्त्य साधन, यह विशेष अस्थायी जीवन, केवल बनाए रखने के बजाय उपयोग में लाया जाए। 'बुद्धिमतां बुद्धिः', बुद्धिमानों की बुद्धि, वे अपने उन छात्रों से कहते हैं जिनमें से कुछ ने आठवीं कक्षा के बाद पढ़ाई छोड़ दी, औपचारिक शिक्षा के बारे में कोई दावा बिल्कुल नहीं है, क्योंकि श्लोक जान-बूझ कर सर्वोच्च चतुराई को किसी प्रमाणपत्र में नहीं बल्कि इस बात में रखता है कि कोई अपने साधारण, सीमित, भौतिक जीवन को कैसे बिताता है।

Verse 23

samasa vyasa vidhinadevanam api durgamahcompression then expansiondifficulty is not failureinternal literary index

एष तेऽभिहितः कृत्स्नो ब्रह्मवादस्य सङ्ग्रहः । समासव्यासविधिना देवानामपि दुर्गमः ॥ २३ ॥

eṣa te ’bhihitaḥ kṛtsno brahma-vādasya saṅgrahaḥ samāsa-vyāsa-vidhinā devānām api durgamaḥ

।।१०५४।। ब्रह्मवाद का यह संपूर्ण सार तुम्हें संक्षेप और विस्तार दोनों विधियों से कह दिया गया, जो देवताओं के लिए भी दुर्गम है।

Modern Reflection

।।१०५४।। नासिक के बाहर एक छोटी पाठशाला के संस्कृत शिक्षक, जो छात्रों को पहले किसी विषय के संक्षिप्त सूत्र-जैसे संक्षेपण पर अभ्यास कराते हैं, उन्हें पूर्ण विस्तृत टीका पढ़ने देने से पहले, इस श्लोक के वाक्यांश 'समासव्यासविधिना', संक्षेप और विस्तार दोनों विधि से, को उस शिक्षण-क्रम के पाठ्य औचित्य के रूप में उद्धृत करते हैं जिसे कई आधुनिक छात्र उलटा पाते हैं, क्योंकि आजकल की शिक्षा लगभग हमेशा पहले विवरण और बाद में सार सिखाती है। उनकी विधि, पहले संक्षेप फिर विस्तार, उसी क्रम को प्रतिबिंबित करती है जो वे अध्याय उनतीस में स्वयं कृष्ण के क्रम में पढ़ते हैं, जहाँ सघन समदर्शन-श्लोक पहले आए और केवल बाद के श्लोकों ने सूचियों और उदाहरणों द्वारा उनके सामाजिक निहितार्थ खोले। 'देवानामपि दुर्गमः', देवताओं के लिए भी दुर्गम, वे हर सत्र के अंत में चेतावनी के बजाय सांत्वना के रूप में उपयोग करते हैं, हताश छात्रों से कहते हुए कि पूरे पाठ्यक्रम के बाद उनका भ्रम किसी कमज़ोर शिक्षक या कमज़ोर छात्र का प्रमाण नहीं, क्योंकि पाठ स्वयं सबसे उदात्त श्रोताओं के लिए भी यही कठिनाई पहले से बताता है।

Verse 24

abhiksnasah repeatedlyvispasta yuktimatnasta samsayahdoubt is the obstaclerepetition as method

अभीक्ष्णशस्ते गदितं ज्ञानं विस्पष्टयुक्तिमत् । एतद् विज्ञाय मुच्येत पुरुषो नष्टसंशयः ॥ २४ ॥

abhīkṣṇaśas te gaditaṁ jñānaṁ vispaṣṭa-yuktimat etad vijñāya mucyeta puruṣo naṣṭa-saṁśayaḥ

।।१०५५।। मैंने यह ज्ञान तुम्हें बार-बार, स्पष्ट युक्तियों सहित कहा है; इसे भली-भाँति समझ कर व्यक्ति मुक्त हो जाता है, उसका संशय नष्ट हो जाता है।

Modern Reflection

।।१०५५।। इंदौर के एक होम्योपैथिक चिकित्सक, जो एक अनौपचारिक साप्ताहिक गीता-भागवत अध्ययन-मंडली भी पढ़ाते हैं, कहते हैं कि वे जान-बूझ कर पूरे साल कई असंबंधित विषयों में एक ही मूल शिक्षा दोहराते हैं, कि आत्मा शरीर नहीं है, क्योंकि वे 'अभीक्ष्णशः', बार-बार, को भराव के बजाय पद्धतिगत अनुमति मानते हैं। वे नोट करते हैं कि उनके छात्रों का संशय शायद ही कभी किसी एक शक्तिशाली स्पष्टीकरण से टूटता है; 'नष्टसंशयः', नष्ट संशय, संचयी रूप से आता है, चालीसवीं बार सुनना पहली बार से अलग ढंग से बैठता है क्योंकि श्रोता इस बीच बदल चुका होता है, तर्क स्वयं बेहतर होने के कारण नहीं। 'विस्पष्टयुक्तिमत्', स्पष्ट युक्ति से युक्त, वे अपने चिकित्सा-प्रशिक्षण से सीधे उधार ली गई एक व्यावसायिक मानक मानते हैं: वे किसी छात्र को केवल विश्वास पर कोई आध्यात्मिक दावा स्वीकार नहीं करने देंगे यदि उसका स्पष्ट तर्क मौजूद हो, इस सिद्धांत पर कि बिना जाँचा गया विश्वास वही अवशिष्ट संशय है जिसे यह श्लोक मिटाने का दावा करता है।

Verse 25

su viviktam tava prasnambrahma guhyamanswers uddhavas own questiondharayet hold fastsecret requires qualification

सुविविक्तं तव प्रश्नं मयैतदपि धारयेत् । सनातनं ब्रह्मगुह्यं परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ २५ ॥

su-viviktaṁ tava praśnaṁ mayaitad api dhārayet sanātanaṁ brahma-guhyaṁ paraṁ brahmādhigacchati

।।१०५६।। जो इस स्पष्ट रूप से समझाए गए तुम्हारे प्रश्न के उत्तर को धारण करता है, वह वेदों के सनातन, गोपनीय लक्ष्य, परम ब्रह्म को प्राप्त करता है।

Modern Reflection

।।१०५६।। नागपुर की एक नानी, जिन्होंने अपनी नातिन को कॉलेज जाने से पहले कई मानसूनों में पूरा अध्याय श्लोक-दर-श्लोक कंठस्थ करवाया, कहती हैं कि वे हमेशा इस श्लोक के साथ यह याद दिलाती थीं कि 'सुविविक्तं तव प्रश्नम्', तुम्हारा स्पष्ट रूप से उत्तरित प्रश्न, उद्धव की विशेष चिंता को संदर्भित करता है, किसी सामान्य आध्यात्मिक प्रश्न को नहीं, और नातिन को यह मान लेने से पहले कि यह शिक्षा स्वतः उसका उत्तर देती है, अपनी विशेष चिंता पहचाननी चाहिए। 'ब्रह्मगुह्यम्', वेदों का रहस्य, उन्होंने बाहरी लोगों से रोकी गई जानकारी के रूप में नहीं बल्कि एक ऐसे सत्य के रूप में समझाया जो 'धारयेत्', दृढ़ता से धारण किए जाने, वास्तव में अभ्यास और वापसी किए जाने तक निष्क्रिय रहता है, केवल एक बार सुन कर संग्रहीत करने से नहीं। नानी की अपनी परख कि क्या नातिन ने वास्तव में 'ब्रह्मगुह्यम्' प्राप्त किया, वह पाठ की शुद्धता नहीं थी बल्कि यह कि क्या उन मानसूनों में लड़की की दैनिक झुँझलाहटें, जिन्हें उसने अपने ही 'प्रश्नम्', प्रश्न, के रूप में बताया था, दृश्य रूप से नरम हुई थीं।

Verse 26

dadamy atmanam atmanabrahma dayasyasu puskalam liberallyself referential gift formulateaching not monetized

य एतन्मम भक्तेषु सम्प्रदद्यात् सुपुष्कलम् । तस्याहं ब्रह्मदायस्य ददाम्यात्मानमात्मना ॥ २६ ॥

ya etan mama bhakteṣu sampradadyāt su-puṣkalam tasyāhaṁ brahma-dāyasya dadāmy ātmānam ātmanā

।।१०५७।। जो मेरे भक्तों में इस ज्ञान का उदारता से वितरण करता है, वह ब्रह्म का दाता बन जाता है, और उसे मैं स्वयं अपने आप को अर्पित करता हूँ।

Modern Reflection

।।१०५७।। भोपाल के एक सेवानिवृत्त रेलवे क्लर्क, जो अपनी पेंशन से एक मुफ़्त शाम की कक्षा चलाते हैं जिसमें ऑटो-रिक्शा चालकों को भागवत समझाई जाती है जो औपचारिक धार्मिक शिक्षा वहन नहीं कर सकते, इस श्लोक को उस एकमात्र औचित्य के रूप में उद्धृत करते हैं जिसकी उन्हें प्रस्तावित भुगतान अस्वीकार करने के लिए ज़रूरत है। 'सुपुष्कलम्', उदारता से, बिना प्रतिबंध, वे इसी विशेष प्रकार की शिक्षा को व्यापार में बदलने के विरुद्ध सीधे निर्देश के रूप में पढ़ते हैं, सामान्य संस्कृत ट्यूशन से अलग जिसका वे शुल्क लेते हैं। 'ददाम्यात्मानमात्मना', मैं स्वयं को स्वयं द्वारा देता हूँ, उन्हें व्यक्तिगत रूप से प्राप्त होने वाले पुरस्कार से कम और एक अच्छी कक्षा के दौरान कमरे में वास्तव में जो घटता है उसके वर्णन के रूप में अधिक लगता है: शिक्षक और छात्र के बीच कुछ ऐसा गुज़रता है जिसे किसी पक्ष ने नहीं बनाया और जिसे कोई शुल्क ख़रीद नहीं सकता था। वे नोट करते हैं कि 'ब्रह्मदायस्य', ब्रह्म का दाता, वह उपाधि है जिसका वे स्वयं के लिए सीधे दावा कभी नहीं करेंगे, पर उन्हें लगता है कि श्लोक का अपना तर्क चुपचाप, बिना समारोह, इसे इस तरह पढ़ाने वाले किसी को भी सौंपता है, ऐसा वे भरोसा करते पाते हैं।

Verse 27

ahar ahar day by dayjnana dipena darsayansamadhiyita concentrated recitationpurification through teaching othersincremental not sudden

य एतत् समधीयीत पवित्रं परमं शुचि । स पूयेताहरहर्मां ज्ञानदीपेन दर्शयन् ॥ २७ ॥

ya etat samadhīyīta pavitraṁ paramaṁ śuci sa pūyetāhar ahar māṁ jñāna-dīpena darśayan

।।१०५८।। जो इस अत्यंत पवित्र, परम शुद्ध शिक्षा का नित्य पाठ करता है, वह दिन-प्रतिदिन शुद्ध होता जाता है, क्योंकि वह ज्ञान के दीपक से मुझे औरों के सामने प्रकट करता है।

Modern Reflection

।।१०५८।। ग्रामीण ओडिशा की एक शिक्षिका, जो अपनी पाँचवीं कक्षा की हर कक्षा, विषय चाहे जो हो, भागवत के जिस भी अध्याय पर वे काम कर रही हों उससे एक श्लोक ज़ोर से पढ़ कर शुरू करती हैं, बताती हैं कि उनकी अपनी समझ विशेष रूप से उन दिनों तीखी होती है जब उन्हें ग्यारह-वर्षीय बच्चों को श्लोक समझाना पड़ता है, केवल घर पर स्वयं के लिए पाठ करने के बजाय। 'ज्ञानदीपेन दर्शयन्', ज्ञान के दीपक से दिखाते हुए, वे श्लोक की शुद्धि की असली क्रियाविधि मानती हैं: 'पूयेताहरहः', दिन-प्रतिदिन शुद्ध होना, उन्हें केवल पाठ से नहीं बल्कि किसी बच्चे के सामने श्लोक को समझने-योग्य बनाने के घर्षण से होता है जो कोई अप्रत्याशित प्रश्न पूछेगा। वे अपने ही मौन, निजी शास्त्र-पठन पर थोड़ा अविश्वास करने लगी हैं, क्योंकि यह श्लोक विशेष रूप से पाठ के सार्वजनिक, शिक्षण-रूप को शुद्धिकारी प्रभाव का श्रेय देता है, एकांत रूप को नहीं।

Verse 28

avyagrah undistractedsrotum and bhakti simultaneousna sa badhyatefour conditions of hearingquality over quantity of listening

य एतच्छ्रद्धया नित्यमव्यग्रः शृणुयान्नरः । मयि भक्तिं परां कुर्वन् कर्मभिर्न स बध्यते ॥ २८ ॥

ya etac chraddhayā nityam avyagraḥ śṛṇuyān naraḥ mayi bhaktiṁ parāṁ kurvan karmabhir na sa badhyate

।।१०५९।। जो नियमित रूप से श्रद्धापूर्वक, अविचलित हो कर इस ज्ञान को सुनता है, और साथ ही मुझमें परा भक्ति करता है, वह कर्मों के बंधन में कभी नहीं बँधता।

Modern Reflection

।।१०५९।। गुड़गांव में एक कॉल-सेंटर कर्मचारी, जो अपने चालीस मिनट के मेट्रो सफ़र में फ़ोन पर भागवत-पाठ सुनते हैं, कहते हैं कि उन्होंने कठिन तरीक़े से सीखा कि 'अव्यग्रः', अविचलित, वास्तव में क्या बाहर करता है, महीनों तक संदेश स्क्रॉल करते हुए आधा-सुनने के बाद उन्हें उन सत्रों की भी बुनियादी सामग्री याद नहीं रही जिन्हें उन्होंने तकनीकी रूप से पूरा सुना था। वे अब जान-बूझ कर फ़ोन जेब में रखते हैं और बस सुनते हैं, 'अव्यग्रः' को उसी विभाजित ध्यान के विरुद्ध एक विशिष्ट निर्देश मानते हुए जिसे उनका सफ़र अन्यथा आमंत्रित करता है। 'मयि भक्तिं परां कुर्वन्', साथ ही मुझमें परा भक्ति करते हुए, वे शुद्ध बौद्धिक ढंग से सुनने को भी बाहर करता मानते हैं, क्योंकि वे पाते हैं कि सत्र उन दिनों अलग ढंग से बैठते हैं जब वे शब्दों को केवल ट्रैक करने के बजाय पाठ के साथ चुपचाप कृष्ण का नाम दोहराते हैं, जिसे वे इस बात की परख मानते हैं कि क्या चौथी शर्त, श्रवण के साथ भक्ति, वास्तव में मौजूद है।

Verse 29

sakhe intimate addressmanah bhavah mind born sorrowtwo separable questionsunderstanding versus feelingkrishna checks in

अप्युद्धव त्वया ब्रह्म सखे समवधारितम् । अपि ते विगतो मोहः शोकश्चासौ मनोभवः ॥ २९ ॥

apy uddhava tvayā brahma sakhe samavadhāritam api te vigato mohaḥ śokaś cāsau mano-bhavaḥ

।।१०६०।। हे उद्धव, हे सखे, क्या तुमने इस ब्रह्म-ज्ञान को भली-भाँति समझ लिया? क्या तुम्हारा मोह और मन से उत्पन्न वह शोक अब दूर हो गया?

Modern Reflection

।।१०६०।। चेन्नई की एक हॉस्पिस चैप्लेन, जो मुख्यतः असाध्य रोगियों और उनके परिवारों के साथ काम करती हैं, कहती हैं कि यह श्लोक वह है जिसे वे सबसे अधिक उद्धृत करती हैं, मरीज़ों से सीधे नहीं बल्कि किसी लंबे दिन के अंत में स्वयं से, क्योंकि कृष्ण के ये दो प्रश्न, क्या तुम समझे, और क्या तुम्हारा शोक गया, समझ को वास्तविक राहत का विकल्प बनने नहीं देते। वे नोट करती हैं कि 'मनोभवः', मन से उत्पन्न, उद्धव के एक पूरे कुल के आने वाले विनाश पर विशेष शोक पर लागू होते हुए, उन्हें किसी परिवार में उस चीज़ के लिए व्यावसायिक भाषा देता है जिसे नाम देना उनके लिए कठिन रहा है: कि पूर्वानुमानित शोक इसलिए कम वास्तविक नहीं होता कि वह किसी घट चुकी घटना के बजाय आंतरिक रूप से उत्पन्न होता है, और यह कि मृत्यु की बौद्धिक स्वीकृति, जिस तक कई परिवार जल्दी पहुँच जाते हैं, इसे स्वतः नहीं मिटाती। वे 'सखे', आत्मीय संबोधन, को अपने निजी चिह्न के रूप में उपयोग करती हैं कि परंपरा का सबसे उदात्त शिक्षक भी अपने शिष्य की वास्तविक भाव-स्थिति की जाँच करता है, यह मान कर नहीं छोड़ता कि व्याख्यान ने अपना काम कर दिया।

Verse 30

six disqualificationssastha deceitfuldurvinita immodeststructural not moral conditiontransmission conditions

नैतत्त्वया दाम्भिकाय नास्तिकाय शठाय च । अशुश्रूषोरभक्ताय दुर्विनीताय दीयताम् ॥ ३० ॥

naitat tvayā dāmbhikāya nāstikāya śaṭhāya ca aśuśrūṣor abhaktāya durvinītāya dīyatām

।।१०६१।। यह उपदेश तुम्हें किसी पाखंडी, नास्तिक या धूर्त को नहीं देना चाहिए, न ही उसे जो श्रद्धा से नहीं सुनेगा, जो भक्तिहीन है, या जो अविनीत है।

Modern Reflection

।।१०६१।। ऋषिकेश में एक योग-शिक्षिका, जो विदेशी छात्रों को अपने देश लौट कर अपने स्टूडियो शुरू करने के लिए प्रशिक्षित करती हैं, कहती हैं कि वे इस श्लोक की छह अयोग्यताओं की सूची का उपयोग व्यक्तिगत छात्रों पर लागू की जाने वाली परख के रूप में कम, जिसे वे अनुचित मानती हैं, और प्रत्येक स्नातक होते छात्र से पढ़ाना शुरू करने से पहले ईमानदारी से स्वयं पर लागू करने को कहे जाने वाली जाँच-सूची के रूप में अधिक करती हैं। 'शठ', धूर्त, वे उस एक दोष के रूप में चिह्नित करती हैं जिसे पश्चिमी छात्र स्वयं में सबसे अधिक अनदेखा करते हैं, क्योंकि इसके लिए द्वेष की आवश्यकता नहीं, केवल उधार ली गई प्रामाणिकता को व्यक्तिगत रूप से अर्जित अनुभूति के रूप में प्रस्तुत करने की इच्छा। 'दुर्विनीत', अविनीत या अशिष्ट, वे सीधे उस आदत से जोड़ती हैं जो वे नए प्रमाणित शिक्षकों में अक्सर देखती हैं: बिना पूछे किसी वरिष्ठ अभ्यासी का आसन सुधारना, एक छोटी सामाजिक क्रिया जिसे वे ठीक उसी अहंकार के रूप में पढ़ती हैं जिसे यह अंतिम योग्यता किसी को आगे कुछ भी सौंपे जाने से पहले छाँटने के लिए बनाई गई है।

Verse 31

sac chudra yositambhakti not varna the gateconditional eligibilitybrahmanya priyayareform movement textual anchor

एतैर्दोषैर्विहीनाय ब्रह्मण्याय प्रियाय च । साधवे शुचये ब्रूयाद् भक्तिः स्याच्छूद्रयोषिताम् ॥ ३१ ॥

etair doṣair vihīnāya brahmaṇyāya priyāya ca sādhave śucaye brūyād bhaktiḥ syāc chūdra-yoṣitām

।।१०६२।। यह उपदेश उसे कहना चाहिए जो इन दोषों से रहित है, ब्राह्मणों का हितैषी, प्रिय, साधु और शुचि है; और यदि शूद्रों और स्त्रियों में भी भक्ति पाई जाए, तो वे भी इसके पात्र हैं।

Modern Reflection

।।१०६२।। हैदराबाद के एक दलित धर्मशास्त्र विद्वान, जो भागवत के स्वागत-इतिहास का अध्ययन करते हैं, ने इसी श्लोक के बारे में लिखा है कि यह उन पाठ्य आधारों में से एक है जिनका उपयोग सदियों से भक्ति-सुधार आंदोलनों ने भक्ति-अभ्यास से जाति-बहिष्करण के विरुद्ध तर्क देने के लिए किया, यह नोट करते हुए कि 'स्याच्छूद्रयोषिताम्', यदि शूद्रों और स्त्रियों में भक्ति हो, एक अनिच्छुक अपवाद के रूप में नहीं बल्कि उसी श्लोक में ब्राह्मणों पर लागू उसी सशर्त तर्क की सीधी निरंतरता के रूप में आता है: दोनों मामलों में योग्यता भक्ति से मापी जाती है, समान व्याकरण का उपयोग करते हुए। वे सावधानी से नोट करते हैं कि इस अकेले श्लोक ने ऐतिहासिक रूप से स्वयं मंदिर-प्रवेश की जाति-प्रथा को नहीं तोड़ा, और इसका क्रांतिकारी निहितार्थ अक्सर उन्हीं परंपराओं द्वारा भी चुपचाप सीमित किया गया जो इसे स्वीकृति से उद्धृत करती थीं; पर वे इस श्लोक को इस बात के पाठ्य प्रमाण के रूप में मानते हैं कि बहिष्करणवादी पठन कभी भी एकमात्र उपलब्ध पठन नहीं था, और सुधारकों के पास परंपरा के बाहर से पूरी तरह तर्क देने की आवश्यकता के बजाय शास्त्रीय आधार था।

Verse 32

avasisyate repeatedpitva piyusamsoteriological not propositionalcompleteness of a specific questionnothing further to know

नैतद् विज्ञाय जिज्ञासोर्ज्ञातव्यमवशिष्यते । पीत्वा पीयूषममृतं पातव्यं नावशिष्यते ॥ ३२ ॥

naitad vijñāya jijñāsor jñātavyam avaśiṣyate pītvā pīyūṣam amṛtaṁ pātavyaṁ nāvaśiṣyate

।।१०६३।। इसे जान लेने पर जिज्ञासु के लिए कुछ और जानने योग्य शेष नहीं रहता; अमृत रूपी पीयूष पी लेने पर पीने योग्य कुछ और शेष नहीं रहता।

Modern Reflection

।।१०६३।। चेन्नई के एक सेवानिवृत्त भौतिकी प्राध्यापक, जिन्होंने चालीस साल क्वांटम यांत्रिकी पढ़ाई और सेवानिवृत्ति के बाद ही गंभीरता से भागवत की ओर मुड़े, कहते हैं कि यह श्लोक शुरू में उनकी विद्वत्तापूर्ण प्रवृत्ति को खटका, क्योंकि उनके व्यावसायिक अनुभव में किसी भी सच्चे ज्ञान-क्षेत्र में ऐसा बिंदु कभी नहीं आता जहाँ कुछ और जानने योग्य शेष न रहे। तब से वे 'ज्ञातव्यम्', जो जानने योग्य है, को अपनी पहली प्रतिक्रिया से कहीं संकीर्ण अर्थ में पढ़ने लगे हैं: ब्रह्मांड के सारे तथ्य नहीं, जिन्हें वे मानते हैं अक्षय बने रहते हैं, बल्कि वह एक विशिष्ट प्रश्न जिसका उत्तर यह अध्याय दे रहा है, कि स्वयं और अन्य सब भूतों के बीच उपयुक्त संबंध क्या है। 'पीत्वा पीयूषम्', अमृत पी कर, वे अब एक विशिष्ट पूर्ण अंतर्दृष्टि के वर्णन के रूप में मानते हैं, इस दावे के रूप में नहीं कि आगे की भौतिकी, आगे का संस्कृत-अध्ययन, या आगे का भक्ति-अभ्यास निरर्थक हो जाता है, एक भेद जिसका समर्थन, वे कहते हैं, श्लोक का अपना संदर्भ ही करता है, जो उसी अध्याय में गुँथा है जिसे स्वयं कृष्ण ने अभी देवताओं के लिए भी दुर्गम कहा था।

Verse 33

catur vidha arthajnana karma yoga varta dandatata affectionate addresskrishna contains all four goalsno hierarchy among vocations

ज्ञाने कर्मणि योगे च वार्तायां दण्डधारणे । यावानर्थो नृणां तात तावांस्तेऽहं चतुर्विधः ॥ ३३ ॥

jñāne karmaṇi yoge ca vārtāyāṁ daṇḍa-dhāraṇe yāvān artho nṛṇāṁ tāta tāvāṁs te ’haṁ catur-vidhaḥ

।।१०६४।। ज्ञान, कर्म, योग, वार्ता और दण्ड-धारण द्वारा मनुष्य जो भी अर्थ चाहते हैं, हे तात, वह चतुर्विध सिद्धि तुम मुझमें ही सहज पाओगे।

Modern Reflection

।।१०६४।। चंडीगढ़ के एक सिविल सेवक, जो एक करियर के बाद सेवानिवृत्ति के निकट हैं जिसमें राजनीतिक प्रशासन का कार्यकाल, 'दण्डधारण', और साथ में वर्षों तक चलाया गया पारिवारिक व्यापार, 'वार्ता', दोनों शामिल थे, कहते हैं कि इस श्लोक ने उन्हें उस जीवन के बारे में अप्रत्याशित शांति दी जिसे वे कभी व्यावहारिक और आध्यात्मिक के बीच बहुत बँटा हुआ मानते थे, किसी भी एक के रूप में गिने जाने के लिए। 'चतुर्विधः', चतुर्विध, स्वयं कृष्ण पर लागू होते हुए, किसी एक स्वीकृत करियर-पथ पर नहीं, उन्हें बताया कि श्लोक राजनीतिक सेवा को व्यापार से या विद्वत्ता को इनमें से किसी से ऊपर क्रमबद्ध नहीं कर रहा, बल्कि यह दावा कर रहा है कि सभी चार प्रयास, ईमानदारी से किए जाने पर, उसी एक वास्तविकता की ओर इशारा करते हैं जिस तक वे किसी एक व्यावसायिक पहचान के बजाय सीधे पहुँच सकते थे। 'तात', प्रिय, पितृवत् संबोधन, उन्हें ठीक इसी कारण महत्वपूर्ण लगा कि यह इस आश्वासन से ठीक पहले आता है, मानो श्लोक ने पहले से जान लिया हो कि जिस श्रोता को यह सुनने की ज़रूरत है कि उसका बिखरा जीवन किसी सुसंगत चीज़ में जुड़ता है, उसे उस सटीक क्षण में सिद्धांत से अधिक कोमलता की आवश्यकता होगी।

Verse 34THE FAMOUS verse on attaining immortality through surrender and self-offering

tyakta samasta karmanivedita atmavicikirsito meamrtatvam pratipadyamanahfamous surrender verse

मर्त्यो यदा त्यक्तसमस्तकर्मा निवेदितात्मा विचिकीर्षितो मे । तदामृतत्त्वं प्रतिपद्यमानो मयात्मभूयाय च कल्पते वै ॥ ३४ ॥

martyo yadā tyakta-samasta-karmā niveditātmā vicikīrṣito me tadāmṛtatvaṁ pratipadyamāno mayātma-bhūyāya ca kalpate vai

।।१०६५।। जब मरणधर्मा मनुष्य समस्त कर्मों को त्याग कर, अपने आपको अर्पित कर, मेरे द्वारा जिस पर विशेष कृपा करना चाहता हूँ वैसा बन जाता है, तब वह अमरत्व प्राप्त करता है और मुझ में आत्मभाव को प्राप्त होता है।

Modern Reflection

।।१०६५।। वृन्दावन के एक आश्रम में एक असाध्य रोगी भक्त, जिनका उल्लेख एक मौखिक इतिहास परियोजना में है जो दस्तावेज़ करती है कि मरणासन्न तीर्थयात्री वहाँ अपने अंतिम महीने कैसे बिताते हैं, के बारे में कहा जाता है कि उन्होंने आगंतुकों से हर सुबह उन्हें कोई लंबा अंश नहीं बल्कि केवल यही एक श्लोक पढ़ने को कहा, क्योंकि 'त्यक्तसमस्तकर्मा', समस्त कर्मों को त्याग कर, उनकी वास्तविक शारीरिक स्थिति का वर्णन करता था, बिस्तर पर पड़ी, किसी भी सकाम कर्म की सीमा से परे, ऐसे ढंग से जैसे स्वस्थ शरीर के लिए लिखा गया अधिकांश शास्त्र नहीं करता। 'निवेदितात्मा', आत्म-अर्पण किया हुआ, उन्हें किसी भी शारीरिक अभ्यास की माँग करने वाले निर्देश से अधिक सुलभ लगा, क्योंकि आत्म-अर्पण, अधिकांश आध्यात्मिक साधनाओं के विपरीत, उस शरीर को भी समान रूप से उपलब्ध है जो अब कर्मकांड, सेवा या तप नहीं कर सकता। 'अमृतत्वं प्रतिपद्यमानः', अमरत्व प्राप्त करते हुए, उन्होंने कथित रूप से अपने सेवकों से कहा, यह किसी परलोक के बारे में केवल विश्वास पर मानने वाला वादा नहीं था, बल्कि मृत्यु आने से बहुत पहले, वर्तमान काल में अपने भय के साथ कुछ घटित होते हुए वे महसूस कर सकती थीं, उसका वर्णन था।

Verse 35

priti uparuddha kanthona kincid ucesilence as responsemirrors gopis speechlessnessnarrative returns to sukadeva

श्रीशुक उवाच स एवमादर्शितयोगमार्ग- स्तदोत्तमःश्लोकवचो निशम्य । बद्धाञ्जलिः प्रीत्युपरुद्धकण्ठो न किञ्चिदूचेऽश्रुपरिप्लुताक्षः ॥ ३५ ॥

śrī-śuka uvāca sa evam ādarśita-yoga-mārgas tadottamaḥśloka-vaco niśamya baddhāñjaliḥ prīty-uparuddha-kaṇṭho na kiñcid ūce ’śru-pariplutākṣaḥ

।।१०६६।। शुकदेव बोले: इस प्रकार कृष्ण के वचनों से योग-मार्ग दिखाए गए उद्धव ने हाथ जोड़े, किन्तु प्रेम से उनका कंठ अवरुद्ध हो गया और आँखें अश्रुओं से भर गईं, वे कुछ नहीं कह सके।

Modern Reflection

।।१०६६।। चेन्नई की एक शास्त्रीय भरतनाट्यम नृत्यांगना, जिन्होंने ठीक इसी श्लोक के इर्द-गिर्द एक अभिनय-रचना बनाई, कहती हैं कि सबसे कठिन तकनीकी चुनौती 'प्रीत्युपरुद्धकण्ठः', प्रेम से अवरुद्ध कंठ, और 'न किञ्चिदूचे', कुछ नहीं कहा, को एक नृत्य-अनुक्रम के रूप में प्रस्तुत करना था, क्योंकि श्लोक की पूरी सामग्री वाणी और क्रिया की उपस्थिति नहीं बल्कि अनुपस्थिति है। उनका समाधान 'नमस्कार' की मुद्रा, हाथ जोड़े हुए, को परंपरा से कहीं अधिक देर तक थामना था, दर्शकों की अपनी असहजता को उस विस्तारित स्थिरता के साथ उद्धव की मुद्रा से आगे शब्दों तक न बढ़ पाने की असमर्थता को फिर से रचने देना। उन्होंने कहा है कि दर्शक अक्सर बताते हैं कि यह विशेष रचना कृष्ण के अधिक नाटकीय कार्यों को दर्शाने वाली रचनाओं से भावनात्मक रूप से अधिक गहरी बैठती है, ठीक इसलिए क्योंकि दर्शकों में हर किसी ने वाणी की यह विशेष असफलता अनुभव की है, किसी विदाई पर, किसी अस्पताल के बिस्तर के पास, किसी विवाह में, और संस्कृत जाने बिना भी इसे तुरंत पहचान लेता है।

Verse 36

visthabhya cittam praniayaghurnamdhairyena steadiness not suppressionrajan double audiencerestraining before speakingavaghurna dizziness metaphor

विष्टभ्य चित्तं प्रणयावघूर्णं धैर्येण राजन् बहु मन्यमानः । कृताञ्जलिः प्राह यदुप्रवीरं शीर्ष्णा स्पृशंस्तच्चरणारविन्दम् ॥ ३६ ॥

viṣṭabhya cittaṁ praṇayāvaghūrṇaṁ dhairyeṇa rājan bahu-manyamānaḥ kṛtāñjaliḥ prāha yadu-pravīraṁ śīrṣṇā spṛśaṁs tac-caraṇāravindam

।।१०६७।। प्रेम से आघूर्णित मन को धैर्यपूर्वक थाम कर, हे राजन्, उद्धव ने कृतज्ञता से यदुश्रेष्ठ के चरण-कमलों को सिर से स्पर्श कर प्रणाम किया, और फिर हाथ जोड़ कर बोले।

Modern Reflection

।।१०६७।। मुंबई की एक आघात-परामर्शदाता, जो प्रथम-प्रतिक्रियादाताओं के साथ काम करती हैं, ने 'विष्टभ्य चित्तं प्रणयावघूर्णम्', प्रेम से घूर्णित मन को थाम कर, को तीव्र भावनात्मक अभिभूति के अंतर्गत उस चीज़ के एक असाधारण रूप से सटीक पूर्व-आधुनिक वर्णन के रूप में उद्धृत किया जिसे वे अब नैदानिक भाषा में 'ग्राउंडिंग तकनीक' कहती हैं, घूमने की भौतिक अनुभूति, 'अवघूर्ण', उससे मिलती है जो उनके कई मरीज़ स्वतंत्र रूप से किसी सुसंगत क्रिया संभव होने से पहले तीव्र शोक के दौरान छाती और सिर में महसूस करने की बात बताते हैं। 'धैर्येण', धैर्य से, वे कम महसूस करने के निर्देश के रूप में नहीं बल्कि उस विशिष्ट कौशल के नाम के रूप में पढ़ती हैं जो 'प्राह', तब बोला, तक कार्य करते रहने का है, जबकि अंतर्निहित भावना पूर्ण रूप से मौजूद और अनसुलझी बनी रहती है। उन्हें यह नैदानिक रूप से महत्वपूर्ण लगता है कि श्लोक 'विष्टभ्य', थामना, को 'प्राह', बोला, से पहले रखता है, यह आग्रह करते हुए कि वाणी के फिर संभव होने से पहले कुछ न्यूनतम स्थिरीकरण अवश्य घटना चाहिए, जो उन्हें अपने ही मरीज़ों में मिलता है, इस अधिक सामान्य सांस्कृतिक अपेक्षा के बजाय कि वाणी तुरंत आनी चाहिए या उस पर भरोसा नहीं किया जाना चाहिए।

Verse 37

vidravitah routed like armyaja adyasamipa gasya nearnesssun simile echoes verse 12uddhavas speech resumes

श्रीउद्धव उवाच विद्रावितो मोहमहान्धकारो य आश्रितो मे तव सन्निधानात् । विभावसोः किं नु समीपगस्य शीतं तमो भीः प्रभवन्त्यजाद्य ॥ ३७ ॥

śrī-uddhava uvāca vidrāvito moha-mahāndhakāro ya āśrito me tava sannidhānāt vibhāvasoḥ kiṁ nu samīpa-gasya śītaṁ tamo bhīḥ prabhavanty ajādya

।।१०६८।। उद्धव बोले: हे अज, हे आद्य, जिस मोह के महान अंधकार का मैंने आश्रय लिया था, वह आपकी सन्निधि से दूर हो गया। भला सूर्य के समीपस्थ को शीत, अंधकार और भय कैसे प्रभावित कर सकते हैं?

Modern Reflection

।।१०६८।। पुणे के एक नशा-मुक्ति कार्यक्रम में एक स्वस्थ हो रहे शराबी, जो एक सहकर्मी सहायता-समूह चलाते हैं, कहते हैं कि वे इस श्लोक के केंद्रीय बिम्ब, 'समीपगस्य', समीप आया हुआ, का उपयोग करते हैं, स्वयं सूर्य बन जाने की माँग के बजाय, दीर्घकालिक स्वस्थता के सबसे ईमानदार वर्णन के रूप में जो उन्हें मिला: अंधकार, 'शीतं तमो भीः', शीत, अंधकार, भय, एक ही लक्षण-समूह के रूप में नामित, सीधे पराजित करने की माँग नहीं करता, केवल व्यसन से अधिक गर्म और उज्जवल किसी चीज़ की निरंतर निकटता। 'विद्रावितः', बिखरी हुई सेना की तरह भगाया गया, उनके अनुसार उस विशेष अनुभव से मेल खाता है कि लालसा धीरे-धीरे नहीं घटती बल्कि किसी बैठक में सच्चे जुड़ाव के वास्तविक क्षण में अचानक अपनी पकड़ खो देती है, अकेले लागू की गई इच्छाशक्ति से नहीं। उन्होंने 'अज आद्य', अज, आद्य, को समूह की उस अनौपचारिक भाषा में अपनाया है जिससे हर सदस्य अपने प्रायोजक या उच्च शक्ति को पहचानता है, उनकी विशेष धार्मिक पृष्ठभूमि चाहे जो हो।

Verse 38

pratyarpitah restored not givenkrta jnah gratitude and knowingko nyam samiyat saranamuddhava ratifies verse 34surrender confirmed personally

प्रत्यर्पितो मे भवतानुकम्पिना भृत्याय विज्ञानमयः प्रदीपः । हित्वा कृतज्ञस्तव पादमूलं कोऽन्यं समीयाच्छरणं त्वदीयम् ॥ ३८ ॥

pratyarpito me bhavatānukampinā bhṛtyāya vijñāna-mayaḥ pradīpaḥ hitvā kṛta-jñas tava pāda-mūlaṁ ko ’nyaṁ samīyāc charaṇaṁ tvadīyam

।।१०६९।। हे अनुकम्पी, आपने अपने भृत्य को इतने अल्प के बदले ज्ञानमय दीपक लौटाया है। कृतज्ञ हो कर कौन आपके चरणों को त्याग कर अन्य शरण खोजेगा?

Modern Reflection

।।१०६९।। कोलकाता में एक वयस्क परिवर्तित भक्त, जो पूरी तरह से अलग धार्मिक परंपरा में पले-बढ़े और धर्म-परिवर्तन के कारण अपने जन्म-परिवार से अलग हो गए, इस श्लोक के 'प्रत्यर्पितः', लौटाया गया, न कि दिया गया, को उस श्लोक के रूप में उद्धृत करते हैं जिसने उनके पूरे आध्यात्मिक इतिहास को उनके लिए नए सिरे से देखा: अपने धर्म-परिवर्तन को किसी बाहरी वस्तु के आयात के रूप में अनुभव करने के बजाय, इस शब्द ने उन्हें अपनी भक्ति को उस चीज़ की पुनर्स्थापना के रूप में समझने दिया जो किसी अर्थ में पहले से उनकी थी और उसे केवल उजागर करने की ज़रूरत थी, एक ढाँचा जो उन्हें अलगाव के सामाजिक दबाव में शुद्ध नवीन अर्जन की कथा की तुलना में काफ़ी अधिक स्थिर लगा। 'कोऽन्यं समीयाच्छरणं त्वदीयम्', कौन अन्य शरण खोजेगा, उन्होंने रिश्तेदारों के साथ बातचीत में लगभग शब्दशः उपयोग किया है जो उन्हें पुनर्विचार के लिए कहते हैं, उन्हें मनाने के लिए बनाए गए तर्क के रूप में कम, एक स्थिर आंतरिक अवस्था की ईमानदार रिपोर्ट के रूप में अधिक जिसे उनके अपने 'प्रत्यर्पितः' के क्षण के बाद से किसी बाहरी दबाव ने अस्थिर नहीं किया।

Verse 39

vrknah cut not releasedsneha pasah rope of affectionsva mayayafour yadu clans nameddramatic irony clan will perish

वृक्णश्च मे सुदृढः स्नेहपाशो दाशार्हवृष्ण्यन्धकसात्वतेषु । प्रसारितः सृष्टिविवृद्धये त्वया स्वमायया ह्यात्मसुबोधहेतिना ॥ ३९ ॥

vṛkṇaś ca me su-dṛḍhaḥ sneha-pāśo dāśārha-vṛṣṇy-andhaka-sātvateṣu prasāritaḥ sṛṣṭi-vivṛddhaye tvayā sva-māyayā hy ātma-subodha-hetinā

।।१०७०।। दाशार्ह, वृष्णि, अंधक और सात्वतों के प्रति मेरा वह अत्यंत दृढ़ स्नेह-पाश, जो सृष्टि की वृद्धि के लिए आपने ही अपनी माया से मुझ पर डाला था, अब आत्म-सुबोध रूपी शस्त्र से काट दिया गया है।

Modern Reflection

।।१०७०।। लखनऊ की एक विधवा, जिन्होंने अठारह महीनों के भीतर असंबंधित बीमारियों की एक श्रृंखला में अपना पूरा तात्कालिक परिवार, पति और दो वयस्क बच्चे, खो दिया, कहती हैं कि इस श्लोक के रस्सी के बिम्ब, 'स्नेहपाशः', जो केवल छोड़ी नहीं गई बल्कि काटी गई, ने उन्हें उस शोक-अनुभव के लिए भाषा दी जो नरम के बजाय हिंसक महसूस हुआ, क्योंकि 'वृक्णः', शस्त्र से कटा हुआ, उनकी क्षतियों की अचानकता से किसी भी धीरे-धीरे छोड़ने के नरम रूपक से कहीं बेहतर मेल खाता था। 'स्वमायया', आपकी अपनी माया से, उन्हें अप्रत्याशित रूप से सांत्वना देने वाला लगा क्योंकि यह मूल बंधन की, और निहितार्थ से उसके कटने की भी, ज़िम्मेदारी पूर्णतः उनकी अपनी पसंद के बाहर रखता है; उन्होंने अपनी व्यक्तिगत कमज़ोरी से यह लगाव नहीं बनाया था, न ही वे उसे बनाए रखने के लिए अलग चुनाव कर सकती थीं, क्योंकि श्लोक पूरे घटनाक्रम को शुरू से अंत तक कृष्ण का ही किया हुआ प्रस्तुत करता है। वे अब यह वाक्यांश निजी तौर पर स्वयं को न तो गहराई से प्रेम करने के लिए और न ही क्षति के ढंग के लिए दोष देने से बचने के तरीक़े के रूप में उपयोग करती हैं।

Verse 40

maha yogin titleprapannam present tenseratih syad anapayinidurability not initiationsustaining devotion already present

नमोऽस्तु ते महायोगिन् प्रपन्नमनुशाधि माम् । यथा त्वच्चरणाम्भोजे रतिः स्यादनपायिनी ॥ ४० ॥

namo ’stu te mahā-yogin prapannam anuśādhi mām yathā tvac-caraṇāmbhoje ratiḥ syād anapāyinī

।।१०७१।। हे महायोगिन्, आपको नमस्कार है। मुझ शरणागत को ऐसा उपदेश दें कि आपके चरण-कमलों में मेरी रति कभी क्षीण न हो।

Modern Reflection

।।१०७१।। दिल्ली के एक वरिष्ठ आईएएस अधिकारी, जो सेवानिवृत्ति के निकट हैं और दो दशकों से अधिक समय से कई अलग-अलग गुरुओं के अधीन औपचारिक ध्यान का अभ्यास करते रहे हैं, कहते हैं कि वे अब 'महायोगिन्', महायोगी, को, किसी मानव गुरु के बजाय कृष्ण को संबोधित करते हुए, एक विशेष आध्यात्मिक अहंकार के सुधार के रूप में उपयोग करते हैं जिसे उन्होंने संचित होते देखा: यह भाव कि दशकों के अनुशासित अभ्यास ने उन्हें स्वयं में एक प्रकार का प्राधिकार बना दिया है। 'प्रपन्नम्', शरणागत, वर्तमान काल में बोला गया, किसी भविष्य के लक्ष्य के रूप में नहीं, वे एक दैनिक जाँच के रूप में मानते हैं, एक बार की घोषणा के रूप में नहीं, क्योंकि उन्होंने पाया है कि शरणागति का भाव किसी गहन साधना-शिविर के दिनों के भीतर ही फीका पड़ जाता है और उसी नवीनीकरण की आवश्यकता होती है जिसे श्लोक स्वयं प्रतिरूपित करता है। 'रतिः स्यादनपायिनी', यह रति कभी क्षीण न हो, उन्होंने लगभग एक निजी मंत्र के रूप में अपनाया है ठीक इसलिए क्योंकि यह किसी नाटकीय नए अनुभव की माँग नहीं करता बल्कि पहले से मिले अनुभव की स्थिरता की, एक भेद जो वे कहते हैं इतने वर्षों के अभ्यास के बाद बहुत मायने रखता है यह जानने के लिए कि भक्ति की प्रारंभिक चिनगारी बनाए रखने से कहीं अधिक आसानी से प्राप्त होती है।

Verse 41

mayadistah ordered not suggestedmat pada tirthodebadarikasrama namedfinal speech beginsphysical pilgrimage commanded

श्रीभगवानुवाच गच्छोद्धव मयादिष्टो बदर्याख्यं ममाश्रमम् । तत्र मत्पादतीर्थोदे स्नानोपस्पर्शनैः शुचिः ॥ ४१ ॥

śrī-bhagavān uvāca gacchoddhava mayādiṣṭo badary-ākhyaṁ mamāśramam tatra mat-pāda-tīrthode snānopasparśanaiḥ śuciḥ

।।१०७२।। भगवान बोले: हे उद्धव, मेरी आज्ञा से बदरी नामक मेरे आश्रम को जाओ; वहाँ मेरे चरणों से निकले तीर्थ-जल में स्नान और स्पर्श से शुद्ध हो कर।

Modern Reflection

।।१०७२।। हरिद्वार की एक हाल ही में सेवानिवृत्त शिक्षिका, जो एक दशक से अधिक समय से हर गर्मी के मौसम में तीर्थयात्रियों के समूहों को बद्रीनाथ ले जाती हैं, कहती हैं कि यह श्लोक वह है जिसे वे पहली बार आने वाले तीर्थयात्रियों को यात्रा के आरंभ में ज़ोर से पढ़ कर सुनाती हैं, विशेष रूप से इसलिए क्योंकि 'मत्पादतीर्थोदे', मेरे अपने चरणों से जन्मे जल में, शारीरिक रूप से कठिन हिमालयी यात्रा को कृष्ण को पीछे छोड़ कर कहीं और खोजने के रूप में नहीं बल्कि उन जल की ओर बढ़ने के रूप में फिर से परिभाषित करता है जिन्हें परंपरा पहले से उनके शरीर से जोड़ती है। 'मयादिष्टः', मेरी आज्ञा से, वे उस प्रश्न का उत्तर देने के लिए उपयोग करती हैं जो पहली बार आने वाले तीर्थयात्री अक्सर उनसे पूछते हैं, कि क्या भक्ति के लिए ऐसी कठिन यात्रा वास्तव में ज़रूरी है; वे बताती हैं कि स्वयं उद्धव, जो पहले से इस अध्याय के अभी वर्णित उच्चतम भक्ति-बोध में स्थापित थे, फिर भी उन्हें यह विशिष्ट भौतिक निर्देश दिया गया, यह नहीं कहा गया कि उनकी आंतरिक प्राप्ति अकेले पर्याप्त थी।

Verse 42

vidhutasesa kalmasahvanya bhuk sukha nihsprhahanga tender addressrenunciation as happiness not punishmentsight alone purifies

ईक्षयालकनन्दाया विधूताशेषकल्मषः । वसानो वल्कलान्यङ्ग वन्यभुक् सुखनिःस्पृहः ॥ ४२ ॥

īkṣayālakanandāyā vidhūtāśeṣa-kalmaṣaḥ vasāno valkalāny aṅga vanya-bhuk sukha-niḥspṛhaḥ

।।१०७३।। अलकनन्दा के दर्शन से समस्त पापों से धुल कर; वल्कल वस्त्र पहन कर, हे प्रिय, वन्य आहार करते हुए, सुखी और निष्काम रहो।

Modern Reflection

।।१०७३।। ऋषिकेश में एक पूर्व कॉर्पोरेट अधिकारी, जिन्होंने एक व्यक्तिगत संकट के बाद, जैसा वे बताते हैं, बड़ी तनख़्वाह छोड़ कर गंगा के निकट सादा जीवन जीना शुरू किया, कहते हैं कि 'वन्यभुक् सुखनिःस्पृहः', वन्य आहार करते हुए सुखी और निष्काम, वह वाक्यांश था जिसने उन्हें विश्वास दिलाया कि यहाँ त्याग को एक सज़ा के बजाय एक सकारात्मक स्थिति के रूप में प्रस्तुत किया जा रहा है, क्योंकि 'सुख', आनंद, को तप के साथ ही स्पष्ट रूप से नाम दिया गया है, केवल किसी दूरस्थ भविष्य के पुरस्कार के रूप में वादा नहीं किया गया। 'विधूताशेषकल्मषः', मात्र दर्शन से धुला हुआ, वे अब किसी जादुई दावे से कम और उस चीज़ के वर्णन के रूप में अधिक समझते हैं जो तब घटती है जब कोई व्यक्ति आख़िरकार हैसियत का प्रदर्शन करना बंद कर देता है और बस, बिना किसी बचाव के, अपनी चिंताओं से बड़ी किसी चीज़ को देखता है; नदी की विशेष पवित्रता, उनके अनुसार, आंशिक रूप से एक ऐसा अवसर देती है जो इस तरह की निर्बाध दृष्टि को संभव बनाता है, जैसा साधारण शहरी जीवन शायद ही कभी करता है।

Verse 43

dvandva matranam merejnana vijnana samyutahchain of adjectives no verb yettitiksuh tolerance firstcompare cognitive defusion

तितिक्षुर्द्वन्द्वमात्राणां सुशीलः संयतेन्द्रियः । शान्तः समाहितधिया ज्ञानविज्ञानसंयुतः ॥ ४३ ॥

titikṣur dvandva-mātrāṇāṁ suśīlaḥ saṁyatendriyaḥ śāntaḥ samāhita-dhiyā jñāna-vijñāna-saṁyutaḥ

।।१०७४।। द्वंद्वमात्र को सहन करते हुए, सुशील, इंद्रियों को संयत किए, शांत, समाहित बुद्धि से, ज्ञान और विज्ञान से युक्त हो कर।

Modern Reflection

।।१०७४।। केरल के एक ध्यान-शिक्षक, जो दीर्घकालिक साधना-शिविर प्रतिभागियों को प्रशिक्षित करते हैं, बताते हैं कि वे इस श्लोक की गुणों की श्रृंखला, 'तितिक्षुः', 'संयतेन्द्रियः', 'शान्तः', सहनशीलता, इंद्रिय-संयम, शांति, को साधना-प्रगति के लिए एक वास्तविक क्रमिक जाँच-सूची के रूप में उपयोग करते हैं, यह नोट करते हुए कि प्रतिभागी सामान्यतः 'तितिक्षुः', असुविधा की सहनशीलता, सबसे तेज़ विकसित करते हैं, क्योंकि शारीरिक तप इसे बाध्य करता है, जबकि 'ज्ञानविज्ञानसंयुतः', वैचारिक और अनुभवात्मक ज्ञान का संयोजन, सबसे अंत में और सबसे कम अनुमानित रूप से आता है, कभी-कभी एक ही शिविर की समय-सीमा में बिल्कुल नहीं। 'द्वंद्वमात्राणाम्', मात्र द्वंद्वों की, वे हताश छात्रों के सामने ज़ोर देते हैं कि इसमें 'मात्र', मात्र, शब्द अपनी ही सांत्वना रखता है: श्लोक उनसे गर्मी और सर्दी, प्रशंसा और निंदा को नोटिस करना बंद करने के लिए नहीं कहता, केवल इन द्वंद्वों को निर्णायक मानना बंद करने के लिए, कुछ शिविर-विपणन द्वारा लक्ष्य बताई गई पूर्ण समता से कम बाधा।

Verse 44THE FAMOUS closing instruction - crossing the three destinations to reach Krishna

mam esyasi tatah paramgatis tisrah ativrajyaechoes gita 18 66main verb delayed four versesclimax of krishnas final speech

मत्तोऽनुशिक्षितं यत्ते विविक्तमनुभावयन् । मय्यावेशितवाक्चित्तो मद्धर्मनिरतो भव । अतिव्रज्य गतीस्तिस्रो मामेष्यसि ततः परम् ॥ ४४ ॥

matto ’nuśikṣitaṁ yat te viviktam anubhāvayan mayy āveśita-vāk-citto mad-dharma-nirato bhava ativrajya gatīs tisro mām eṣyasi tataḥ param

।।१०७५।। मुझसे सीखे हुए को विवेकपूर्वक भली-भाँति भावन करते हुए, वाणी और चित्त मुझमें लीन रख कर, मेरे धर्म में निरत रहो। इस प्रकार तीनों गतियों को लाँघ कर, तुम अंततः मुझे ही परम रूप में प्राप्त होगे।

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।।१०७५।। वृन्दावन के एक वैष्णव विद्वान, जिन्होंने दशकों तक इस श्लोक की तुलना भगवद्गीता के अपने अंतिम निर्देशों से की है, इंगित करते हैं कि 'मामेष्यसि', तुम मुझे प्राप्त होगे, इस अध्याय के पहले श्लोक से शुरू हुए पूरे प्रवचन के अंतिम सारभूत वादे के रूप में आते हुए, जान-बूझ कर गीता के अठारहवें अध्याय के 'सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज' की प्रतिध्वनि करता है, दोनों ग्रंथ अपनी-अपनी शिक्षाओं को किसी निर्व्यक्तिक मुक्ति के बजाय कृष्ण तक पहुँचने के उसी स्वर पर समाप्त करते हैं। वे 'गतीस्तिस्रोऽतिव्रज्य', तीनों गतियों को लाँघ कर, को इस अध्याय द्वारा उसी चरम-बिंदु का तकनीकी पुनर्कथन मानते हैं, गुण-सिद्धांत की उस भाषा के अनुरूप जिसे इस स्कंध ने कई पूर्ववर्ती अध्यायों में विकसित किया है। उनके लिए, मुख्य क्रिया 'भव', बनो, तक पहुँचने में चार-श्लोकों की देरी कोई व्याकरणिक जिज्ञासा नहीं बल्कि एक जान-बूझ कर की गई रोक है जो अंततः 'मामेष्यसि' के आगमन को पूरी शिक्षा के संचयी तर्क के अंततः एक वाक्य में हल होने के पूर्ण भार के साथ उतरने देती है।

Verse 45

advandva parah api tears anywayprema not sokapradaksinam silent firstapakrame moment of departuredetachment not numbness

श्रीशुक उवाच स एवमुक्तो हरिमेधसोद्धवः प्रदक्षिणं तं परिसृत्य पादयोः । शिरो निधायाश्रुकलाभिरार्द्रधी- र्न्यषिञ्चदद्वन्द्वपरोऽप्यपक्रमे ॥ ४५ ॥

śrī-śuka uvāca sa evam ukto hari-medhasoddhavaḥ pradakṣiṇaṁ taṁ parisṛtya pādayoḥ śiro nidhāyāśru-kalābhir ārdra-dhīr nyaṣiñcad advandva-paro ’py apakrame

।।१०७६।। शुकदेव बोले: इस प्रकार हरिमेधा कृष्ण द्वारा संबोधित उद्धव ने उनकी प्रदक्षिणा की और उनके चरणों में सिर रख कर, द्वंद्वातीत होते हुए भी, विदा के समय अश्रुओं से उन्हें सींच दिया।

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।।१०७६।। मायापुर में इसी श्लोक पर सार्वजनिक कक्षा पढ़ा रहे एक वरिष्ठ गौड़ीय वैष्णव टीकाकार ने 'अद्वंद्वपरोऽपि', द्वंद्वातीत होते हुए भी, के प्रतीत होने वाले विरोधाभास पर काफ़ी समय बिताया है कि फिर भी रोते हैं, छात्रों को समझाते हुए कि श्लोक चुपचाप वैराग्य की एक आम ग़लत व्याख्या को भावनात्मक शून्यता के रूप में सुधार रहा है। वे इंगित करते हैं कि यहाँ उद्धव के अश्रु असफल अभ्यास का प्रमाण नहीं, क्योंकि पाठ ने अभी-अभी पैंतीस श्लोकों तक उनकी प्राप्ति की पूर्णता की पुष्टि की है, बल्कि इस बात का प्रमाण है कि सर्वोच्च भक्ति साधारण सांसारिक शोक से अलग अपनी ही भावनात्मक तीव्रता उत्पन्न करती है, एक श्रेणी जिसे परंपरा 'प्रेम' कहती है, 'शोक' नहीं, भले ही भौतिक लक्षण, अश्रु, बाहर से एक समान दिखे। कक्षा में कई गृहस्थ छात्र, जो चिंतित हैं कि परिवार के प्रति उनका बना रहने वाला भावनात्मक लगाव उन्हें गंभीर अभ्यास से अयोग्य ठहराता है, कथित रूप से इस भेद को सांत्वनादायक पाते हैं ठीक इसलिए क्योंकि यह अंतर भावना की मात्र उपस्थिति या अनुपस्थिति में नहीं बल्कि उसकी वस्तु और गुणवत्ता में रखता है।

Verse 46

su dustyaja sneha viyogabhartr paduke bibhranechoes bharata and ramas sandalspunah punah repeated departurefarewell not clean or single

सुदुस्त्यजस्नेहवियोगकातरो न शक्नुवंस्तं परिहातुमातुरः । कृच्छ्रं ययौ मूर्धनि भर्तृपादुके बिभ्रन्नमस्कृत्य ययौ पुनः पुनः ॥ ४६ ॥

su-dustyaja-sneha-viyoga-kātaro na śaknuvaṁs taṁ parihātum āturaḥ kṛcchraṁ yayau mūrdhani bhartṛ-pāduke bibhran namaskṛtya yayau punaḥ punaḥ

।।१०७७।। अत्यंत दुष्त्यज स्नेह-वियोग से विह्वल, उनका साथ छोड़ने में असमर्थ, उद्धव ने अत्यंत कष्ट से बार-बार प्रणाम कर, स्वामी की पादुकाएँ सिर पर धारण कर, अंततः प्रस्थान किया।

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।।१०७७।। वृन्दावन-आधारित एक प्रसिद्ध समकालीन गुरु के एक शिष्य, जो अपने गुरु के अंतिम निर्देशों का वर्णन करते हैं इससे पहले कि उन्हें परंपरा के मामलों को किसी अन्य शहर में संभालने भेजा गया, 'भर्तृपादुके बिभ्रन्', स्वामी की पादुकाएँ धारण करते हुए, को एक प्रथा के रूप में उद्धृत करते हैं जिसे वे अभी भी शाब्दिक रूप से निभाते हैं, अपने घर की वेदी पर किसी तस्वीर के बजाय अपने गुरु की उपयोग की गई पादुकाओं का एक छोटा जोड़ा रखते हुए, समझाते हुए कि रामायण में बाद में उसी बिम्ब का उपयोग, भरत का राम की पादुकाओं द्वारा उनकी अनुपस्थिति में राज्य चलाना, ने उन्हें अपने शिक्षक की ओर से ज़िम्मेदारी निभाने का एक कार्यशील प्रतिमान दिया, बिना शिक्षक के प्राधिकार को स्वयं का दावा किए। 'पुनः पुनः', बार-बार, बार-बार प्रणाम पर दोहराया गया ज़ोर, किसी एक विदाई-भाव के बजाय, वे अपनी ही गुरु से विदाई के लिए अनुमति के रूप में पढ़ते हैं कि वह भी उतनी ही अटकती और अपूर्ण रही हो, एक स्वच्छ विदाई के बजाय कई आंशिक प्रस्थान, क्योंकि पाठ स्वयं उद्धव की विदाई को सहज नहीं दिखाता।

Verse 47

antar hrdi sannivesyajagad eka bandhunainternal placement before physical journeyagad gatim promise fulfilledseparation resolved not by proximity

ततस्तमन्तर्हृदि सन्निवेश्य गतो महाभागवतो विशालाम् । यथोपदिष्टां जगदेकबन्धुना तपः समास्थाय हरेरगाद् गतिम् ॥ ४७ ॥

tatas tam antar hṛdi sanniveśya gato mahā-bhāgavato viśālām yathopadiṣṭāṁ jagad-eka-bandhunā tapaḥ samāsthāya harer agād gatim

।।१०७८।। तब उन्हें हृदय में स्थापित कर, महाभागवत उद्धव विशाल बदरिकाश्रम को गए, और जगत के एकमात्र बंधु द्वारा बताए अनुसार वहाँ तप कर, हरि की गति को प्राप्त हुए।

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।।१०७८।। अपने ही पिता की मृत्यु के बाद एक व्यक्तिगत व्रत के रूप में एक दशक से अधिक समय से हर साल बदरिकाश्रम के पारंपरिक मार्ग पर चलने वाले एक तीर्थयात्री कहते हैं कि इस श्लोक का 'अन्तर्हृदि सन्निवेश्य', उन्हें हृदय में स्थापित कर, भौतिक यात्रा शुरू होने से पहले ही, ने उनकी इस समझ को नए सिरे से गढ़ा कि तीर्थयात्रा क्या पूरा कर रही थी: किसी अनुपस्थित उपस्थिति की ओर यात्रा नहीं बल्कि एक आंतरिक स्थानांतरण का भौतिक अभिनय जो, श्लोक के अपने क्रम के अनुसार, उद्धव के एक भी क़दम बढ़ाने से पहले ही घट चुका था। 'जगदेकबन्धुना', जगत के एकमात्र बंधु द्वारा, उन्होंने उस विशेष वर्ष के लिए एक व्यक्तिगत आश्वासन के रूप में लिया जब उनका अपना शारीरिक स्वास्थ्य यात्रा रोकता था, इस उपाधि को इस पुष्टि के रूप में पढ़ते हुए कि कृष्ण से मित्रता किसी विशेष तीर्थयात्रा को सफलतापूर्वक पूरा करने पर निर्भर नहीं करती, केवल उस आंतरिक स्थापन पर जिसे श्लोक पहले नाम लेता है, बाहरी चलना पूर्व-शर्त के बजाय पुष्टि है।

Verse 48

jagad vimucyatesac chraddhayasevyayogesvara sevitanghrina resolves verse 40sukadevas colophon summarypromise extended to future hearers

य एतदानन्दसमुद्रसम्भृतं ज्ञानामृतं भागवताय भाषितम् । कृष्णेन योगेश्वरसेविताङ्घ्रिणा सच्छ्रद्धयासेव्य जगद् विमुच्यते ॥ ४८ ॥

ya etad ānanda-samudra-sambhṛtaṁ jñānāmṛtaṁ bhāgavatāya bhāṣitam kṛṣṇena yogeśvara-sevitāṅghriṇā sac-chraddhayāsevya jagad vimucyate

।।१०७९।। इस प्रकार योगेश्वरों द्वारा सेवित चरणों वाले कृष्ण ने अपने भक्त को यह आनंद-सागर से भरा ज्ञानामृत सुनाया; इस जगत में जो कोई इसे सत् श्रद्धा से सुनता है, वह मुक्त हो जाता है।

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।।१०७९।। नासिक में एक पारंपरिक भागवत-प्रवचनकार, जिन्होंने तीस से अधिक वर्षों तक ठीक यही अध्याय सार्वजनिक रूप से सुनाया और समझाया है, कहते हैं कि वे हमेशा 'जगद्विमुच्यते', जगत मुक्त होता है, पर रुकते हैं ताकि श्रोताओं को याद दिलाएँ कि यह वादा उन्हें विशेष रूप से संबोधित है, उस हॉल में बैठे हुए, केवल कथा के भीतर परीक्षित को नहीं, क्योंकि श्लोक का अपना व्याकरण निमंत्रण को आगे बढ़ाता है, कथा के अतीत में सील करने के बजाय। 'सच्छ्रद्धया', सच्ची श्रद्धा से, वे सावधानी से केवल उपस्थिति से अलग करते हैं, दर्शकों से कहते हुए कि किसी प्रवचन को सुनने आना और वास्तव में उसे 'श्रद्धा' से ग्रहण करना संबंधित पर एक जैसी क्रियाएँ नहीं हैं, और श्लोक का वादा विशेष रूप से दूसरे से जुड़ा है। वे इस श्लोक को अपने ही व्यावसायिक अधिकार-पत्र के रूप में मानते हैं, क्योंकि यह मुक्ति के स्रोत को उचित ढंग से किए गए श्रवण की क्रिया में ही रखता है, अपने प्रवचनकार-व्यवसाय को गरिमा देते हुए, पाठ को किसी आगे की, अधिक आवश्यक साधना की तैयारी मात्र मानने के बजाय।

Verse 49THE FAMOUS closing verse of the entire Uddhava Gita - Sukadeva's own bow to Krishna

nato smi first person signaturebhrnga vad bee gathering essencetrue final verse of uddhava gitachapter boundary confirms closuresukadevas own bow

भवभयमपहन्तुं ज्ञानविज्ञानसारं निगमकृदुपजह्रे भृङ्गवद् वेदसारम् । अमृतमुदधितश्चापाययद् भृत्यवर्गान् पुरुषमृषभमाद्यं कृष्णसंज्ञं नतोऽस्मि ॥ ४९ ॥

bhava-bhayam apahantuṁ jñāna-vijñāna-sāraṁ nigama-kṛd upajahre bhṛṅga-vad veda-sāram amṛtam udadhitaś cāpāyayad bhṛtya-vargān puruṣam ṛṣabham ādyaṁ kṛṣṇa-saṁjñaṁ nato ’smi

।।१०८०।। भवभय को नष्ट करने हेतु ज्ञान-विज्ञान का सार, वेदसार, निगमकृत् ने भ्रमर की भाँति संचित कर, भृत्यवर्ग को उस समुद्र से अमृत पिलाया; उस आद्य पुरुषोत्तम, कृष्ण-संज्ञक, को मैं नमस्कार करता हूँ।

Modern Reflection

।।१०८०।। पुराणिक कोलोफ़न में विशेषज्ञता रखने वाले पुणे के एक पाठ्य विद्वान ने व्याख्यानों में ठीक इसी श्लोक को इस बात के पाठ्यपुस्तक-उदाहरण के रूप में इंगित किया है कि शास्त्रीय संस्कृत कथा किसी सीमाबद्ध शिक्षा-इकाई के आसपास की कथा से भिन्न सच्चे अंत का संकेत कैसे देती है, यहाँ एक साथ मिलते तीन चिह्नों को नोट करते हुए: प्रथम-पुरुष 'नतोऽस्मि', मैं नमस्कार करता हूँ, जो अन्यथा शुकदेव द्वारा बनाए रखे गए तृतीय-पुरुष कथन को तोड़ता है; सारांशक 'भृंगवत्', भ्रमर की तरह, बिम्ब जो पूरे पूर्ववर्ती प्रवचन को पीछे मुड़ कर देखता है, आगे की नई सामग्री की ओर नहीं; और स्वयं अध्याय-सीमा, अध्याय तीस परीक्षित के एक असंबंधित प्रश्न से खुलता हुआ। वे इसकी तुलना कहीं अधिक सामान्य पुराणिक प्रतिमान से करते हैं, जिसमें शिक्षाएँ बिना किसी चिह्नित समापन के चलती कथा में बस विलीन हो जाती हैं, यह तर्क देते हुए कि भागवत के संपादकों ने इस प्रवचन को एक स्वतःपूर्ण इकाई माना जो स्पष्ट रूप से हस्ताक्षरित किए जाने योग्य थी, जिसे वे इस बात के आंतरिक प्रमाण के रूप में लेते हैं कि बाद में स्वतंत्र नाम 'उद्धव गीता' दिया गया पाठ परंपरा के अपने प्रसारण-इतिहास के भीतर पहले से ही एक अलग रचना के रूप में पहचाना जाता था।

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