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The Uddhava Gita is drawn from the Srimad Bhagavata Purana

The Path of Knowledge (Jnana-yoga)

ज्ञानयोग

श्रीउद्धवगीता

44 versesChapter 23

Verses · श्लोक

Verse 1THE FAMOUS opening verse of Krishna's teaching on jnana-yoga to Uddhava
na stauti nindatino praise no blameprakriti purushafamily gossip disciplineopening of jnana yoga

श्रीभगवानुवाच परस्वभावकर्माणि न प्रशंसेन्न गर्हयेत् । विश्वमेकात्मकं पश्यन् प्रकृत्या पुरुषेण च ॥२८-१॥

para-svabhāva-karmāṇi na praśaṁsen na garhayet viśvam ekātmakaṁ paśyan prakṛtyā puruṣeṇa ca ||28-1||

।।९८८।। भगवान ने कहा: व्यक्ति को दूसरों की बद्ध प्रकृति और कार्यों की न तो प्रशंसा करनी चाहिए और न ही आलोचना। बल्कि, इस संसार को केवल भौतिक प्रकृति और भोक्ता आत्माओं के संयोजन के रूप में देखना चाहिए, जो सब एक ही परम सत्य पर आधारित है।

Modern Reflection

।।९८८।। यह श्लोक एक नया अध्याय और शिक्षण का एक नया स्वर खोलता है, अध्याय सत्ताईस की विस्तृत बाह्य अनुष्ठान-शिक्षा से अध्याय अट्ठाईस के कहीं अधिक कठोर दार्शनिक प्रवचन की ओर बढ़ते हुए, और इसका पहला ही निर्देश वाणी और ध्यान का अनुशासन है: 'न स्तौति निन्दति', व्यक्ति को दूसरों के बद्ध व्यवहार की न प्रशंसा करनी चाहिए न आलोचना। एक समाज जो प्रतिष्ठा, गपशप और सार्वजनिक नैतिक टिप्पणी के इर्द-गिर्द भारी रूप से संगठित है, जहाँ किसी पड़ोसी के निर्णयों पर विस्तारित परिवार और सामुदायिक नेटवर्कों में नियमित रूप से चर्चा, निर्णय और या तो सराहना या निंदा की जाती है, यह निर्देश गहराई से जड़ी हुई आदत के विरुद्ध सीधे काटता है। श्लोक सही और ग़लत के प्रति उदासीनता नहीं माँगता; यह पर्यवेक्षक से पूरे दृश्य को एक भिन्न स्तर पर पुनर्स्थापित करने के लिए कहता है, 'प्रकृति-पुरुष', प्रकृति और भोक्ता आत्मा, को किसी भी व्यक्ति के दृश्यमान आचरण के पीछे वास्तविक तंत्र के रूप में देखते हुए, बजाय उस आचरण को केवल व्यक्तिगत निर्णय का विषय मानने के।
Verse 2
kshipram nashyatisva arthatdvandva praise blameparanindajudging others self harm

परस्वभावकर्माणि यः प्रशंसति निन्दति । स आशु भ्रश्यते स्वार्थादसत्यभिनिवेशतः ॥२८-२॥

para-svabhāva-karmāṇi yaḥ praśaṁsati nindati sa āśu bhraśyate svārthād asaty abhiniveśataḥ ||28-2||

।।९८९।। जो कोई भी दूसरों के गुणों और व्यवहार की प्रशंसा या आलोचना में लिप्त रहता है, वह इन मायावी द्वंद्वों में उलझकर शीघ्र ही अपने वास्तविक हित से भटक जाता है।

Modern Reflection

।।९८९।। अध्याय के प्रारंभिक निर्देश के तुरंत बाद आने वाला यह श्लोक वास्तविक तंत्र देता है, केवल गपशप के विरुद्ध कोई नियम नहीं बल्कि यह स्पष्टीकरण कि गपशप विशेष रूप से करने वाले को ही क्यों नुक़सान पहुँचाती है: 'क्षिप्रं नश्यति', शीघ्र नष्ट हो जाता है या भटक जाता है, 'स्वार्थात्', अपने वास्तविक हित से, ठीक 'द्वन्द्व', प्रशंसा और आलोचना की उलझन के माध्यम से। कोई व्यक्ति जो किसी पारिवारिक समारोह में शाम भर किसी रिश्तेदार की कथित कमियों का गहन विश्लेषण करने में बिताता है, इस श्लोक के तर्क के अनुसार, तटस्थ नहीं बल्कि सूक्ष्म रूप से बदतर होकर घर लौटता है, क्योंकि उस निर्णय को बनाने और व्यक्त करने की क्रिया ने ही वक्ता के अपने ध्यान को ठीक उसी द्वंद्वात्मक, प्रतिक्रियात्मक धारणा-रीति में गहराई से खींच लिया है जिसे पूरा अध्याय ढीला करने का प्रयास कर रहा है। पारंपरिक भारतीय नैतिक साहित्य 'परनिन्दा', दूसरों की आलोचना, के विरुद्ध चेतावनियों से भरा है, परंतु इस श्लोक का विशिष्ट दावा, कि प्रशंसा भी आलोचना जैसा ही ख़तरा वहन करती है, कम आम रूप से बल दिया जाता है और काफ़ी तीखा है: स्वीकृति और अस्वीकृति को यहाँ एक ही ध्यान-भटकाव के दो पक्षों के रूप में माना गया है।
Verse 3
jagrat svapna sushuptisleep as rehearsal of deathmandukya parallelmaya and mrityunightly dissolution

तैजसे निद्रयापन्ने पिण्डस्थो नष्टचेतनः । मायां प्राप्नोति मृत्युं वा तद्वन्नानार्थदृक् पुमान् ॥२८-३॥

taijase nidrayāpanne piṇḍa-stho naṣṭa-cetanaḥ māyāṁ prāpnoti mṛtyuṁ vā tadvan nānārtha-dṛk pumān ||28-3||

।।९९०।। जैसे शरीरधारी आत्मा स्वप्न के भ्रम या गहरी नींद की मृत्यु-सदृश अवस्था में इंद्रियों के अभिभूत होने पर बाह्य चेतना खो देता है, वैसे ही भौतिक द्वंद्व में फँसा व्यक्ति भ्रम और मृत्यु दोनों का सामना करता है।

Modern Reflection

।।९९०।। भारतीय दार्शनिक साहित्य चेतना की तीन अवस्थाओं, 'जाग्रत्', जागृति, 'स्वप्न', स्वप्न, 'सुषुप्ति', गहरी नींद, पर इतनी लगातार लौटता है, माण्डूक्य उपनिषद में, अद्वैत टीका में, अनगिनत बाद के ग्रंथों में, कि इस विशेष श्लोक की तुलना इसके पहले श्रोताओं को नई के बजाय तुरंत परिचित लगती। यह विशेष श्लोक जो जोड़ता है वह गहरी नींद की मृत्यु से विशिष्ट रूप से की गई तुलना है, 'मरणम्', चेतना का एक मृत्यु-सदृश निलंबन जो हर रात दोहराता है फिर भी शायद ही कभी किसी को चिंतित करता है, ठीक इसलिए क्योंकि यह अस्थायी और अभ्यस्त है। कोई व्यक्ति जो मृत्यु से चिंतित है परंतु इस तथ्य से अविचलित है कि वह हर एक रात गहरी नींद में स्वयं और संसार की सारी चेतना खो देता है, वह, इस श्लोक के अनुसार, ठीक उसी अवस्था की एक पूर्वाभ्यास को नोटिस करने में विफल रहता है जिससे वह डरता है, एक नियमित रात्रि-अनुसूची पर बिना किसी संगत भय के हो रही।
Verse 4
vachyam manasa dhyeyamkim sadhu asadhumaya mayelimits of language and mindmoral categories questioned

किं भद्रं किमभद्रं वा द्वैतस्यावस्तुनः कियत् । वाचोदितं तदनृतं मनसा ध्यातमेव च ॥२८-४॥

kiṁ bhadraṁ kim abhadraṁ vā dvaitasyāvastunaḥ kiyat vācoditaṁ tad anṛtaṁ manasā dhyātam eva ca ||28-4||

।।९९१।। जो भौतिक शब्दों से व्यक्त होता है या भौतिक मन से कल्पित होता है, वह परम सत्य नहीं है। तब इस असार द्वंद्वमय संसार में वास्तव में अच्छा या बुरा क्या है, और ऐसे अच्छे-बुरे की सीमा कैसे मापी जा सकती है?

Modern Reflection

।।९९१।। भारतीय सार्वजनिक विमर्श अक्सर इसी उग्र असहमति पर पहुँचता है जिसे यह श्लोक प्रश्नित करता है, कि कोई विशेष कार्य, फ़िल्म, पुस्तक या सामाजिक परिवर्तन वास्तव में अच्छा है या बुरा, प्रत्येक पक्ष अपने निर्णय की वस्तुनिष्ठ भार पर आत्मविश्वासी। यह श्लोक एक कठिन, पूर्ववर्ती प्रश्न पूछता है: 'किं सत्यं किमसत्यम्', वास्तव में क्या असली है, क्या नक़ली, इस संसार में जो पूरी तरह 'वाच्य', शाब्दिक निर्देशन, और 'मानस', मानसिक कल्पना से बना है, जिनमें से किसी को भी श्लोक 'परम्', परम सत्य, तक पहुँचने का श्रेय नहीं देता। यह नैतिक सापेक्षतावाद को आरामदायक निष्कर्ष के रूप में प्रचारित नहीं कर रहा; यह कुछ अधिक अशांतकारी की ओर इशारा कर रहा है, कि गरम बहस में सामान्यतः प्रयुक्त अच्छे और बुरे की सामान्य श्रेणियाँ स्वयं उसी द्वंद्वात्मक, शब्द-और-मन-आधारित धारणा की उपज हैं जिसे अध्याय अभी-अभी मायावी बता रहा था।
Verse 5
chaya pratidhvani mriga trishnamirage of desertdeha atma buddhifear real though illusionphilosophy does not erase feeling

छायाप्रत्याह्वयाभासा ह्यसन्तोऽप्यर्थकारिणः । एवं देहादयो भावा यच्छन्त्यामृत्युतो भयम् ॥२८-५॥

chāyā-pratyāhvayābhāsā hy asanto ’py artha-kāriṇaḥ evaṁ dehādayo bhāvā yacchanty ā-mṛtyuto bhayam ||28-5||

।।९९२।। यद्यपि छाया, प्रतिध्वनि और मृगतृष्णा वास्तविक वस्तुओं के केवल मायावी प्रतिबिंब हैं, फिर भी ऐसे प्रतिबिंब सार्थक प्रतीति का आभास उत्पन्न करते हैं। इसी प्रकार, यद्यपि बद्ध आत्मा की शरीर, मन और अहंकार से पहचान मायावी है, यह पहचान मृत्यु के क्षण तक भी वास्तविक भय उत्पन्न करती है।

Modern Reflection

।।९९२।। राजस्थानी या कच्छ के रेगिस्तान के किसी हिस्से से दोपहर में गुज़रता यात्री, जो क्षितिज पर चमकती हुई किसी दूर की झील जैसी वस्तु देखता है, मृगतृष्णा, संस्कृत साहित्य में 'मृगतृष्णा', हिरण की प्यास, के रूप में सुव्यवस्थित रूप से प्रलेखित, समझता है, एक बार पास पहुँचने पर, कि वहाँ कभी कोई जल था ही नहीं, फिर भी उस समय दृश्य अनुभव वास्तव में सम्मोहक था, केवल धारणा की अनुपस्थिति नहीं बल्कि सक्रिय रूप से एक विश्वसनीय झूठी धारणा। यह श्लोक ठीक इसी छवि का उपयोग करता है, 'छाया', छाया, और 'प्रतिध्वनि', प्रतिध्वनि के साथ, शारीरिक पहचान के बारे में एक सटीक दार्शनिक बिंदु बनाने के लिए: यद्यपि शरीर को आत्मा मानना, दार्शनिक रूप से, ठीक इसी प्रकार का भ्रम है, यह 'भयम्', भय, उत्पन्न करता है जो पूरी तरह वास्तविक है अपनी अनुभूत तीव्रता में, यहाँ तक कि 'मरणकाले', मृत्यु के क्षण तक भी।
Verse 6THE FAMOUS statement that the Supreme Soul alone is creator and created, controller and controlled
creates and is createdsrijati srjyatenon dual cause and effectgrammar enacting philosophywave and ocean

आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभुः । त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वरः ॥२८-६॥

ātmaiva tad idaṁ viśvaṁ sṛjyate sṛjati prabhuḥ trāyate trāti viśvātmā hriyate haratīśvaraḥ ||28-6||

।।९९३।। परमात्मा ही इस संसार के परम नियंता और स्रष्टा हैं, और वे ही सृजित भी हैं। वे ही पालन करते हैं और पालित होते हैं, समेटते हैं और समेटे जाते हैं; उन परम नियंता से पृथक कोई अन्य तत्व निर्धारित नहीं किया जा सकता, यद्यपि वे सब वस्तुओं से भिन्न बने रहते हैं।

Modern Reflection

।।९९३।। मिट्टी से बर्तन बनाता कोई कुम्हार सामान्य भाषा में उस बर्तन से पूर्णतः भिन्न होता है जो वह बनाता है, कुम्हार इधर, तैयार उत्पाद उधर, केवल अब पूर्ण हो चुकी निर्माण-क्रिया द्वारा जुड़े दो अलग वस्तुएँ। यह श्लोक ज़ोर देकर कहता है कि दैवी मामला मौलिक रूप से भिन्न है: 'सृजति', वह सृजन करता है, और 'सृज्यते', वह सृजित होता है, दोनों ही एक ही विषय, 'आत्मैव', अकेला आत्मा, के बारे में कहे गए हैं, बिना निर्माता और निर्मित के बीच किसी निहित पृथक्करण के। यह विरोधाभास, कहना सरल परंतु मन में धारण करना वास्तव में कठिन, वेदांती साहित्य में इस दावे का सबसे तीखा सूत्रीकरण है कि पूरा दृश्य ब्रह्मांड अपने दैवी स्रोत से अलग खड़ा कोई अलग उत्पाद नहीं है बल्कि उस स्रोत का एक रूपांतरण या रीति है, जितना लहरें उस महासागर से अलग नहीं होतीं जो उन्हें उत्पन्न करता है, उससे कहीं अधिक निकट, बनिस्बत बर्तन अपने कुम्हार से अलग होता है।
Verse 7
tri vidha nirmulaguna mayammayaya kritamadvaita proof textworld as groundless appearance

तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपितः । निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूला भातिरात्मनि । इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥२८-७॥

tasmān na hy ātmano ’nyasmād anyo bhāvo nirūpitaḥ nirūpite ’yaṁ tri-vidhā nirmūlā bhātir ātmani idaṁ guṇa-mayaṁ viddhi tri-vidhaṁ māyayā kṛtam ||28-7||

।।९९४।। इसलिए आत्मा से पृथक कोई तत्व उचित रूप से निर्धारित नहीं किया जा सकता; यह प्रतीत होने वाला त्रिविध प्रकटीकरण, जाँचने पर, बिना किसी आधार के, केवल आत्मा में ही प्रकट होते हुए देखा जाता है। इसे, तीन गुणों से बना, केवल माया की कृति जानो।

Modern Reflection

।।९९४।। यह श्लोक पिछले श्लोक के तर्क को एक सीधे व्यावहारिक निर्देश के साथ पूरा करता है: 'त्रिविधा', त्रिविध प्रतीति, अर्थात् संसार जैसा सामान्यतः तीन गुणों, सत्व, रज, तम, के माध्यम से समझा जाता है, वह 'निर्मूला', बिना जड़ या आधार के है, 'भातिरात्मनि', केवल आत्मा में ही प्रकट होते हुए विद्यमान है, और इसे समझा जाना चाहिए, 'विद्धि', 'गुणमयम्', केवल गुणों से बना, और 'मायया कृतम्', माया की कृति। एक वेदांत-छात्र जो इस क्रम को क्रमवार पढ़ता है, पिछले श्लोक के सृष्टा-और-सृष्ट के विरोधाभास से इस श्लोक के इस निष्कर्ष तक कि पूरा त्रिविध संसार आधारहीन प्रतीति है, उस शास्त्रीय तर्क का अनुसरण कर रहा है जो सिखाता है कि केवल ब्रह्म ही वास्तविक है और नाम-रूप का दिखने वाला संसार, यद्यपि जीवंत रूप से अनुभूत, अपना कोई स्वतंत्र आस्तित्विक आधार नहीं रखता।
Verse 8
jnane vijnane nishthacharaty adityavatsun simile equanimityreturning to opening themenot a rule but a fruit

एतद् विद्वान् मदुदितं ज्ञानविज्ञाननैपुणम् । न निन्दति न च स्तौति लोके चरति सूर्यवत् ॥२८-८॥

etad vidvān mad-uditaṁ jñāna-vijñāna-naipuṇam na nindati na ca stauti loke carati sūrya-vat ||28-8||

।।९९५।। जो इस सैद्धांतिक और अनुभूत ज्ञान में, जैसा मैंने वर्णित किया है, दृढ़ता से स्थापित हो गया है, वह दूसरों की प्रशंसा या आलोचना में लिप्त नहीं होता। सूर्य के समान, वह इस संसार में स्वतंत्र रूप से विचरण करता है।

Modern Reflection

।।९९५।। कई सघन तात्विक श्लोकों के बाद अध्याय अपने प्रारंभिक तर्क को समाप्त करता है, बहुत पहले दिए गए बहुत पहले निर्देश की ओर लौटते हुए, दूसरों की प्रशंसा या आलोचना से बचना, अब पिछले दर्शन में आधारित, केवल एक निर्वस्त्र नियम के रूप में नहीं। यह वृत्ताकार संरचना मायने रखती है: श्लोक कोई नया निर्देश नहीं दे रहा बल्कि दिखा रहा है कि पहले वाला हमेशा से सही क्यों था, एक बार जब कोई वास्तव में प्रकृति-पुरुष और द्वैत के मायावी आधार को समझ लेता है, तो दूसरों को आँकने की प्रवृत्ति दृढ़-इच्छाशक्ति से दबाने की आवश्यकता के बजाय स्वाभाविक रूप से गिर जाती है। सूर्य की उपमा, 'चरति', विचरण करता है या स्वतंत्र रूप से घूमता है, कुछ विशिष्ट सुझाती है: सूर्य धर्मी और भ्रष्ट दोनों पर समान रूप से चमकता है बिना अपने प्रकाश को निर्णय के आधार पर रोके या समायोजित किए, एक स्वाभाविक, अप्रयासी समता जिसे यह श्लोक उस स्पष्ट संकेत के रूप में प्रस्तुत करता है कि किसी ने वास्तव में अध्याय की शिक्षा को केवल याद करने के बजाय आत्मसात किया है।
Verse 9
fourfold pramanapratyaksha anumana shastraadyantavatanasaktahepistemology serving detachment

प्रत्यक्षेणानुमानेन निगमेनात्मसंविदा । आद्यन्तवदसज्ज्ञात्वा निःसङ्गो विचरेदिह ॥२८-९॥

pratyakṣeṇānumānena nigamenātma-saṁvidā ādy-antavad asaj jñātvā niḥsaṅgo vicared iha ||28-9||

।।९९६।। प्रत्यक्ष प्रमाण, अनुमान, शास्त्र-प्रमाण और अपनी अनुभूति से, व्यक्ति को समझना चाहिए कि इस संसार का आदि और अंत है और इसलिए यह परम सत्य नहीं है। इस प्रकार व्यक्ति को इस संसार में अनासक्त रहकर जीना चाहिए।

Modern Reflection

।।९९६।। यह श्लोक ज्ञान के चार भिन्न साधनों का नाम लेता है, 'प्रत्यक्ष', प्रत्यक्ष अनुभूति, 'अनुमान', तार्किक अनुमान, 'ऐतिह्य' या 'शास्त्र', शास्त्र-प्रमाण, और 'स्वरूपेण', स्वयं की प्रत्यक्ष अनुभूति, एक चतुर्विध प्रमाण-योजना जिसे भारतीय दार्शनिक स्कूलों ने अपने बीच वाद-विवाद करते हुए सदियों बिताईं, कुछ केवल दो या तीन को वैध मानते हुए, अन्य कई और भी स्वीकार करते हुए। इस श्लोक को इस लंबी बहस के भीतर उल्लेखनीय बनाता है इसका निष्कर्ष है, कि सभी चार स्रोत एक ही व्यावहारिक निर्देश पर मिलते हैं, 'अनासक्त:', आसक्ति रहित होकर जीएँ, बजाय किसी शुद्ध सैद्धांतिक दावे के; यहाँ ज्ञानमीमांसा किसी जीवन-शैली की सेवा के लिए अस्तित्व में है, इसके विपरीत नहीं।
Verse 10THE FAMOUS question that opens the second half of the jnana-yoga chapter
drashta drishyaseer and seenhard problem of consciousnesskasya ayam samsritihpivot question of chapter

श्रीउद्धव उवाच नैवात्मनो न देहस्य संसृतिर्द्रष्टृदृश्ययोः । अनात्मस्वदृशोरीश कस्य स्यादुपलभ्यते ॥२८-१०॥

naivātmano na dehasya saṁsṛtir draṣṭṛ-dṛśyayoḥ anātma-sva-dṛśor īśa kasya syād upalabhyate ||28-10||

।।९९७।। श्री उद्धव ने कहा: हे प्रभु, इस भौतिक अस्तित्व के अनुभव का द्रष्टा आत्मा या दृश्य शरीर, किसी का भी होना संभव नहीं है। आत्मा स्वभाव से ही पूर्ण ज्ञान से संपन्न है, और भौतिक शरीर एक चेतन, जीवित तत्व नहीं है। तो फिर यह भौतिक अस्तित्व का अनुभव वास्तव में किसका है?

Modern Reflection

।।९९७।। उद्धव का यहाँ प्रश्न दर्शनशास्त्र की सबसे पुरानी और सबसे तीखी पहेलियों में से एक है, सटीक संस्कृत शब्दों में पुनः प्रस्तुत: यदि आत्मा, 'द्रष्टा', द्रष्टा, स्वभाव से पहले से ही पूर्ण और पूर्णतः चेतन है, और शरीर, 'दृश्य', दिखने वाली वस्तु, केवल जड़ पदार्थ है जो स्वयं अनुभव करने में असमर्थ है, तो जब कोई व्यक्ति कष्ट सहता है, डरता है, तो वास्तव में किसका अनुभव हो रहा है? कोई भी उम्मीदवार, निकट जाँच पर, उस अनुभव का स्वामी होने में सक्षम प्रतीत नहीं होता जो हो रहा है। यह पश्चिमी दर्शन के बाद के 'अनुभव के विषय की समस्या' नामक पहेली के लगभग समान है, और उद्धव, यहाँ आदर्श शिष्य के रूप में कार्य करते हुए, तत्काल समाधान प्राप्त नहीं करते; इस अध्याय का शेष भाग बिल्कुल इसी एक तीखे प्रश्न का कृष्ण का विस्तृत उत्तर है।
Verse 11
agni kashtha similefire and firewoodakshara sva drik asangajada inert bodypuzzle left open

आत्माव्ययोऽगुणः शुद्धः स्वयंज्योतिरनावृतः । अग्निवद्दारुवदचिद्देहः कस्येह संसृतिः ॥२८-११॥

ātmāvyayo ’guṇaḥ śuddhaḥ svayaṁ-jyotir anāvṛtaḥ agni-vad dāru-vad acid dehaḥ kasyeha saṁsṛtiḥ ||28-11||

।।९९८।। आत्मा अक्षय, दिव्य, शुद्ध, स्वयं-प्रकाशित है, और कभी भी किसी भौतिक वस्तु से आच्छादित नहीं होता, अग्नि के समान। परंतु निर्जीव भौतिक शरीर, ईंधन की तरह, जड़ और अचेत है। तो इस संसार में वास्तव में भौतिक अस्तित्व का अनुभव कौन करता है?

Modern Reflection

।।९९८।। उद्धव अपने ही प्रश्न को एक तीखी उपमा से विस्तारित करते हैं, आत्मा की तुलना 'अग्नि', अग्नि से और शरीर की तुलना 'काष्ठ', ईंधन से करते हुए, एक छवि जिसे हर भारतीय घर जो अभी भी खुली लौ पर खाना पकाता है या किसी औपचारिक अग्नि को जलाता है, सहज रूप से समझता है: अग्नि लकड़ी नहीं है, लकड़ी अग्नि नहीं है, फिर भी साथ मिलकर वे कुछ ऐसा उत्पन्न करते हैं जो बाहर से एक ही जलती हुई वस्तु जैसी दिखती है। यही उनकी पहेली है। यदि आत्मा अग्नि की तरह है, 'अक्षर', अविनाशी, 'पर', अलौकिक, और शरीर लकड़ी की तरह है, 'जड़', जड़, तो शरीरधारी दुख की जलती, धधकती अनुभूति जिसे कोई व्यक्ति वास्तव में सहता है, अलग-अलग जाँचे जाने पर, किसी को भी उचित रूप से नहीं मिलती।
Verse 12
yavad asaktoattachment not the objectdeha indriya pranamithya evakrishnas direct answer

श्रीभगवानुवाच यावद् देहेन्द्रियप्राणैरात्मनः सन्निकर्षणम् । संसारः फलवांस्तावदपार्थोऽप्यविवेकिनः ॥२८-१२॥

yāvad dehendriya-prāṇair ātmanaḥ sannikarṣaṇam saṁsāraḥ phalavāṁs tāvad apārtho ’py avivekinaḥ ||28-12||

।।९९९।। भगवान ने कहा: जब तक मूर्ख आत्मा शरीर, इंद्रियों और प्राण-शक्ति के प्रति आकर्षित रहता है, तब तक उसका भौतिक अस्तित्व फलता-फूलता रहता है, यद्यपि अंततः इसमें कोई वास्तविक सारवत्ता नहीं है।

Modern Reflection

।।९९९।। उद्धव की तीखी पहेली का कृष्ण का उत्तर किसी तात्विक समाधान के रूप में नहीं बल्कि कारण के निदान के रूप में आता है: 'यावत्', जब तक, आत्मा 'आसक्त:', आसक्त रहता है, 'देह-इन्द्रिय-प्राण', शरीर, इंद्रियों और प्राण-शक्ति से, 'संसृति:', भौतिक अस्तित्व, 'वर्धते', बढ़ता या फलता-फूलता रहता है, 'मिथ्यैव', यद्यपि अंततः असत्य। शब्द-चयन सटीक है। कृष्ण यह नहीं कहते कि शरीर और इंद्रियाँ स्वयं बंधन का कारण हैं; वे कहते हैं कि आत्मा की 'आसक्ति', उनसे लगाव, ऐसा करती है। कोई व्यक्ति जिसने शारीरिक स्वरूप, इंद्रिय-सुख, या शारीरिक जीवंतता के इर्द-गिर्द अपनी पूरी पहचान बना ली है, किसी भी युवावस्था, फ़िटनेस या उपभोग से ग्रस्त संस्कृति में पर्याप्त सामान्य, अपने पूरे अनुभूत संसार को ठीक इसी आसक्ति के इर्द-गिर्द विस्तारित होते पाता है, इसलिए नहीं कि शरीर स्वाभाविक रूप से बाँधता है बल्कि इसलिए कि आसक्ति उसे इस तरह कार्य करा देती है।
Verse 13

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ १३ ॥

arthe hy avidyamāne 'pi saṁsṛtir na nivartate dhyāyato viṣayān asya svapne 'narthāgamo yathā

वस्तु के वास्तव में न होने पर भी, विषयों का चिन्तन करने वाले के लिए यह संसार-भ्रम समाप्त नहीं होता, जैसे स्वप्न में अनिष्ट की प्राप्ति होती है।

Verse 14
svapne prabodhedream anartha vanishesmoksha as awakeningno residue after wakingnightmare analogy

यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् । स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥२८-१४॥

yathā hy apratibuddhasya prasvāpo bahv-anartha-bhṛt sa eva pratibuddhasya na vai mohāya kalpate ||28-14||

।।१००१।। यद्यपि स्वप्न में व्यक्ति अनेक अवांछनीय बातों का अनुभव करता है, जागने पर वह स्वप्न के अनुभवों से विचलित या भ्रमित नहीं रहता।

Modern Reflection

।।१००१।। जो भी किसी सच में परेशान करने वाले दुःस्वप्न से जागा है, पीछा किया जाना, गिरना, किसी प्रिय को खोना, वह जानता है कि सेकंडों में यह महसूस करने की अजीब राहत कि इसमें से किसी को भी आगे किसी क्रिया की आवश्यकता नहीं, कोई फ़ोन कॉल नहीं करना, कोई घाव नहीं भरना, क्योंकि पूरा प्रसंग जागृत संसार पर कोई दावा रखना बंद कर चुका है। यह श्लोक इस सार्वभौमिक रूप से परिचित अनुभव का उपयोग अपने बड़े दार्शनिक दावे के प्रत्यक्ष प्रमाण के रूप में करता है: 'अनर्थ', दुर्भाग्य या कष्ट, जो स्वप्न के दौरान पूरी तरह वास्तविक लगा, 'प्रबोधे', जागने पर, पूर्णतः बिना अवशेष के लुप्त हो जाता है। यह श्लोक केवल एक सांत्वनादायक उपमा प्रस्तुत नहीं कर रहा; यह एक सटीक दावा कर रहा है कि मोक्ष ठीक इसी तरह काम करता है, कि पूरा संसार-नाटक, चाहे भीतर रहते हुए कितना भी जीवंत और परिणामकारी महसूस हो, ठीक उतनी ही पूर्णतः और तुरंत बिना कोई निशान छोड़े विलीन हो जाता है जब सच्ची जागृति होती है, ठीक जितनी पूर्णतः और तुरंत आँखें खुलने पर एक दुःस्वप्न विलीन हो जाता है।
Verse 15THE FAMOUS list attributing all emotional turbulence to false ego rather than the soul
shoka harsha bhaya krodhaahamkritehemotions belong to egojanma mrityu listedviveka discrimination

शोकहर्षभयक्रोधलोभमोहस्पृहादयः । अहङ्कारस्य दृश्यन्ते जन्म मृत्युश्च नात्मनः ॥२८-१५॥

śoka-harṣa-bhaya-krodha- lobha-moha-spṛhādayaḥ ahaṅkārasya dṛśyante janma-mṛtyuś ca nātmanaḥ ||28-15||

।।१००२।। शोक, हर्ष, भय, क्रोध, लोभ, मोह और लालसा, तथा जन्म और मृत्यु, ये सब अहंकार के अनुभव हैं, शुद्ध आत्मा के नहीं।

Modern Reflection

।।१००२।। यह श्लोक एक संक्षिप्त सूची प्रस्तुत करता है, 'शोक', दुःख, 'हर्ष', प्रसन्नता, 'भय', भय, 'क्रोध', क्रोध, 'लोभ', लालच, 'मोह', भ्रम, 'स्पृहा', लालसा, और यहाँ तक कि 'जन्ममृत्यु', जन्म और मृत्यु स्वयं, और सूची के हर एक तत्व को 'अहंकृतिः', मिथ्या अहंकार को, न कि 'आत्मने', शुद्ध आत्मा को सौंपती है। यह एक चौंकाने वाला दावा है क्योंकि ये बिल्कुल वही अनुभव हैं जो किसी सामान्य व्यक्ति को सबसे अधिक अंतरंग रूप से अपने लगते हैं, अंत्येष्टि में किसी को अभिभूत करने वाला दुःख, किसी बहस में भड़कने वाला क्रोध, बिना किसी शक की मुझे लग रहा है, न कि किसी अलग, मिथ्या-पहचानी परत के साथ हो रहा है। भारत भर में अद्वैत शिक्षक आज भी लगभग इसी जैसी सूचियों का उपयोग करते हैं जब वे छात्रों को 'विवेक', आत्मा और उसके आवरणों के बीच विभेदन, की ओर मार्गदर्शन करते हैं, ठीक इसलिए क्योंकि प्रत्येक विशिष्ट भावना को एक-एक करके नाम देना, केवल अस्पष्ट रूप से भ्रम की ओर इशारा करने के बजाय, अभ्यासी को हर परिचित भावना को वास्तव में खोजने और पूछने के लिए मजबूर करता है, क्या यह सचमुच वह है जो मैं हूँ, या केवल कुछ ऐसा जो हो रहा है उसके साथ जिससे मैं पहचान बनाता हूँ।
Verse 16
mithya abhimanenafalse identification with coveringsitas tatah dhavamanakala samjnayarestless modern pace

देहेन्द्रियप्राणमनोऽभिमानो जीवोऽन्तरात्मा गुणकर्ममूर्तिः । सूत्रं महानित्युरुधेव गीतः संसार आधावति कालतन्त्रः ॥२८-१६॥

dehendriya-prāṇa-mano-’bhimāno jīvo ’ntar-ātmā guṇa-karma-mūrtiḥ sūtraṁ mahān ity urudheva gītaḥ saṁsāra ādhāvati kāla-tantraḥ ||28-16||

।।१००३।। जो जीव शरीर, इंद्रियों, प्राण और मन से मिथ्या पहचान बनाता है, और इन आवरणों के भीतर निवास करता है, वह अपने ही बद्ध गुणों और कर्म का रूप धारण करता है। समष्टि भौतिक शक्ति के संबंध में विभिन्न रूप से निर्दिष्ट होकर, वह परम काल के कठोर नियंत्रण से इस भौतिक अस्तित्व में इधर-उधर भटकने को बाध्य होता है।

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।।१००३।। यह श्लोक कुछ ऐसा वर्णित करता है जो किसी भी व्यक्ति को पीड़ादायक रूप से परिचित लगेगा जिसने किसी बड़े भारतीय शहर में सामान्य कामकाजी जीवन की उन्मत्त दौड़ देखी है या उसे जिया है, आवागमन, समय-सीमाएँ, निरंतर दबाव में एक साथ बँधे अनगिनत छोटे काम और नियुक्तियाँ, और इसे सटीक रूप से 'इतस्ततः धावमान', इधर-उधर दौड़ते हुए, 'काल-संज्ञया', परम काल के कठोर शासन के अधीन, नाम देता है। श्लोक इस बेचैन गति के अंतिम कारण को बाहरी परिस्थिति में नहीं बल्कि एक मूल त्रुटि में स्थापित करता है, 'देह-इन्द्रिय-प्राण-मनसाम् मिथ्याभिमानेन', शरीर, इंद्रियों, प्राण और मन के साथ मिथ्या पहचान, जिससे बाक़ी उन्मत्त गतिविधि लगभग स्वतः उत्पन्न होती है।
Verse 17
jnana asinasword of knowledgeacharya upasanatsushita sharpened not givenguru shishya necessity

अमूलमेतद् बहुरूपरूपितं मनोवचःप्राणशरीरकर्म । ज्ञानासिनोपासनया शितेन- च्छित्त्वा मुनिर्गां विचरत्यतृष्णः ॥२८-१७॥

amūlam etad bahu-rūpa-rūpitaṁ mano-vacaḥ-prāṇa-śarīra-karma jñānāsinopāsanayā śitena cchittvā munir gāṁ vicaraty atṛṣṇaḥ ||28-17||

।।१००४।। यद्यपि अहंकार का कोई वास्तविक आधार नहीं है, वह मन, वाणी, प्राण और शारीरिक शक्तियों के कार्यों के रूप में अनेक रूपों में प्रतीत होता है। परंतु सद्गुरु की सेवा से तीक्ष्ण किए गए दिव्य ज्ञान की तलवार से, एक संयत साधु इस मिथ्या पहचान को काट देता है और इस संसार में सर्वथा भौतिक आसक्ति से मुक्त होकर जीता है।

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।।१००४।। भारत में किसी भी आश्रम या गुरु-निवास में एक सामान्य दृश्य, कोई शिष्य जो किसी व्यवस्थित, विस्तृत शिक्षा प्राप्त करने से पहले वर्षों तक नियमित सेवा और सत्संग के लिए आता है, प्रक्रिया की स्पष्ट धीमी गति से प्रायः हैरान होता है, जब तक कि इस श्लोक का अंतर्निहित तर्क स्पष्ट न हो: 'आचार्योपासनात्', गुरु की सेवा या पूजा के माध्यम से, यहाँ नामित विशिष्ट उपकरण, 'ज्ञानासिना', ज्ञान की तलवार, को 'शुशित', तेज़ किया जाता है, केवल सरलता से सौंपे जाने के बजाय। 'भ्रम', भ्रम या मिथ्या धारणा, जो 'मनोवाक्प्राणकर्मभि:', मन, वाणी, प्राण और शारीरिक कर्म के माध्यम से इतनी व्यापक रूप से स्वयं को बोलती है कि इस पर एकल आक्रमण-बिंदु न होने जैसा प्रतीत हो सकता है, यहाँ किसी ऐसी चीज़ से तुलना की गई है जिसे वास्तव में काटने में सक्षम होने से पहले वर्षों तक तेज़ करने की आवश्यकता है।
Verse 18
trikala parikshathreefold time testadau ante vartamanefive sources of jnanakalah karanam

ज्ञानं विवेको निगमस्तपश्च प्रत्यक्षमैतिह्यमथानुमानम् । आद्यन्तयोरस्य यदेव केवलं कालश्च हेतुश्च तदेव मध्ये ॥२८-१८॥

jñānaṁ viveko nigamas tapaś ca pratyakṣam aitihyam athānumānam ādy-antayor asya yad eva kevalaṁ kālaś ca hetuś ca tad eva madhye ||28-18||

।।१००५।। वास्तविक आध्यात्मिक ज्ञान प्रकृति और आत्मा के विवेक पर आधारित है, और यह शास्त्र-प्रमाण, तप, प्रत्यक्ष अनुभव, पुराणों की ऐतिहासिक कथाओं और अनुमान से विकसित होता है। परम सत्य, जो सृष्टि से पहले अकेला विद्यमान था और प्रलय के बाद भी अकेला रहेगा, वही काल-तत्व और परम कारण भी है; सृष्टि की मध्य अवस्था में भी परम सत्य ही एकमात्र वास्तविकता है।

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।।१००५।। यह श्लोक एक ही संक्षिप्त सूची में लगभग पूरी पारंपरिक भारतीय ज्ञान-साधना-पद्धति को इकट्ठा करता है, 'शास्त्र', शास्त्र-अध्ययन, 'तपस्', तप, 'प्रत्यक्ष', प्रत्यक्ष अनुभव, 'इतिहासश्रवणात्', पुराणों और महाकाव्यों में संरक्षित ऐतिहासिक कथाएँ सुनना, और 'अनुमानात्', तार्किक तर्क, और फिर अपने वास्तविक दार्शनिक दावे की ओर बढ़ता है: 'तत्त्वम्', परम सत्य, अकेला 'आदौ', सृष्टि से पहले विद्यमान था, अकेला 'अन्ते', प्रलय के बाद बचा रहता है, और अकेला 'मध्ये', मध्य में भी, अर्थात् संसार के वर्तमान प्रतीत होते हुए अस्तित्व के दौरान भी, वास्तविकता का गठन करता है।
Verse 19THE FAMOUS gold analogy for the Absolute Truth's constancy across creation, maintenance, and dissolution
gold analogysuvarnam persistingsatkaryavadacreation maintenance dissolutionmelted and recast jewelry

यथा हिरण्यं स्वकृतं पुरस्तात् पश्चाच्च सर्वस्य हिरण्मयस्य । तदेव मध्ये व्यवहार्यमाणं नानापदेशैरहमस्य तद्वत् ॥२८-१९॥

yathā hiraṇyaṁ sv-akṛtaṁ purastāt paścāc ca sarvasya hiraṇ-mayasya tad eva madhye vyavahāryamāṇaṁ nānāpadeśair aham asya tadvat ||28-19||

।।१००६।। सोना ही उसके स्वर्ण-उत्पादों में ढाले जाने से पहले विद्यमान है, सोना ही उन उत्पादों के नष्ट होने के बाद रहता है, और सोना ही उनके विभिन्न नामों से उपयोग होते समय भी वास्तविक तत्व है। इसी प्रकार, मैं ही इस ब्रह्मांड की सृष्टि से पहले, प्रलय के बाद, और उसके पालन के दौरान विद्यमान हूँ।

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।।१००६।। किसी भी भारतीय परिवार ने, जिसने कभी किसी पुराने, फ़ैशन से बाहर हुए सोने के हार को स्थानीय जौहरी के पास किसी विवाह के लिए नई चूड़ी या अंगूठी में ढालने के लिए पिघलाया है, इस श्लोक की ठीक इसी उपमा को साधारण घरेलू अर्थशास्त्र के रूप में निष्पादित होते देखा है। अपने विशिष्ट नाम और आकार वाला पुराना आभूषण अस्तित्व समाप्त कर देता है; भिन्न नाम और आकार वाला नया आभूषण अस्तित्व में आता है; और पूरे रूपांतरण के दौरान, 'सुवर्णम्', सोना स्वयं, एक क्षण के लिए भी अस्तित्व में आना बंद नहीं करता, न कभी बनाया गया न नष्ट हुआ, केवल पुनः आकार दिया और पुनः नामित किया गया।
Verse 20
jagrat svapna sushupti turiyamandukya parallelchaturthah tattvamdrashta drishya prerakafourth state yoga nidra

विज्ञानमेतत्त्रियवस्थमङ्ग गुणत्रयं कारणकार्यकर्तृ । समन्वयेन व्यतिरेकतश्च येनैव तुर्येण तदेव सत्यम् ॥२८-२०॥

vijñānam etat triy-avastham aṅga guṇa-trayaṁ kāraṇa-kārya-kartṛ samanvayena vyatirekataś ca yenaiva turyeṇa tad eva satyam ||28-20||

।।१००७।। भौतिक मन तीन चेतना-अवस्थाओं में प्रकट होता है, जागृति, स्वप्न और सुषुप्ति, जो तीन गुणों की उपज हैं। मन आगे तीन भूमिकाओं में प्रकट होता है, द्रष्टा, दृश्य और अनुभूति का नियामक। परंतु यह चतुर्थ तत्व है, जो इन सबसे पृथक विद्यमान है, जो अकेला परम सत्य है।

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।।१००७।। भारतीय दार्शनिक साहित्य चेतना की तीन अवस्थाओं, 'जाग्रत्', 'स्वप्न', 'सुषुप्ति', और 'तुरीय', चौथी, पर इतनी लगातार लौटता है, माण्डूक्य उपनिषद में, कि इस विशेष भागवत-श्लोक का सामना करने वाला कोई भारतीय छात्र, जो चतुर्थ, अतिक्रामी अवस्था के माण्डूक्य के प्रसिद्ध सूत्रीकरण से परिचित है, विस्तारित रूप में उसी दावे का सामना कर रहा है जिसे यह भागवत-श्लोक एक वाक्यांश में संघनित करता है, 'चतुर्थ: तत्त्वम्', चौथा ही सत्य है। जो साधारण चेतना को 'तुरीय' से अलग करता है, इस ढाँचे में, जागने, स्वप्न और सोने के साथ एक और अनुभव नहीं है बल्कि उन तीनों के नीचे और पहले वाला स्थिर, अचल साक्षी-आधार है, रात और दिन के चक्र के दौरान भी निरंतर उपस्थित, स्वयं कभी उन अवस्थाओं में से एक और अवस्था नहीं।
Verse 21
trikala test extendedupadhi vyapadeshitamyad anyena adhigatamadhyasa superimpositionkarya karana non difference

न यत् पुरस्तादुत यन्न पश्चा- न्मध्ये च तन्न व्यपदेशमात्रम् । भूतं प्रसिद्धं च परेण यद् यत् तदेव तत् स्यादिति मे मनीषा ॥२८-२१॥

na yat purastād uta yan na paścān madhye ca tan na vyapadeśa-mātram bhūtaṁ prasiddhaṁ ca pareṇa yad yat tad eva tat syād iti me manīṣā ||28-21||

।।१००८।। जो अतीत में नहीं था और भविष्य में नहीं होगा, उसका, वास्तव में, उस अवधि में भी अपना कोई अस्तित्व नहीं है जिसमें वह प्रतीत होता है, बल्कि यह केवल एक सतही नामकरण है। मेरे विचार में, जो कुछ भी किसी अन्य वस्तु द्वारा सृजित और प्रकट होता है, वह अंततः केवल वही अन्य वस्तु है।

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।।१००८।। यह श्लोक वास्तविकता के लिए शास्त्रीय वेदांती परीक्षण का एक असामान्य रूप से सीधा संस्करण बताता है जिसका सामना तर्क या दर्शन का हर भारतीय छात्र किसी न किसी रूप में अंततः करेगा: 'यत् न अभूत् न भविष्यच्च', जो न पहले था न आगे होगा, 'तत् मध्ये अपि', वह भी, यहाँ तक कि मध्य काल में जब वह प्रतीत होता है कि विद्यमान है, 'न एव', वास्तव में विद्यमान नहीं है, बल्कि 'उपाधिव्यपदेशितम्', किसी और वस्तु पर आरोपित एक सतही नामकरण या पदनाम है। एक प्रशिक्षित तार्किक इस श्लोक को उस तर्क के एक असामान्य रूप से संघनित कथन के रूप में पहचानता है जिसे बाद के अद्वैत टीकाकार 'अध्यास', अध्यारोपण कहेंगे, एक उधार ली गई, अस्थायी पदनाम को स्वतंत्र रूप से विद्यमान वस्तु के लिए ग़लत समझना।
Verse 22
rajo guna vikarahsva prakashahbhati appearsworld not denied but explainedmaya as self expression

अविद्यमानोऽप्यवभासते यो वैकारिको राजससर्ग एषः । ब्रह्म स्वयंज्योतिरतो विभाति ब्रह्मेन्द्रियार्थात्मविकारचित्रम् ॥२८-२२॥

avidyamāno ’py avabhāsate yo vaikāriko rājasa-sarga eṣaḥ brahma svayaṁ jyotir ato vibhāti brahmendriyārthātma-vikāra-citram ||28-22||

।।१००९।। यद्यपि वास्तव में सत्य नहीं है, रजोगुण से जन्मी यह विकार-प्रकटीकरण वास्तविक प्रतीत होती है, क्योंकि स्वयं-प्रकट, स्वयं-प्रकाशित परम सत्य स्वयं को इंद्रियों, इंद्रिय-विषयों, मन और भौतिक प्रकृति के तत्वों की विविधता के रूप में प्रदर्शित करता है।

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।।१००९।। यह श्लोक एक विशिष्ट उत्तर देता है उस प्रश्न का जिसे पूर्ववर्ती कई श्लोकों ने उठाया परंतु पूरी तरह संबोधित नहीं किया: यदि परिवर्तन और बहुलता का संसार अंततः 'मिथ्या', असत्य है, तो यह हर अनुभव करने वाले के लिए इतनी पूरी तरह और सम्मोहक रूप से 'भाति', वास्तविक क्यों प्रतीत होता है। यहाँ दिया गया उत्तर सटीक है: 'स्वप्रकाश:', स्वयं-प्रकाशित परम सत्य, 'आत्मभावेन', अपने ही स्वभाव में, स्वयं को इंद्रियों, इंद्रिय-विषयों, मन और भौतिक तत्वों की इसी विविधता के रूप में प्रदर्शित करता है, 'रजोगुणविकार:', विशेष रूप से रजोगुण की उपज।
Verse 23
yukti drishtya vichakshanahsarva samshayam chindyatatmarama rasena tushtahphilosophy must end in conductself delight displaces craving

एवं स्फुटं ब्रह्मविवेकहेतुभिः परापवादेन विशारदेन । छित्त्वात्मसन्देहमुपारमेत स्वानन्दतुष्टोऽखिलकामुकेभ्यः ॥२८-२३॥

evaṁ sphuṭaṁ brahma-viveka-hetubhiḥ parāpavādena viśāradena chittvātma-sandeham upārameta svānanda-tuṣṭo ’khila-kāmukebhyaḥ ||28-23||

।।१०१०।। इस प्रकार विवेकपूर्ण तर्क से परम सत्य की अनूठी स्थिति को स्पष्ट रूप से समझते हुए, व्यक्ति को कुशलतापूर्वक भौतिक तत्वों के साथ अपनी मिथ्या पहचान का खंडन करना चाहिए और आत्म-पहचान के सभी संदेहों को काट डालना चाहिए। आत्मा के स्वाभाविक आनंद में संतुष्ट होकर, व्यक्ति को इंद्रियों के सभी कामुक कार्यों को त्याग देना चाहिए।

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।।१०१०।। यह श्लोक असामान्य रूप से सघन शुद्ध दार्शनिक तर्क, अग्नि-और-ईंधन की पहेली, सोने की उपमा, चेतना की चार अवस्थाएँ, त्रिकाल-परीक्षा, के एक क्रम को एक स्पष्ट व्यावहारिक निर्देश के साथ बंद करता है, यह चिह्नित करते हुए कि यह खंड अमूर्त तत्वमीमांसा से जीवित अनुशासन की ओर लौट रहा है। 'युक्तिदृष्ट्या', तर्क के माध्यम से स्पष्ट रूप से देखते हुए, और 'विचक्षण:', विवेकी या विशेषज्ञ, साथ में आवश्यक बौद्धिक कार्य का वर्णन करते हैं, इससे पहले कि यह श्लोक अपने वास्तविक निष्कर्ष पर पहुँचे, 'आत्मारामरसेन तुष्ट:', आत्मा के आनंद-रस से तृप्त होकर, 'कामकर्माणि हित्वा', सभी कामुक कार्यों को त्यागते हुए।
Verse 24THE FAMOUS neti-neti style negation listing everything the self is not
neti netinot this not thissystematic negationatma vicharaself inquiry technique

नात्मा वपुः पार्थिवमिन्द्रियाणि देवा ह्यसुर्वायुर्जलम् हुताशः । मनोऽन्नमात्रं धिषणा च सत्त्व- महङ्कृतिः खं क्षितिरर्थसाम्यम् ॥२८-२४॥

nātmā vapuḥ pārthivam indriyāṇi devā hy asur vāyur jalam hutāśaḥ mano ’nna-mātraṁ dhiṣaṇā ca sattvam ahaṅkṛtiḥ khaṁ kṣitir artha-sāmyam ||28-24||

।।१०११।। मिट्टी से बना भौतिक शरीर वास्तविक स्व नहीं है, न ही इंद्रियाँ, उनके अधिष्ठाता देवता, या प्राण-वायु; न ही बाह्य वायु, जल, अग्नि, या मन, क्योंकि ये सब केवल पदार्थ हैं। न ही बुद्धि, भौतिक चेतना, या अहंकार, न ही आकाश या पृथ्वी के तत्व, न ही इंद्रिय-विषय, न ही प्रकृति की मूल साम्यावस्था, आत्मा की वास्तविक पहचान है।

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।।१०११।। यह श्लोक भारतीय साहित्य में एक विशिष्ट प्रकार का है, 'नेति नेति', यह नहीं, यह नहीं, एक पद्धति जो आत्म-ज्ञान तक पहुँचती है यह सकारात्मक रूप से वर्णित करके नहीं कि आत्मा क्या है, बल्कि हर उस उम्मीदवार को व्यवस्थित रूप से हटाकर जो आत्मा नहीं है, भौतिक शरीर से शुरू होकर इंद्रियों, मन, बुद्धि, अहंकार, और यहाँ तक कि प्रकृति स्वयं से होते हुए बाहर की ओर बढ़ते हुए। किसी पारंपरिक पाठशाला-सेटिंग में छात्रों को इस विशिष्ट अभ्यास से गुज़ारता कोई शिक्षक अक्सर उन्हें हर वस्तु को इंगित करने या नाम देने के लिए कहेगा जैसे उसे नकारा जाता है, यह शरीर, नहीं; ये आँखें, नहीं; यह मन, नहीं; यह बुद्धि, नहीं, ठीक इसलिए क्योंकि निषेध को अमूर्त सिद्धांत के रूप में समझने के बजाय अनुभवात्मक रूप से और बार-बार काम में लाने की आवश्यकता होती है।
Verse 25THE FAMOUS sun-and-clouds image for the self-realized soul's freedom from sensory success or failure
ko guna kah doshasun and cloudsatma tattva vidahunaffected by sensory success failurereassurance for meditators

समाहितैः कः करणैर्गुणात्मभि-र्गुणो भवेन्मत्सुविविक्तधाम्नः । विक्षिप्यमाणैरुत किं नु दूषणंघनैरुपेतैर्विगतै रवेः किम् ॥२८-२५॥

samāhitaiḥ kaḥ karaṇair guṇātmabhir guṇo bhaven mat-suvivikta-dhāmnaḥ vikṣipyamāṇair uta kiṁ nu dūṣaṇaṁ ghanair upetair vigatai raveḥ kim ||28-25||

।।१०१२।। जिसने मुझे परमेश्वर के रूप में पहचान लिया है, उसके लिए क्या श्रेय है यदि उसकी इंद्रियाँ, जो केवल गुणों की उपज हैं, ध्यान में पूर्णतः एकाग्र हो जाएँ? और क्या दोष है यदि उसकी इंद्रियाँ विचलित हो जाएँ? वस्तुतः, बादलों के आने-जाने से सूर्य को क्या फ़र्क़ पड़ता है?

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।।१०१२।। भारत में ईमानदार ध्यान-अभ्यासियों के बीच शांत चिंता का एक सामान्य स्रोत, चाहे योगिक, वेदांती या भक्ति-पथ का अनुसरण करते हों, बार-बार आने वाली निराशा है एक अनुशासनहीन मन की जो केंद्रित रहने से इनकार करता है, जिसे व्यक्तिगत आध्यात्मिक असफलता के रूप में माना जाता है जिसे अधिक प्रयास, अधिक अपराधबोध, अधिक दृढ़संकल्प की आवश्यकता है। यह श्लोक एक वास्तव में चौंकाने वाला पुनर्निर्माण प्रस्तुत करता है: जिसने वास्तव में आत्मा के सच्चे स्वभाव को अनुभव किया है उसके लिए, 'को गुण:', क्या गुण, और 'क: दोष:', क्या दोष, मन की एकाग्रता या विचलन पर लागू होते हैं, जबकि दोनों केवल गुण-निर्मित इंद्रियों की गतिविधियाँ हैं, स्वयं आत्मा की नहीं।
Verse 26
akasha analogysky untouched by weatherguna vaishamyamnirlipam untouchedadvaita standard illustration

यथा नभो वाय्वनलाम्बुभूगुणै- र्गतागतैर्वर्तुगुणैर्न सज्जते । तथाक्षरं सत्त्वरजस्तमोमलै- रहंमतेः संसृतिहेतुभिः परम् ॥२८-२६॥

yathā nabho vāyv-analāmbu-bhū-guṇair gatāgatair vartu-guṇair na sajjate tathākṣaraṁ sattva-rajas-tamo-malair ahaṁ-mateḥ saṁsṛti-hetubhiḥ param ||28-26||

।।१०१३।। आकाश में वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी के विभिन्न गुण, तथा ऋतुओं के साथ आते-जाते ताप और शीत प्रकट हो सकते हैं, फिर भी आकाश स्वयं इन गुणों में कभी उलझता नहीं। इसी प्रकार, परम सत्य कभी सत्व, रज और तम की उन अशुद्धियों में नहीं उलझता जो अहंकार के भौतिक विकार उत्पन्न करती हैं।

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।।१०१३।। आकाश की वह छवि जो अछूता रहता है चाहे उसमें से जो भी गुज़रे, बादल, धुआँ, पक्षी, बदलती ऋतुएँ, गर्मी और सर्दी, संस्कृत दर्शन की सबसे टिकाऊ उपमाओं में से एक है ठीक इसलिए क्योंकि यह किसी ऐसी चीज़ का नाम लेती है जिसे किसी भी परिवर्तनशील दिन में केवल ऊपर देखने वाले ने पहले ही प्रत्यक्ष रूप से देखा हो, आकाश स्वयं कभी बादलदार, गर्म या ठंडा नहीं होता; केवल उसके भीतर प्रकट होने वाली घटनाएँ ही वे गुण धारण करती हैं। यह श्लोक इस छवि को असामान्य सटीकता के साथ तीन गुणों, सत्व, रज, तम, की विशिष्ट समस्या पर विस्तारित करता है, यह तर्क करते हुए कि 'परं ब्रह्म', परम सत्य, इन भौतिक गुणों से ठीक वैसे ही संबंधित है जैसे आकाश मौसम से संबंधित है, उनके प्रकट होने की मेज़बानी करते हुए बिना कभी उनसे परिवर्तित हुए।
Verse 27
yavat na citta shuddhimad bhakti yogenaguna samsargam avoidphilosophy not licensepremature claims of freedom

तथापि सङ्गः परिवर्जनीयो गुणेषु मायारचितेषु तावत् । मद्भक्तियोगेन दृढेन यावद् रजो निरस्येत मनःकषायः ॥२८-२७॥

tathāpi saṅgaḥ parivarjanīyo guṇeṣu māyā-raciteṣu tāvat mad-bhakti-yogena dṛḍhena yāvad rajo nirasyeta manaḥ-kaṣāyaḥ ||28-27||

।।१०१४।। फिर भी, जब तक भक्ति-सेवा के दृढ़ अभ्यास से मन से रज-गुण की सारी अशुद्धि पूर्णतः दूर नहीं हो जाती, तब तक व्यक्ति को माया द्वारा उत्पन्न प्रकृति के गुणों के संपर्क से अत्यंत सावधानीपूर्वक बचना चाहिए।

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।।१०१४।। कई श्लोकों में एक बढ़ती हुई ऊँची दार्शनिक तस्वीर बनाने के बाद, आत्मा की अंतिम अप्रभाविता, बादलों के पीछे सूर्य या मौसम से अछूते आकाश के समान, यह श्लोक एक शांत व्यावहारिक सुधार के रूप में आता है जो विशेष रूप से किसी भी ऐसे व्यक्ति को लक्षित करता है जो यह समय से पहले निष्कर्ष निकालने के लिए प्रलोभित होता है कि वह पहले से ही उस अप्रभावित अवस्था तक पहुँच चुका है। 'यावत् न', जब तक नहीं, और 'यत्नत:', बहुत सावधानी से, साथ में ज़ोर देते हैं कि 'संसर्ग:', गुणों के साथ जुड़ाव, अभ्यासी के लिए वास्तव में ख़तरनाक बना रहता है जिसका 'चित्त', मन, अभी तक सतत 'मद्भक्तियोगेन', मेरी भक्ति के योग के माध्यम से, रज से पूर्णतः 'निर्मलम्', शुद्ध नहीं हुआ है।
Verse 28
disease recurs analogyvyadhih asamyak chikitsitahcitta vasanayogino ayatasyasustained treatment not single dose

यथामयोऽसाधुचिकित्सितो नृणां पुनः पुनः सन्तुदति प्ररोहन् । एवं मनोऽपक्वकषायकर्म कुयोगिनं विध्यति सर्वसङ्गम् ॥२८-२८॥

yathāmayo ’sādhu cikitsito nṛṇāṁ punaḥ punaḥ santudati prarohan evaṁ mano ’pakva-kaṣāya-karma kuyoginaṁ vidhyati sarva-saṅgam ||28-28||

।।१०१५।। जैसे अनुचित रूप से उपचारित रोग बार-बार लौट आता है और रोगी को बार-बार कष्ट देता है, वैसे ही अभी तक पूर्णतः शुद्ध न हुआ मन अपनी विकृत प्रवृत्तियों के साथ भौतिक वस्तुओं से आसक्त रहेगा, और अपूर्ण योगी को बार-बार सताएगा।

Modern Reflection

।।१०१५।। किसी अनुचित रूप से इलाज किए गए दीर्घकालिक रोग को देखने या अनुभव करने वाला कोई भी व्यक्ति, तपेदिक किसी पहले के युग में, या कोई भी आधुनिक स्थिति जहाँ कोई रोगी लक्षण कम होते ही बहुत जल्दी इलाज बंद कर देता है केवल यह देखने के लिए कि बीमारी ताज़ा ज़ोर के साथ लौट आती है, इस श्लोक द्वारा उधार लिए गए सटीक चिकित्सा तर्क को समझता है: 'व्याधि:', रोग, 'असम्यक्', अनुचित या अपूर्ण रूप से, 'चिकित्सित:', इलाज किया गया, 'पुन: पुन:', बार-बार, 'पीडयति', रोगी को कष्ट देता है। श्लोक इस सटीक चिकित्सा प्रतिमान को आध्यात्मिक अभ्यास पर लागू करता है, चेतावनी देते हुए कि एक योगी जिसने आंशिक परंतु अपूर्ण मन-शुद्धि प्राप्त की है और समय से पहले अनुशासन रोक दिया, अस्थायी शांति को वास्तविक इलाज समझकर, वह पाएगा कि 'वासना', गहरी बैठी प्रवृत्तियाँ, ताज़ा शक्ति के साथ फिर से उभरती हैं।
Verse 29THE FAMOUS reassurance echoing Krishna's Gita promise that no yoga practice is ever wasted
yogabhrashta parallelsneha vishaktayafamily bonds check progresssanchitaih purvano effort ever wasted

कुयोगिनो ये विहितान्तरायै- र्मनुष्यभूतैस्त्रिदशोपसृष्टैः । ते प्राक्तनाभ्यासबलेन भूयो युञ्जन्ति योगं न तु कर्मतन्त्रम् ॥२८-२९॥

kuyogino ye vihitāntarāyair manuṣya-bhūtais tridaśopasṛṣṭaiḥ te prāktanābhyāsa-balena bhūyo yuñjanti yogaṁ na tu karma-tantram ||28-29||

।।१०१६।। कभी-कभी अपूर्ण साधकों की प्रगति परिवारजनों, शिष्यों या अन्य लोगों के प्रति आसक्ति से रुक जाती है, जिन्हें ईर्ष्यालु देवताओं द्वारा उसी उद्देश्य से भेजा जाता है। परंतु अपनी संचित प्रगति के बल पर, ऐसे अपूर्ण साधक अगले जन्म में योग-अभ्यास पुनः आरंभ करेंगे; वे फिर कभी सकाम कर्म के जाल में नहीं फँसेंगे।

Modern Reflection

।।१०१६।। यह श्लोक भागवत गीता के छठे अध्याय में कृष्ण द्वारा अर्जुन को 'योगभ्रष्ट', मार्ग पूरा करने से पहले गिर जाने वाले योगी, के संबंध में दिए गए लगभग वही आश्वासन देता है, अब उद्धव के अधिक विस्तृत ज्ञान-योग निर्देश के भीतर रखा गया: यहाँ तक कि एक अपूर्ण, बाधित आध्यात्मिक अभ्यास भी, विशेष रूप से परिवार, शिष्यों या अन्य लोगों के प्रति 'स्नेह', आसक्ति द्वारा रोका गया, कभी व्यर्थ नहीं जाता, क्योंकि 'संचित', संचित आध्यात्मिक गति आगे बढ़ती है और अगले जन्म में फिर से शुरू होती है, यह सुनिश्चित करते हुए कि साधक कभी फिर पूरी तरह 'कर्मजाल', सकाम कर्म के जाल में न फँसे।
Verse 30
prakritah vs dhirahkama choditahsvatma sukha anubhutyacessation not suppressionwork until death vs satisfied

करोति कर्म क्रियते च जन्तुः केनाप्यसौ चोदित आनिपातात् । न तत्र विद्वान् प्रकृतौ स्थितोऽपि निवृत्ततृष्णः स्वसुखानुभूत्या ॥२८-३०॥

karoti karma kriyate ca jantuḥ kenāpy asau codita ā-nipātāt na tatra vidvān prakṛtau sthito ’pi nivṛtta-tṛṣṇaḥ sva-sukhānubhūtyā ||28-30||

।।१०१७।। एक सामान्य जीव भौतिक कर्म करता है और उस कर्म की प्रतिक्रिया से परिवर्तित होता रहता है; इस प्रकार विभिन्न इच्छाओं से प्रेरित होकर, वह मृत्यु के अंतिम क्षण तक सकाम कर्म में लगा रहता है। परंतु एक बुद्धिमान व्यक्ति, अपने स्वाभाविक आनंद का अनुभव करके, सभी भौतिक इच्छाओं को त्याग देता है और सकाम कर्म में संलग्न नहीं होता।

Modern Reflection

।।१०१७।। यह श्लोक कर्म, कार्य, के प्रति दो पूरी तरह भिन्न संबंधों के बीच एक तीखा विरोधाभास खींचता है जो भारतीय सार्वजनिक जीवन में लगातार चलता है, उस व्यवसायी से जो बुढ़ापे में भी अगला सौदा पीछा करता रहता है, 'कामचोदित:', इच्छा से प्रेरित, बुढ़ापे तक 'कर्म मरणान्तिकम्' करते हुए, उस दुर्लभ व्यक्ति तक, 'धीर:', बुद्धिमान या स्थिर, जिसने वास्तव में 'स्वात्मसुखानुभूत्या', अपने ही स्वाभाविक आनंद का स्वाद चखा है, और बस आगे भौतिक संचय का पीछा करना बंद कर देता है।
Verse 31
tishthan asinah vrajanmundane bodily functions listednaiva vettiatma stham vs prakriti sthamno visible drama required

तिष्ठन्तमासीनमुत व्रजन्तं शयानमुक्षन्तमदन्तमन्नम् । स्वभावमन्यत् किमपीहमान- मात्मानमात्मस्थमतिर्न वेद ॥२८-३१॥

tiṣṭhantam āsīnam uta vrajantaṁ śayānam ukṣantam adantam annam svabhāvam anyat kim apīhamānam ātmānam ātma-stha-matir na veda ||28-31||

।।१०१८।। जिस बुद्धिमान व्यक्ति की चेतना आत्मा में स्थिर है, वह अपनी शारीरिक गतिविधियों को नोटिस भी नहीं करता। खड़े होना, बैठना, चलना, लेटना, मलमूत्र त्याग, भोजन करना, या अन्य शारीरिक कार्य करते हुए, वह समझता है कि शरीर केवल अपने स्वभाव के अनुसार कार्य कर रहा है।

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।।१०१८।। इस श्लोक की सूची निःशस्त्र रूप से सामान्य है, 'तिष्ठन्', खड़े होना, 'आसीन:', बैठना, 'व्रजन्', चलना, 'शयान:', लेटना, 'उन्मिषन् निमिषन्', आँखें खोलना-बंद करना, और यहाँ तक कि स्पष्ट रूप से अनाकर्षक 'मूत्रयन्', मलमूत्र त्याग, और 'अश्नन्', भोजन करना, एक जानबूझकर अकाव्यात्मक, पूरी तरह शारीरिक सूची जो इस बारे में किसी भी रोमानीकरण से इनकार करती है कि आत्म-साक्षात्कार वास्तव में दैनिक आचरण में कैसा दिखता है।
Verse 32
pashyan api na drishtavanseeing without crediting as realashuddham maya mayamdream waking analogy reappliedpractice does not mean blindness

यदि स्म पश्यत्यसदिन्द्रियार्थं नानानुमानेन विरुद्धमन्यत् । न मन्यते वस्तुतया मनीषी स्वाप्नं यथोत्थाय तिरोदधानम् ॥२८-३२॥

yadi sma paśyaty asad-indriyārthaṁ nānānumānena viruddham anyat na manyate vastutayā manīṣī svāpnaṁ yathotthāya tirodadhānam ||28-32||

।।१०१९।। यद्यपि एक आत्म-साक्षात्कारी व्यक्ति कभी-कभी कोई अशुद्ध वस्तु या क्रिया देख सकता है, वह उसे वास्तविक नहीं मानता। तार्किक रूप से समझते हुए कि अशुद्ध इंद्रिय-विषय मायावी द्वंद्व पर आधारित हैं, बुद्धिमान व्यक्ति उन्हें वास्तविकता के विपरीत और भिन्न पहचानता है, ठीक वैसे ही जैसे नींद से जागा हुआ व्यक्ति अपने ही स्वप्न के मिटते हुए अवशेष को देखता है।

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।।१०१९।। यह श्लोक अध्याय में पहले उपयोग की गई स्वप्न-और-जागृति उपमा पर लौटता है, परंतु इसे एक विशिष्ट व्यावहारिक चिंता को संबोधित करने के लिए तेज़ करता है: जब एक वास्तव में साक्षात्कार-प्राप्त व्यक्ति फिर भी 'अशुद्धम्', कोई अशुद्ध या अनुचित वस्तु, घटित होते हुए देखता है, तो क्या ऐसी धारणा उसके साक्षात्कार को ख़तरे में डालती या इसका खंडन करती है। श्लोक का उत्तर सटीक है: 'पश्यन् अपि', यद्यपि देखते हुए, 'न दृष्टवान्', वह इसे वास्तव में देखा गया या वास्तविक नहीं मानता, ठीक जैसे 'प्रबुद्ध: स्वप्नम्', नींद से जागा हुआ व्यक्ति एक स्वप्न को देखता है।
Verse 33
priye uddhavaavidya bahu rupaatma na grihyate na tyajyateliberation not acquisitionremoval not gain

पूर्वं गृहीतं गुणकर्मचित्र- मज्ञानमात्मन्यविविक्तमङ्ग । निवर्तते तत् पुनरीक्षयैव न गृह्यते नापि विसृज्य आत्मा ॥२८-३३॥

pūrvaṁ gṛhītaṁ guṇa-karma-citram ajñānam ātmany aviviktam aṅga nivartate tat punar īkṣayaiva na gṛhyate nāpi visṛjya ātmā ||28-33||

।।१०२०।। भौतिक अविद्या, जो प्रकृति के गुणों की क्रियाओं से अनेक प्रकारों में फैलती है, बद्ध आत्मा द्वारा भूलवश स्वयं के समान मान ली जाती है। परंतु आध्यात्मिक ज्ञान की साधना से, हे उद्धव, यही अविद्या मुक्ति के समय मिट जाती है। नित्य आत्मा, दूसरी ओर, न कभी वास्तव में ग्रहण की जाती है और न कभी वास्तव में त्यागी जाती है।

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।।१०२०।। कृष्ण का सीधा संबोधन, 'प्रिये उद्धव', मेरे प्रिय उद्धव, इस श्लोक में एक अन्यथा सघन दार्शनिक अंश के भीतर संवाद के अधिक गर्मजोशी भरे, अधिक व्यक्तिगत क्षणों में से एक को चिह्नित करता है, और सामग्री उस अंतरंगता से मेल खाती है: एक स्पष्ट कथन कि 'अविद्या', अज्ञान, चाहे इसके प्रकटीकरण कितने भी विस्तृत और सम्मोहक रूप से विविध हों, 'नश्यति', नष्ट हो जाती है, 'ज्ञानवैशारद्यात्', स्पष्ट ज्ञान की साधना के माध्यम से, जबकि 'आत्मा', स्वयं, 'नित्य', शाश्वत है, कभी वास्तव में 'न गृह्यते', ग्रहण या स्वीकृत नहीं होती, 'न त्यज्यते', कभी त्यागी नहीं जाती, इस पूरी प्रक्रिया के किसी भी बिंदु पर।
Verse 34THE FAMOUS sunrise analogy closing the jnana-yoga chapter's argument on self-realization
sunrise analogydarkness destroyed not object createdsakshat kritih mamarevelation not creationmoksha precise definition

यथा हि भानोरुदयो नृचक्षुषां तमो निहन्यान्न तु सद् विधत्ते । एवं समीक्षा निपुणा सती मे हन्यात्तमिस्रं पुरुषस्य बुद्धेः ॥२८-३४॥

yathā hi bhānor udayo nṛ-cakṣuṣāṁ tamo nihanyān na tu sad vidhatte evaṁ samīkṣā nipuṇā satī me hanyāt tamisraṁ puruṣasya buddheḥ ||28-34||

।।१०२१।। जब सूर्य उदय होता है, वह लोगों की आँखों को ढकने वाले अंधकार को नष्ट कर देता है, परंतु वह उन वस्तुओं को नहीं बनाता जिन्हें वे तब अपने सामने देखते हैं, जो वास्तव में पहले से ही विद्यमान थीं। इसी प्रकार, मेरी प्रत्यक्ष और वास्तविक अनुभूति व्यक्ति की सच्ची चेतना को ढकने वाले अंधकार को नष्ट कर देगी।

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।।१०२१।। सूर्योदय को किसी परिचित कमरे, आँगन, गली को प्रकट करते देखना, जो पूर्व-भोर के अंधकार में अदृश्य था, वह ठीक उसी घटना को देखना है जिसका उपयोग यह श्लोक अपने अंतिम दार्शनिक बिंदु बनाने के लिए करता है: 'सूर्य:', सूर्य, 'तम:', अंधकार, 'हन्ति', नष्ट करता है, परंतु प्रकट होने वाली वस्तुएँ, 'घटादिकम्', एक घड़ा और अन्य वस्तुएँ, वह 'न सृजति', उत्पन्न नहीं करता, क्योंकि वे 'आसन्', विद्यमान थीं ही, केवल अनदेखी।
Verse 35THE FAMOUS apophatic verse describing the Absolute as realized only where words fall silent
svayam jyotih aja aprameyahvinivritta vachahtaittiriya upanishad echowords turn backlanguage as secondary emanation

एष स्वयंज्योतिरजोऽप्रमेयो महानुभूतिः सकलानुभूतिः । एकोऽद्वितीयो वचसां विरामे येनेषिता वागसवश्चरन्ति ॥२८-३५॥

eṣa svayaṁ-jyotir ajo ’prameyo mahānubhūtiḥ sakalānubhūtiḥ eko ’dvitīyo vacasāṁ virāme yeneṣitā vāg-asavaś caranti ||28-35||

।।१०२२।। परमेश्वर स्वयं-प्रकाशित, अजन्मा और अपरिमेय हैं। वे शुद्ध दिव्य चेतना हैं और सब कुछ देखते हैं। द्वितीयरहित होते हुए, वे तभी अनुभूत होते हैं जब साधारण शब्द शांत हो जाते हैं। उन्हीं से वाणी की शक्ति और प्राण-वायु गतिमान होते हैं।

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।।१०२२।। यह श्लोक संस्कृत की एक विशिष्ट परंपरा से संबंधित है, नकारात्मक विवरण और विरोधाभास के माध्यम से परम सत्य को परिभाषित करना, बजाय किसी सकारात्मक विशेषता के, जो चौंकाने वाले दावे तक पहुँचता है, 'विनिवृत्तवाच:', वाणी लौट जाने या रुक जाने के बाद साक्षात्कार होता है, जो जानबूझकर तैत्तिरीय उपनिषद के प्रसिद्ध वाक्यांश 'यतो वाचो निवर्तन्ते' की प्रतिध्वनि करता है।
Verse 36
dvaitam manaso vibhramahduality as mental confusionadhishthanam vinarope snake parallelcompressed summary verse

एतावानात्मसम्मोहो यद् विकल्पस्तु केवले । आत्मनृते स्वमात्मानमवलम्बो न यस्य हि ॥२८-३६॥

etāvān ātma-sammoho yad vikalpas tu kevale ātman ṛte svam ātmānam avalambo na yasya hi ||28-36||

।।१०२३।। आत्मा में जो भी द्वैत प्रतीत होता है, वह केवल मन द्वारा उत्पन्न भ्रम है। वास्तव में, ऐसा प्रतीत होने वाला द्वैत अपनी ही आत्मा के अतिरिक्त किसी और आधार पर टिका नहीं है।

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।।१०२३।। यह छोटा, सघन श्लोक अध्याय का संभवतः सबसे संघनित कथन प्रस्तुत करता है अद्वैत के मूल दावे का द्वैत की प्रतीति के संबंध में: 'यत् दृश्यते', जो कुछ भी 'द्वैतम्', द्वैत या दो-गुना, 'आत्मनि', आत्मा में या के संबंध में, प्रतीत होता है, वह 'मनसो विभ्रम:', केवल मन की भ्रांति या त्रुटि है, बिना किसी स्वतंत्र 'अधिष्ठानम्', आधार के, 'आत्मन:' के अतिरिक्त।
Verse 37
nama rupapandita abhasahpseudo scholarspancha bhuta dvaitammistaking labels for reality

यन्नामाकृतिभिर्ग्राह्यं पञ्चवर्णमबाधितम् । व्यर्थेनाप्यर्थवादोऽयं द्वयं पण्डितमानिनाम् ॥२८-३७॥

yan nāmākṛtibhir grāhyaṁ pañca-varṇam abādhitam vyarthenāpy artha-vādo ’yaṁ dvayaṁ paṇḍita-māninām ||28-37||

।।१०२४।। पंच भूतों का द्वैत केवल नाम और रूप के संदर्भ में प्रतीत होता है। जो इस द्वैत को वास्तविक मानते हैं, वे छद्म-विद्वान हैं, जो बिना किसी तथ्यात्मक आधार के व्यर्थ काल्पनिक सिद्धांत प्रस्तुत करते हैं।

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।।१०२४।। इस श्लोक में 'पण्डिताभास:', छद्म-विद्वान या केवल दिखावटी विद्वान, का उपयोग एक तीखा, लगभग विवादास्पद शब्द है, उन लोगों पर लागू किया गया जो 'नामरूप', नाम और रूप, को स्वयं वास्तविक मानते हैं बजाय पंच भूतों की एक अविभेदित अंतर्निहित वास्तविकता पर पारंपरिक, कार्यात्मक आवरण के रूप में।
Verse 38
ayata yogasyaimmature practice bodily disturbancestructural pivot versepractical remedies followhonest about difficulty

योगिनोऽपक्वयोगस्य युञ्जतः काय उत्थितैः । उपसर्गैर्विहन्येत तत्रायं विहितो विधिः ॥२८-३८॥

yogino ’pakva-yogasya yuñjataḥ kāya utthitaiḥ upasargair vihanyeta tatrāyaṁ vihito vidhiḥ ||28-38||

।।१०२५।। साधनारत योगी का शरीर, जो अभी तक अपने अभ्यास में परिपक्व नहीं हुआ है, कभी-कभी विभिन्न विघ्नों से अभिभूत हो सकता है। इसलिए निम्नलिखित प्रक्रिया की सिफ़ारिश की जाती है।

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।।१०२५।। शुद्ध दार्शनिक तर्क के एक विस्तारित क्रम के बाद, यह संक्षिप्त संक्रमणकारी श्लोक जानबूझकर व्यावहारिक निर्देश की ओर वापस बदलाव को चिह्नित करता है, 'युञ्जत:', अभ्यासरत योगी को, विशेष रूप से 'अयातयोगस्य', जिसका योग अभी परिपक्व या पूर्ण नहीं हुआ है, नाम देते हुए, जिसका 'देह', शरीर, 'उपसर्ग', विघ्न या पीड़ा से, 'कदाचित्', कभी-कभी, अभिभूत हो सकता है।
Verse 39
dhyana asana pranayamatapas mantra aushadhimulti modal remedyno single universal techniqueyoga and ayurveda integrated

योगधारणया कांश्चिदासनैर्धारणान्वितैः । तपोमन्त्रौषधैः कांश्चिदुपसर्गान् विनिर्दहेत् ॥२८-३९॥

yoga-dhāraṇayā kāṁścid āsanair dhāraṇānvitaiḥ tapo-mantrauṣadhaiḥ kāṁścid upasargān vinirdahet ||28-39||

।।१०२६।। इनमें से कुछ विघ्नों को योग-ध्यान या आसनों से, प्राणायाम पर एकाग्रता के साथ, दूर किया जा सकता है, जबकि अन्य को विशेष तप, मंत्रों या औषधीय जड़ी-बूटियों से दूर किया जा सकता है।

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।।१०२६।। यह श्लोक पिछले श्लोक द्वारा स्वीकृत विघ्नों को संबोधित करने के लिए एक असामान्य रूप से व्यापक साधन-समूह का नाम लेता है, 'ध्यान', 'आसन', 'प्राणायाम', 'तप', 'मन्त्र', और 'औषधि', ध्यान, आसन, श्वास-नियंत्रण, तप, पवित्र ध्वनि, और औषधीय जड़ी-बूटियाँ, किसी एक विधि को सार्वभौमिक समाधान के रूप में विशेषाधिकार देने से इनकार करते हुए और इसके बजाय उपाय को विशिष्ट व्याधि से मिलाते हुए।
Verse 40THE FAMOUS verse recommending bhakti and kirtan as a remedy for yogic obstacles
mad anusmaranenasangita shravana kirtanatbhakti remedy for obstacleskirtan as legitimate pathanticipating chapter 29

कांश्चिन्ममानुध्यानेन नामसङ्कीर्तनादिभिः । योगेश्वरानुवृत्त्या वा हन्यादशुभदान् शनैः ॥२८-४०॥

kāṁścin mamānudhyānena nāma-saṅkīrtanādibhiḥ yogeśvarānuvṛttyā vā hanyād aśubha-dān śanaiḥ ||28-40||

।।१०२७।। इन अशुभ विघ्नों को मेरे निरंतर स्मरण से, मेरे पवित्र नामों के सामूहिक श्रवण-कीर्तन से, या महान योगाचार्यों के पदचिह्नों का अनुसरण करके, धीरे-धीरे दूर किया जा सकता है।

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।।१०२७।। पिछले श्लोक की तकनीकी योगिक और औषधीय उपायों की सूची के बाद, यह श्लोक स्वभाव में उल्लेखनीय रूप से भिन्न कुछ जोड़ता है: 'मदनुस्मरणेन', मेरे निरंतर स्मरण के माध्यम से, और 'संगीतश्रवणकीर्तनात्', पवित्र नामों के सामूहिक श्रवण-कीर्तन के माध्यम से, समान रूप से वैध, संभवतः पसंदीदा भी, उन्हीं विघ्नों को दूर करने के तरीक़ों के रूप में प्रस्तुत।
Verse 41
jara vyadhi vinirmuktamsiddhi kamahanti aging yogic precedentnana upayaihneutral setup for evaluation

केचिद् देहमिमं धीराः सुकल्पं वयसि स्थिरम् । विधाय विविधोपायैरथ युञ्जन्ति सिद्धये ॥२८-४१॥

kecid deham imaṁ dhīrāḥ su-kalpaṁ vayasi sthiram vidhāya vividhopāyair atha yuñjanti siddhaye ||28-41||

।।१०२८।। विभिन्न विधियों से, कुछ योगी शरीर को रोग और वृद्धावस्था से मुक्त कर, उसे सदा युवा बनाए रखते हैं। इस प्रकार वे भौतिक सिद्धियाँ प्राप्त करने के उद्देश्य से योग में संलग्न होते हैं।

Modern Reflection

।।१०२८।। भारत ने लंबे समय से उन सिद्ध-योगियों के प्रति एक विशिष्ट सांस्कृतिक आकर्षण बनाए रखा है जिनके बारे में माना जाता है कि उन्होंने उन्नत योगिक तकनीक के माध्यम से असाधारण शारीरिक दीर्घायु या शारीरिक रूपांतरण प्राप्त किया है, ऐसी आकृतियाँ जिनकी कहानियाँ आज भी व्यापक रूप से प्रसारित होती हैं, दूरस्थ हिमालयी एकांतवासों में सदियों पुराने तपस्वियों के दावों से लेकर हठ-योग से ढीले ढंग से व्युत्पन्न एंटी-एजिंग प्रथाओं का विपणन करने वाले अधिक समकालीन गुरुओं तक।
Verse 42THE FAMOUS tree-and-fruit analogy dismissing bodily mystic perfection as ultimately trivial
taror iva phalam dehamtree and fruit analogynishnatah tattva jnanabodily siddhi devaluedcare misdirected at fruit

न हि तत् कुशलादृत्यं तदायासो ह्यपार्थकः । अन्तवत्त्वाच्छरीरस्य फलस्येव वनस्पतेः ॥२८-४२॥

na hi tat kuśalādṛtyaṁ tad-āyāso hy apārthakaḥ antavattvāc charīrasya phalasyeva vanaspateḥ ||28-42||

।।१०२९।। यह दिव्य शारीरिक सिद्धि, आध्यात्मिक ज्ञान में निपुण लोगों द्वारा अधिक मूल्यवान नहीं मानी जाती। वस्तुतः, वे ऐसी सिद्धि के लिए किए गए प्रयास को व्यर्थ मानते हैं, क्योंकि आत्मा, वृक्ष के समान, स्थायी है, जबकि शरीर, वृक्ष के फल के समान, नाशवान है।

Modern Reflection

।।१०२९।। यह श्लोक पिछले श्लोक की 'सिद्धि' श्रेणी, शारीरिक दिव्य सिद्धि, पर अपना निर्णय एक यादगार, जानबूझकर हतोत्साहित करने वाली छवि के साथ देता है, शरीर की तुलना 'फलम्', फल से, और आत्मा की तुलना वृक्ष स्वयं से करते हुए, क्योंकि एक बुद्धिमान किसान वृक्ष की जड़ों और तने में देखभाल का निवेश करता है, न कि मुख्यतः किसी एक फल को अनिश्चित काल तक संरक्षित रखने में।
Verse 43
yogena vapi dehah siddhyetmad ashritah declinespossible but not pursueddevotional focus not skepticismfaith directed elsewhere

योगं निषेवतो नित्यं कायश्चेत् कल्पतामियात् । तच्छ्रद्दध्यान्न मतिमान्योगमुत्सृज्य मत्परः ॥२८-४३॥

yogaṁ niṣevato nityaṁ kāyaś cet kalpatām iyāt tac chraddadhyān na matimān yogam utsṛjya mat-paraḥ ||28-43||

।।१०३०।। यद्यपि योग की विभिन्न प्रक्रियाओं से भौतिक शरीर को वास्तव में सुधारा जा सकता है, जिस बुद्धिमान व्यक्ति ने अपना जीवन मुझे समर्पित कर दिया है, वह योग द्वारा शरीर को सिद्ध करने की संभावना में विश्वास नहीं रखता, और वास्तव में ऐसी प्रक्रियाओं को पूरी तरह त्याग देता है।

Modern Reflection

।।१०३०।। यह श्लोक पिछले दो श्लोकों से बची किसी शेष अस्पष्टता को एक तीखे व्यावहारिक निष्कर्ष के साथ बंद कर देता है 'मदाश्रय:', विशेष रूप से मुझमें शरण लेने वाले, के लिए, सामान्य श्रेणी के सिद्ध योगियों से स्पष्ट रूप से अलग: 'योगेन वापि', भले ही योग द्वारा, 'देह: सिद्ध्यति', शरीर सिद्ध किया जा सकता है, 'न श्रद्दधाति', ऐसा व्यक्ति उस संभावना में विश्वास नहीं रखता, और 'तम् एव त्यजेत्', पूरे प्रयास को पूरी तरह त्याग देता है।
Verse 44THE FAMOUS closing verse of the jnana-yoga chapter, sealing it with shelter in Krishna
mad apashrayahshelter not techniquenihsprihah sva sukha anubhuhobstacles never defeatchapter closes toward bhakti

योगचर्यामिमां योगी विचरन् मदपाश्रयः । नान्तरायैर्विहन्येत निःस्पृहः स्वसुखानुभूः ॥२८-४४॥

yoga-caryām imāṁ yogī vicaran mad-apāśrayaḥ nāntarāyair vihanyeta niḥspṛhaḥ sva-sukhānubhūḥ ||28-44||

।।१०३१।। जिस योगी ने मेरी शरण ली है, वह लालसा से मुक्त रहता है, क्योंकि वह भीतर आत्मा के सुख का अनुभव करता है। इस प्रकार, इस योग-प्रक्रिया का पालन करते हुए, वह कभी भी विघ्नों से पराजित नहीं होता।

Modern Reflection

।।१०३१।। यह श्लोक अध्याय अट्ठाईस को बंद करता है, वह पूरा ज्ञान-योग प्रवचन जो कई श्लोक पहले कृष्ण के इस निर्देश से शुरू हुआ था कि दूसरों की न प्रशंसा करें न आलोचना, और अग्नि-और-ईंधन, सोना और आभूषण, सूर्य और बादल, आकाश और मौसम, नींद और जागृति से होकर आगे बढ़ा, अंततः एक एकल, लगभग चौंकाने वाले सरल निष्कर्ष पर आकर टिका: 'मदपाश्रय:', जिसने मेरी शरण ली है, 'निःस्पृह:', लालसा से मुक्त, 'स्वसुखानुभूः', आत्मा के अपने सुख का अनुभव करते हुए, 'न अन्तरायैः विहन्येत', कभी विघ्नों से पराजित नहीं होता।
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