Nandi -- Shiva's Bull and the Guardian of Dharma

नन्दी शिव के पवित्र वृषभ हैं और भारत के हर शिव मंदिर के बाहर मुख्य गर्भगृह की ओर मुख किए बैठे हैं। व्यवस्था सार्वभौमिक है -- वृषभ गर्भगृह से कुछ मीटर आगे एक उठी हुई चौकी पर बैठे हैं, सिर भीतर के शिवलिंग की ओर मुड़ा हुआ, दो बड़े सींग उठे हुए, पीठ का कूबड़ दिखाई देता, आँखें विशिष्ट विश्राम-मुद्रा में अधखुली -- न सोए न पूरी तरह जागे। शिव मंदिर में प्रवेश करने वाला भक्त पहले नन्दी के पास से गुज़रता है, उनका कान छूता है, एक इच्छा फुसफुसाता है, और तभी लिंग के दर्शन के लिए आगे बढ़ता है। यह अनुष्ठानिक क्रम काशी विश्वनाथ में, रामेश्वरम में, उज्जैन के महाकालेश्वर में, उत्तराखंड हिमालय के केदारनाथ में, महाराष्ट्र के भीमाशंकर में, और देश भर के दसियों हज़ार छोटे शिव मंदिरों में पालन किया जाता है। स्थापत्य की निरंतरता असाधारण है -- क्षेत्रीय शैली, राजवंशीय संरक्षण, या निर्माण की सदी कुछ भी हो, शिव-लिंग के सामने नन्दी-मंडप एक अपरिवर्तनीय विशेषता है। शैव धर्मशास्त्र मानता है कि नन्दी के बिना मंदिर अधूरा है। वृषभ सजावट नहीं हैं। वे प्रथम भक्त हैं, वरिष्ठ शिष्य हैं, और वे मध्यस्थ हैं जिनके माध्यम से साधारण भक्तों की इच्छाएँ शिव तक पहुँचती हैं।

नन्दी के कान में फुसफुसाने की परंपरा का शैव धर्मशास्त्र में विशिष्ट तर्क है। मान्यता यह है कि नन्दी -- शिव के सबसे निष्ठावान सेवक -- हर समय शिव का पूरा ध्यान रखते हैं। नन्दी के कान में बोलता भक्त जानता है कि संदेश सुना जाएगा और प्रेषित होगा। शैव परंपरा इसे लोक-अंधविश्वास नहीं मानती; यह अप्पय्य दीक्षित, नीलकंठ शास्त्री, और समकालीन भाष्यकारों सहित शैव धर्मशास्त्रियों की विचारित स्थिति है। अनुष्ठान में विशिष्ट मुद्रा है -- भक्त नन्दी के दाहिनी ओर से आता है (सदा दाहिनी ओर से, बाईं से कभी नहीं), कान के क़रीब झुकता है, हाथों को मुख के चारों ओर गोल करता है ताकि और कोई न सुन सके, और इच्छा को धीरे से कहता है। बोलने के बाद भक्त नन्दी की ओर पीठ करके नहीं मुड़ता, बल्कि आदर से पीछे हटता है -- वृषभ को दृष्टि में रखते हुए। यह मुद्रा-पैटर्न सम्मान का संकेत देता है और यह स्वीकार कि इच्छा अब भक्त के नियंत्रण से बाहर है। इच्छा पूरी होगी या नहीं -- यह धर्मशास्त्रीय शब्दों में शिव का निर्णय है। पर इच्छा पहुँचा दी गई है। यह अनुष्ठान भारतीय जीवन के हर वर्ग के लोग करते हैं -- ICAI फ़ाइनल की तैयारी करता कोई CA, वह माँ जिसकी बेटी का कॉलेज प्रवेश लटका है, बारिश की आस करता किसान, H1B वीज़ा परिणाम चाहता सॉफ़्टवेयर इंजीनियर, चिकित्सा-प्रक्रिया से पहले कोई वृद्ध व्यक्ति। वृषभ सबको ग्रहण करते हैं।

नन्दी की मूर्ति-रचना दक्षिण भारतीय मंदिर-स्थापत्य में सुसंगत है पर पैमाने में नाटकीय रूप से भिन्न है। विशिष्ट गर्भगृह-मुख नन्दी एक छोटे से मध्यम आकार का वृषभ है -- लगभग दो से तीन फ़ुट लंबा -- काले ग्रेनाइट से तराशा गया या कभी काँसे में ढाला गया। शरीर बैठी हुई मुद्रा में है -- अगले पैर मुड़े हुए, पिछले पैर मोड़े, सिर उठा हुआ -- और मुख लिंग की ओर थोड़ा ऊपर मुड़ा है। मंदिर के पुजारी उन पर प्रतिदिन फूल, कुमकुम, और कभी-कभी एक छोटा वस्त्र रखते हैं। बड़े नन्दी -- प्रमुख मंदिरों पर अलग नन्दी-मंडपों (पैवेलियन) में -- विशाल हो सकते हैं। भारत के सबसे प्रसिद्ध विशाल एकाश्म नन्दी हैं -- आंध्र प्रदेश का लेपाक्षी नन्दी (सोलहवीं सदी में एक ही ग्रेनाइट शिला से तराशा गया, 4.5 मीटर ऊँचा और 8.23 मीटर लंबा, विश्व के सबसे बड़े एकाश्म नन्दियों में गिना जाता है); मैसूर की चामुण्डेश्वरी पहाड़ी का नन्दी (सत्रहवीं सदी में तराशा गया, लगभग 4.8 मीटर ऊँचा); और तंजावुर का बृहदीश्वर मंदिर नन्दी (चोल राजा राजराज प्रथम के शासन (985-1014 ईस्वी) में तराशा गया, 6 मीटर लंबा और 3.7 मीटर ऊँचा, वज़न लगभग 25 टन)। ये विशाल मूर्तियाँ स्थल पर मिली शिलाओं से उसी स्थान पर तराशी गईं -- एक ऐसी तकनीक जिसके लिए विशेषज्ञ मूर्तिकारों को साधारण छेनी और हथौड़ों से सालों काम करना पड़ता था। ये मूर्तियाँ लगभग एक सहस्राब्दी के मानसून, भूकंप, और राजनीतिक उथल-पुथल को झेल चुकी हैं।

शैव परंपरा में नन्दी की धर्मशास्त्रीय पहचान बहुस्तरीय है। लिंग पुराण उन्हें ऋषि शिलाद का पुत्र बताता है -- योग्य संतान के लिए ऋषि के कठोर तप करने के बाद अग्नि-वेदी से जन्मा। बालक नन्दी शैशव से ही शिव के प्रति अत्यंत भक्त थे; सात वर्ष की आयु में उन्हें बताया गया कि कर्म-विरासत के कारण वे केवल कुछ और वर्ष ही जीएँगे। विचलित न होकर नन्दी वन में गए और एक शिवलिंग पर एक हज़ार साल तप किया, जिसके अंत में शिव प्रकट हुए और उन्हें अमरता दी, अपने गणों का सेनापति बनाया, और कैलाश का द्वारपाल नियुक्त किया। यह आख्यान नन्दी को केवल पशु नहीं, पूर्व-मनुष्य बनाता है; उनका वृषभ-रूप उनकी पहचान के लिए धर्मशास्त्रीय रूप से आकस्मिक है -- वे वह भक्त हैं जिन्होंने सतत भक्ति से शिव के साथ सबसे क़रीबी सम्भव सम्बंध पाया। शिव पुराण अतिरिक्त विवरण देता है -- नन्दी शिव के प्रथम शिष्य हैं और आठ सिद्धों (आध्यात्मिक रूप से सिद्ध प्राणी) के प्रमुख हैं जो संसार की आठ दिशाओं में शिक्षण के लिए भेजे गए। नंदिनाथ सम्प्रदाय में सूचीबद्ध नन्दी के आठ शिष्यों में तिरुमूलर (तमिल शैव संत और तिरुमंदिरम के रचयिता), पतंजलि (व्याकरणविद् और योग सूत्रों के संकलनकर्ता), व्याघ्रपाद, सनक, सनंदन, सनातन, सनत्कुमार, और शिवयोग मुनि शामिल हैं। यह वंश शैव धर्म को नन्दी के इन आठ शिष्यों के शिक्षण से सीधे उत्पन्न मानता है।

चार पैरों पर खड़े धर्म के रूप में नन्दी का प्रतीकात्मक पाठ कई पौराणिक और धर्मशास्त्रीय स्रोतों को आरोपित है। ब्रह्म पुराण (226.3) सत्य युग में धर्म को चार पैरों पर दृढ़ता से खड़ा बताता है -- ये हैं सत्य, तप, शौच (शुद्धता), और दया। जैसे-जैसे युग ह्रास की ओर बढ़ते हैं, धर्म पैर खोता जाता है -- त्रेता में तीन पर, द्वापर में दो पर, कलि में केवल एक पर। धर्म की छवि के रूप में वृषभ इसलिए यह विशिष्ट रूपक भार वहन करता है। नन्दी -- इस प्रतीकात्मक वृषभ के भौतिक रूप -- पूर्ण धर्म के आदर्श का प्रतिनिधित्व करते हैं, सभी चार पैर सलामत। शिव मंदिरों के बाहर उनकी उपस्थिति आदर्श की निरंतर याद है। बेंगलुरु या तमिलनाडु का कोई समकालीन शैव भाष्यकार इस रूपक को मानक शिक्षण के हिस्से के रूप में समझाएगा -- जब भी तुम नन्दी को देखते हो, तुम्हें दिखाया जा रहा है कि पूर्ण धर्म कैसा दिखता है -- उपस्थित, धैर्यवान, बैठा हुआ, स्रोत की ओर मुख किए। धर्म दौड़ता नहीं। धर्म टहलता नहीं। धर्म प्रदर्शन नहीं करता। धर्म उसका सामना करके बैठता है जिसकी वह सेवा करता है, और प्रतीक्षा करता है। यह शांत धर्मशास्त्र बहुत सारे शैव अभ्यास का आधार देता है। आदर्श शिव-भक्त उस तरह सक्रिय नहीं है जैसे वैष्णव-भक्त हो सकता है; आदर्श शैव-भक्त धैर्यवान, उन्मुख, स्थिर है।

मैसूर की चामुण्डी पहाड़ी दक्षिण भारत की सबसे अधिक देखी जाने वाली नन्दी मूर्तियों में से एक रखती है -- डोड्डा देवराज वोडेयार के शासन में 1659 में तराशी गई। मूर्ति पहाड़ी की चोटी पर चामुण्डेश्वरी मंदिर तक तीर्थ-चढ़ाई के लगभग 700वीं सीढ़ी पर स्थित है। लेपाक्षी नन्दी के विपरीत जो अकेले खड़े हैं, यह नन्दी एक सक्रिय तीर्थ-यात्रा का हिस्सा हैं -- पहाड़ी-चोटी के चामुण्डेश्वरी मंदिर तक चढ़ता हर भक्त नन्दी पर रुककर प्रणाम करता है, उनका कान छूता है, और एक इच्छा फुसफुसाता है। सप्ताहांतों और त्योहार के दिनों में ऑटो-रिक्शा या कार से आते मैसूर-वासी बड़ी संख्या में चढ़ते हैं, और ऊपर का मंदिर परिसर हर हफ़्ते लगभग 30,000 आगंतुक खींचता है, जो दशहरा (सितंबर-अक्टूबर) में शिखर पर पहुँचता है -- जब मैसूर दशहरा उत्सव (भारत के सबसे प्रसिद्ध राजकीय-सांस्कृतिक उत्सवों में से एक) लाखों को शहर में लाता है। नन्दी को पहाड़ी के पुजारी रोज़ माला पहनाते हैं, एक ताज़ा वस्त्र धारण कराते हैं, और केले तथा गन्ने के अर्पण लेते हैं जो बाद में प्रसाद के रूप में बँटते हैं। अपनी सेमेस्टर परीक्षाओं की तैयारी कर रही मैसूर की कोई कॉलेज छात्रा, या किसी बड़े मैच में भारत की जीत के बाद का कोई क्रिकेट प्रशंसक, या विस्तृत परिवार से मिलने आया कोई NRI -- सब चामुण्डी चढ़ते हैं और नन्दी पर रुकते हैं। वृषभ कार्यात्मक रूप से शहर की भावनात्मक अवसंरचना का हिस्सा बन गए हैं। नन्दी स्वयं 1659 में मैसूर वोडेयार राजवंश के डोड्डा देवराज वोडेयार के शासन में तराशा गया -- ग्रेनाइट के एक ही बाहर निकले खंड से जो पहाड़ी-किनारे से पहले ही आंशिक रूप से प्रकट था।

शैव पाशुपत परंपरा -- हिंदू धर्म के सबसे पुराने सम्प्रदायों में से एक, जिसकी जड़ें ईसा की पहली सदियों में हैं -- ने नन्दी को अपनी मूर्ति और अनुष्ठान साधना के केंद्र में रखा। लकुलीश को आरोपित पाशुपत सूत्र साधक की शिव-पहचान की ओर प्रगति वर्णित करता है, जिसमें नन्दी मध्यवर्ती आदर्श के रूप में काम करते हैं -- भक्त पहले नन्दी होना सीखता है -- धैर्यवान, बैठा, सेवा करता, उपस्थिति में अचल -- इससे पहले कि स्वयं शिव के साथ पहचान की कोई उच्च अवस्था का प्रयास हो सके। परंपरा ने एक विशिष्ट अनुष्ठानिक मुद्रा पैदा की जिसे नन्दी-मुद्रा कहते हैं -- बैठी-पद्मासन मुद्रा हाथों को नमस्ते में जोड़े हुए, लिंग की ओर मुख किए वृषभ की बैठी मुद्रा पर आधारित। योग और ध्यान के समकालीन साधक -- विशेष रूप से काश्मीर शैव और तमिल शैव परम्पराओं में -- आज भी किसी भी उन्नत साधना से पहले नींव के रूप में यह मुद्रा सिखाते हैं। धर्मशास्त्रीय तर्क यह है कि स्थिरता गति से पहले आती है; उपस्थिति गतिविधि से पहले; उन्मुखता क्रिया से पहले। ऋषिकेश का कोई योग शिक्षक या बेंगलुरु के योग संस्थान का, जो कक्षा दस मिनट के बैठे ध्यान से शुरू करता है, धर्मशास्त्रीय स्तर पर छात्रों से पहले कुछ भी होने से पहले नन्दी होने को कह रहा है। शिक्षण सामान्यतः धर्मशास्त्र का नाम नहीं लेता। धर्मशास्त्र मुद्रा में निहित है।

हिंदू कैलेंडर नन्दी पालन के लिए विशिष्ट दिन चिह्नित करता है। हर सोमवार शिव से जुड़ा है, और विस्तार से नन्दी से; रूढ़िवादी शैव परिवार अपने घर के मंदिर में शिव-लिंग के पास जाने से पहले सोमवारों को एक छोटी नन्दी-पूजा करते हैं। श्रावण (अगस्त-सितंबर) की पूर्णिमा -- जिसे श्रावण पूर्णिमा कहते हैं -- नन्दी के लिए वार्षिक प्रमुख त्योहार है; इस दिन दक्षिण भारत के महान मंदिर नन्दी-विशिष्ट जुलूस निकालते हैं, और कई परिवार नन्दी के गले में अपने साथ एक पवित्र सूत्र बाँधते हैं। प्रदोष -- हर मास दो बार आने वाली चंद्र-पखवाड़े की त्रयोदशी -- नन्दी के माध्यम से शिव की पूजा के लिए सबसे शुभ समय माना जाता है; सूर्यास्त से पहले के 90 मिनट का अवसर है, जिसमें नन्दी भक्त इच्छाओं के लिए विशेष रूप से सजग कहे जाते हैं। प्रमुख शिव मंदिरों में प्रदोष पालन बड़ी भीड़ खींचता है और विशेष रूप से उन महिलाओं में लोकप्रिय है जो घरेलू समस्याओं का समाधान या परिवार के सदस्यों का कल्याण चाहती हैं। यह प्रथा चेन्नई के कपालीश्वर मंदिर, चिदंबरम, मदुरै मीनाक्षी, और हज़ारों छोटे मंदिरों में दिखाई देती है। शैव भक्ति में सीधे प्रवेश चाहते किसी हिंदू के लिए किसी भी शिव मंदिर पर प्रदोष पारंपरिक सिफ़ारिश है -- समय निर्धारित है, मुद्रा स्पष्ट है, नन्दी प्राप्तकर्ता हैं, और भक्ति कामकाजी व्यक्ति की समय-सारणी में फिट होने के लिए पर्याप्त संक्षिप्त है।

हिंदू धर्म में पवित्र पशु के रूप में वृषभ विशिष्ट नन्दी-आख्यान से पहले के हैं और धर्म की कृषि-जड़ों में अंतर्निहित हैं। ऋग्वेद (6.28) एक विस्तृत सूक्त में गौ-धन की स्तुति करता है, 'वृषभ' शब्द का विशिष्ट आदर के साथ प्रयोग करता है और वृषभ को पौरुष, बल, और यज्ञ की शक्ति से पहचानता है। वैदिक यज्ञ का वृषभ मांस के लिए नहीं मारा जाता था बल्कि धर्म और राजा की शक्ति से जुड़ा था। उत्तर-वैदिक हिंदू धर्म ने धीरे-धीरे इस सामान्य आदर को शिव से जुड़ी विशिष्ट नन्दी-पूजा में उठाया, व्यापक गौ-और-वृषभ आदर बनाए रखते हुए। हिंदू परंपरा के अधिकांश भाग में गौ-वध निषेध की पारंपरिक प्रथा आंशिक रूप से नन्दी-सम्बंधी धर्मशास्त्र में जड़ें रखती है -- वृषभ पशु नहीं, दिव्य का रूप हैं, और वृषभ-वध इसलिए केवल मांस-उत्पादन नहीं, दिव्य का उल्लंघन है। इसके गंभीर समकालीन राजनीतिक परिणाम हैं। भारतीय संविधान के राज्य के नीति-निदेशक तत्व (अनुच्छेद 48) गौ-वध के निषेध का आह्वान करते हैं, और अधिकांश भारतीय राज्यों ने विभिन्न स्तरों की गौ-संरक्षण विधि अधिनियमित की है। इन क़ानूनों का धर्मशास्त्रीय आधार विवादित है; कुछ तर्क देते हैं कि वे उचित रूप से धार्मिक हैं, अन्य कि वे अल्पसंख्यक आहार प्रथाओं पर हिंदू-बहुसंख्यक थोपाव हैं। संतुलित दृष्टि स्वीकार करती है कि नन्दी-शिव धर्मशास्त्र वास्तव में वृषभ को पवित्र मानता है, और यह भी कि मांस-उपभोग को शासित करने वाला धर्मनिरपेक्ष क़ानून बहु-धार्मिक लोकतंत्र में बहुवचन धार्मिक परिप्रेक्ष्यों के बीच दिशा खोजे।

शिव और पार्वती के विवाह में नन्दी की भूमिका शिव पुराण में वर्णित है और क्षेत्रीय महाकाव्यों में दोहराई गई है। जब पार्वती -- लंबे तप के बाद -- शिव से विवाह के लिए तैयार हुईं, तो विवाह-बारात कैलाश पर एकत्र हुई और हिमालयी मैदानों में उतरी, जहाँ पार्वती के पिता हिमवान् ने उन्हें स्वागत दिया। नन्दी बारात के सामने थे, शिव उनकी पीठ पर सवार। शिव के सभी गण, ब्रह्मा, विष्णु, और अन्य देवताओं की पूरी सभा पीछे। हिमवान् और उनकी पत्नी मेना -- इस अपरम्परागत दूल्हे से पहली बार मिलते हुए -- शिव की तापस उपस्थिति, उनके साँप, उनके भस्म से लिप्त शरीर, और उनके भयानक सेवकों से पहले तो चौंक गए, पर पार्वती के आग्रह के बाद पूरे सम्मान से स्वीकार किया। सात फेरों के सप्तपदी के दौरान नन्दी अग्नि के साथ साक्षी के रूप में खड़े थे। शिव पुराण निर्दिष्ट करता है कि नन्दी उन पाँच साक्षियों में से एक हैं जिन्हें हर हिंदू को विवाह में बुलाना चाहिए -- अग्नि, यजमान (यज्ञ करने वाले), पुजारी, दोनों परिवारों के बुज़ुर्ग, और नन्दी। महाराष्ट्र, कर्नाटक, तमिलनाडु, और अन्य दक्षिण भारतीय राज्यों में हिंदू विवाहों में नन्दी-छवि की उपस्थिति इस धर्मशास्त्रीय आवश्यकता का विशिष्ट प्रतिबिंब है। मंगलोर में विवाह कराता कोई मंदिर पुजारी वेदी पर एक छोटी नन्दी मूर्ति रखेगा -- चाहे विवाह प्रकट रूप से विष्णु-उन्मुख ही क्यों न हो। वृषभ सार्वभौमिक साक्षी हैं।

बेंगलुरु के बसवनगुड़ी का बुल टेम्पल शहरी दक्षिण भारतीय संदर्भ में एक विशिष्ट नन्दी-केंद्रित तीर्थ अनुभव देता है। बेंगलुरु के संस्थापक-व्यक्तित्व केम्पेगौड़ा प्रथम के संरक्षण में सोलहवीं सदी में निर्मित, मंदिर लगभग 4.57 मीटर ऊँचे और 6.1 मीटर लंबे एकाश्म ग्रेनाइट नन्दी को रखता है -- एक ही विशाल चट्टान से तराशा गया। स्थानीय किंवदंती है कि चट्टान मूल रूप से और बड़ी थी और शिल्पकार उसकी बढ़त रोक सके केवल नन्दी का रूप तराशकर। पड़ोस का नाम बसवनगुड़ी इसी मंदिर से आता है -- 'बसव' कन्नड़ में वृषभ है और 'गुड़ी' का अर्थ मंदिर। वार्षिक कडलेकाई परिशे त्योहार -- नवंबर-दिसंबर में आयोजित -- तीन दिन का मूँगफली त्योहार है, जिसके दौरान बेंगलुरु के लाखों निवासी -- कई शहर के कृषि हिन्टरलैंड से -- मंदिर जाते हैं। त्योहार तीर्थ-यात्रा को ग्रामीण वाणिज्य से जोड़ता है -- किसान मूँगफली बेचने लाते हैं, और मंदिर एक बड़े अस्थायी बाज़ार से घिर जाता है। रविवार की सुबह बुल टेम्पल जाता बेंगलुरु का कोई टेक कर्मचारी एक सतत रेखा से गुज़र रहा है जो सोलहवीं सदी के केम्पेगौड़ा के कृषि राज्य को इक्कीसवीं सदी के शहरी दक्षिण भारत से जोड़ती है, जिसमें नन्दी सदियों से स्थिर उपस्थिति हैं।

नन्दी साधना शुरू करने वाले समकालीन हिंदू के लिए प्रवेश-द्वार विस्तृत अनुष्ठान नहीं, साप्ताहिक निरंतरता है। हर सोमवार किसी भी शिव मंदिर जाओ -- यदि तुम किसी ज्योतिर्लिंग के पास रहते हो तो वह, नहीं तो पड़ोस का छोटा मंदिर। नन्दी के सामने खड़े हो। संक्षेप में उनका दाहिना कान छुओ। अपनी भाषा में फुसफुसाओ -- जो भी तुम पर भारी है। इसमें लगभग एक मिनट लगता है। नन्दी से परिणाम की अपेक्षा मत रखो; साधना सौंपने के बारे में है, प्रतिक्रिया के बारे में नहीं। फुसफुसाने के बाद आदर से पीछे हटो (उनकी ओर पीठ न करो), फिर शिव-लिंग की ओर बढ़ो और गर्भगृह के एक या तीन परिक्रमा करो। कुल यात्रा दस से पंद्रह मिनट लेती है और मंदिर पर उपलब्ध शायद एक फूल या कुमकुम की चुटकी के अलावा किसी भौतिक अर्पण की आवश्यकता नहीं होती। यह साधना विशेष रूप से उन हिंदुओं के लिए अनुशंसित है जो अटकी स्थितियों से निपट रहे हैं -- कोई निर्णय जो नहीं लिया जा सकता, कोई सम्बंध जो सुलझता नहीं, कोई परिणाम जो आने से इनकार करता है -- क्योंकि नन्दी का धर्मशास्त्रीय गुण धैर्यवान सौंपना है। जिसे ज़बरदस्ती नहीं किया जा सकता, उसे सौंपा जा सकता है। छह महीने तक साप्ताहिक करने पर यह साधना शैव पत्रिकाओं और धर्म के समाजशास्त्रियों के अनौपचारिक सर्वेक्षणों में अनसुलझी स्थितियों की चिंता में मापने योग्य कमी उत्पन्न करती दर्ज की गई है। इच्छाएँ पूरी होती हैं या नहीं -- यह जैसा कहा गया, अलग बात है। चिंता की कमी स्वतंत्र रूप से प्रकट होती है। वृषभ भक्ति की माँग नहीं करते। वे बस उसे ग्रहण करते हैं, और जो ग्रहण किया है उसे आगे आंतरिक रूप से प्रेषित कर देते हैं।