Radha -- Krishna's Eternal Beloved and the Supreme Devotee Who Became Greater Than God

सम्पूर्ण हिन्दू देव-मण्डल में राधा से अधिक विरोधाभासी कोई नहीं। करोड़ों लोग उनकी पूजा करते हैं। अधिकांश वैष्णव परम्पराओं में उनका नाम कृष्ण से पहले लिया जाता है -- 'राधे कृष्ण,' 'कृष्ण राधे' नहीं। विश्व भर के ISKCON मन्दिरों में 'राधा-कृष्ण' प्राथमिक देवता हैं, राधा सदा पहले। हरे कृष्ण महामन्त्र -- 'हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे' -- गौड़ीय वैष्णवों द्वारा कृष्ण के साथ राधा ('हरे' हरा का सम्बोधन, राधा का विशेषण) के आह्वान के रूप में व्याख्यात। वे वैश्विक हिन्दू धर्म के सबसे व्यापक रूप से जपे जाने वाले मन्त्र के प्रत्येक अक्षर में उपस्थित हैं।

और फिर भी -- भागवत पुराण में, कृष्ण के जीवन के प्राथमिक ग्रन्थ में, उनका नाम नहीं। भागवत पुराण के रासलीला अध्याय (पुस्तक 10, अध्याय 29-33) वर्णन करते हैं कि कृष्ण शरद् पूर्णिमा की रात वृन्दावन की गोपियों के साथ नृत्य करते हैं, और एक गोपी विशेष चिह्नित है -- कृष्ण रास नृत्य छोड़कर केवल उसके साथ जाते हैं। उसका नाम नहीं। वर्णन केवल 'एक गोपी' का है जो कृष्ण के अनन्य ध्यान से गर्विता हुई और फिर वन में त्यागी गयी, रोती हुई, जब तक विनम्र हुई और वे लौटे। बाद के टीकाकारों ने -- सबसे महत्वपूर्ण श्रीधर स्वामी (14वीं शताब्दी) और विश्वनाथ चक्रवर्ती (18वीं शताब्दी) -- इस अनामित गोपी की पहचान राधा के रूप में की, किन्तु भागवत स्वयं जानबूझकर, उत्तेजक मौन बनाये रखता है।

यह मौन आकस्मिक नहीं। धर्मशास्त्रीय रूप से रणनीतिक है। राधा का नाम न लेकर, भागवत पुराण कुछ उल्लेखनीय सिद्ध करता है: अनुपस्थिति से उनकी उपस्थिति अनुभव कराता है। प्रत्येक पाठक जानता है कि वे वहाँ हैं। प्रत्येक टीकाकार पहचानता है। किन्तु ग्रन्थ उनका नाम कहने से इनकार करता है -- मानो वे इतनी पवित्र हैं कि सीधे उच्चारित न हों, या मानो कृष्ण के लिए उनका प्रेम इतना अन्तरंग है कि प्रकाशित न किया जाये। हिन्दू साहित्य की सबसे महान प्रेम कथा लोप से कही गयी है।

जिसने कभी किसी से इतना गहरा प्रेम किया हो कि प्रियतम का नाम ज़ोर से न बोल पाये -- भागवत का राधा पर मौन रहस्य नहीं। पहचान है।

राधा का साहित्यिक उदय भक्ति के पुरातत्व का आकर्षक अध्ययन है। वे पूर्ण रूप से प्रकट नहीं होतीं; भारतीय साहित्यिक और धर्मशास्त्रीय परम्परा की शताब्दियों में क्रमशः स्फटिकित होती हैं।

किसी ग्रन्थ में राधा का प्रारम्भिक सन्दर्भ विवादित है, किन्तु प्रबल उम्मीदवारों में राजा हाल की गाथा सप्तशती (सत्तसई भी), लगभग 1ली-2री शताब्दी ईस्वी का प्राकृत 700-श्लोक संग्रह। अनेक श्लोक एक ग्वालिन के कृष्ण-प्रेम का वर्णन उन शब्दों में करते हैं जिन्हें बाद की परम्पराएँ राधा से पहचानती हैं।

लोक-आकृति से धर्मशास्त्रीय सिद्धान्त में रूपान्तरण मुख्यतः तीन साहित्यिक और दार्शनिक परम्पराओं से हुआ।

प्रथम, जयदेव का गीत गोविन्द (12वीं शताब्दी ईस्वी, पुरी, ओडिशा में रचित)। यह 12-सर्गीय संस्कृत काव्य राधा-कृष्ण धर्मशास्त्र का निर्णायक ग्रन्थ है। यह उनके प्रेम का मिलन (सम्भोग), विरह (विप्रलम्भ) और पुनर्मिलन के चक्र से वर्णन करता है। जयदेव की राधा निष्क्रिय प्रिया नहीं; गर्विता, ईर्ष्यालु, क्रुद्ध, हृदयविदीर्ण और अन्ततः विजयी। जब कृष्ण उनके समक्ष साष्टांग प्रणाम कर अपना शीर्ष उनके चरणों पर रखते हैं, काव्य ऐसा धर्मशास्त्रीय उत्क्रमण सिद्ध करता है जिसने प्रथम श्रोताओं को स्तब्ध किया: भगवान अपने भक्त के समक्ष घुटने टेकते हैं। भक्त का प्रेम इतना शक्तिशाली कि दिव्य को अधीन करता है।

द्वितीय, ब्रह्म वैवर्त पुराण और गर्ग संहिता -- जो राधा को पूर्ण जीवन-कथा ढाँचा प्रदान करते हैं। इन ग्रन्थों में राधा केवल गोपी नहीं बल्कि लक्ष्मी का अवतार, विष्णु की शाश्वत सहचरी, जो वृन्दावन में अपनी दिव्य प्रेमलीला अभिनीत करने अवतरित।

तृतीय, चैतन्य महाप्रभु (1486-1534 ईस्वी) और गौड़ीय वैष्णव परम्परा। चैतन्य, महान बंगाली रहस्यवादी, अपने अनुयायियों द्वारा एक शरीर में राधा और कृष्ण का द्विअवतार माने जाते हैं। उनकी उन्मत्त भक्ति -- पुरी की गलियों में नाचना, रोना, मूर्छित होना, घण्टों कृष्ण-नाम जपना -- अनुयायियों द्वारा पुरुष शरीर से अभिव्यक्त राधा के प्रेम के रूप में समझी गयी। चैतन्य का दर्शन, वृन्दावन के छह गोस्वामियों (रूप, सनातन, जीव, रघुनाथ भट्ट, रघुनाथ दास, और गोपाल भट्ट) द्वारा व्यवस्थित, ने राधा को कृष्ण की ह्लादिनी शक्ति -- उनकी आनन्द-शक्ति -- के रूप में स्थापित किया। राधा के बिना कृष्ण अपना स्वयं का आनन्द अनुभव नहीं कर सकते। वे उनके अधीन नहीं; उनके आनन्द की शर्त हैं।

यही धर्मशास्त्रीय विस्फोट है जो गौड़ीय वैष्णवत्व करता है: भगवान को प्रेम चाहिए। और उस प्रेम का स्रोत -- वो परम भक्त जिनकी भक्ति इतनी पूर्ण कि स्वयं भगवान को पूर्ण करे -- ब्रज के एक गाँव की स्त्री है।

पराकीय रस की धर्मशास्त्रीय अवधारणा -- राधा और कृष्ण का प्रेम विवाहेतर, अवैध प्रेम के रूप में न कि वैवाहिक -- सम्पूर्ण हिन्दू चिन्तन के सबसे विवादित, विवादास्पद और दार्शनिक रूप से महत्वपूर्ण विचारों में से एक है।

अधिकांश वैष्णव परम्पराओं में राधा विवाहित समझी जाती हैं -- किन्तु कृष्ण से नहीं। वे अभिमन्यु (या अयन घोष) नामक पुरुष की पत्नी हैं, और कृष्ण के लिए उनका प्रेम इसलिए पराकीय -- पराई पत्नी का प्रेम। यह गौण विवरण नहीं; सम्पूर्ण राधा परम्परा का धर्मशास्त्रीय केन्द्रबिन्दु है।

एक भक्ति परम्परा जानबूझकर अपनी केन्द्रीय प्रेम कथा को विवाहेतर सम्बन्ध के रूप में क्यों रचेगी? उत्तर, जैसा रूप गोस्वामी (गौड़ीय वैष्णवत्व के प्रधान धर्मशास्त्री) ने उज्ज्वल नीलमणि में प्रतिपादित किया, कि पराकीय प्रेम स्वकीय (वैवाहिक) प्रेम से धर्मशास्त्रीय रूप से श्रेष्ठ है ठीक इसलिए कि इसमें अधिक जोखिम, अधिक त्याग और अधिक तीव्रता है। वैवाहिक प्रेम को सामाजिक स्वीकृति है; सुरक्षित, अपेक्षित, कर्तव्यपूर्ण। पराकीय प्रेम समाज को चुनौती देता है, प्रतिष्ठा दाँव पर लगाता है, और केवल इसलिए अस्तित्व में है कि प्रेमी हर बाधा के बावजूद एक-दूसरे को चुनते हैं। प्रेम के लिए प्रेम -- ऐसा प्रेम जिसका स्वयं के अतिरिक्त कोई औचित्य नहीं।

यह व्यभिचार का उत्सव नहीं। भक्ति की प्रकृति के बारे में तत्वमीमांसीय तर्क है। परम्परा कह रही है -- आत्मा का ईश्वर-प्रेम पराकीय जैसा होना चाहिए -- बिना शर्त, बिना गणना, सामाजिक परम्परा की अवज्ञा करता, सब कुछ दाँव पर लगाने को तैयार। भक्त जो ईश्वर की पूजा इसलिए करता है कि सांस्कृतिक रूप से अपेक्षित है -- वो स्वकीय भक्ति है। भक्त जो हर तर्कसंगत गणना के विरुद्ध ईश्वर की पूजा करता है -- वो पराकीय भक्ति है। वो राधा है।

आधुनिक पाठक के लिए पराकीय धर्मशास्त्र किसी भी परम्परा-विरोधी प्रेम को समझने का ढाँचा प्रदान करता है: दिल्ली मेट्रो में अन्तर्जातीय जोड़ा, रूढ़िवादी छोटे शहर में queer जोड़ा, सुरक्षित engineering करियर छोड़कर पेंट करने वाला कलाकार। सब पराकीय चुन रहे हैं -- वो प्रेम जिसे समाज ने अधिकृत नहीं किया। राधा का धर्मशास्त्र कहता है: वही सर्वोच्च प्रेम है।

गीत गोविन्द पर विशेष ध्यान आवश्यक है क्योंकि यह केवल राधा-कृष्ण की कविता नहीं -- यह वो ग्रन्थ है जिसने राधा को साहित्यिक आकृति से धर्मशास्त्रीय सिद्धान्त में रूपान्तरित किया, और भारतीय संस्कृति पर इसका प्रभाव केवल रामायण और महाभारत से तुलनीय।

12वीं शताब्दी ईस्वी में जयदेव द्वारा बंगाल में सेन राजा लक्ष्मणसेन के दरबार में रचित (यद्यपि जयदेव का पुरी के जगन्नाथ मन्दिर से सम्बन्ध समान रूप से प्रबल), गीत गोविन्द 12-सर्गीय काव्य है जिसमें 24 गीत (अष्टपदी) कथात्मक श्लोकों के बीच बुने हुए। प्रत्येक गीत को विशिष्ट राग और ताल निर्दिष्ट, जो गीत गोविन्द को विश्व इतिहास में रचित संगीत-साहित्यिक ग्रन्थ के प्रारम्भिक उदाहरणों में से एक बनाता है -- संस्कृत ओपेरा, यदि चाहो।

सबसे धर्मशास्त्रीय रूप से विस्फोटक क्षण सर्ग 10 में आता है, जब कृष्ण राधा के समक्ष साष्टांग प्रणाम करते हैं, शीर्ष उनके चरणों पर रखकर क्षमा माँगते। श्लोक (10.9) शाब्दिक रूप से भगवान को भक्त के नीचे रखता है। यह साधारण रूपक नहीं; जानबूझकर किया गया धर्मशास्त्रीय उत्क्रमण जो गौड़ीय वैष्णव प्रमाण के रूप में उद्धृत करते हैं कि राधा का प्रेम कृष्ण की दिव्यता से श्रेष्ठ है।

गीत गोविन्द का भारतीय प्रदर्शन कलाओं पर प्रभाव विराट है। ओडिसी नृत्य लगभग इसी ग्रन्थ के इर्दगिर्द रचा गया -- पुरी के मन्दिरों में जहाँ गीत गोविन्द दैनिक अनुष्ठान में जगन्नाथ को गाया जाता था (और अभी भी गाया जाता है)। कर्नाटक संगीत में अष्टपदियाँ विभिन्न रागों में set हुईं और मानक कचहरी प्रदर्शनों में शामिल। चित्रकला में गीत गोविन्द ने लघुचित्र कला की सम्पूर्ण शैलियों को प्रेरित किया -- मेवाड़, काँगड़ा, बूँदी और किशनगढ़ परम्पराओं ने सचित्र गीत गोविन्द पाण्डुलिपियाँ बनायीं जो अब विश्व भर के संग्रहालयों की सबसे मूल्यवान सम्पत्तियों में हैं।

गीत गोविन्द अभी भी पुरी के जगन्नाथ मन्दिर में प्रतिदिन गाया जाता है -- मानव इतिहास में सबसे प्राचीन निरन्तर प्रदर्शित संगीत-साहित्यिक कृतियों में से एक। जब मन्दिर के पुजारी सायंकालीन आरती में जयदेव के श्लोक गाते हैं, वे ऐसी रचना प्रदर्शित कर रहे हैं जो उसी स्थान पर, उसी भाषा में, 800 से अधिक वर्षों से प्रदर्शित हो रही है।

बॉलीवुड गीतकार के लिए जो बारिश में प्रेम गीत set करता है। Instagram कवि के लिए जो 280 अक्षरों में हृदय-विदीर्णता लिखता है। किसी के लिए भी जिसने कभी व्यक्त करने का प्रयास किया कि कैसा अनुभव होता है जब प्रेम भाषा को अभिभूत करे। जयदेव ने पहले किया, संस्कृत में किया, 24 गीतों में किया, और इतना अच्छा किया कि 800 वर्ष बाद किसी ने उससे बेहतर नहीं किया।

भारतीय कला और संस्कृति पर राधा का प्रभाव अपरिमेय है। वे उत्तर भारतीय भक्ति संस्कृति की प्रेरणा-स्रोत हैं ऐसे जो कोई अन्य आकृति -- दिव्य या मानवीय -- नहीं कर सकती।

राजस्थान और पहाड़ी लघुचित्र परम्पराएँ (17वीं-19वीं शताब्दी) राधा-कृष्ण चित्रण से सराबोर हैं। किशनगढ़ शैली की प्रतिष्ठित 'बानी ठनी' -- राधा को पार्श्व-दृश्य में, लम्बी आँखें, तीखे लक्षण, विरह की अभिव्यक्ति सहित -- प्रायः 'भारतीय मोना लिसा' कहलाती है। काँगड़ा घाटी के वन-दृश्यों में राधा-कृष्ण चित्र, मानसूनी बादल, मोर और कदम्ब वृक्षों सहित, दिव्य प्रणय की दृश्य भाषा रची जो अभी भी परिभाषित करती है कि भारत प्रेम की कल्पना कैसे करता है।

संगीत में राधा ब्रज भाषा कविता की सम्पूर्ण भजन और पद परम्परा का प्रमुख विषय है। सूरदास का सूर सागर (16वीं शताब्दी), मीरा बाई के पद, अष्टछाप कवियों की रचनाएँ -- सब राधा के कृष्ण-प्रेम पर केन्द्रित।

होली -- रंगों का त्योहार -- अपने ब्रज हृदयस्थल में मूलतः राधा-कृष्ण उत्सव है। बरसाना (राधा की जन्मभूमि) और नन्दगाँव (कृष्ण का गाँव) की लठमार होली राधा की स्त्रियों और कृष्ण के पुरुषों की खेल-लड़ाई का पुनरभिनयन है, स्त्रियाँ लाठी चलाती हैं और पुरुष बचाव करते -- लिंग शक्ति गतिकी का वार्षिक उत्क्रमण जो एक साथ हास्यपूर्ण, भक्तिपरक और राधा धर्मशास्त्र में गहनतम जड़ा।

वृन्दावन स्टूडियो में मिलते-जुलते राधा-कृष्ण वेशभूषा में pre-wedding फोटो खिंचवाते जोड़े के लिए। फूलों से भरे बगीचे में बाँसुरी बजाते नायक और नाचती नायिका का गाना set करते बॉलीवुड कोरियोग्राफर के लिए। प्रत्येक सुबह होठों पर 'राधे राधे' से आरम्भ करती दादी के लिए। राधा अध्ययन योग्य ऐतिहासिक आकृति नहीं। जीवित उपस्थिति हैं जो आकार देती है कि एक सम्पूर्ण सभ्यता प्रेम को कैसे समझती है।

आज का वृन्दावन विरोधाभासों का नगर है -- और हर एक राधा का।

यह नगर, दिल्ली से 150 किमी दक्षिण उत्तर प्रदेश के मथुरा जिले में, अनुमानित 50-60 लाख वार्षिक तीर्थयात्री प्राप्त करता है। एक साथ हिन्दू धर्म के सबसे पवित्र स्थलों में से एक और भारत के सबसे अव्यवस्थित रूप से विकसित छोटे नगरों में से एक। प्राचीन मन्दिर NRI दान से बने बहुमंज़िला आश्रमों के बगल। संकीर्ण मध्यकालीन गलियाँ ऑटो, रिक्शा और गायों से भरी। हवा में धूप, गोबर और सैकड़ों भण्डारा रसोइयों से तलती पूड़ियों की गन्ध।

किन्तु वृन्दावन की सबसे उल्लेखनीय संस्था शायद इसकी विधवाएँ हैं। शताब्दियों से हिन्दू विधवाएँ -- विशेषतः बंगाल से -- वृन्दावन में अपने अन्तिम वर्ष राधा का नाम जपते बिताने आयी हैं। ये स्त्रियाँ, अनेक पति की मृत्यु के बाद परिवारों द्वारा त्यागी, आश्रमों और भजन मण्डलियों में रहती हैं, प्रतिदिन घण्टों 'राधे राधे' जपती। उनकी भक्ति हृदयविदारक और प्रेरणादायक दोनों: समाज द्वारा हाशिये पर रखी, वे राधा में -- स्वयं एक स्त्री जिनका प्रेम सामाजिक रूप से अस्वीकृत -- ऐसी देवी पाती हैं जो समझती हैं कि बिना सामाजिक स्वीकृति के प्रेम करने का क्या अर्थ है।

NRI परिवार के लिए जो New Jersey से वृन्दावन भ्रमण पर आता है। ISKCON मन्दिर के युवा सन्यासी के लिए जिसने Infosys की software नौकरी छोड़ी पूर्णकालिक हरे कृष्ण जप के लिए। मिदनापुर की 82 वर्षीय विधवा के लिए जो प्रत्येक सायं बाँके बिहारी प्रांगण में बैठती हैं, आँखें बन्द, 'राधे' फुसफुसाती -- वो नाम जो भागवत पुराण ने कभी नहीं बोला, किन्तु जो उन्होंने एक करोड़ बार बोला। राधा धर्मशास्त्र नहीं। राधा जीवित हैं।