Gita Chapter 11 -- Vishwaroop: When Arjuna Saw Everything and Could Not Bear It

दस अध्यायों तक कृष्ण दर्शन बोलता रहा है। आत्मा की प्रकृति, कर्म की नैतिकता, ज्ञान और भक्ति के मार्ग, क्षर और अक्षर का भेद। अर्जुन ने सुना, प्रश्न किए, और धीरे-धीरे पंगुता से स्पष्टता की ओर बढ़ा। फिर अध्याय 11 में अर्जुन एक माँग करता है जो सब बदल देती है: 'अपना विश्वरूप दिखाओ। मैंने तुम्हारे शब्द सुने। अब अपनी आँखों से देखना चाहता हूँ कि तुम वास्तव में क्या हो।'

कृष्ण उसे दिव्य दृष्टि देता है -- अलौकिक शक्ति जो मानव नेत्रों को वह देखने देती है जिसके लिए वे बने नहीं। और फिर विश्वरूप प्रकट करता है।

श्लोक 10-31 में जो होता है वह हिन्दू शास्त्र का सबसे निरन्तर दर्शनात्मक साहित्य है। अर्जुन अनन्त मुख, नेत्र, आभूषण, और अस्त्रों वाला रूप देखता है। सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड एक शरीर में। सूर्य का तेज सहस्रगुणा। भूत, वर्तमान, भविष्य एक साथ। दोनों सेनाओं के योद्धा -- भीष्म, द्रोण, कर्ण, स्वयं के सहयोगी -- विशाल जलते मुखों में दौड़ते और भयानक दाँतों में कुचले जाते।

अर्जुन की प्रतिक्रिया भक्तिपूर्ण आनन्द नहीं। भय है। रोमांच खड़े हो जाते हैं। हाथ स्वतः जुड़ जाते हैं। हकलाता है। कहता है: 'तुम्हारे अनेक मुखों, नेत्रों, भुजाओं, जंघाओं, पैरों, उदरों, और भयानक दाँतों वाले विराट रूप को देखकर लोक काँप रहे हैं, और मैं भी।' (श्लोक 23)। यह पूजा नहीं। अनन्तता से बिना मध्यस्थ मिलने की कच्ची मानवीय प्रतिक्रिया है।

श्लोक 32 वह श्लोक है जो विश्व इतिहास में प्रवेश कर गया: 'कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो' -- 'मैं काल हूँ, लोकों का महान संहारक, यहाँ लोकों को नष्ट करने में प्रवृत्त।' मैनहट्टन प्रोजेक्ट के निदेशक जे. रॉबर्ट ओपेनहाइमर ने 16 जुलाई 1945 को ट्रिनिटी में पहले परमाणु विस्फोट के बाद यह श्लोक स्मरण किया। उनका अनुवाद 'Death' (मृत्यु) प्रयोग करता है जहाँ संस्कृत 'काल' (समय) कहता है -- जो अधिक सटीक और अधिक विनाशकारी है। काल द्वेष से नहीं मारता। प्रगति से मारता है। जो कुछ अस्तित्व में है, अस्तित्व में नहीं रहेगा -- इसलिए नहीं कि ईश्वर क्रोधित है, बल्कि इसलिए कि काल यथार्थ है।

अध्याय 11 की धर्मशास्त्रीय संरचना जानबूझकर आघात-चिकित्सा है। कृष्ण दस अध्यायों तक सुलभ रहा -- सारथी, मित्र, मानवीय भाषा में बोलता शिक्षक। विश्वरूप उस सुलभता को तोड़ता है। कहता है: जो सत्ता तुम्हारे बगल में बैठी रही, तुम्हारे साथ खाती रही, हँसती रही -- वही सत्ता हर तारा, हर मृत्यु, हर काल-क्षण समेटे है। तुम्हारा मित्र शून्य भी है।

अर्जुन सह नहीं पाता। विनती करता है कि कृष्ण अपने परिचित चतुर्भुज विष्णु रूप में, फिर द्विभुज मानव रूप में लौटे। 'तुम्हारा यह उग्र रूप देखकर भयभीत हूँ। प्रसन्न होओ, देवेश, और पुनः अपना सौम्य रूप दिखाओ' (श्लोक 45)। कृष्ण स्वीकार करता है। सारथी बन जाता है। लेकिन कुछ भी वैसा नहीं रहता। अर्जुन अब जानता है कि जो उसका रथ हाँक रहा है, वही सत्ता ब्रह्माण्ड को ग्रास कर रही है।

यह मानवीय बोध की सीमाओं पर गीता की टिप्पणी है। हम बौद्धिक रूप से अनन्तता पर चर्चा कर सकते हैं। 'ईश्वर सर्वव्यापी है' और 'सब ब्रह्म है' जैसे वाक्यों पर सिर हिला सकते हैं। लेकिन जब हम वास्तव में देखते हैं -- जब फ़िल्टर गिरता है और कच्चा संकेत आता है -- हम टूट जाते हैं। विश्वरूप बिना संज्ञानात्मक मध्यस्थता के यथार्थ का रूप है। यह बहुत अधिक है। और कृष्ण, करुणा में, फ़िल्टर लौटने देता है।

अध्याय का समाधान गहन सान्त्वना देता है। ब्रह्माण्डीय भय के बाद कृष्ण अर्जुन को श्लोक 55 में बताता है कि उस तक पहुँचने का मार्ग है भक्ति, एकनिष्ठ कर्म, आसक्ति से मुक्ति, और समस्त प्राणियों से शत्रुता से मुक्ति। शास्त्र का सबसे भयावह दर्शन दिखाने के बाद ईश्वर का व्यावहारिक निर्देश उल्लेखनीय रूप से कोमल है: मुझसे प्रेम करो, अपना कर्म करो, छोड़ दो, और दयालु बनो। ब्रह्माण्ड अपरिमित है। उसमें तुम्हारा मार्ग सरल है।