Saptamatrikas -- The Seven Mothers

सप्तमातृका हिंदू परंपरा की सात माता-देवियाँ हैं, जो ईसा की लगभग छठी सदी के बाद से मंदिर-पैनलों पर एक पंक्ति में एक साथ चित्रित हैं और तांत्रिक तथा शाक्त ग्रंथों में सामूहिक स्त्री-शक्ति के रूप में एक साथ आह्वान की जाती हैं। इन सात में से हर एक किसी प्रमुख देव की शक्ति (ऊर्जा) हैं और अपनी पुरुष प्रतिकृति के वही शस्त्र, वही वाहन, और प्रायः वही मुकुट वहन करती हैं। ब्राह्मणी ब्रह्मा से, माहेश्वरी शिव से, कौमारी कार्तिकेय से, वैष्णवी विष्णु से, वाराही वराह से, इन्द्राणी इंद्र से, और चामुण्डा स्वयं देवी से उनके उग्र रूप में। मिलकर ये सात अलग-अलग देवियाँ नहीं हैं, बल्कि एक ही स्त्री-सिद्धांत के सात मुख हैं जो अलग-अलग कार्यों को करने के लिए स्वयं को विभेदित कर सकता है। जब ग्रंथ ब्रह्मा की शक्ति की बात करते हैं, वे पत्नी नहीं मानते; वे उस सक्रिय शक्ति की बात करते हैं जिससे सृष्टि-कर्ता वास्तव में सृजन करते हैं। ब्राह्मणी के बिना ब्रह्मा अमूर्त हैं; ब्राह्मणी के साथ ब्रह्मा क्रियाशील हैं। यह सिद्धांत -- कि हर देव की एक समकक्ष शक्ति है जिसके बिना वह पूर्ण प्रभावी नहीं -- शाक्त धर्मशास्त्र की नींव है और सप्तमातृका मूर्ति-परंपरा में सबसे स्पष्ट रूप में व्यक्त होता है। सात देवियों को एक साथ बैठे देखना पूरे पुरुष देव-मंडल को उसके सक्रिय, कार्यशील रूप में देखना है।

सप्तमातृका के प्रकट होने की आधिकारिक कथा देवी महात्म्य (अध्याय 8) में है -- मार्कंडेय पुराण का हिस्सा, सम्भवतः पाँचवीं से छठी सदी ईस्वी में रचित, और आज भारत भर में नवरात्रि के दौरान दुर्गा सप्तशती के रूप में पढ़ा जाता है। असुर रक्तबीज को वरदान था कि पृथ्वी पर गिरी उसके रक्त की हर बूँद एक और समान असुर बन जाएगी। जब वह देवी की सेना से युद्ध में उतरा, उसके या उसके सहायकों के दिए हर घाव से दर्जनों, फिर सैकड़ों अतिरिक्त रक्तबीज उत्पन्न हो गए। युद्ध हारा जा रहा था। इस संकट में देवी महात्म्य वर्णन करता है -- सात महान देव-पुरुषों की शक्तियाँ उनके शरीरों से निकलकर सहायता के लिए आईं -- ब्रह्मा की शक्ति ब्रह्मा के हंस वाहन, कमंडलु, और अक्षमाला के साथ प्रकट हुईं; शिव की शक्ति नंदी पर शिव के त्रिशूल के साथ; कार्तिकेय की शक्ति मोर पर भाले के साथ। हर शक्ति ने अपने स्रोत-देव का रूप, आभूषण, और वाहन लिए। उन्होंने रक्तबीज को घेर लिया, और चामुण्डा देवी के अपने ललाट से अपने खुले मुख के साथ निकलीं। उन्होंने रक्तबीज के रक्त की हर बूँद को गिरते समय पी लिया, किसी नए असुर के बनने से रोका। रक्तबीज का रक्त नियंत्रित होने पर मूल रक्तबीज मारा गया। सात माताओं ने कार्य-विभाजन के उस विशिष्ट रूप से ब्रह्मांडीय व्यवस्था बचाई जो केवल सामूहिक स्त्री क्रिया कर सकती है -- एक योद्धा नहीं बल्कि योद्धाओं का वितरित जाल, हर एक विशेषज्ञ, सब एक ही असुर पर अलग-अलग दिशाओं से केंद्रित।

सप्तमातृका की मूर्ति-रचना अत्यंत विशिष्ट है। ब्राह्मणी के चार मुख हैं (ब्रह्मा की तरह), हंस (हंस या राजहंस) पर सवार, अक्षमाला (माला) और कमंडलु (जल-पात्र) धारण, पीली या सुनहरी रंग की। माहेश्वरी वृषभ (नंदी) पर सवार, त्रिशूल और डमरू धारण, केशों में अर्धचंद्र (शिव की तरह), श्वेत या लाल रंग की। कौमारी मोर पर सवार, शक्ति (भाला) धारण, युवा योद्धा का मुकुट, सुनहरे-लाल रंग की। वैष्णवी गरुड़ पर सवार, शंख, चक्र, और गदा धारण, नील-हरित रंग की। वाराही वराह-मुख (वराह की तरह), हल धारण, भैंसे पर या सिंहासन पर बैठी, श्याम रंग की। इन्द्राणी या ऐन्द्री ऐरावत हाथी पर सवार, वज्र धारण, सहस्र नेत्र (इंद्र की तरह), लाल रंग की। चामुण्डा अस्थि-कंकाल, क्षीण, भयानक, खप्पर (कपाल) और खट्वांग (खोपड़ी वाला दण्ड) धारण, कभी-कभी बाहर निकली जिह्वा के साथ दिखाई जाती हैं, और देवी के अंतिम विनाशकारी पहलू का प्रतिनिधित्व करती हैं -- वह शक्ति जो ब्रह्मांडीय अव्यवस्था की अंतिम बूँद पी जाती हैं। हर देवी इसलिए अपने लक्षणों से तुरंत पहचानी जा सकती हैं, और सात का समुच्चय हिंदू दिव्य स्त्रीत्व की संयोजक सीमा का पूर्ण दृश्य वक्तव्य बनाता है।

सप्तमातृका की शिल्प-योजना क्षेत्रों और सदियों में उल्लेखनीय रूप से मानकीकृत है। वे आमतौर पर क्षैतिज पंक्ति में चित्रित हैं, ललितासन में बैठी (एक पैर लटकता, एक मुड़ा), पंक्ति के बाएँ छोर पर वीरभद्र (शिव का एक उग्र प्रकटीकरण) और दाएँ छोर पर गणेश -- दो पुरुष आकृतियाँ संरचनात्मक रक्षकों के रूप में। यह पैनल आमतौर पर अर्ध-मंडप (आधे-हॉल) में या किसी शैव या शाक्त देवता को समर्पित मंदिर की बाह्य दीवार पर होता है। एलोरा गुफा 14 और 21 (आठवीं सदी), मुंबई के पास एलीफ़ेंटा द्वीप (छठी सदी), कर्नाटक के ऐहोले (छठी-सातवीं सदी), पट्टदकल (आठवीं सदी), और मुंबई के पास जोगेश्वरी गुफाओं के सप्तमातृका पैनल सबसे अधिक देखे जाने वाले उदाहरणों में हैं, यद्यपि सैकड़ों मंदिरों पर छोटे पैनल बचे हैं। मध्य प्रदेश के रीवा ज़िले के गोर्गी से एक विशेष रूप से विस्तृत नृत्य करता सप्तमातृका पैनल -- आज इलाहाबाद संग्रहालय में रखा गया -- सभी सात देवियों को सामान्य बैठी मुद्रा के बजाय सशक्त नृत्य-युद्ध मुद्राओं में दिखाता है -- एक दुर्लभ मूर्ति-रूप जो सम्भवतः नौवीं या दसवीं सदी का है। निरंतरता (सात पहचान) और क्षेत्रीय विविधता (नृत्य बनाम बैठी, शस्त्र-पैटर्न, चामुण्डा का प्रस्तुतीकरण) का यह संयोजन हिंदू मूर्ति-व्याकरण का लक्षण है -- धर्मशास्त्रीय पहचान नियत है, पर सौंदर्यात्मक प्रस्तुतीकरण स्वतंत्र है।

सप्तमातृका से जुड़ा दूसरा प्रमुख आख्यान अंधकासुर प्रसंग है -- मत्स्य पुराण में वर्णित और ईशान-शिव-गुरुदेव-पद्धति में विस्तारित। असुर अंधक -- जन्मांध (इसलिए नाम) -- को वरदान था कि पृथ्वी को छूती उसके रक्त की हर बूँद न प्रतिरूप बनाए। जब उसने तीनों लोकों पर आक्रमण किया, शिव ने युद्ध संभाला। शिव द्वारा दिए हर घाव से गिरे रक्त से एक और अंधक उत्पन्न हो गया -- वही समस्या जो रक्तबीज के साथ थी। शिव ने योगेश्वरी को पुकारा -- अपने स्वयं के मुख की लपटों से निकलती देवी -- और अन्य महान देवों ने अपनी शक्तियाँ दीं -- ब्रह्मा, विष्णु, महेश्वर, कुमार, वराह, इंद्र, और यम -- सब ने अपनी स्त्री-ऊर्जाएँ योगेश्वरी के साथ जुड़ने भेजीं। ये सामूहिक रूप से इस वैकल्पिक उद्गम-आख्यान में सप्तमातृका बनीं। मातृकाओं ने अंधक को घेर लिया, और हर एक ने पृथ्वी को छूने से पहले रक्त पी या चाट लिया। अंधक -- रक्तहीन -- समाप्त किया जा सका। यह आख्यान और देवी महात्म्य आख्यान दोनों एक ही धर्मशास्त्रीय बिंदु बनाते हैं -- सप्तमातृका गुणित होती बुराई की विशिष्ट समस्या को हल करने के लिए अस्तित्व में हैं। जब कोई एक वीर ऐसे असुर को नहीं रोक सकता जिसकी शक्ति ठीक प्रसार में है, तब स्त्री-शक्ति का वितरित सामूहिक वही है जो सफल हो सकता है। माता-सिद्धांत ख़तरे के गुणन से मेल खाने के लिए गुणित हुआ।

तांत्रिक परंपरा सप्तमातृका को एक दूसरी, गहरी पहचान देती है जो उनकी युद्ध-आख्यान पहचान के साथ चलती है -- सात मातृकाएँ संस्कृत वर्णमाला के ध्वन्यात्मक समूहों से पहचानी जाती हैं। देवनागरी वर्णमाला परंपरागत रूप से सात व्यंजन-समूहों (वर्गों) और स्वर-समूह में संगठित है -- क-वर्ग (क-ध्वनियाँ), च-वर्ग (च-ध्वनियाँ), ट-वर्ग (मूर्धन्य ट-ध्वनियाँ), त-वर्ग (दंत्य त-ध्वनियाँ), प-वर्ग (प-ध्वनियाँ), य-वर्ग (अर्ध-स्वर), और श-वर्ग (ऊष्म और ह)। स्वर-समूह जुड़ने पर आठ समूह बनते हैं, अष्टमातृका के अनुरूप। हर मातृका एक व्यंजन-समूह की अध्यक्ष हैं; वे उस उच्चारण-क्षेत्र में ध्वनि-उत्पादन की ऊर्जा हैं। धर्मशास्त्रीय दावा यह है कि वर्णमाला के अक्षर मनमाने संकेत नहीं, विशिष्ट स्त्री-ऊर्जाएँ हैं जो मिलकर भाषा की पूरी संभावना बनाती हैं। जब संस्कृत मंत्र पढ़ा जाता है, परंपरा मानती है, व्यक्ति अमूर्त ध्वनि नहीं बना रहा; वह उन मातृकाओं का आह्वान कर रहा है जो हर अक्षर को गढ़ती हैं। वर्णमाला (अक्षरों की माला) तांत्रिक व्याख्या में स्वयं सप्तमातृका हैं अपने ध्वनि-रूप में। यह सिद्धांत कामकला-विलास और परा-त्रिशिका जैसे ग्रंथों में विस्तारित है, और बीज-मंत्र ध्यान के अभ्यास की नींव देता है जहाँ विशिष्ट अक्षर विशिष्ट देवताओं की उपस्थिति वहन करते कहे जाते हैं। पारंपरिक पाठशाला या आधुनिक विश्वविद्यालय में कोई गंभीर संस्कृत विद्यार्थी -- धर्मशास्त्रीय स्तर पर -- हर बार वर्णमाला पढ़ते हुए मातृकाओं से मिल रहा है।

चामुण्डा -- सातवीं मातृका -- को अलग ध्यान की आवश्यकता है क्योंकि उनका धर्मशास्त्र अन्य छह से भिन्न है। अन्य छह मातृकाएँ हर एक किसी पुरुष देवता की शक्ति हैं; चामुण्डा नहीं हैं। वे रक्तबीज प्रसंग में सीधे देवी के ललाट से प्रकट हुईं -- किसी पुरुष स्रोत के बिना -- और अंधकासुर आख्यान में भी वे इसी प्रकार स्वयं देवी से उत्पन्न होती हैं। उनका नाम चंड और मुंड से बनता है -- वे दो असुर जिन्हें उन्होंने रक्तबीज से पहले मारा था, जो असुर-भाइयों शुम्भ और निशुम्भ के सेवक थे। उनकी मूर्ति-रचना भी अनोखी है -- जहाँ अन्य छह मातृकाएँ समृद्ध वस्त्रों और आभूषणों में चित्रित हैं, चामुण्डा क्षीण, अस्थि-कंकाल, कभी-कभी शव पर नाचती, जिह्वा गिरते रक्त को पकड़ने के लिए फैलाए दिखाई जाती हैं। वे दृश्य-प्रकार में अन्य मातृकाओं से अधिक काली के क़रीब हैं; वास्तव में कुछ परंपराएँ चामुण्डा को सीधे काली से पहचानती हैं। यह उन्हें देव-की-शक्ति के सममित पैटर्न के बाहर रखता है और उन्हें सात में सबसे धर्मशास्त्रीय रूप से दिलचस्प बनाता है। अन्य छह पुरुष देव-मंडल की विभेदित स्त्री-ऊर्जाओं का प्रतिनिधित्व करती हैं; चामुण्डा उस स्त्री-ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करती हैं जिसका कोई पुरुष संदर्भ नहीं है, जो रक्त पीती है और शवों पर नाचती है, जो अन्य ने शुरू किया उसे पूरा करती है। समुच्चय में उनकी उपस्थिति सुनिश्चित करती है कि सप्तमातृका धर्मशास्त्र केवल पुरुष देवताओं के प्रति स्त्री-अधीनता का सिद्धांत नहीं है; सात में से एक किसी देव के लिए कुछ भी नहीं देना है। देवी की अपनी उग्रता अंतिम है।

एलोरा गुफा 14 का सप्तमातृका पैनल और गुफा 21 का पैनल -- दोनों चालुक्य-राष्ट्रकूट काल में सातवीं सदी के अंत से आठवीं सदी की शुरुआत में तराशे गए -- भारत में सप्तमातृका शिल्प के सबसे अध्ययन किए गए उदाहरणों में हैं। एलोरा यूनेस्को विश्व विरासत स्थल है -- महाराष्ट्र के औरंगाबाद ज़िले (हाल ही में छत्रपति संभाजीनगर नाम दिया गया) में स्थित -- और इसकी शिलोत्कीर्ण गुफाओं में बसाल्ट चट्टान की दीवार में तराशे 34 बौद्ध, हिंदू, और जैन मठ और मंदिर शामिल हैं। गुफा 14 -- जिसे रावण की खाई कहते हैं -- की बाएँ दीवार पर एक सुरक्षित सप्तमातृका पैनल है जहाँ सभी सात देवियाँ बैठी ललितासन में दिखाई गई हैं, सबसे बाएँ वीरभद्र और सबसे दाएँ गणेश। हर मातृका अपने पैरों पर तराशे विशिष्ट वाहनों और अपने शस्त्रों से पहचानी जा सकती हैं। शिल्प-योजना गुफा के संरक्षकों की शैव निष्ठा दर्शाती है -- शिव अन्य पैनलों में बार-बार प्रकट होते हैं, और सप्तमातृका उनके स्त्री-मित्रों के विस्तृत परिवार के रूप में स्थित हैं। गुफा 21 का रामेश्वर पैनल छोटा पर तकनीकी रूप से अधिक परिष्कृत है। दोनों पैनल मिलकर विद्वानों को यह स्पष्ट भावना देते हैं कि एक प्रमुख शैव गुफा-मंदिर ने पूर्ण पुरुष-स्त्री ब्रह्मांडीय व्यवस्था को मुखर करने के लिए सप्तमातृका छवि का उपयोग कैसे किया। एलोरा आने वाला आगंतुक इन पैनलों को गाइड के साथ देख सकता है जो मूर्ति-परंपरा समझाएगा; स्थल भारी मानसून को छोड़कर साल भर खुला है।

सप्तमातृका को तांत्रिक शाक्त वंशों में विशिष्ट जीवन-संक्रमणों और गर्भावस्था-सम्बंधी चिंताओं की अध्यक्षा माना जाता है। भारत के अधिकांश भाग में पारंपरिक साधना में गर्भावस्था, प्रसव, और प्रसवोत्तर काल के दौरान सप्तमातृका का आह्वान शामिल है। जन्म के बाद की 21-दिन, 40-दिन, या 6-सप्ताह अवधि अनुष्ठानिक रूप से संवेदनशील मानी जाती है; माँ और शिशु एक अंतरिम अवस्था में रहते हैं जिसके दौरान वे शारीरिक और आध्यात्मिक दोनों क्षोभों के प्रति विशेष रूप से असुरक्षित हैं। तांत्रिक परंपरा मानती है कि इस खिड़की के दौरान सप्तमातृका ठीक से आह्वान किए जाने पर रक्षक उपस्थिति देती हैं। साधना में माँ और बच्चे के विश्राम-कक्ष में रखा एक सप्तमातृका यंत्र (आरेख), फूलों और फलों के दैनिक अर्पण, और सप्तमातृका नामों का पाठ शामिल हैं। धर्मशास्त्रीय तर्क विशिष्ट है -- मातृकाएँ स्वयं माताएँ हैं, वे माताओं की विशिष्ट कमज़ोरियों को समझती हैं, और उनकी सामूहिक उपस्थिति एक रक्षक वृत्त बनाती है जो एक देवता नहीं बना सकते। आधुनिक प्रसूति चिकित्सा स्पष्ट रूप से प्रसवोत्तर देखभाल के भौतिक आयामों को सम्बोधित करती है -- पोषण, स्वच्छता, संक्रमण-रोकथाम -- पर पारंपरिक साधना चिकित्सा देखभाल के साथ कई हिंदू परिवारों में पालित होती रहती है, विशेष रूप से ग्रामीण और अर्ध-शहरी भारत में। सिज़ेरियन से स्वस्थ हो रही ग़ाज़ियाबाद की कोई युवा माँ के बिस्तर के पास संभवतः एक सप्तमातृका यंत्र है, और उसकी डॉक्टर और उसकी सास बिना बहस सहमत हैं कि आधुनिक चिकित्सा और पारंपरिक साधना दोनों उचित हैं।

सप्तमातृका नवरात्रि त्योहार में एक विशिष्ट तरीक़े से प्रकट होती हैं जिसे कई लोकप्रिय उत्सव अब अग्रभूमि में नहीं रखते। नवरात्रि का आधिकारिक पाठ यह है कि यह महिषासुर के साथ दुर्गा के युद्ध का नौ-रात्रि त्योहार है, दसवें दिन विजयादशमी पर समाप्त। पर देवी महात्म्य -- जो नवरात्रि का केंद्रीय पाठ-स्रोत है -- में सप्तमातृका का प्रकट होना नौ-दिन कथा-चक्र के सातवें या आठवें दिन के एक प्रमुख प्रसंग के रूप में शामिल है। बंगाल, ओड़िशा, असम, और केरल के भागों जैसे शाक्त गढ़ों में रूढ़िवादी नवरात्रि पालन में सातवीं रात (सप्तमी) या आठवीं रात (अष्टमी) को सात मातृकाओं की विशिष्ट पूजा शामिल है। अनुष्ठान में सात देवियों का प्रतिनिधित्व करने के लिए सात छोटे कलश (पात्र) स्थापित करना, उन्हें अलग-अलग अर्पण करना, और फिर देवी महात्म्य के अध्याय 8 का पाठ करना शामिल है जो उनके प्रकट होने का वर्णन करता है। कोलकाता के कालीघाट मंदिर पर, असम के कामाख्या मंदिर पर, और वाराणसी के कई देवी मंदिरों पर यह विशिष्ट अनुष्ठान आज भी नवरात्रि के दौरान सालाना किया जाता है। मातृकाएँ इसलिए अनुष्ठानिक रूप से सक्रिय हैं, केवल मूर्ति-परंपरा में सुरक्षित नहीं। कोलकाता में पारंपरिक दुर्गा पूजा मनाता बंगाली परिवार सप्तमातृका आह्वान को त्योहार की विशिष्ट प्रार्थनाओं में से एक के रूप में शामिल करता है; अहमदाबाद में गरबा और डांडिया से मनाता उत्तर भारतीय परिवार आमतौर पर ऐसा नहीं करता। दोनों नवरात्रि मना रहे हैं; वे इसके कुछ अलग पाठ पढ़ रहे हैं।

सप्तमातृका उद्गम पर शोध में वह परिकल्पना शामिल है -- बीसवीं सदी के मध्य में पुरातत्वविदों द्वारा पहली बार प्रस्तावित -- कि सात माता-देवियों के वैदिक-पूर्व मूल प्लेयाडेस से जुड़ी उर्वरता-और-रक्षा पंथ में हो सकते हैं -- सात-तारा समूह जो संस्कृत में कृत्तिका के नाम से जाना जाता है। वैदिक साहित्य में प्लेयाडेस का नाम सात स्वर्गीय माताओं के रूप में है जो कार्तिकेय का पालन करती हैं, और सप्तमातृका के साथ संख्यात्मक अतिव्याप्ति सूचक है। परिकल्पना यह है कि एक पुराना सात-माता पंथ मुख्यधारा हिंदू धर्मशास्त्र में आत्मसात हुआ और चौथी से सातवीं सदी ईस्वी के बीच उसे अपना वर्तमान रूप दिया गया, जिसमें देवी महात्म्य आख्यान ने एकीकरण साहित्यिक ढाँचा दिया। पंथ की वैदिक-पूर्व परत सिंधु घाटी स्थलों पर सात के समूहों में स्त्री-टेराकोटा मूर्तियों के पुरातात्विक खोजों से और व्यापक भारतीय लोक परंपरा में तुलनात्मक सामग्री से परिकल्पित है -- जहाँ सात माता-देवियों के समूह (कभी-कभी ग्रामीण महाराष्ट्र में सती-असरा, पूर्वी भारत में सत मा, और अन्य नामों से) शास्त्रीय संस्कृत परंपरा के बाहर पूजे जाते रहते हैं। समकालीन विद्वान -- वेंडी डोनिगर और डेविड किन्स्ले सहित -- ने इस पूर्व-शास्त्रीय परत को दस्तावेज़ित किया है और तर्क दिया है कि सप्तमातृका को लोक देवी-पूजा को शास्त्रीय हिंदू धर्मशास्त्र से जोड़ते सेतु-अवधारणा के रूप में सबसे अच्छी तरह समझा जाता है। बिहार या ओड़िशा में सत मा के ग्राम-मंदिर जाता समकालीन हिंदू यह पूछता कि ये सात माताएँ कौन हैं -- उत्तर एक साथ है 'गाँव की पारंपरिक रक्षक' और 'देवी महात्म्य की सप्तमातृका।' दोनों उत्तर सही हैं। परंपरा रेखीय के बजाय बहुस्तरीय है।

सप्तमातृका साधना शुरू करने वाले समकालीन हिंदू के लिए प्रवेश-द्वार विस्तार नहीं, पहचान है। अपनी मानक मूर्ति-रूपों में सात मातृकाओं को पहचानना सीखो। सप्तमातृका पैनलों वाले किसी प्रमुख मंदिर या संग्रहालय में जाओ -- यदि तुम महाराष्ट्र यात्रा कर सको तो एलोरा, असम का कामाख्या मंदिर, या तमिलनाडु और कर्नाटक के कई क्षेत्रीय देवी मंदिरों में से कोई भी -- और हर एक को उनके विशिष्ट वाहन और शस्त्रों से पहचानने में समय बिताओ। घर की साधना के लिए नवरात्रि के दौरान पूजा-शेल्फ पर सात देवियों की छवि या मूर्तियों का छोटा समुच्चय रखो, और सप्तमी या अष्टमी (नौ-रात्रि चक्र की सातवीं या आठवीं रात) को एक संक्षिप्त सात-गुना पूजा करो -- एक दीपक जलाओ, हर एक सातों के सामने एक फूल और कुछ चावल के दाने रखो, और हर देवी का नाम धीरे से पाठ करो। कुल पालन पंद्रह मिनट लेता है और सात नामों के अलावा संस्कृत ज्ञान नहीं माँगता। धर्मशास्त्रीय उद्देश्य यह है कि सात उपस्थितियाँ एक समुच्चय के बजाय चेतना में अलग-अलग दर्ज हों। यह साधना विशेष रूप से महिलाओं के लिए गर्भावस्था के दौरान, प्रसव के पहले वर्ष में, परिवार में किसी भी बीमारी के समय, और प्रमुख जीवन-संक्रमणों के दौरान अनुशंसित है। यह पुरुषों के लिए भी अनुशंसित है -- केवल पुरुष रूपों के माध्यम से दिव्य से सम्बंधित होने की किसी प्रवृत्ति के सुधार के रूप में। सात माताएँ धार्मिक कल्पना में एक ऐसी खाई को बंद करती हैं जिसे एकल-देवता भक्ति बंद नहीं कर सकती।