Vayu -- The Wind God

वायु -- पवन देव -- हिंदू धार्मिक चिंतन में एक ऐसी स्थिति रखते हैं जो तत्व-सम्बंधी भी है और गहरे व्यक्तिगत भी। वे ब्रह्मांडीय स्तर पर पवन के दिव्य सिद्धांत हैं, शारीरिक स्तर पर श्वास के, और मनोवैज्ञानिक स्तर पर गति के। ऋग्वेद 1.2 में उन्हें अग्नि के तुरंत बाद और इन्द्र के साथ आह्वान किया गया है; ये दोनों देवता वैदिक अनुष्ठान में बार-बार साथ आते हैं। पाँच महाभूतों -- पृथ्वी, जल, अग्नि, आकाश, और वायु -- में से एक के रूप में उनका उल्लेख है, और उनका क्रिया-क्षेत्र स्वर्ग और पृथ्वी के बीच का वायुमंडल है। पौराणिक काल तक उन्होंने विशिष्ट मूर्ति-रचना, एक पत्नी, एक वाहन, एक वंश में एक पुत्र (हनुमान) और दूसरे में एक (भीम) प्राप्त किए, और मध्व परंपरा में एक ऐसी धर्मशास्त्रीय स्थिति पाई जो उन्हें जीवों की श्रेणी में विष्णु के बाद दूसरे स्थान पर रखती है। अधिकांश समकालीन हिंदुओं के लिए वायु की मुलाक़ात उनकी अपनी पूजा से नहीं, बल्कि उनके पुत्रों की पूजा से होती है -- हर हनुमान चालीसा, हर बजरंग बली की प्रार्थना, भीम के लिए हर महाराष्ट्रीय श्रद्धा अप्रत्यक्ष रूप से वायु की स्मृति है। वे उन हिंदू देवताओं में से हैं जिनकी रोज़मर्रा की निरंतर उपस्थिति सबसे अधिक उनकी संतान के माध्यम से होती है।

उपनिषद वायु को प्राण -- जीवन-श्वास -- के साथ एकाकार करके विशेष महत्व की स्थिति में रखते हैं। छान्दोग्य उपनिषद (4.3.1-2) में ऋषि रैक्व और एक खोजी राजा के बीच प्रसिद्ध संवाद स्थापित करता है कि जब सोते या मरते शरीर से सब कुछ निकल जाता है, तब प्राण-वायु रह जाते हैं। जब वायु निकलते हैं तब शरीर निष्क्रिय हो जाता है; जब वायु प्रवेश करते हैं तब जीवित। इस समीकरण के कई परिणाम हिंदू साधना में श्वास के प्रति दृष्टिकोण पर पड़े हैं। प्राणायाम -- पतंजलि के अष्टांग योग का चौथा अंग -- मूलतः वायु से उनके आंतरिक रूप में जुड़ने का अनुशासन है। पाँच प्राण -- प्राण (सिर और छाती में ऊपरमुखी श्वास), अपान (नीचेमुखी), समान (नाभि में संतुलनकारी), उदान (ऊपर उठती), और व्यान (सर्वव्यापी) -- सभी शरीर में घूमते वायु के रूप हैं। जब बेंगलुरु के किसी योग स्टूडियो में अध्यापिका छात्रों से 'जागरूकता के साथ साँस लो' कहती है, तब वे अप्रत्यक्ष धर्मशास्त्रीय स्तर पर आंतरिक वायु के सिद्धांत का आह्वान कर रही हैं। श्वास-नियंत्रण की योग-प्रौद्योगिकी ने अपने विषय का आविष्कार नहीं किया। उसने उस औपनिषदिक अंतर्दृष्टि को व्यवस्थित विधि दी कि वायु ही चेतना का वाहन हैं।

पौराणिक और आगम वर्णन में वायु की मूर्ति-रचना विस्तृत है। वे एक बलवान, श्याम वर्ण के पुरुष के रूप में दिखाए जाते हैं जो ध्वजा और तीखा अंकुश धारण करते हैं। उनका वाहन कभी हिरण होता है, कभी घोड़ों का दल, पाठ पर निर्भर। उनके ध्वज पर सिंह का चिह्न है। रंग प्रायः गहरा भूरा या धूसर -- वर्षा-वाहक बादल को प्रतिबिंबित करता। श्वेत वस्त्र और मुकुट पहने हैं। उनकी पत्नी भारती हैं -- जिन्हें स्वस्ति भी कहते हैं -- कल्याण की एक कम ज्ञात पर धर्मशास्त्रीय रूप से महत्वपूर्ण देवी। अष्ट-दिक्पाल योजना में वायु उत्तर-पश्चिम दिशा के रक्षक हैं, और हिंदू मंदिरों के उत्तर-पश्चिम कोनों में उनकी पैनल-मूर्ति बार-बार दिखती है। उल्लेखनीय उदाहरण -- खजुराहो का लक्ष्मण मंदिर, तंजावुर का बृहदीश्वर मंदिर, और ओड़िशा का कोणार्क सूर्य मंदिर। हर चित्रण में ध्वज, अंकुश, और देवता के चारों ओर घूमते वायु-प्रतीक हैं। उनके हाथ अभय मुद्रा (भय-विहीनता देने वाली) और वरद मुद्रा (वरदान देने वाली) में हैं। प्रत्यक्ष वायु-पूजा के पीछे हटने के बाद भी मूर्ति-परंपरा मंदिर-स्थापत्य में बची रही; वे हर सम्यक् निर्मित हिंदू मंदिर की ब्रह्मांडीय ज्यामिति में संरचनात्मक उपस्थिति बने रहे।

लोकप्रिय हिंदू चेतना में वायु की सबसे प्रसिद्ध कथा हनुमान का जन्म है। रामायण और वायु पुराण थोड़ा अलग विवरण देते हैं, पर मूल यह है -- अंजना, एक दिव्य अप्सरा जिसे वानर रूप में जन्म लेने का शाप मिला था, केसरी से विवाहित थीं। दम्पत्ति संतान चाहते थे। अंजना ने अंजनाद्रि पर्वत पर बारह साल तप किया। पवन देव वायु, उनकी भक्ति से द्रवित होकर, उनसे मिले और आशीर्वाद दिया कि उनकी अपनी शक्ति, शिव के वरदान, और अंजना के तप -- तीनों को मिलाकर एक बालक जन्म लेगा। इसलिए बालक हनुमान वायुपुत्र (वायु के पुत्र), पवनपुत्र (पवन के पुत्र), और मारुति (मरुतों के वंशज) कहलाए। हनुमान चालीसा के हर पाठ में प्रयुक्त भक्ति-नाम 'पवनसुत' इसी पितृत्व का उल्लेख है। वायु का पितृत्व हनुमान को तीन विशिष्ट क्षमताएँ देता है -- किसी भी दूरी तक उड़ने की क्षमता, पर्वत उठाने का बल, और बिना थके चलते रहने की सहनशीलता। ये तीनों सीधे वायु के गुण हैं -- वायु तेज़ यात्रा करते हैं, वायु में अपार बल है, और वायु थकते नहीं। हनुमान का दर्शन वायु के दर्शन से अलग नहीं किया जा सकता। हिंदू भक्ति-व्यवहार में दोनों देवता एक इकाई हैं -- हनुमान को अधिकांश प्रत्यक्ष पूजा मिलती है, और वायु उनके पुत्र के माध्यम से उपस्थित रहते हैं।

वायु के दूसरे महान पुत्र महाभारत के भीम हैं। कथा आदि पर्व में है -- कुंती ने ऋषि दुर्वासा से प्राप्त मंत्र से युधिष्ठिर के बाद दूसरे पुत्र के लिए वायु का आह्वान किया। वायु आए, और भीम उनसे जन्मे -- इस विशिष्ट वरदान के साथ कि उनमें दस हज़ार हाथियों का बल होगा। पूरे महाभारत में भीम को वायु-छवि से उठाई गई भाषा में वर्णित किया गया है -- वे पवन की गति से चलते हैं, उन्हें दीवारें रोक नहीं सकतीं, वे अवरोधों को ऐसे तोड़ते हैं जैसे हवा बाधाओं को। उनकी गदा मानक वायु-शस्त्र है -- भारी और भोथरा, कोई सूक्ष्म बाण नहीं। उनकी भूख प्रसिद्ध रूप से अपार है, और पौराणिक भाष्य इसे सीधे वायु-गुण मानता है -- वायु की अनंत क्षमता है क्योंकि वे कोई आसक्ति नहीं लेते। महाकाव्य में भीम का प्रतीकात्मक कार्य है दुःशासन का वध और उसका रक्तपान -- द्रौपदी के चीर-हरण पर लिए गए व्रत की पूर्ति। कुछ पौराणिक भाष्य इसे भी वायु की मूलभूत उग्रता की अभिव्यक्ति के रूप में पढ़ते हैं -- वायु तूफ़ान बन सकते हैं, तूफ़ान चक्रवात बन सकता है, और जो श्वास के रूप में शुरू होता है वह धर्म के उल्लंघन पर विनाश बन सकता है। हनुमान और भीम के बीच वायु ने दो महान हिंदू महाकाव्यों के दो महान बलशाली पुरुषों को जन्म दिया है। दोनों के लिए यह पितृत्व आकस्मिक नहीं है।

भारतीय योग में प्राणायाम साधना अपने सबसे मूलभूत स्तर पर प्राण के रूप में वायु से जानबूझकर किया गया जुड़ाव है। पतंजलि के योग सूत्र (2.49-2.53) प्राणायाम को अंतःश्वास और निःश्वास के नियमन के रूप में परिभाषित करते हैं और इसे ध्यान की तैयारी बताते हैं। बाद के ग्रंथ -- हठ योग प्रदीपिका, गेरण्ड संहिता, शिव संहिता -- विशिष्ट तकनीकों का विस्तार करते हैं -- नाडी-शोधन (एकांतर-नासिका श्वसन), भस्त्रिका (धौंकनी श्वास), कपालभाति (खोपड़ी-शुद्धि श्वास), उज्जायी (महासागर श्वास), भ्रामरी (भौंरी श्वास), सीतली (शीतल श्वास), मूर्छा (मूर्च्छा श्वास), और प्लाविनी (तैरती श्वास)। हर तकनीक एक विशिष्ट वायु-संयोजन पर काम करती है और एक विशिष्ट शारीरिक और मानसिक प्रभाव उत्पन्न करती है। आधुनिक वैज्ञानिक अनुसंधान -- जिसमें दिल्ली के मोरारजी देसाई राष्ट्रीय योग संस्थान और हरिद्वार के देव संस्कृति विश्वविद्यालय में किए गए अध्ययन शामिल हैं -- प्राणायाम के हृदय-गति परिवर्तनशीलता, रक्तचाप, कॉर्टिसोल स्तर, और EEG पैटर्न पर मापे जा सकने वाले प्रभावों को दर्ज कर चुके हैं। मुंबई की कोई कॉर्पोरेट एग्ज़िक्यूटिव जो अपनी सुबह की बैठकों से पहले बीस मिनट नाडी-शोधन करती है, वह आंतरिक वायु से जुड़ रही है -- चाहे वह धर्मशास्त्रीय शब्दावली का उपयोग करे या न करे। तकनीक विश्वास से स्वतंत्र रूप से काम करती है। परंपरा स्पष्ट है कि यह जानबूझकर ऐसा डिज़ाइन किया गया है।

वायु की देवताओं के दूत के रूप में भूमिका एक महत्वपूर्ण किंतु प्रायः अनदेखा किया जाने वाला आयाम है। कई ऋग्वैदिक सूक्तों में वायु देवताओं के बीच संदेश ले जाते हैं; वे वैदिक देव-मंडली के सबसे तेज़ और सबसे विश्वसनीय संदेशवाहक हैं। शतपथ ब्राह्मण वायु को उस सत्ता के रूप में वर्णित करता है जो लोकों के बीच बिना किसी बाधा से रुके यात्रा करती है। यह कार्य उन्हें एक विशिष्ट हिंदू अनुष्ठान प्रथा का धर्मशास्त्रीय पूर्वज बनाता है -- जब अर्पण किया जाता है और साथ का मंत्र 'अग्नये स्वाहा' या 'इन्द्राय स्वाहा' कहता है, तब वह धर्मशास्त्रीय तंत्र जिससे वह अर्पण प्राप्तकर्ता तक पहुँचता है, वायु द्वारा धुएँ को ऊपर ले जाने से बनता है। यज्ञ का धुआँ वाहन है; अग्नि धुआँ पैदा करते हैं; पर वायु ही वह हैं जो धुएँ को वहाँ तक उठाते हैं जहाँ देवता ग्रहण कर सकें। वायु के बिना अनुष्ठान विफल हो जाएगा। हर वैदिक अनुष्ठान में यह शांत पृष्ठभूमि-भूमिका ही कारण है कि हर यज्ञ में वायु की उपस्थिति आवश्यक मानी जाती है -- भले ही वे सम्बोधित मुख्य देवता न हों। वे ब्रह्मांड की डाक व्यवस्था हैं। अग्नि और मंत्र वाला हर हिंदू अनुष्ठान उनकी भागीदारी मान लेता है, नाम लिया जाए या न लिया जाए।

वायु का मौसम-सम्बंधी पक्ष -- वह पवन जो हर साल भारतीय उपमहाद्वीप पर मानसून के बादल लाती है -- विशिष्ट सांस्कृतिक महत्व रखता है। उस देश के लिए जहाँ दो सहस्राब्दी से कृषि-अर्थव्यवस्था दक्षिण-पश्चिम मानसून और उत्तर-पूर्व मानसून पर निर्भर रही है, पवन केवल मौसम नहीं है। वह उस वर्षा की आगमन-व्यवस्था है जो तय करती है कि खेत फ़सल देंगे या नहीं, जलाशय भरेंगे या नहीं, और ग्रामीण अर्थव्यवस्थाएँ सूखे मौसम को झेलेंगी या नहीं। दक्षिण-पश्चिम मानसून प्रायः जून के पहले हफ़्ते में केरल तट पर पहुँचता है और जुलाई तक उत्तर की ओर बढ़ते हुए मध्य जुलाई तक पूरे देश को ढक लेता है। उत्तर-पूर्व मानसून अक्टूबर-नवंबर में आता है और मुख्यतः तमिलनाडु तथा आंध्र प्रदेश और कर्नाटक के कुछ भागों में वर्षा देता है। उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में भारतीय मौसम विभाग के वैज्ञानिक पूर्वानुमान शुरू करने से पहले, और समकालीन उपग्रह-अनुवर्तन से पहले, उपमहाद्वीप भर के किसान कृषि-वर्ष के संक्रमण-बिंदुओं पर वायु को विशिष्ट अनुष्ठान करते थे -- पहले जुताई से पहले, खरीफ़ फ़सल की बुवाई पर, और फ़सल कटाई पर। ये अनुष्ठान आधुनिक वाणिज्यिक कृषि से बड़े पैमाने पर चले गए हैं, पर महाराष्ट्र के ग्रामीण समुदायों के पारंपरिक त्योहारों में, ओड़िशा के रथ यात्रा में, और तटीय तमिलनाडु के आदि पेरुक्कु में -- जहाँ जल के साथ वायु को भी अर्पण होता है -- उनके अवशेष बचे हैं।

भारत में प्रत्यक्ष वायु मंदिर कम हैं। सबसे प्रमुख तमिलनाडु के थेनी ज़िले के कलयमपुत्तूर का वायु मंदिर है, जो वायु के आदिशेष से हुए युद्ध की कथा से जुड़ा है (जिसमें वायु ने मेरु पर्वत की चोटी तोड़कर समुद्र में फेंक दी, जिससे श्रीलंका द्वीप बना)। दूसरा कर्नाटक के तालकावेरी का पवनेश मंदिर है। वायु से अधिकांश हिंदू जुड़ाव उनके अपने मंदिर में नहीं होता, बल्कि हनुमान मंदिरों में -- जिनकी संख्या भारत भर में दसियों हज़ार है। हर मंगलवार और शनिवार हनुमान मंदिर भक्तों से भर जाते हैं जो हनुमान चालीसा, सुंदर कांड, या बजरंग बाण का पाठ करते हैं। ये तीनों भक्ति-पाठ हनुमान की पहचान उनके वायु-पितृत्व से करते हैं -- 'पवन तनय बल गुनन की धनी,' 'पवन सुत,' 'पवन पुत्र।' कोटा के किसी कोचिंग हॉस्टल में जेईई की तैयारी कर रहा युवक जो हर शाम हनुमान चालीसा पढ़ता है, वह हर बार जब 'पवन तनय बल संकर रूपा' पंक्ति पर पहुँचता है, हनुमान के माध्यम से वायु का आह्वान कर रहा है। यह पितृत्व अनुष्ठानिक रूप से दोहराया जाता है। युग्म देवता -- हनुमान-और-वायु -- संभवतः समकालीन हिंदू साधना में सबसे व्यापक रूप से पूजित दिव्य युगल हैं, यद्यपि अधिकांश भक्त इसे एक ही भक्ति के रूप में सोचते हैं, दो के रूप में नहीं।

वायु पुराण -- अठारह प्रमुख पुराणों में से एक -- वायु से उनके कथावाचक के रूप में विशेष रूप से जुड़ा है। इसे शैव पुराण वर्गीकृत किया जाता है -- मुख्यतः शिव को समर्पित -- पर इसका कथात्मक ढाँचा वायु द्वारा नैमिषारण्य के ऋषियों को कथाएँ सुनाने का है। वायु पुराण में विस्तृत ब्रह्मांड-विज्ञान, भूगोल, राजाओं की वंशावली, और विभिन्न युगों तथा मन्वंतरों के विवरण हैं। यह पुराने पुराणों में है, जिसकी पाठ-परतें संभवतः तीसरी से आठवीं सदी ईस्वी की हैं। हिंदू ब्रह्मांड-विज्ञान के गंभीर विद्यार्थी के लिए वायु पुराण प्राथमिक स्रोतों में से एक है। इसमें हर मन्वंतर के सप्तर्षियों के और काल-चक्रों के विवरण विस्तृत और प्रभावशाली हैं। यह पाठ कई पांडुलिपि परंपराओं में मौजूद है, और मोतीलाल बनारसीदास से पूर्ण अंग्रेज़ी अनुवाद उपलब्ध हैं। जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय या काशी हिंदू विश्वविद्यालय में संस्कृत का कोई स्नातक छात्र जो पौराणिक साहित्य में विशेषज्ञता रखता है, वह वायु पुराण को प्राथमिक स्रोत के रूप में मानेगा; अधिकांश समकालीन हिंदुओं के लिए यह सीधे मिलने वाला पाठ नहीं है। वायु पुराण की कथात्मक संरचना वायु की प्राचीन संदेशवाहक भूमिका को दर्शाती है -- कथाएँ उनके मुख से लोकों के पार जाती हैं।

वाणी और ध्वनि से वायु का सम्बंध एक विशिष्ट वैदिक-औपनिषदिक सिद्धांत है जो मंत्र की हर बाद की चर्चा को आकार देता है। वाणी स्वर-यंत्र से श्वास के गुज़रने से उत्पन्न होती है; श्वास के बिना वाणी नहीं। छान्दोग्य उपनिषद और बृहदारण्यक उपनिषद दोनों यह देखते हैं और धर्मशास्त्रीय बिंदु विकसित करते हैं कि वाक् (वाणी) प्राण (श्वास) की पुत्री हैं, और इसलिए वायु की। इसीलिए मंत्र अपनी जड़ में वायु का अनुशासित उपयोग माना जाता है। जब चेन्नई के विवाह में कोई ब्राह्मण पुजारी पारंपरिक स्वर के साथ संस्कृत मंत्र पढ़ता है, तो वह वायु को ऐसे विशिष्ट ध्वनि-रूपों में ढाल रहा होता है जो विशिष्ट आध्यात्मिक प्रभाव लेकर आते हैं। यही तर्क हर पाठ-परंपरा पर लागू होता है -- वैदिक, भजन, कर्नाटक, हिंदुस्तानी, सूफ़ी क़व्वाली। कच्चा माल वायु है। अनुशासन इसमें है कि वायु किस रूप में छोड़े जाएँ। समकालीन भारतीय शास्त्रीय संगीत का स्वर-प्रशिक्षण -- म्यूज़िक एकेडमी मद्रास या लखनऊ के भातखंडे संगीत संस्थान जैसी संस्थाओं में -- आज भी प्राणायाम अभ्यासों को अपना आधार मानता है। गायक जीभ, गला, या स्वर को प्रशिक्षित करने से पहले अपनी साँस को प्रशिक्षित करती है। जो शिष्य वायु पर नियंत्रण नहीं कर सकता, वह वाक् पर नहीं कर सकता। यह हर राग-प्रस्तुति का छिपा धर्मशास्त्र है।

वायु-धर्मशास्त्र का पर्यावरणीय आयाम नई प्रासंगिकता लेकर आया है क्योंकि भारत ने अपने प्रमुख शहरों में गंभीर वायु प्रदूषण का सामना किया है। दिल्ली, मुंबई, कोलकाता, और अधिकांश उत्तर भारतीय शहरी केंद्र वायु गुणवत्ता सूचकांक मान दर्ज करते हैं जो अक्सर सुरक्षित सीमा पार करते हैं, विशेष रूप से सर्दियों में। वायु-पारंपरिक चिंतन वायु को तटस्थ संसाधन नहीं, देवता मानता है, और कुछ समकालीन हिंदू संगठनों ने तर्क देना शुरू किया है कि वायु का प्रदूषण इसलिए केवल सार्वजनिक स्वास्थ्य संकट नहीं, बल्कि धार्मिक उल्लंघन भी है। यह तर्क वैष्णो देवी मंदिर बोर्ड की वायु-गुणवत्ता पहलों में और वंदना शिव जैसी पर्यावरणविदों के लेखन में स्वर पा रहा है, जो पंच-महाभूत के वैदिक आदर को समकालीन पारिस्थितिकी-ज़िम्मेदारी से स्पष्ट रूप से जोड़ती हैं। तर्क यह नहीं है कि केवल धार्मिक धर्मशास्त्र वायु प्रदूषण हल कर देगा। तर्क यह है कि धार्मिक धर्मशास्त्र ने हमेशा वायु को पवित्र माना है, और आधुनिक सार्वजनिक स्वास्थ्य केवल मात्रात्मक अत्यावश्यकता जोड़ता है उस बात में जो परंपरा पहले से गुणात्मक रूप से कह चुकी थी। दिल्ली का कोई निवासी जो नवंबर के धुंध-मौसम में मास्क पहनता है और रोज़ शाम बालकनी में एक छोटा तुलसी-घी दीपक भी जलाता है, वह दो अलग-अलग गतिविधियाँ नहीं कर रहा। वह दो अलग-अलग स्तरों पर उसी स्थिति पर प्रतिक्रिया दे रहा है -- वायु समझौता-ग्रस्त हैं, और मानव समुदाय को इसे व्यावहारिक और अनुष्ठानिक दोनों रूप में सम्बोधित करना है। आयुर्वेद की यह समझ कि प्रदूषित, शुष्क, और अव्यवस्थित हवा से वात असंतुलन बढ़ता है -- इस धार्मिक ढाँचे पर एक चिकित्सा-परत जोड़ती है। चिकित्सक सबसे बुरे प्रदूषण-हफ़्तों में श्वसन रोग, चिंता, और अनिद्रा की मापने योग्य बढ़ी हुई दर दर्ज करते हैं -- ठीक वही वात-विकार जो शास्त्रीय आयुर्वेद ग्रंथ बाहरी वायु के बिगड़ने पर पूर्वानुमानित करते हैं। धर्म, पारिस्थितिकी, और चिकित्सा इस एक बिंदु पर मिलते हैं।

वायु साधना शुरू करने वाले समकालीन साधक के लिए प्रवेश-द्वार कोई अलग मंदिर-यात्रा नहीं, बल्कि स्वयं श्वास है। किसी भी आसन में रीढ़ सीधी रखकर बैठो। आँखें बंद करो। दो मिनट स्वाभाविक श्वास को बिना बदले देखो। फिर नाडी-शोधन शुरू करो -- अंगूठे से दाहिनी नासिका बंद करो, बाईं से धीरे-धीरे साँस लो, अनामिका से बाईं नासिका बंद करो, दाहिनी छोड़ो और साँस छोड़ो; दाहिनी से साँस लो, दाहिनी बंद करो, बाईं छोड़ो, साँस छोड़ो। यह एक चक्र है। दस चक्र पूरे करो। फिर दो मिनट मौन में बैठो। पूरी साधना लगभग पंद्रह मिनट की है। यह वायु-साधना का सबसे सरल रूप है, और किसी भी परंपरा के किसी भी व्यक्ति के लिए सुलभ है जो रीढ़ सीधी रखकर बैठ सके और साँस ले सके। जो एक स्पष्ट मंत्र-ढाँचा चाहते हैं, वे प्राणायाम शुरू करने से पहले वायु गायत्री (श्लोक खंड में ऊपर दिया गया) ग्यारह बार पढ़ें, और अंत में ग्यारह बार। परंपरा मानती है कि मंत्र-परत श्वास-साधना को अधिक प्रभावी बनाती है; जिन्हें मंत्र-ढाँचे पर विश्वास नहीं है, वे इसे छोड़ सकते हैं -- शारीरिक प्रभाव फिर भी मिलेगा। वायु, उनकी साँस की तरह, कार्यात्मक अर्थ में सम्प्रदाय-निरपेक्ष हैं। जो माँग है वह नियमितता है। चालीस दिन तक रोज़ करने पर यह साधना साधक को मापने योग्य रूप से बदल देती है।