Rta, Dharma, Karma -- The Three Threads of Cosmic Order

आरव कपूर के पास ग्यारह मिनट हैं। 28 साल, बांद्रा के एक हेज फंड में क्वांट। ट्रेडिंग स्क्रीन पर एक छोटे शेयर में एक क्षणिक मूल्य-असंतुलन दिख रहा है। आर्बिट्राज साफ है, क़ानूनी है, और एक दोपहर में तीन महीने की EMI निकाल देगा। उसे यह भी पता है कि दूसरी तरफ बैठा रिटेल निवेशक कौन है -- टियर-3 शहर का कोई व्यक्ति जिसकी एंट्री टाइमिंग वर्षों से बिगड़ रही है।

आरव क्लिक करता है। ट्रेड पूरा होता है। पैसे बन जाते हैं। उस रात नींद नहीं आती। अगली रात भी नहीं। उसके बाद भी नहीं। वह उस बेचैनी के लिए शब्द नहीं ढूँढ पाता, क्योंकि उसकी अंग्रेज़ी-माध्यम शिक्षा ने उसे 'एथिक्स' सिखाया, पर वे तीन प्राचीन भारतीय शब्द नहीं सिखाए जो इस बेचैनी का सटीक निदान दे सकते थे।

वे तीन शब्द हैं -- ऋत, धर्म, कर्म। ये पर्यायवाची नहीं हैं। ऋत स्वयं ब्रह्माण्डीय व्यवस्था है -- वह आधारभूत रचना जिसमें अग्नि ऊपर उठती है, नदी समुद्र की ओर बहती है, और हर क्रिया का परिणाम पीछे लग जाता है। धर्म तुम्हारी विशिष्ट भूमिका है उस व्यवस्था के भीतर -- तुम कौन हो, कहाँ खड़े हो, किसके प्रति उत्तरदायी हो, इसके आधार पर। कर्म हर क्रिया की रसीद है, वह लेखांकन-पंक्ति जो दर्ज करती है कि तुमने क्या किया और परिणाम कौन ढोएगा।

आरव ने SEBI का कोई नियम नहीं तोड़ा। पर कुछ ग़लत था, और वह उसे नाम देने से पहले महसूस कर रहा था। वैदिक ऋषियों के पास उस 'कुछ' के लिए नाम थे। आज भी मानव जीवन के नैतिक ढाँचे के लिए ये तीन शब्द ही उन सबसे सटीक शब्दावलियों में हैं जो किसी सभ्यता ने गढ़ी हैं।

ऋत से शुरू करते हैं -- तीनों में सबसे ज्येष्ठ। ऋग्वेद में यह शब्द लगभग तीन सौ बार आता है, और लगभग कभी ऐसी चीज़ के रूप में नहीं जो 'करनी' हो। यह न आदेश है, न संहिता, न नियम। यह वह है -- जो है। सूर्य पूर्व में उगता है इसलिए नहीं कि किसी ने कहीं लिख दिया हो, बल्कि इसलिए कि ब्रह्माण्ड की रचना ही ऐसी है। मानसून लौटता है। नवजात की पहली पुकार उठती है। हवन की लौ ऊपर जाती है, अर्घ्य नीचे गिरता है। यह सब ऋत है -- यथार्थ की वह सहज बुनावट जिसे किसी ज़ोर की आवश्यकता नहीं।

वैदिक ऋषि यूनानी अर्थ में दार्शनिक नहीं थे। उन्होंने ऋत को तर्क से सिद्ध नहीं किया, उसे देखा। वरुण के लिए -- जो ऋत के रक्षक हैं -- एक सूक्त चकित होकर कहता है कि नदियाँ अनवरत बहती रहती हैं, फिर भी समुद्र भरता नहीं। यह कोई धार्मिक उपमा नहीं है। यह ब्रह्माण्डीय सन्तुलन का सीधा अवलोकन है, और ऋषि की प्रतिक्रिया श्रद्धा है -- क्योंकि संसार थमा हुआ है तो ऋत के सहारे। जब ऋत थामे रखता है, संसार है। जब वह टूटता है, अनृत -- अव्यवस्था, खुलाव -- रिसने लगती है।

ऋत को 'सामान्य प्राकृतिक नियम' से जो अलग करती है, वह उसका नैतिक भार है। ऋत मूल्य-तटस्थ नहीं है। ग्रन्थ उन लोगों की बात करता है जो ऋत के साथ चलते हैं, और उन की जो अनृत में फिसल जाते हैं -- और यह फिसलन परिणाम लाती है। वरुण के सूक्त इस विषय पर काँपते आत्म-निरीक्षण से भरे हैं। ऋषि को नियम तोड़ने का भय नहीं है, उसे यह डर है कि कहीं वह अनजाने ही उस अन्तर्निहित व्यवस्था से न दूर हो गया हो। आधुनिक क़ानूनी भाषा के पास इस स्वर का कोई समतुल्य नहीं है। निकटतम उपमा शायद किसी सावधान वैज्ञानिक की वह बेचैनी है, जो सोचती है कि उसके आँकड़े वास्तव में यथार्थ को दिखा भी रहे हैं या नहीं -- पर ब्रह्माण्डीय परिमाण पर।

आरम्भिक वेद में ऋत का एक चकित कर देने वाला लोकतान्त्रिक गुण भी है। वह न पुरोहित की सम्पत्ति है, न शासक की, न धनिक की। वही ऋत राजा के राज्याभिषेक को संचालित करता है, और वही गृहस्थ की प्रातः अग्नि को। वही ऋत यह सुनिश्चित करता है कि ऋतुएँ लौटेंगी, और किसी अजनबी को दिया गया वचन निभेगा। ऋत के भीतर रहना, इस दृष्टि में, एक सभ्य मानव होने का मूल मूल्य है -- और उस अनुबन्ध का तोड़ना तुम्हें और संसार दोनों को क्षीण कर देता है।

भाषाशास्त्री जो भारत-यूरोपीय जड़ों का अध्ययन करते हैं, उन्होंने एक रोचक बात देखी है। संस्कृत का 'ऋत' लैटिन के 'ratus' (स्थिर, निश्चित), पुरानी अंग्रेज़ी के 'riht' (सही), और यूनानी 'arthron' (जोड़, सन्धि) का सहोदर है। जिस मूल से ऋत निकला, उसी से पश्चिम के 'right', 'rite', 'rectitude', 'ritual', और 'art' तक निकले। समूचा भारत-यूरोपीय परिवार एक अन्तर्ज्ञान साझा करता है -- ब्रह्माण्ड में जोड़ हैं, और वे जोड़ ठीक बैठते हैं। सभ्यता उन जोड़ों के अनुरूप अपने को ढालने का अभ्यास है, उन्हें बलपूर्वक तोड़ने का नहीं।

ऋत विराट है, पर अभी व्यावहारिक नहीं। पुणे की एक युवा चार्टर्ड अकाउंटेंट सुबह उठकर यह नहीं सोचती कि ब्रह्माण्डीय व्यवस्था के साथ कैसे जुड़े। वह सोचती है -- चाचा ने जो GST रिटर्न भरने को कहा है, क्या वह भर दे, जबकि अंक थोड़े गड़बड़ लग रहे हैं? इसी प्रश्न के लिए वैदिक चिन्तन का दूसरा शब्द है -- धर्म।

धर्म वह है जो तब घटित होता है जब ऋत किसी विशेष मानवीय जीवन पर उतरता है। वह सन्दर्भगत अनुवाद है। वही ब्रह्माण्डीय व्यवस्था जो सूर्य को उगाने पर बाध्य करती है, यह भी कहती है कि बेटी पिता की देखभाल करे, डॉक्टर आधे ऑपरेशन में रोगी को न छोड़े, वकील गवाह को रटाए नहीं, और सॉफ्टवेयर इंजीनियर जो कोड टूटा है वह जानबूझकर रिलीज़ न करे। ये कर्तव्य सार्वभौमिक नहीं हैं। ये निर्भर हैं इस पर कि तुम कौन हो। शल्य चिकित्सक का धर्म पत्रकार का धर्म नहीं है, और न सैनिक का। इसीलिए भारतीय चिन्तन 'स्व-धर्म' कहता है -- तुम्हारा धर्म, तुम्हारी स्थिति के अनुरूप -- और 'आपद्-धर्म' कहता है, संकट में बदला हुआ धर्म।

महाभारत में युधिष्ठिर का सबसे प्रसिद्ध क्षण ठीक यही अनुवाद-समस्या है। युद्धभूमि पर उन्हें अर्ध-सत्य की पुष्टि करनी है -- कि द्रोणपुत्र अश्वत्थामा मारा गया, जबकि वस्तुतः उसी नाम का एक हाथी मरा है। वे कह देते हैं। आकाश काला पड़ जाता है। उनका रथ जो भूमि से अधर तैरता था, अब धरती छूता है। ग्रंथ उन्हें झूठा नहीं कहता। वह उन्हें वह व्यक्ति कहता है जिसने दो धर्मों के बीच चुनाव किया और सीखा कि सही उत्तर भी क़ीमत माँगते हैं। धर्म कोई साफ-सुथरा मेन्यू नहीं है। वह एक सन्तुलन-कला है।

आज भी इस सूक्ष्मता की झलक वहाँ दिखती है जहाँ भारतीय एक साथ कई निष्ठाओं के साथ जीते हैं। सूरत का एक कर सलाहकार अपने पुराने मुवक्किल के, जिसका व्यवसाय गिर रहा है, वैध रिटर्न भरने के लिए देर रात तक काम करता है -- क्योंकि उस मुवक्किल के प्रति उसका स्व-धर्म नई कॉर्पोरेट आय की सहूलियत से भारी है। बोस्टन में IIT-खड़गपुर की एक स्नातक साल में दो बार घर आती है -- अपराध-बोध से नहीं, बल्कि इसलिए कि वृद्ध माता-पिता के प्रति उसका धर्म किसी बैंक स्टेटमेंट को नहीं सौंपा गया। एक वरिष्ठ पत्रकार किसी स्टोरी को तीन दिन रोके रखता है, जानते हुए कि स्कूप प्रतिद्वन्द्वी को मिल जाएगी, क्योंकि पत्रकारिता का धर्म पहले पाठक के प्रति है, बायलाइन के प्रति बाद में। अंग्रेज़ी का 'duty' इसे नहीं पकड़ पाता -- वह शब्द सदियों में खोखला हो चुका है। 'धर्म' शब्द अब भी भार ढोता है।

अब तीसरा शब्द -- वही जो आधुनिक उपयोग में सबसे अधिक मरोड़ा गया है। कर्म कोई ब्रह्माण्डीय बदला नहीं है। न पॉइंट सिस्टम है। न ही वह चीज़ है जो बेंगलुरु ट्रैफिक में किसी को कट मारने पर तुम पर लौटती है। कर्म वह सीधा, कठोर अवलोकन है कि तुम जो भी करते हो, उसके परिणाम होते हैं, और वे परिणाम तुम्हारे साथ चिपकते हैं चाहे क़ानून देखे या न देखे।

संस्कृत की धातु 'कृ' का अर्थ है 'करना'। कर्म का शाब्दिक अर्थ है 'किया हुआ कार्य'। भगवद्गीता का सबसे प्रसिद्ध श्लोक जब कहता है 'कर्मण्येवाधिकारस्ते' -- तुम्हारा अधिकार केवल कर्म पर है, उसके फल पर कभी नहीं -- तो यह वैराग्य का उपदेश नहीं है। यह एक संरचनात्मक तथ्य का नामकरण है। तुम चुन सकते हो कि क्या करोगे। पर यह नहीं चुन सकते कि तुम्हारे किए हुए कार्य आगे क्या करेंगे, क्योंकि कर्म एक बार संसार में निकल जाए, तो वह संसार का हो जाता है।

इसीलिए कर्म 'जैसी करनी वैसी भरनी' से कहीं अधिक सूक्ष्म है -- वह सूत्र इसे लेन-देन जैसा बना देता है। पूरा सिद्धान्त वित्त के चक्रवृद्धि ब्याज के क़रीब है। तुम्हारा हर कार्य एक नैतिक पूँजी जोड़ता जाता है -- सकारात्मक यदि वह ऋत और धर्म के साथ है, नकारात्मक यदि नहीं। ये जमा-राशियाँ दिनों, वर्षों, और परम्परा के अनुसार जन्मों के पार चलती रहती हैं। तुम्हारे साथ जो हो रहा है, उसका अधिकांश किसी एक कार्य का दण्ड नहीं है -- वह तुम्हारे संसार में चलने के तरीक़े का संचित औसत है। एक खराब निर्णय पर अंपायर को कोसने वाला क्रिकेटर मूल बात चूक गया। अंपायर एक घटना है; पूरे करियर का औसत ही कर्म का बैंक स्टेटमेंट है।

भारतीय चिन्तन, अपनी विशिष्ट धैर्यशीलता से, कर्म को तीन भागों में बाँटता है। सञ्चित कर्म समस्त पूर्व-कार्यों से जुड़ा सम्पूर्ण संचय है -- कर्म का वह बैंक स्टेटमेंट जो उतना पीछे जाता है जितना तुम पढ़ नहीं सकते। प्रारब्ध कर्म उस संचय का वह अंश है जो इस जीवन में फलित होने लगा है -- वे ट्रेड जो पहले निपट चुके हैं और इस तिमाही तुम्हारे खाते में उतर रहे हैं। आगामी कर्म वह है जो तुम इसी मंगलवार सुबह, हर क्रिया के साथ, ताज़ा गढ़ रहे हो। इस विभाजन की गम्भीरता यह है कि वह तुम्हें ठीक-ठीक बताता है कि किस क्षण तुम्हारे पास कितना अधिकार है। सञ्चित को मिटाया नहीं जा सकता। प्रारब्ध को त्वरित नहीं किया जा सकता। पर आगामी पूरी तरह तुम्हारा है, हर सुबह, जब तक तुम्हारी श्वास चलती है। यही अन्तिम बात भगवद्गीता का मूल विषय है।

जब तीनों शब्द हाथ में हों, तब रचना स्पष्ट हो जाती है। ऊष्मागतिकी के नियम सोचो। वे बातचीत के विषय नहीं हैं। ऊष्मा गर्म से ठण्डे की ओर जाती है, ऊर्जा संरक्षित रहती है, एन्ट्रॉपी बढ़ती है। अब किसी पावर प्लांट का ऑपरेटिंग मैन्युअल सोचो। वह बताता है -- इन नियमों को देखते हुए, ऑपरेटर को क्या करना है, मेंटेनेंस इंजीनियर को क्या करना है, लोड-बैलेंसिंग मैनेजर को क्या करना है। इन निर्देशों में कोई थर्मोडायनामिक्स से बहस नहीं करता; वे उसे संचालन-निर्देश में अनुवादित करते हैं। और प्लांट का लॉगबुक -- हर क्रिया, हर शिफ्ट हैंडओवर, हर सुधार दर्ज करता हुआ -- वह परिणामों का चलता-फिरता खाता-बही है।

ऋत ऊष्मागतिकी के नियम हैं। धर्म ऑपरेटिंग मैन्युअल है। कर्म लॉगबुक है।

इसीलिए नीति पर हिन्दू बहस शायद ही कभी इस बारे में होती है कि कोई चीज़ निर्जीव अर्थ में 'सही' या 'ग़लत' है या नहीं। वह इस बारे में होती है कि तुम किस परिमाण पर खड़े हो। क्या यह कार्य ब्रह्माण्डीय व्यवस्था के साथ था? यह ऋत-प्रश्न है। क्या यह इस व्यक्ति के लिए, इस स्थिति में, इस क्षण में उचित था? यह धर्म-प्रश्न है। क्या उसका परिणाम चल पड़ा, और कितनी दूर जाएगा? यह कर्म-प्रश्न है। आधुनिक भारतीय भ्रम का अधिकांश -- वैसी ही बेचैनी जैसी आरव को ट्रेडिंग डेस्क पर हुई थी -- तीनों प्रश्नों को एक में मिलाकर सबसे आसान संस्करण पूछने से आता है: क्या यह क़ानूनी था? भारतीय चिन्तन इतना धैर्यवान है कि तीनों को खुला रखता है।

तीन ग़लत पठन आज शहरी भारतीयों के इन शब्दों के उपयोग पर हावी हैं, और हर एक सूक्ष्मता गँवाता है।

पहला: कर्म एक चुटकुले में सिमट गया है। दोस्त ने ओवरटेक मारा और अगले सिग्नल पर फँस गया -- यह कर्म नहीं है, यह बस बुरा भाग्य और ब्रह्माण्डीय कॉमिक टाइमिंग है। कर्म वह धीमा, अक्सर अदृश्य लेखा है जो तुम्हारे कार्यों को वर्षों तक जोड़ता रहता है। यह सिद्धान्त चापलूसी नहीं करता -- क्योंकि वह ईमानदारी से बताता है कि तुम्हारा वर्तमान जीवन कितना कुछ उन निर्णयों की फसल है जिन्हें तुम याद भी नहीं रखते।

दूसरा: धर्म को 'धार्मिक मत' (रिलिजन) में सिकोड़ दिया गया है। यह औपनिवेशिक सरलीकरण है जिसे शिक्षित भारतीय वर्ग ने आत्मसात कर लिया है। जब संविधान धर्म की बात करता है, वह हिन्दू मत की बात नहीं करता। जब महाभारत युधिष्ठिर के धर्म की बात करता है, वह उनकी 'religion' की बात नहीं करता। धर्म तुम्हारी विशिष्ट भूमिका है नैतिक व्यवस्था में, जो तुम्हारी स्थिति के अनुरूप ढली है। 'मेरा धर्म हिन्दू है' कहना उतनी ही श्रेणी-भूल है जैसे 'मेरा पेशा मानव है' कहना।

तीसरा: ऋत लगभग पूरी तरह विस्मृत हो गया है। यह सबसे दुखद विलोप है। ऋत के बिना धर्म आधारहीन हो जाता है -- मात्र नियमों की सूची, बिना किसी ब्रह्माण्डीय आधार के -- और कर्म अन्धविश्वासी हो जाता है -- मात्र जादुई शक्ति, बिना संरचनात्मक कारण के। पूरा ढाँचा अपनी जोड़कारी खो देता है। शेष रहता है वही जो आज 'हिन्दू मूल्यों' पर अधिकांश चर्चा बन गई है: कर्तव्य-बातों और बदले-बातों का अस्पष्ट मिश्रण, जिसे वैदिक ऋषि पहचान भी न पाते।

तीनों को एक साथ जीना कैसा दिखता है? एक मंगलवार की सुबह तीन भारतीयों की कल्पना करो।

प्रिया पुणे के सरकारी अस्पताल में सर्जन है। उसके पास एक निजी प्रैक्टिस है जो पाँच गुना देती है, पर अस्पताल में स्टाफ़ की कमी है। वह रुकी हुई है। उसका स्व-धर्म -- उसकी स्थिति का सन्तुलित कर्तव्य -- एक बात कहता है; उसका बैंक बैलेंस दूसरी। अस्पताल चुनना ऋत के साथ छोटा-सा संरेखण है (वह व्यवस्था जिसमें समाज को अस्पताल चाहिए), धर्म के रूप में निभाया गया (उस व्यवस्था में उसकी विशिष्ट भूमिका), और कर्म का खाता एक पंक्ति उसके पक्ष में लिखता है। इससे वह धनवान नहीं होती। पर वह विश्वसनीय बनती है।

रोहन UPSC तैयारी कर रहा है, ओल्ड राजेंद्र नगर में। तीसरा प्रयास है। पिताजी चाहते हैं कि वह छोड़ दे और किसी प्राइवेट फर्म में लग जाए। माँ चाहती हैं कि वह जारी रखे। ख़ुद वह भी अब निश्चित नहीं है। यह त्रिस्तरीय ढाँचा उसे साफ निदान देता है। क्या तैयारी जारी रखना ऋत के साथ है -- वह बड़ी संरचना जिसमें देश को ईमानदार सिविल सेवक चाहिए? हाँ। क्या यह उसके धर्म के साथ है -- उसकी वास्तविक क्षमता, परिवार का ऋण, उसके समय का यथार्थ? कम स्पष्ट। दोनों ओर कर्म-संचय क्या होगा? धीमा, अदृश्य, पर सच्चा। निर्णय उसी का है। ढाँचा बस यह सुनिश्चित करता है कि वह सही प्रश्न सही क्रम में पूछे।

अनिता सिंगापुर में NRI सॉफ्टवेयर इंजीनियर है, माता-पिता की संपत्ति-व्यवस्था को अस्वीकार करने वाली है -- भाई को घर मिलेगा, उसे नकद। वह सही है कि व्यवस्था असमान है। पर बहस बढ़ाने से पहले त्रिस्तरीय दृष्टि उसे कुछ और देती है: इस पीढ़ी की पारिवारिक वंशागति का ऋत क्या है? माता-पिता के प्रति उसका स्व-धर्म क्या है, जिन्होंने यह असमान नियम स्वयं नहीं बनाया? यह बहस जीतकर रिश्ता हारने की कर्म-लागत क्या है? वह व्यवस्था अब भी अस्वीकार कर सकती है। बस अधिक सूझबूझ से करेगी।

कार्तिक बांद्रा में एक छोटी आर्किटेक्चर फर्म चलाता है, और उसे एक विलासिता आवासीय टॉवर डिज़ाइन करने का ठेका मिला है। उस स्थल पर 200 परिवारों की चाल को हटाना है। नगर निगम की मंज़ूरी पूरी है। CSR की भरपाई काग़ज़ पर है। फीस उसकी फर्म का चार साल का वेतन निकाल देगी। वह ठेका ले सकता है। त्रिस्तरीय दृष्टि उसे मना करने को नहीं कहती -- नीति कोई वेंडिंग मशीन नहीं है। वह बताती है कि वह जो भी चुने, वह तीन परिमाणों पर एक साथ काम करेगा। अस्वीकार करना ऋत के एक पाठ के साथ है, पर अपने दस कर्मचारियों के प्रति स्व-धर्म को जोखिम में डालता है -- जिनमें से किसी ने नैतिक मंचबाज़ी के लिए साइन-अप नहीं किया था। स्वीकार करना यह गणना उलट देता है। नैतिक रूप से कोई स्वच्छ उत्तर नहीं है। बस यह अनुशासन है कि हस्ताक्षर से पहले तीनों परिमाणों को साफ-साफ देख लें, और उसके बाद आने वाली कर्म-पंक्ति के साथ जीने की तैयारी रखें। भीतर से भारतीय नीति वस्तुतः ऐसी ही लगती है। कोई संहिता नहीं जो फ़ैसले निकालती हो -- एक शब्दावली जो तुम्हें सस्ते में अपने आप से झूठ बोलने नहीं देती।

एक बात और कहने योग्य है। ये तीन शब्द तीन सिद्धान्त नहीं हैं। ये एक ही सिद्धान्त के तीन परिमाणों पर दर्शन हैं। ब्रह्माण्डीय स्तर पर पीछे जाओ -- तुम्हें ऋत दिखेगा, स्वयं व्यवस्था। मानव स्तर पर ज़ूम करो -- तुम्हें धर्म दिखेगा, उस व्यवस्था का व्यक्ति और परिस्थिति के अनुरूप समायोजन। और भी ज़ूम करो -- एक बुधवार, एक व्यक्ति, एक कार्य के स्तर पर -- तुम्हें कर्म दिखेगा, बड़े जल में एक तरंग का लेखा।

इसीलिए शास्त्रीय भारतीय चिन्तन को कभी ब्रह्माण्डीय और वैयक्तिक के बीच, अमूर्त और व्यावहारिक के बीच चुनाव नहीं करना पड़ा। एक ही नैतिक ब्रह्माण्ड हर परिमाण पर थमा रहता है। लखनऊ की किसी गली में सन्ध्या को दीपक जलाती दादी एक धर्म निभा रही है (गृहस्थ का कर्तव्य), कर्म उपजा रही है (बिना स्वाभिमान के की गई भक्ति), और स्वयं को ऋत के साथ जोड़ रही है (वह व्यवस्था जिसमें अन्धकार हर दिन, हर जीवन, हर ब्रह्माण्ड में प्रकाश को रास्ता देता है)। इसके लिए उसे तीन व्याख्यान नहीं चाहिए। वह जीवन भर यही करती आई है। व्याख्यान उनके लिए हैं जो अंग्रेज़ी में 'एथिक्स' सीखने घर से निकले, और अब तीन प्राचीन शब्दों से होकर लौटना पड़ रहा है -- यह जानने के लिए कि जो खोज रहे थे, वह दादी की देहरी पर पहले से था।

ऋषियों ने शब्द दिए। उत्तर नहीं दिए। ढाँचा यह नहीं बताता कि आरव ट्रेड ले या न ले, कार्तिक ठेके पर हस्ताक्षर करे या न करे, अनिता वंशागति-व्यवस्था अस्वीकार करे या न करे। वह बताता है कि कौन से प्रश्न पूछने हैं और किस क्रम में। दार्शनिक शब्दावली यही करती है। वह तुम्हें कठिन निर्णयों से नहीं बचाती। वह तुम्हें इस बात से बचाती है कि निर्णय लेते समय तुम्हारी शब्दावली इतनी पतली हो कि वह वास्तव में दाँव पर लगी चीज़ों को उठा भी न सके।