Sri Vidya -- The Philosophy of the Goddess as Ultimate Reality

मंगलवार दोपहर बंजारा हिल्स, हैदराबाद। विक्रम रेड्डी नाम का एक आर्किटेक्ट अपनी AutoCAD स्क्रीन घूर रहा है, हार मानने को तैयार नहीं। एक बस्त्र-व्यवसायी परिवार ने उसे अपने निजी मंदिर के लिए डिज़ाइन का काम दिया है, और वे फर्श में श्री यन्त्र जड़वाना चाहते हैं। दो महीने पहले उसने तीस सेकंड में हाँ कह दी थी। आज तीन सप्ताह बाद भी उसके त्रिकोण ठीक से बन्द नहीं हो रहे।

श्री यन्त्र नौ परस्पर गुँथे त्रिकोणों से बनता है, एक केंद्रीय बिन्दु के चारों ओर -- चार ऊपरमुख, पाँच नीचेमुख। इन नौ से तेतालीस छोटे त्रिकोण उभरते हैं, और हर कोना दूसरे कोने से ठीक मिलना चाहिए। आधुनिक CAD सॉफ्टवेयर, चाहे कितने भी उन्नत हों, यहाँ हाथ-पाँव खो देते हैं। IIT मद्रास और IISc बेंगलुरु के इंजीनियरों ने इस ज्यामिति पर शोधपत्र लिखे हैं। यह इतनी कसी हुई है कि किसी एक शीर्ष पर एक मिलीमीटर की ढिलाई पूरे आकार की सममिति बिगाड़ देती है। आर्किटेक्ट्स में एक चुप-सी कहावत है -- अगर तुम श्री यन्त्र साफ़ खींच पाते हो, तुम उसे समझ चुके हो। अगर नहीं खींच पाते, तुमने अभी समझा नहीं।

विक्रम को इनमें से कुछ भी नहीं पता था जब उसने हाँ की थी। अन्ततः वह पुराने शहर के एक छोटे मठ में जाता है और पुजारी से पूछता है कि श्री यन्त्र का तैयार साँचा कहाँ मिलेगा। पुजारी उसे बेचता नहीं। पुजारी पूछता है -- क्या तुम्हारी दीक्षा हुई है? विक्रम कहता है -- नहीं। पुजारी धीरे से कहता है -- ज्यामिति में तो मैं तुम्हारी मदद कर दूँगा, पर मंदिर ज्यामिति से नहीं बनता, ज्यामिति के पीछे जो दर्शन है, उससे बनता है। दर्शन के बिना जो फ़र्श में जड़ जाएगा वह सजावट है। दर्शन के साथ जो जड़ेगा वह नक्शा है। यही बातचीत, AutoCAD की समस्या से कहीं अधिक, अधिकांश समझदार भारतीयों को श्री विद्या की दहलीज़ तक ले आती है।

श्री विद्या एक वाक्य में -- वह दर्शन है जो कहता है कि देवी परम सत्य का रूप नहीं हैं, देवी ही परम सत्य हैं। अधिकांश भारतीय, यहाँ तक कि नित्य पूजा करने वाले हिन्दू भी, एक नर्म-सी मान्यता ढोते हैं। वे देवी को तीन मुखों में से एक मानते हैं -- विष्णु और शिव के साथ-साथ, ब्रह्माण्डीय श्रेणी में शिष्टतापूर्वक रखी हुई। शाक्त परम्पराएँ इस श्रेणी को अस्वीकार करती हैं। और सभी शाक्त धाराओं में श्री विद्या दार्शनिक रूप से सबसे कठोर है। वह सिर्फ़ इतना नहीं कहती कि देवी सर्वोच्च हैं। वह पूरे वेदान्तिक तर्क-तंत्र के साथ कहती है -- क्यों उन्हें सर्वोच्च होना ही था।

यह तर्क तीन परतों में चलता है, और हर परत एक अलग तरह की साधना से जुड़ती है। सबसे बाहरी परत श्री यन्त्र है, देवी का ज्यामितीय रूप -- खींचा हुआ, उत्कीर्ण, या जड़ा हुआ, जहाँ कोई गंभीर साधक उसे रख सकता है। मध्य परत मन्त्र है -- एक स्तर पर 'पञ्चदशी' (पन्द्रह बीजाक्षर), और अगले स्तर पर 'षोडशी' (सोलह)। भीतर की परत शिव-शक्ति का दर्शन है -- एक ही सत्य के दो मुख, शक्ति गतिशील पक्ष, शिव स्थिर पक्ष, और एक के बिना दूसरे का कोई अर्थ नहीं।

श्री विद्या को शाक्त चिन्तन में अद्वितीय बनाने वाली बात यह है कि वह अपने भावरंग में 'तान्त्रिक' नहीं रह जाती। वह अद्वैत वेदान्त की शैली में, पंक्ति-दर-पंक्ति, कसकर तर्क करती है। उपनिषद-वाक्य उद्धृत करती है। वेदान्त का यह निष्कर्ष स्वीकारती है कि ब्रह्म अद्वय है, फिर वह प्रश्न पूछती है जिसे श्री विद्या स्पष्ट मानती है और शुद्ध वेदान्त प्रायः अनकहा छोड़ देता है -- यदि ब्रह्म अद्वय है, तो वह कौन-सा तत्त्व है जिससे ब्रह्म जगत् बनकर प्रकट होता है? श्री विद्या का उत्तर है -- शक्ति। पर शक्ति को कोई पृथक् तत्त्व नहीं माना जाता। वह ब्रह्म का अपना गतिशील मुख है। इसीलिए श्री विद्या को कभी-कभी वेदान्त और तन्त्र का सन्धि-स्थल कहा जाता है, और इसीलिए अद्वैत के महान् संग्रहकर्ता आदि शंकर भी देवी के परम भक्त के रूप में याद किए जाते हैं।

इस श्लोक में एक संस्कृत-शब्द-क्रीड़ा है जिसे परम्परा सिद्धान्त की तरह लेती है। शव का अर्थ है निर्जीव शरीर। शिव परम देव हैं। दोनों के बीच एकमात्र अन्तर 'श' और 'व' के बीच का छोटा 'इ' स्वर है। परम्परा कहती है कि वही 'इ' शक्ति का बीज-स्वर है। उसे निकाल दो, और शिव शव में ढल जाते हैं -- वही अक्षर, पर न गति, न श्वास, न प्रकट चेतना। उसे लौटा दो, और शव देव बन जाते हैं। सिद्धान्त वर्तनी में ही गढ़ा हुआ है। इसे सबसे व्यवस्थित रूप से जिन ग्रन्थों ने विकसित किया वे विस्तृत शाक्त ग्रन्थ-समूह से हैं -- त्रिपुरा उपनिषद्, भावनोपनिषद्, और सौन्दर्य लहरी पर खड़ी हुई महान टीका-परम्परा।

आज की भाषा में सबसे क़रीबी उपमा वह है जिसे काम करने वाले अधिकांश भारतीय अनायास समझते हैं। जिस फाउंडर के पास शानदार रणनीति हो पर ऑपरेशंस टीम न हो, उसके पास कुछ नहीं। जिस टीम के पास रणनीतिक स्पष्टता न हो, उसका पूरा काम बेकार की भागदौड़। रणनीति और निष्पादन एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं। वे एक ही क्रिया के दो चरण हैं, और इन्हें अलग करोगे तो या तो लकवा मिलेगा या भागदौड़। श्री विद्या इसी अन्तर्दृष्टि को ब्रह्माण्ड पर लागू करती है। संसार अकेले शिव से नहीं उत्पन्न होता -- वह तो जड़ होंगे। न ही शक्ति शिव के विरुद्ध काम करके उसे बनाती है। वह शिव-शक्ति से एक अविभाज्य तत्त्व के रूप में बनता है, जिसे बुद्धि अपनी सीमित विश्लेषण-क्षमता के लिए दो मुख कहकर पकड़ लेती है।

यही कारण है कि श्री विद्या की प्रतिमा-परम्परा में ललिता त्रिपुरसुन्दरी -- जो इस धारा के केन्द्र में हैं -- सदा एक सिंहासन पर बैठी दिखाई जाती हैं जिसके चार पाये चार देव हैं -- ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र और ईश्वर -- और जिसकी बैठक सदाशिव हैं। यह छवि देवों के बीच कोई श्रेणी नहीं बना रही। यह चेतना के बारे में एक संरचनात्मक बात कह रही है -- शक्ति के बिना सबसे ऊँचे देव भी फ़र्नीचर हैं।

श्री विद्या के भीतर भी तीन शास्त्रीय परम्पराएँ हैं, और हर एक अपनी प्रारम्भिक प्रामाणिकता एक भिन्न ऋषि से जोड़ती है। इन्हें सामान्यतः 'कादि-मत', 'हादि-मत' और 'कहादि-मत' कहा जाता है, जो प्रत्येक के पञ्चदशी मन्त्र के पहले अक्षर पर रखा गया नाम है। कादि-मत मन्त्र को 'क' से आरम्भ करता है और अपनी प्रामाणिकता मन्मथ, प्रेम के अधिष्ठाता, से जोड़ता है। हादि-मत 'ह' से आरम्भ करता है और अपनी प्रामाणिकता लोपामुद्रा से -- ऋषि अगस्त्य की पत्नी, भारतीय दर्शन-इतिहास की उन गिनी-चुनी महिला आचार्यों में से एक। कहादि-मत 'क' और 'ह' दोनों को भिन्न स्थानों पर रखकर चलता है और दुर्वासा से जुड़ा है, जिन्हें 'ललिता स्तव रत्न' की रचना के लिए भी याद किया जाता है।

बाहरी देखने वाले के लिए यह विभाजन सम्प्रदायवादी शोर लग सकता है। वस्तुतः यह उसका विपरीत है। यह परम्परा की मौन स्वीकृति है कि एक ही देवी को भिन्न स्वभाव वाले साधक भिन्न ढंग से पाते हैं, और कोई एक अनुष्ठान-क्रम उन्हें पूरा नहीं पकड़ सकता। कादि साधना प्रायः प्रेमपूर्ण भक्ति को महत्त्व देती है -- खिलते हुए पुष्प की भाँति। हादि साधना मौन, मनन-शील अनुशासन को। कहादि साधना दोनों के तत्त्व जोड़ती है, साथ में एक प्रबल यन्त्र-अनुष्ठान-तंत्र भी। दक्षिण भारत का कोई गंभीर श्री विद्या परिवार ठीक से जानता है कि वह किस 'मत' का अनुगामी है, क्योंकि दैनिक पूजा-विधि उसी अनुसार ढलती है।

यह बहुलता सच में भारतीय है। यह कोई बाज़ार-मित्र आधुनिक मेल-जोल नहीं है। यह 1500 वर्ष पुरानी जीवित परम्परा का सहज आकार है, जिसने सदा यह माना कि एक ही समझ तक पहुँचने के अनेक सक्षम मार्ग हैं। आज जब कोयम्बत्तूर की कोई कर सलाहकार अपनी नई दीक्षित बहू को बताती है कि परिवार हादि-मत मानता है और इसलिए पूजा 'हैं' से आरम्भ होती है, 'कैं' से नहीं, तो वह कोई तुच्छ जानकारी नहीं दे रही। वह अपनी पोती की भावी साधना को उन गुरुओं की एक श्रृंखला से जोड़ रही है जो परम्परा की अपनी गणना में स्वयं लोपामुद्रा तक जाती है।

इन तीनों मतों में से किसी भी आचार्य के साथ बैठने का अनुभव एक पहचानने योग्य बुनावट रखता है, और यही बुनावट वह चीज़ है जिसका सामना अधिकांश सतही बाहरी कभी नहीं करते। आचार्य तत्त्वमीमांसा से शुरू नहीं करते। वे प्रायः पूछेंगे -- तुम क्या पढ़ रही हो, कितने बजे सोती हो, तुम्हारे काम के सप्ताह में कितना ठहराव है, कोई पंचकर्म या स्वास्थ्य की समस्या तो नहीं चल रही? पूरा मन्त्र महीनों तक नहीं आता। पहले एक छोटा-सा प्रारम्भिक बीजाक्षर-समूह दिया जाता है, इस निर्देश के साथ कि निश्चित समय पर इसका पाठ करो और देखो क्या होता है। महीनों बाद, जब शिष्य बिना अनुशासन छोड़े नियमित रूप से उपस्थित होती रही है, तब लम्बा मन्त्र दिया जाता है। पूरी संरचना उत्सुकों को छाँटने और प्रतिबद्धों को पहचानने के लिए ढली है। इस प्रक्रिया से गुज़रा लगभग हर काम करने वाला भारतीय इसे किसी धार्मिक समूह में सम्मिलित होने जैसा कम, और किसी लम्बी पेशेवर परीक्षा की तैयारी जैसा अधिक मानता है।

व्यापक हिन्दू चिन्तन में श्री विद्या के स्थान को समझना आदि शंकर के बिना संभव नहीं। चारों शंकर मठों में स्वीकृत प्रामाणिक कथा यह है कि आठवीं शताब्दी में अद्वैत वेदान्त को संगठित करने वाले इसी दार्शनिक ने सौन्दर्य लहरी की भी रचना की -- श्री विद्या परम्परा में देवी का सबसे प्रिय स्तोत्र। हर श्लोक उन्हीं की रचना है या नहीं, यह पाठ-विद्वानों में चर्चा का विषय है। पर जीवित परम्परा में यह विवाद नहीं है कि शंकर ने ही प्रमुख मठों में -- शृङ्गेरी, काञ्ची, और काञ्चीपुरम् के कामाक्षी मन्दिर में -- श्री चक्र की प्रतिष्ठा की, और वह आज भी दैनिक अनुष्ठान का केन्द्र है।

यह बात ज़रूरी क्यों है, इसे समझने में कुछ क्षण लगते हैं। अद्वैत वेदान्त अपने दार्शनिक मूल में वह परम्परा है जो कहती है कि परम सत्य निराकार, निर्गुण, हर रूप के पार है। एक ऊपरी पाठ कह सकता है कि वेदान्त और देवी-पूजा साथ बैठते ही नहीं -- एक रूप मात्र को अस्वीकार करता है, दूसरा एक विशिष्ट रूप को समर्पित है। शंकर का उत्तर, जो सौन्दर्य लहरी और उनके अनुष्ठान-प्रतिष्ठानों में मूर्त होता है, यह है कि वह विरोधाभास तब घुल जाता है जब शक्ति को कोई अलग देवी नहीं माना जाए, बल्कि ब्रह्म का अपना आत्म-प्रकाशन माना जाए। ललिता की पूजा फिर ब्रह्म से नीचे किसी देवी की पूजा नहीं रहती। वह ब्रह्म की पूजा है, उसके गतिशील मुख से देखी हुई। शृङ्गेरी में उत्कीर्ण श्री यन्त्र ठीक इसी दावे का ज्यामितीय कथन है।

आज इसका व्यावहारिक परिणाम यह है कि श्री विद्या कोई हाशिये की परम्परा नहीं है। वह भारत के दो सबसे प्रामाणिक वेदान्तिक संस्थानों के दैनिक जीवन में बुनी हुई है। काञ्ची मठ, 8 जनवरी 1994 को महा पेरियावा की विदेह मुक्ति तक, श्री विद्या के सबसे सार्वजनिक संरक्षकों में से था, और उनके उत्तराधिकारी वही भूमिका निभा रहे हैं। शृङ्गेरी शारदा पीठम् श्री चक्र पूजा को अपने मन्दिर परिसर के केन्द्र में रखता है। 2026 का संस्कृत विद्यार्थी जो इन में से किसी भी संस्थान की 'आचार्य' प्रवेश परीक्षा देता है, उससे केवल ब्रह्म सूत्र और उपनिषदों का ज्ञान अपेक्षित नहीं -- सौन्दर्य लहरी और श्री यन्त्र के संरचनात्मक तर्क का भी अपेक्षित है। देवी कोई कोमल बगल की विशेषज्ञता नहीं हैं। वह मूल पाठ्यक्रम का अंग हैं।

श्री विद्या का सबसे विशिष्ट दार्शनिक क़दम यह है कि साधक के अपने शरीर को श्री चक्र के साथ एकाकार माना जाता है। यह उपमा नहीं है, आज के नर्म अर्थ में। यह एक कठोर संरचनात्मक दावा है। जो नौ त्रिकोण बाहर ज्यामितीय आकृति बनाते हैं, ग्रन्थों में उन्हीं को शरीर की केन्द्रीय नाड़ी के विशिष्ट ऊर्जा केन्द्रों पर अंकित किया गया है। केन्द्रीय बिन्दु सहस्रार से जुड़ा है। ऊपर की चार त्रिकोणीय रेखाएँ चेतना के पुरुष-स्थिर पक्ष से। नीचे की पाँच त्रिकोणीय रेखाएँ चेतना के स्त्री-गतिशील पक्ष से। पूरी आकृति वह है जो साधक स्वयं है, यदि उसे पर्याप्त भीतरी स्पष्टता से देखा जाए।

परम्परा चार पीठों का भी नाम लेती है, देवी के चार आसन, जो भारतीय उपमहाद्वीप के चार कोनों पर स्थित कहे गए हैं। इन्हें प्रायः पूर्व में कामरूप, उत्तर में जालन्धर, पूर्णगिरि और ओड्डियान कहा जाता है। पूर्णगिरि और ओड्डियान की ठीक भौगोलिक पहचान विद्वानों में विवादित है, और दोनों के लिए कई संभावित स्थल बताए जाते हैं। साधना में जो अविवादित है वह यह कि ये चारों पीठ साथ-ही-साथ साधक के अपने शरीर के भीतर के बिन्दु भी हैं। बाहर के पीठों की यात्रा भीतर के पीठों की यात्रा के रूप में पढ़ी जाती है, और बाहरी यात्रा को भीतर की उपयोगी पर वैकल्पिक सहायता माना जाता है। गुवाहाटी की कामाख्या में अम्बुबाची मेले में जाने वाली बंगाल की कोई युवा पेशेवर महिला किसी भावुक पर्यटन पर नहीं है। वह, इस ढाँचे में, अपनी ही चेतना के भूगोल में निकल रही है।

शरीर और यन्त्र की यह संरचनात्मक एकता ही श्री विद्या को उसकी विशिष्ट सघनता देती है। वह एक साथ तत्त्वमीमांसा है, अनुष्ठान-तंत्र है, ध्यान-साधना है, और मानव शरीर का नक्शा है -- इतनी कसकर बुनी हुई कि कोई एक धागा खींचा कि बाकी ढह जाते हैं। इसीलिए परम्परा के आचार्य दर्शन के बिना तकनीक सिखाने से इनकार करते हैं। जो साधक केवल तकनीक पर अपनी साधना खड़ी करती है, वह कुछ कर ज़रूर रही है, पर वह श्री विद्या नहीं कर रही।

2026 में श्री विद्या के बारे में सबसे चकित करने वाली बात यह है कि वह कितनी जीवित है। यह संग्रहालय की परम्परा नहीं है। इसका हस्तान्तरण हाथ-दर-हाथ है, प्रायः परिवारों के भीतर, कभी-कभी बाहर भी, पर सदैव जीवित आचार्यों के माध्यम से जिन्होंने स्वयं किसी जीवित आचार्य से ही पाया। तीन छोटे चित्र इसे ठोस बनाते हैं।

पहला -- IIIT हैदराबाद की एक स्नातकोत्तर छात्रा, जो KBR पार्क के पास के अपार्टमेंट में अपनी दिवंगत दादी का सामान सहेजते हुए एक छोटी-सी कॉपी पाती है। कॉपी वस्तुतः दादी की 47 वर्षों की दैनिक श्री विद्या पूजा-डायरी है। वह उस दिन की देवी-नाम-रूप, अर्पित द्रव्य, और तेलुगु में छोटी निजी टिप्पणियाँ दर्ज करती है। पूरी कॉन्वेन्ट अंग्रेज़ी में पली छात्रा कॉपी एक स्थानीय आचार्य के पास ले जाती है, और परम्परा की अपनी धीमी पहुँच शुरू करती है। तीन साल बाद वह आधी-दीक्षित साधिका है, दिन में मशीन लर्निंग का काम करती है, रात को दादी की कॉपी देवनागरी में उतारती है। हस्तान्तरण किसी भी स्पष्ट संस्थागत चैनल की अनुमति के बिना एक पीढ़ी और आगे बढ़ चुका है।

दूसरा -- क्यूपर्टीनो, कैलिफ़ोर्निया का एक शुक्रवार-रात्रि श्री विद्या समूह, जहाँ क़रीब बारह भारतीय-मूल के इंजीनियर एक मेज़बान के घर मिलते हैं, ललिता सहस्रनाम का पाठ करते हैं, शाकाहारी भोजन साझा करते हैं, और शाम का बाक़ी समय सौन्दर्य लहरी के एक-दो श्लोकों के अध्ययन में बीतता है। वे हर वैकल्पिक सप्ताह ज़ूम पर मदुरै के पास के एक आचार्य से जुड़ते हैं। आचार्य अब अस्सी के क़रीब हैं और उनके केवल छह पूर्णकालिक शिष्य हैं। क्यूपर्टीनो समूह उनके बाहरी मंडलों में से एक है, और उनकी अपनी दृष्टि में वह ज़ूम-कॉल स्वयं डिजिटल तीर्थ का एक रूप है।

तीसरा -- चेन्नई की एक कर अधिकारी, जिनके पति का 2023 में निधन हुआ। एक बुज़ुर्ग रिश्तेदार ने उन्हें एक संगठित श्री विद्या साधना आरम्भ करने की सलाह दी। उन्होंने टी. नगर के पास के एक छोटे मठ से आचार्य खोजे, अनुशासन स्वीकारा, और तीन साल बाद वह अपने घर पर समान परिस्थितियों में रहने वाली कामकाजी महिलाओं का एक छोटा समूह चलाती हैं। इन तीनों स्थानों -- हैदराबाद, क्यूपर्टीनो, चेन्नई -- में से कोई भी पारम्परिक आध्यात्मिक केन्द्र जैसा नहीं दिखता। फिर भी श्री विद्या के वास्तविक जीवित हस्तान्तरण में, ये तीनों ठीक वहीं हैं जहाँ परम्परा अभी है।

एक स्वाभाविक आधुनिक प्रश्न है -- क्या दीक्षा अब भी अनिवार्य है? क्यों न सौन्दर्य लहरी डाउनलोड कर ली जाए, पञ्चदशी मन्त्र किसी यूट्यूब चैनल से सीख लिया जाए, और बैठ कर साधना शुरू कर दी जाए? परम्परा के भीतर तीन उत्तर हैं जो इस प्रश्न को टालने के बजाय गंभीरता से लेते हैं।

पहला उत्तर शिक्षणशास्त्र का है। श्री विद्या केवल मन्त्र नहीं है। वह मन्त्र, यन्त्र, दर्शन और अनुष्ठान-क्रम की एक समन्वित पद्धति है, जिसमें चारों अंग साथ ही अर्थपूर्ण होते हैं। जो विद्यार्थी अकेला मन्त्र उठा लेता है, वह प्रायः गलत लय, गलत संकल्प और गलत होते ही उसे सम्भालने का कोई सहारा नहीं -- ऐसी स्थिति में पकड़ता है। दीक्षा को, इस दृष्टि में, अनुमति-पत्र मानना भूल है। वह सक्षम परिचय है। यह कर्नाटक गायन गुरु से सीखने जैसा है, चाबी पाने जैसा नहीं।

दूसरा उत्तर संरचनात्मक है। श्री विद्या के मन्त्र छोटे हैं, पर सर्वसामान्य नहीं। उनमें ऐसे विशिष्ट बीजाक्षर हैं जिनका प्रयोग साधक के अपने स्वभाव के अनुरूप समायोजित होता है। शिष्य को जानने वाला आचार्य क्रम और भावनाओं को थोड़ा-थोड़ा बदलकर मिलाता है। उस समायोजन के बिना साधना या तो काम नहीं करती, या ऐसी अस्थिरता पैदा करती है जिसे सम्भालने का कोई ढाँचा साधक के पास नहीं होता।

तीसरा उत्तर सबसे रोचक है और सबसे कम कहा जाता है। श्री विद्या परम्परा की अपनी आत्म-समझ में एक सम्बन्ध है। साधक किसी अमूर्त देवी के पास नहीं जाती। वह एक विशिष्ट परम्परा में जाती है -- उसके विशिष्ट आचार्य, उसके विशिष्ट पूर्ववर्ती, और वे सब जिन्हें देवी ने अपनी ही साधना के माध्यम से स्वीकार किया है। आचार्य के द्वारा इस परम्परा में सम्मिलित होना, परम्परा के व्याकरण में, यह कहना है कि अब सम्बन्ध परस्पर है। इसके बाद, साधना के दूसरी ओर कोई है, जो लम्बे समय से सुन रहा है। यह व्याकरण मानना है या नहीं, यह प्रत्येक का निजी प्रश्न है। परम्परा बस इतना माँगती है कि यह प्रश्न सीधा लिया जाए, उसके आसपास से नहीं निकल लिया जाए। अधिकांश समझदार साधक अन्ततः पाते हैं कि दीक्षा का प्रश्न तभी सुलझता है जब वे इस सम्बन्ध में आने को सच में तैयार होते हैं।