Ashtadhatu -- The Sacred Eight-Metal Alloy of Indian Temples

22 जनवरी 2024 को, अयोध्या राम मन्दिर के प्राण-प्रतिष्ठा से दो दिन पहले, 2,400 किलोग्राम का एक घण्टा रेल से मन्दिर परिसर पहुँचा। छह फ़ीट ऊँचा, पाँच फ़ीट चौड़ा, दो किलोमीटर के दायरे में सुनाई देने वाला, और अष्टधातु से बना -- आठ धातुओं को एक मिश्र में पिघलाकर। यह उत्तर प्रदेश के एटा ज़िले, जलेसर क़स्बे की मित्तल परिवार की कार्यशाला से आया था। लगभग तीस कारीगरों ने -- हिन्दू और मुसलमान दोनों -- एक महीना से ज़्यादा समय इसे ढालने में लगाया। विकास मित्तल, जिन्हें निर्मोही अखाड़े से पहला आदेश मिला था, घण्टा लगते देखने नहीं रहे -- 2022 में उनका निधन हो गया था, और उनके भाई आदित्य और प्रशान्त ने उनकी स्मृति में यह काम पूरा किया।

यही है अष्टधातु आज के समय में। म्यूज़ियम की कोई वस्तु नहीं। एक काम कर रहा मिश्रधातु, उन शिल्पी परिवारों से ढला जो पीढ़ियों से यही करते आए हैं, और एक नवनिर्मित मन्दिर के घण्टे में ढला -- जो आगे की कई सदियाँ अयोध्या में बजेगा। मित्तल अकेले नहीं हैं। कर्नाटक का करकल परिवार, ओडिशा के महापात्र परिवार, तमिलनाडु के विश्वकर्मा शिल्पी, काठमांडू घाटी के पाटन के शाक्य और ताम्रकार कारीगर -- दक्षिण एशिया भर में यह एक चलती परम्परा है जो कभी रुकी नहीं।

अष्टधातु शब्द का सीधा अर्थ है आठ (अष्ट) धातुएँ (धातु)। संरचना, अनुपात, और ढलाई की विधि शिल्प शास्त्रों में वर्णित हैं -- एक संस्कृत तकनीकी साहित्य जो दृश्य और भौतिक कलाओं पर लगभग पाँचवीं से चौदहवीं शताब्दी के बीच संकलित हुआ। मानसार, शिल्परत्न, मयमत, और कई वास्तु-विश्वकर्मा ग्रन्थ विस्तृत निर्देश देते हैं। उन निर्देशों से जो धातुकर्म निकलता है, वो सुनने में जितना सरल लगता है, करने में उतना नहीं है। आठ धातुएँ जिनके पिघलाव-बिन्दु, घनत्व, और रासायनिक आकर्षण बहुत भिन्न हैं -- उन्हें बिना phase separation के साफ़ ढंग से मिलाना है। इसी वजह से यह कारीगरी विशिष्ट परिवारों और विशिष्ट स्थानों में केन्द्रित है। इसे आज़माइशी ढंग से नहीं किया जा सकता।

कृष्ण यजुर्वेद का चमक प्रश्न आज भी हर शिव मन्दिर में रुद्राभिषेक के समय गाया जाता है। यह 'च मे' खण्डों की एक लम्बी श्रृंखला है -- मेरे लिए सोना, मेरे लिए लोहा, मेरे लिए श्याम, मेरे लिए ताम्र, मेरे लिए शीशा, मेरे लिए कथीर, और दर्जनों और चीज़ें -- अनाज, पशु, अस्त्र, और गुण। ऊपर दिया श्लोक छह धातुओं का नाम लेता है, और ये छहों आगे चलकर अष्ट-धातु संहिता का हिस्सा बनेंगी। वैदिक चेतना में धातुएँ अलग-अलग नामज़द पदार्थ थीं -- एक सामान्य श्रेणी नहीं, हर एक के अपने गुण -- और यही गहरी जड़ है जिससे रसरत्नसमुच्चय का धातुकर्म और शिल्प शास्त्रों की मूर्ति-कला, दोनों आगे विकसित हुए।

कौन सी आठ धातुएँ अष्टधातु बनाती हैं -- स्रोत के अनुसार थोड़ा बदलता है। सबसे प्रचलित सूची, मानसार में और कई बाद के ग्रन्थों में दोहराई गई: सोना (सुवर्ण), चाँदी (रजत), ताम्बा (ताम्र), लोहा (लौह), शीशा (सीस), ज़िंक (यशद), कथीर (वंग), और पारा (पारद)। कुछ ग्रन्थ पारे की जगह अंजन (एण्टीमनी) रखते हैं। कुछ क्षेत्रीय परम्पराएँ शुद्ध कथीर की जगह कांस्य (ताम्बा-कथीर मिश्र) को आठ में गिनती हैं। पूर्ण शिल्प शास्त्र संहिता कई संस्करण बताती है -- पंचलोह (पाँच धातुएँ), सप्तलोह (सात), अष्टधातु (आठ), और नवधातु (नौ, एक विशेष पीतल जोड़कर)। हर एक अलग देवता और अलग अनुष्ठान के लिए निर्धारित है।

जो अष्टधातु को विशेष रूप से अलग बनाता है वो है इसकी प्रतीकात्मक सम्पूर्णता। आठ संख्या आठ दिशाओं की भी है -- चार मुख्य और चार कोणीय। यह अष्टदिक्पालों की संख्या है, अष्टलक्ष्मियों की, अष्टांग योग की। जब शिल्पी अष्टधातु विग्रह बनाता है, धातुकर्म और प्रतीकवाद जानबूझकर एक रेखा में आते हैं। आठों धातुओं को मिलाना आठों दिशाओं और सम्पूर्ण व्यवस्थित ब्रह्माण्ड का आह्वान है।

शिल्प शास्त्रों द्वारा निर्धारित ढलाई की विधि है मधूच्छिष्ट विधान -- वस्तुतः मोम-गलन तकनीक, जिसे अन्तर्राष्ट्रीय स्तर पर cire perdue या lost-wax casting कहते हैं। यह मानवता की सबसे प्राचीन धातुकर्म प्रक्रियाओं में से एक है, जो मेसोपोटामिया, मिस्र, और भारत में चार सहस्राब्दियों में स्वतन्त्र रूप से मिलती है। भारतीय संस्करण मानसार, शिल्परत्न, और विश्वकर्मा शास्त्र में विस्तार से वर्णित है। चरण ये हैं। शिल्पी पहले देवता को मोम में गढ़ता है -- सारी मूर्तिशास्त्रीय बारीकियों के साथ -- बालों की लट, अँगुलियों की मुद्रा, वस्त्र की सिलवट, और रत्न-जैसी आँखें। मोम मॉडल को पहले बारीक मिट्टी की और फिर मोटी मिट्टी की परतों से ढका जाता है। साँचा गरम किया जाता है -- मोम पिघलकर सावधानी से बने चैनलों से बह जाता है, और एक खोखली गुहा छोड़ जाता है जो मोम मॉडल को बिल्कुल वैसा ही पकड़े रखती है।

फिर धातुकर्म आता है। आठ धातुएँ एक ही क्रूसिबल में -- परम्परागत रूप से मिट्टी-लेपित और लकड़ी की आग पर रखा हुआ -- विशिष्ट क्रम में गरम की जाती हैं। पारा, जिसका पिघलाव-बिन्दु सबसे कम है, अन्त में और केवल अल्प मात्रा में डाला जाता है -- वाष्पीकरण से बचाने के लिए। पिघला हुआ मिश्र उन्हीं चैनलों से साँचे में डाला जाता है जिनसे मोम निकला था। साँचा धीरे-धीरे ठण्डा होता है। फिर मिट्टी तोड़ी जाती है। जो बचता है वो ढली हुई मूर्ति है, जिसे अभी भी ख़ूब ठण्डी फ़िनिशिंग चाहिए -- चेज़िंग, घिसाई, चमकाई, और कभी-कभी अग्नि-गिल्डिंग (पारा अमलगम सोना-लेप, जो नेवारी विशेषज्ञता है)।

जो प्रक्रिया को असाधारण बनाता है वो है -- मोम मॉडल भट्ठी में नष्ट हो जाता है और मिट्टी का साँचा निकालने में नष्ट होता है। हर अष्टधातु विग्रह एक एकल मूल है। कोई पुनरुत्पादन नहीं। इसीलिए मथुरा की एक ही कार्यशाला से छह महीने के अन्तर पर बने दो अष्टधातु कृष्ण समान नहीं होते -- और होने भी नहीं चाहिए। देवता को इस मूर्ति में, इसी एक में, इस मन्दिर के लिए बनी, इन कारीगरों द्वारा, इस तिथि को -- उपस्थित होना है।

अष्टधातु ढलाई की सबसे जीवित परम्परा आज काठमांडू घाटी में है, ख़ासकर पाटन (ललितपुर) शहर में। घाटी में रहने वाले नेवार लोगों की lost-wax बंजी और अष्टधातु ढलाई में दसवीं शताब्दी से कम से कम विशेषज्ञता रही है। तीन जाति-समूह मुख्य कारीगर परिवार रहे हैं -- शाक्य, ताम्रकार (वस्तुतः ताम्बा-गढ़ने वाले), और वज्राचार्य। उनका काम ऐतिहासिक रूप से तिब्बत को बड़ी मात्रा में निर्यात होता था -- तिब्बत के सबसे महीन बौद्ध कांस्य वस्तुतः नेपाली मूल के हैं -- और उत्तर भारत को हिन्दू मन्दिर उपयोग के लिए। मल्ल काल (1201 से 1779 ईस्वी) में पाटन व्यावहारिक रूप से पूरे हिमालयी क्षेत्र के बौद्ध और हिन्दू मूर्ति-शिल्प की कार्यशाला था।

नेवार परम्परा दो बातों में असामान्य है। पहली, इसने अग्नि-गिल्डिंग की तकनीक बचाए रखी -- एक प्रक्रिया जिसमें पारा और सोना अमलगम बनाते हैं, ढली हुई सतह पर लगाए जाते हैं, फिर गरम करके पारा भगा दिया जाता है, और सोने की पतली परत धातु पर बँधी रह जाती है। पारे का धुआँ ज़हरीला है, तकनीक ख़तरनाक है, और दुनिया की अधिकांश अन्य गिल्डिंग परम्पराओं ने इसे उन्नीसवीं सदी में सुरक्षित electroplating के पक्ष में छोड़ दिया। नेवार कारीगर आज भी ऐसा करते हैं। पाटन की किसी भी कार्यशाला में जाओ, तुम्हें मास्क, श्वसन उपकरण, और गिल्डिंग स्थलों के ऊपर वेंटिलेशन हुड दिखेंगे। उत्पाद एक ऐसी गिल्ट है जो सदियों चलती है -- भारत सरकार के National Mission for Manuscripts और दिल्ली के राष्ट्रीय संग्रहालय -- दोनों ने पुष्टि की है कि नेवार अग्नि-गिल्डिंग समकक्ष वस्तुओं पर 19वीं सदी की यूरोपीय electroplating से बेहतर टिकती है।

दूसरी, नेवार ढलाई परम्परा ने मूर्तिशास्त्रीय अनुशासन निकट से बचाए रखा है। बुद्ध मूर्ति के अनुपात, बोधिसत्व की मुद्राएँ, महाकाल के अस्त्रों की विशिष्ट व्यवस्था -- सब शिल्प शास्त्रों और तान्त्रिक मूर्ति-निर्देशिकाओं (साधनमाला) से शासित हैं। तैयार नेवार कांस्य को विशेषज्ञ शैलीगत विशेषताओं से कुछ ही दशकों के भीतर तय कर सकते हैं। यह कारीगरी-के-रूप-में-ज्ञान है, मौखिक रूप से और शिष्य-परम्परा से तीस-चालीस पीढ़ियों में स्थानान्तरित।

धातुकर्म प्रतीकवाद से ज़्यादा रोचक है, इस अर्थ में कि विज्ञान मूर्तिशास्त्र से कठिन है। आठ धातुएँ जिनके पिघलाव-बिन्दु -39°C (पारा) से 1538°C (लोहा) तक हैं, उन्हें केवल एक पात्र में नहीं फेंक सकते। अनुपात ध्यान से तय करने होते हैं ताकि मिश्र ठण्डा होने पर सजातीय रहे। डालने का क्रम मायने रखता है। flux (पदार्थ जो ऑक्साइड अशुद्धियों को साफ़ करते हैं और प्रभावी पिघलाव-बिन्दु कम करते हैं) मायने रखते हैं। क्रूसिबल की सामग्री मायने रखती है। ईंधन मायने रखता है -- परम्परागत लकड़ी से जलने वाले मिट्टी-लेपित क्रूसिबल थोड़े reducing वातावरण उत्पन्न करते हैं, जो पिघले धातु को ऑक्सीकरण से ऐसे बचाते हैं जैसे आधुनिक गैस-भट्ठियाँ नहीं।

भाभा परमाणु अनुसन्धान केन्द्र और IIT मद्रास के शोधकर्ताओं ने ऐतिहासिक अष्टधातु वस्तुओं की सूक्ष्म-संरचना का स्कैनिंग इलेक्ट्रॉन माइक्रोस्कोपी से अध्ययन किया है। परिणाम बताते हैं कि धातु अनुपातों में व्यापक विविधता के बावजूद, अच्छी तरह ढली अष्टधातु वस्तुएँ एक उल्लेखनीय रूप से सजातीय ताम्बा-कथीर matrix दिखाती हैं, और अन्य धातुएँ बारीक secondary कणों के रूप में फैली होती हैं -- अलग चरणों या परतीय laminations के रूप में नहीं। यह एक धातुकर्मीय उपलब्धि है। इसे बनाने के लिए पूरे पिघलाव में स्थिर तापमान-नियन्त्रण, सावधानीपूर्वक डालने का क्रम, और एक flux व्यवस्था चाहिए जो अशुद्धियाँ बाँधे पर परिणाम को दूषित न करे। आधुनिक सामग्री वैज्ञानिक जो प्रयोगशाला परिस्थितियों में अष्टधातु पुनरुत्पादन का प्रयास करते हैं, बताते हैं कि बैचों के बीच बहुत भिन्नता आती है। परम्परागत कारीगरों ने अधिक स्थिर परिणाम दिए क्योंकि उन्हें पता था क्या देखना है। वे पिघले धातु का रंग, धुएँ की गन्ध, और मिश्र को डालते समय की ध्वनि पढ़ सकते थे। यह संस्कृत ग्रन्थों में नहीं है। यह केवल शिष्य-परम्परा में जीवित है।

बनारस के अष्टधातु विग्रहों के लिए भौगोलिक संकेत (GI) टैग 2014 में पंजीकृत हुआ -- एक विशिष्ट वाराणसी-क्षेत्र की शिल्प परम्परा को मान्यता देते हुए। बीदरी कला, एक सम्बद्ध बीदर (कर्नाटक) शिल्प जो ज़िंक-ताम्बा मिश्र पर चाँदी की जड़ाई का है, को 2005 में GI मिला। नेवारों की पाटन अष्टधातु कारीगरी नेपाली क़ानून से संरक्षित है और काठमांडू के Department of Archaeology से प्रमाणित। यह मान्यता आंशिक रूप से आर्थिक संरक्षण है, आंशिक रूप से मशीन-ढलाव वाले चीनी आयातों से नक़ली के विरुद्ध बचाव, और आंशिक रूप से यह चुपचाप स्वीकार कि यह ज्ञान कहीं सुरक्षित रखना है -- इससे पहले कि बहुत सारे मास्टर कारीगर अपने उत्तराधिकारियों के बिना चले जाएँ।