Temple Bells -- Sound as Purification

किसी भी सक्रिय हिन्दू मन्दिर के द्वार पर ध्यान से देखो। तड़के का काशी विश्वनाथ, दोपहर की मीनाक्षी, शाम सात बजे दिल्ली की किसी कॉलोनी का पड़ोसी हनुमान मन्दिर। हर भक्त, बिना किसी अपवाद के, प्रवेश से पहले हाथ उठाकर घण्टी बजाता है। जो बच्चे पहुँच नहीं पाते, वो पंजों पर खड़े होकर कोशिश करते हैं। बूढ़े तीर्थयात्री रुककर लोलक झुलाते हैं और नाद का इन्तज़ार करते हैं। कई लोग वापसी पर दोबारा घण्टी बजाते हैं। कोई निगरानी नहीं कर रहा। कोई बोर्ड नहीं समझा रहा। यह क्रिया स्वतः है, बचपन में सीखी, पीढ़ी-दर-पीढ़ी दोहराई जाती है। मन्दिर की घण्टी वो एक नाद है जिसे हर हिन्दू कारण जानने से पहले पहचानता है।

इस घण्टी का शास्त्रीय नाम है घण्टा। अनुष्ठानिक नाम है घण्टानाद, घण्टी का शब्द। जो संस्कृत श्लोक पुजारी गर्भगृह में आरती और अभिषेक के समय छोटी हाथ-घण्टी बजाते हुए बोलता है, उसे पूरे भारत में हर आगम-दीक्षित पुजारी जानता है। वो श्लोक चार पंक्तियों में घण्टी का तर्क समझा देता है। उसे समझने से पहले ध्यान दो, वो माँग क्या रहा है। क्षमा नहीं। वरदान नहीं। श्लोक कहता है कि नाद स्वयं दो विशेष काम पूरे करे: देव की उपस्थिति का आह्वान, और उन शक्तियों को हटाना जिन्हें वहाँ नहीं रहना। नाद से शुद्धि भारतीय धर्म का सम्भवतः किसी भी अन्य विचार से पुराना विचार है।

यह लेख मन्दिर की घण्टी को अपने आप में अध्ययन-विषय के रूप में उठाता है। केवल द्वार पर लटके धातु-पिण्ड के रूप में नहीं, बल्कि उस अनुष्ठानिक श्रेणी के रूप में जो हिन्दू उपासना में नाद को संगठित करती है। प्रवेश-द्वार की बड़ी पीतल घण्टी, आरती के समय पुजारी के बाएँ हाथ की छोटी घण्टी, मन्दिर-द्वार पर गाय के गले की नन्ही घण्टियाँ, देव को अभिनय अर्पित करती भरतनाट्यम नर्तकी के पैरों की घुंघरू, और केरल के चेण्डा-मेलम के विशाल मन्दिर-ढोल, सब एक ही व्याकरण में बोलते हैं। सब वही कहते हैं। वो कहते हैं: एक सीमा पार हुई है। जो साधारण था, वो अभी-अभी पवित्र हुआ है।

घण्टा मन्त्र किसी एक वैदिक या पौराणिक स्रोत से नहीं आता; यह पूजा-पद्धति परम्परा में फैला हुआ है, उन व्यावहारिक पुस्तकों में जिन्हें पुजारी प्रयोग करते हैं और घरेलू अनुष्ठान में सिखाया जाता है। हर क्षेत्रीय पूजा पुस्तिका, चाहे केरल की चेन्नास नारायणन नम्बूदिरिपाद की तन्त्रसमुच्चय हो, या वाराणसी की कर्मकाण्ड परम्परा, या चित्पावन घरों में प्रयोग होती महाराष्ट्र की ब्रह्मकर्म पुस्तिकाएँ, सब इस श्लोक का कोई न कोई रूप रखती हैं। शब्द-योजना थोड़ी बदलती है। विचार नहीं बदलता। नाद आह्वान करता है। नाद विसर्जित करता है। दोनों एक ही प्रहार में होते हैं।

इसका तत्त्वमीमांसीय आधार श्लोक से पुराना है। छान्दोग्य उपनिषद्, सम्भवतः सबसे पुराना उपनिषद् जो हमारे पास है, ॐकार को उस प्रथम ध्वनि के रूप में वर्णित करता है जिससे सब कुछ उदय होता है और जिसमें सब कुछ लीन होता है। माण्डूक्य उपनिषद् ॐ को अ, उ, म् तीन ध्वनि-अंगों और एक मौन चतुर्थ भाग में विश्लेषित करता है। भारतीय दर्शन की शब्द-ब्रह्म की अवधारणा, अर्थात् नाद रूप में परम सत्य, तन्त्र और मन्त्र परम्पराओं में आगमों से आगे तक चलती है। जब मन्दिर की घण्टी बजती है, तो आगम-दीक्षित पुजारी जो सुनता है, वो शोर नहीं है। वो शब्द-ब्रह्म का भौतिक रूप है, लघु रूप में ॐ। इसका शास्त्रीय संस्कृत नाम है प्रणव-ध्वनि, प्रथम नाद।

यह कोई रहस्यवादी दावा नहीं है जिसकी जाँच न हो सके। सही पञ्चलोह मिश्रण की अच्छी बनी मन्दिर घण्टी, जब बजाई जाती है, एक मूल स्वर और उसके बाद के उपस्वर उत्पन्न करती है जो चार से छह सेकण्ड तक क्षीण होते हैं। ध्वनि विश्लेषण दिखाता है कि उपस्वर उन आवृत्तियों के पास आते हैं जिन्हें वैदिक ग्रन्थ ॐकार से जोड़ते हैं। भारतीय प्रौद्योगिकी संस्थान कानपुर ने 2000 के दशक के मध्य में दक्षिण भारत के कई मन्दिरों की घण्टियों पर यह विश्लेषण किया, और परिणाम संस्थान के संगीत-संज्ञान समूह के शोध-पत्र में प्रकाशित हुआ। घण्टी का नाद, ध्वनिक दृष्टि से, ॐ जैसा हार्मोनिक हस्ताक्षर रखता है। यह संयोग है, पीढ़ियों की शिल्प-अन्तर्दृष्टि है, या सचेत डिज़ाइन, पर हस्ताक्षर वहाँ है। पुजारी का दावा कि घण्टी 'ॐ उत्पन्न करती है' रूपक नहीं है। वो एक ध्वनिक कथन है।

धातुकर्म वो जगह है जहाँ शिल्प और तत्त्वमीमांसा मिलती हैं। परम्परागत मन्दिर घण्टी शुद्ध काँस्य या शुद्ध पीतल की नहीं गढ़ी जाती। वो पञ्चलोह से गढ़ी जाती है, उस पाँच-धातु मिश्रण से जिसके निश्चित अनुपात शिल्प-शास्त्र पुस्तिकाओं में और कुम्भकोणम, पिठापुरम, नाच्यिारकोइल तथा गुजरात के नवसारी जैसे स्थानों की वंशानुगत घण्टा-ढलाई में सुरक्षित हैं। पाँच धातुएँ हैं ताम्र (प्रमुख अंश, लगभग 78%), वंग (लगभग 16%, जो कठोरता देता है), जस्ता (छोटी मात्रा, ढलाई सुधारता है), रजत (अल्प), और स्वर्ण (अल्प)। लोहा बाहर है, क्योंकि लोहा राक्षस-धातु माना गया है, शस्त्रों और हिंसा से जुड़ा, इसलिए पवित्र वस्तु के लिए अनुपयुक्त। विचारवेदिके परम्परा स्पष्ट कहती है कि लोहे की या ग़लत अनुपात की काँस्य घण्टी उस स्थान पर राक्षस और पिशाच बसा देती है, भगाती नहीं। नियम स्पष्ट है।

यह कोई ढीला अन्धविश्वास नहीं है। विशेष अनुपात ही ध्वनि-हस्ताक्षर तय करते हैं। वंग अधिक हो तो घण्टी भंगुर हो जाती है और दो सेकण्ड से भी कम में क्षीण होने वाली छोटी, तेज़ टन्न निकालती है। ताम्र अधिक हो तो घण्टी उपस्वरों के बिना एक धमाकेदार ठस निकालती है। शास्त्रीय अनुपात 220 से 440 हर्ट्ज़ के मूल स्वर (लगभग भारतीय शास्त्रीय संगीत का स्वर A, मध्य सप्तक का षड्ज) के साथ ऐसे उपस्वर उत्पन्न करता है जो ऊपर तक फैलें और पाँच-छह सेकण्ड तक सहजता से क्षीण हों। यही वो नाद है जिसे आईआईटी कानपुर के ध्वनिक परीक्षणों ने ॐ-हार्मोनिक प्रोफ़ाइल से जोड़ा। जो शिल्पकार ये अनुपात समझता है, उसे सही नाद उत्पन्न करने के लिए छान्दोग्य उपनिषद् पढ़ने की ज़रूरत नहीं। उसके दादा का अभ्यास तत्त्वमीमांसा को धातु में कूट चुका है।

घण्टी के हर अंग की अनुष्ठानिक पहचान है। विचारवेदिके और इसी तरह की पूजा-पद्धति पुस्तकें उनके नाम बताती हैं। बाहरी वक्र देह अनन्त के रूप में पहचानी जाती है, अनन्त नाग, या सामान्यतया काल की अनन्तता। लोलक सरस्वती है, नाद और वाणी की देवी। हत्था (हाण्डी) हनुमान, गरुड़ या नन्दी के रूप में, या अधिक सूक्ष्म स्तर पर प्राण-शक्ति के रूप में, मन्दिर परम्परा के अनुसार। तीन अंग, इसलिए, तीन आयामों से सम्बन्ध रखते हैं: काल, वाणी और प्राण। भक्त जब घण्टी बजाता है, तीनों एक साथ आह्वान पाते हैं। कोई हिन्दू मन्दिरगामी इसे शब्दों में नहीं कहता, पर परम्परा बिना शब्दों के, केवल दोहराव से सिखाई जाती है।

घण्टी बजाने का नियमन विशिष्ट है। मन्दिर आगम दैनिक पूजा चक्र में कम से कम पाँच अवसर निर्दिष्ट करते हैं जब घण्टी अवश्य बजे। अभिषेक में पुजारी पूरे समय छोटी हाथ-घण्टी अटूट बजाता है। आरती में घण्टी दीप की हर परिक्रमा के साथ चलती है। धूप-दीप अर्पण के साथ घण्टी चलती है। नैवेद्य के पहले और बाद में घण्टी बजती है। शयनोत्सव (देव के रात्रि-विश्राम) के समय एक लम्बा घण्टानाद गर्भगृह बन्द होने का क्षण अंकित करता है। माध्व परम्परा की पद्यमाला, कर्नाटक और तटीय महाराष्ट्र में व्यापक रूप से प्रयुक्त पूजा-पुस्तिका, हर अवसर के लिए ठीक-ठीक स्ट्रोक-संख्या बताती है।

निषेध भी उतने ही स्पष्ट हैं। घण्टी कभी बिना कारण नहीं बजानी चाहिए; यह खिलौना नहीं है, न ही किसी आकस्मिक संकेत का साधन। उस क्षण अनुष्ठानिक रूप से अशुद्ध व्यक्ति को घण्टी नहीं बजानी चाहिए (परम्परागत ब्राह्मण घरों में रजस्वला स्त्री पूजा की घण्टी नहीं बजाती, भले ही अन्य घरेलू कार्य चलते रहें, और यही वो बिन्दु है जहाँ आधुनिक व्यवहार परम्परागत ग्रन्थ-नियम से अधिक भिन्न होता जा रहा है)। परिक्रमा के समय घण्टी ज़ोर से नहीं बजानी चाहिए क्योंकि परिक्रमा का अपना नाद-व्याकरण है, मन्त्र धीमी आवाज़ में जपे जाते हैं। श्राद्ध के समय घण्टी नहीं बजानी चाहिए, क्योंकि श्राद्ध का प्रयोजन मन्दिर-पूजा के विपरीत है: वो पितरों का आह्वान करता है, देवों का नहीं।

यह आख़िरी बिन्दु कुछ बताता है। अगर घण्टा-मन्त्र कहता है कि घण्टी देवों को लाती है और राक्षसों को भगाती है, तो वो विशिष्ट श्रेणियों की उपस्थिति भी लाती है। श्राद्ध में आमन्त्रित पितर देवों से भिन्न हैं; उन्हें मौन और विशिष्ट मन्त्र चाहिए, घण्टियाँ नहीं। श्राद्ध के समय बजी घण्टी पितरों को बाक़ी सब के साथ बिखेर देती है, अनुष्ठान व्यर्थ हो जाता है। यही कारण है कि पुराने हिन्दू घर आज भी ध्यान रखते हैं कि घण्टी कब बजे। कोलकाता का कोई बंगाली परिवार अपने पिता की किसी विशेष तिथि पर श्राद्ध कर रहा हो, तो उन घण्टों के लिए रसोई की वेदी से पूजा-घण्टी हटा या ढँक देगा। घण्टी एक आह्वान-यन्त्र है। वो किसे बुलाए, यह सन्दर्भ पर निर्भर है।

घण्टी पवित्र काल को भी उन तरीक़ों से संगठित करती है जिन्हें आधुनिक भारतीय प्रायः स्पष्ट रूप से नहीं पकड़ते। सोलहवीं-सत्रहवीं सदी में भारत में यांत्रिक घड़ियों के आने से पहले, मन्दिर की घण्टी नगर का समय-संकेतक थी। श्रीरंगम, तिरुमला, मदुरै मीनाक्षी, उडुपी कृष्ण, और काशी विश्वनाथ जैसे बड़े मन्दिर-परिसर छह दैनिक अनुष्ठानिक समयों पर एक गहरा काँस्य घण्टा बजाते थे: ब्रह्म मुहूर्त (भोर से पहले), उषा काल (भोर), प्रातः सन्ध्या (प्रातः पूजा), मध्याह्न (दोपहर), अपराह्न (दोपहर बाद), और सायं सन्ध्या (सूर्यास्त)। खेत में किसान, रसोई में गृहिणी, पाठशाला में विद्यार्थी, और बाज़ार में व्यापारी इन प्रहारों से अपना दिन चलाते थे। घण्टी केवल उपासना का उपकरण नहीं थी; वो नागरिक काल की आधारभूत संरचना थी।

ग्यारहवीं सदी के प्रारम्भ में राजराज चोल द्वारा प्रतिष्ठित तंजावुर के बृहदीश्वर मन्दिर के शिलालेख विशिष्ट अनुष्ठानिक समयों के लिए अनेक घण्टियों के दान का स्पष्ट उल्लेख करते हैं। तिरुवैयारु मन्दिर को दसवीं सदी का एक ताम्रपत्रदान घण्टा-ढलाईकार का नाम, काँस्य का भार, दाता (नम्बि नामक एक व्यापारी), और वो विशिष्ट पूजा-समय जिसे घण्टी अंकित करती थी, सब दर्ज करता है। ये घण्टियाँ आज भी परिवर्तित रूप में प्रयोग होती हैं। कुम्भकोणम का महामाहम उत्सव हर बारह साल में महामाहम तालाब पर होता है, तब पुरानी गलियों में गूँजती शोभायात्रा की घण्टियाँ, अधिकांश स्थितियों में, उन्हीं चोल-कालीन मूल घण्टियों की परवर्ती सन्तानें हैं।

2024 की नवरात्रि में तमिलनाडु के एक मन्दिर-ट्रस्ट के जीवराज नामक व्यक्ति ने बताया कि उनके मन्दिर में घण्टियाँ बदलने के लिए जो ढलाईकार आते हैं, वो उसी परिवार की पाँचवीं पीढ़ी हैं जिसे उनके दादाजी का ट्रस्ट 1920 के दशक में बुलाता था। हर नई घण्टी उसी मॉल्ड-आकार में गढ़ी जाती है, मन्दिर की किसी पुरानी बची घण्टी से स्वर-मिलान किया जाता है, और हाथ से घिसकर तब तक समायोजित किया जाता है जब तक दोनों घण्टियाँ एक साथ बजने पर समस्वर न हो जाएँ। यही कारण है कि 2026 में किसी पुराने तमिलनाडु मन्दिर में आया दर्शनार्थी वही घण्टा-नाद सुनता है जो 1920 में या 1420 में आया दर्शनार्थी सुनता होगा। शिल्प में बहुत कम बदलाव आया है। ज़रूरत भी नहीं पड़ी। नाद काम करता है। जो काम करता है, वो बना रहता है।

क्षेत्रीय घण्टा-शिल्प की परम्पराएँ भिन्न हैं। तमिलनाडु के नाच्यिारकोइल के घण्टा-ढलाईकार कम से कम ग्यारहवीं सदी से पञ्चलोह मोम-मॉडल पद्धति से मन्दिर घण्टियाँ बना रहे हैं, और उनकी वंश-परम्परा चोल काल तक दस्तावेज़ी रूप से प्रमाणित है। उनकी घण्टियाँ विशिष्ट स्वर में बजती हैं जिसे उस क्षेत्र में प्रशिक्षित भक्त केरल या कर्नाटक की घण्टियों से अलग पहचान सकता है। केरल में त्रिशूर के पास की नडवरम्बा ढलाईयाँ केरल मन्दिर शोभायात्राओं में प्रयुक्त चेण्डा-मेलम पर्कशन के पूरक रूप में थोड़ी भिन्न स्वर-स्थिति पर घण्टियाँ बनाती हैं; उनकी घण्टियाँ उसी सप्तक में बजती हैं जिसमें केरल आरती का एडक्का, वो घण्टी-आकार का ढोल जो केरल आरती में बजता है, बजता है। गुजरात के नवसारी की ढलाई परम्परा, जो ऐतिहासिक रूप से जैन और वैष्णव मन्दिरों के लिए बनाती रही, हल्की, ऊँची आवाज़ की घण्टियाँ बनाती है। उत्तराखण्ड की अल्मोड़ा ताम्र-शिल्प परम्परा छोटी घरेलू पूजा-घण्टियाँ बनाती है जो पूरे उत्तर भारत में बिकती हैं।

हिमाचल प्रदेश के पहाड़ी मन्दिरों की एक विशेष उप-परम्परा है: तीर्थयात्रियों द्वारा दान की गई घण्टियाँ पीढ़ियों में जमा होती जाती हैं, यहाँ तक कि ज्वालामुखी, काँगड़ा चिन्तपूर्णी, और मनसा देवी जैसे कुछ मन्दिरों में हज़ारों छोटी घण्टियाँ छत, धरन और पेड़ की डालों से लटकी मिलती हैं। मन्नत पूरी होने पर तीर्थयात्री घण्टी बाँधता है। एक और घण्टी समूह में जुड़ जाती है। हवा मन्दिर में से गुज़रती है, और सारी घण्टियाँ मिलकर बजती हैं, पूरे दिन अटूट ध्वनि-पर्यावरण उत्पन्न करती हैं। यह औपचारिक आगमिक तर्क का लोक-रूप है। कोई एक पुजारी उन्हें नहीं बजा रहा। हवा स्वयं काम करती है। देव आमन्त्रित होते हैं, राक्षस भगाए जाते हैं, और हर तीर्थयात्री की मन्नत उसकी छोड़ी हुई आवाज़ से याद की जाती है।

कश्मीर में 1990 के पण्डित पलायन से पहले मन्दिर की घण्टियाँ आकार में विशिष्ट थीं, प्रायः कुम्हलेदार और छोटी, शारदा-लिपि में उकेरे शिलालेखों के साथ। इनमें से कई घण्टियाँ पलायन में बच गईं और अब जम्मू और दिल्ली के पण्डित परिवारों के संग्रह में हैं, कश्मीर के मन्दिरों में लौटने के दिन की प्रतीक्षा में। कुछ पहले से ही 2010 के दशक में घाटी में पुनरुद्धारित शिवालयों में स्थापित की जा चुकी हैं। हर घण्टी पर एक तिथि और दाता का नाम है। हर एक किसी आस्था-क्षण का छोटा, सुवाह्य अभिलेख है।

समकालीन भारतीय जीवन ने चुपचाप घण्टी के क्षेत्र को मन्दिर की दीवारों से आगे बढ़ाया है। लगभग हर हिन्दू घर वेदी पर एक छोटी पीतल की पूजा-घण्टी रखता है। बेंगलुरू का वो युवा आईटी पेशेवर जो अपनी नौ बजे की स्टैंडअप मीटिंग से पहले हर सुबह संक्षिप्त पूजा के लिए सात मिनट रखता है, वो उसी क्षण घण्टी की ओर हाथ बढ़ाता है जिस क्षण उसकी दादी हैदराबाद के अपने घर में बढ़ाती हैं, ठीक तब जब दीप परिवार के देव के लैमिनेटेड फ़ोटो के सामने दिखाया जाता है। 2026 में अमेज़न, फ़्लिपकार्ट, और मोरादाबाद के छोटे निर्माताओं से 'पूजा घण्टी पीतल' की ऑनलाइन खोज हज़ारों सूचियाँ दिखाती है। आकार मानकीकृत हैं। आयाम सामूहिक विनिर्माण की सीमाओं में एक-से हैं। नाद पारम्परिक पञ्चलोह घण्टी के इतना निकट है कि सस्ते रूप से किसी भक्त की दैनिक पूजा में बाधा नहीं पड़ती।

2026 में चेन्नई के किसी सभा में अरंगेट्रम कर रही भरतनाट्यम नर्तकी अपनी घुंघरू (पायल की घण्टियाँ) टखनों पर विशेष गाँठ से बाँधती है जो उसकी गुरु ने सिखाई है। प्रस्तुति से पहले घुंघरू रेशमी कपड़े पर रखे जाते हैं और कुमकुम-हल्दी से चिह्नित किए जाते हैं। आशीर्वाद दिया जाता है। उसके बाद ही पहने जाते हैं। नर्तकी जानती है, भले ही उसने आगम न पढ़ा हो, कि उसके चरण नृत्य से जिस देव का आह्वान होगा, उसके लिए अनुष्ठानिक नाद उत्पन्न करने वाले हैं। उसके चरण प्रस्तुति के उस घण्टे के लिए एक चल मन्दिर-घण्टी बन जाते हैं। ग्रीन रूम लौटकर वो घुंघरू वापस रेशमी कपड़े पर रख देती है। अनुष्ठान पूरा।

2026 में मुम्बई के किसी अपार्टमेंट के गृह प्रवेश में पुजारी का पहला काम देहरी पर छोटी घण्टी बजाना होता है। कलश से पहले, द्वार पर स्वस्तिक से पहले, चावल और नारियल से पहले, घण्टी एक बार, दो बार, तीन बार बजती है। देव आमन्त्रित। राक्षस विदा। देहरी पार। नया घर सम्भावित मन्दिर बन जाता है। इसके बाद जो भी हो, वो पहले घण्टा-स्वर से ही होता है। आगम की पूरी व्यवस्था, पञ्चलोह, शब्द-ब्रह्म, और नाच्यिारकोइल के घण्टा-शिल्पकारों की बारह-सौ साल की कला चुपचाप बीस सेकण्ड की उस क्रिया के पीछे खड़ी है जिसे उस युवा दम्पति को कोई समझाने की ज़हमत नहीं उठाता जिसने अभी-अभी होम लोन पर हस्ताक्षर किए हैं।

एक और अनुष्ठानिक विवरण की ओर ध्यान दिलाना बनता है। हिन्दू पूजा में घण्टी एकमात्र अनुष्ठानिक उपकरण है जो अपना कोई मन्त्र स्वयं नहीं बोलता। हर दूसरी वस्तु मन्त्र धारण करती है: दीप के पास दीप मन्त्र है, धूप के पास धूप मन्त्र, पुष्प के पास पुष्प मन्त्र, नैवेद्य के पास नैवेद्य मन्त्र। घण्टी के बारे में एक मन्त्र है (स्वयं घण्टा मन्त्र), पर घण्टी का नाद ही मन्त्र है। जब वो बजती है, कुछ और कहने की ज़रूरत नहीं। यही कारण है कि पुजारी प्रायः ठीक उस क्षण घण्टी बजाते हैं जब वो कोई कठिन मन्त्र पूरा करते हैं या लम्बा संकल्प समाप्त करते हैं। घण्टी मन्त्र को मुहरबन्द कर देती है, और उसे उस क्षेत्र में ले जाती है जहाँ वो सुना जाएगा।

भरतमुनि ने नाट्य शास्त्र (ईसा पूर्व दूसरी से ईसा की दूसरी सदी, तिथि-निर्णय पर निर्भर) में इस बात को पहचाना था। नाट्य शास्त्र वाद्य-यन्त्रों को चार श्रेणियों में बाँटता है: तत (तार वाले), सुषिर (हवा वाले), अवनद्ध (चर्म से ढके ताल-वाद्य), और घन (ठोस धातु के ताल-वाद्य, जिनमें घण्टियाँ, झाँझ, और घाँग शामिल हैं)। घन श्रेणी को मूलभूत माना जाता है क्योंकि उसका नाद किसी तार, जीभ या चर्म की अपेक्षा नहीं रखता; वो केवल स्वयं धातु के कम्पन से निकलता है। घण्टी आदर्श घन वाद्य है। जब नाट्य शास्त्र घन पर चर्चा करता है, वो एक साथ चर्चा कर रहा है कि मन्दिर की घण्टी को ध्वनिक रूप से शुद्ध अनुष्ठानिक नाद क्या बनाता है। ढाँचा सुसंगत है। भारतीय शास्त्रीय संगीत, मन्दिर अनुष्ठान, और आगमिक तत्त्वमीमांसा कभी अलग क्षेत्र नहीं थे। ग्यारहवीं सदी के तंजावुर का पुजारी, कर्नाटक गायक, और घण्टा-ढलाईकार एक शब्दावली साझा करते होंगे। आज भी करते हैं, अगर देखना आता हो।