Sacred Directions and Dikpalas -- The Eight Guardians of Space

बेंगलुरु के व्हाइटफील्ड, मुम्बई के वर्ली, या पुणे के बाणेर में किसी नए फ्लैट में जाओ -- एक खास तरह की बातचीत शुरू हो जाएगी। रसोई आग्नेय में होनी चाहिए। पूजा का कमरा ईशान में। भारी फ़र्नीचर नैऋत्य में रखना। मुख्य द्वार पूर्व या उत्तर की ओर सबसे शुभ। ज़्यादातर युवा भारतीय जब अपने माता-पिता या सास-ससुर से यह सुनते हैं, तो इसे 'दादी का विज्ञान' मान लेते हैं -- प्यारा लेकिन कमज़ोर। पर वस्तुतः वे जो सुन रहे होते हैं, वह पाँच हज़ार वर्ष पुराना ब्रह्माण्डीय उत्तरदायित्व का मानचित्र है, जहाँ अवकाश की प्रत्येक दिशा पर एक विशिष्ट देवता की मुहर लगी है -- वह देवता जिसे उस दिशा की रक्षा सौंपी गई है।

हिन्दू ब्रह्माण्ड विज्ञान में अवकाश कभी खाली नहीं होता। हर दिशा जाग्रत है। हर दिशा का एक पहरेदार है। इन आठ पहरेदारों को अष्ट दिक्पाल कहते हैं -- आठ दिशाओं के रक्षक -- और प्रत्येक वास्तु नियम, प्रत्येक मन्दिर अभिविन्यास, प्रत्येक हिन्दू अनुष्ठान जो तुम्हें किसी विशेष दिशा में मुख रखने को कहता है, उसके पीछे इनमें से कोई एक खड़ा है। दिक्पाल कोई अमूर्त धारणाएँ नहीं हैं। ये नाम वाले, अस्त्र वाले, वाहन वाले, मन्त्र वाले, महल और रानियों वाले, नैतिक अधिकार-क्षेत्र वाले देवता हैं। इन्हें जानना यह समझना है कि हिन्दू मन्दिर जिस ढंग से बनता है क्यों बनता है, विवाह मण्डप जिस दिशा में होता है क्यों होता है, और किसी भी पूजा के पूर्व बोला जाने वाला संकल्प स्पष्टतः उस दिशा का उल्लेख क्यों करता है जिसमें यजमान बैठा है।

यह लेख तुम्हारे लिए आठ दिशा-देवताओं का नक्शा है। एक बार इन्हें जान लो, फिर संसार तटस्थ नहीं रहता। तुम जिस सड़क पर चलते हो, वह किसी न किसी दिक्पाल का राज्य है। तुम जिस घर में रहते हो, वह उन सबकी दृष्टि के चौराहे पर बसा है।

ज़्यादातर आधुनिक मनुष्य अवकाश को वैसे ही सोचते हैं जैसे न्यूटन ने सोचा था -- एक खाली पात्र, x, y, z निर्देशांकों का एक निष्क्रिय जाल जो वस्तुओं को धारण करता है पर स्वयं कुछ नहीं करता। आधुनिक मस्तिष्क के लिए दिशा बस एक लेबल है। उत्तर इसलिए उत्तर है क्योंकि वहाँ चुम्बकीय ध्रुव है। पूर्व इसलिए पूर्व है क्योंकि वहाँ सूरज उगता है। दिशाएँ व्यावहारिक उपकरण हैं, जीवित कारक नहीं।

वैदिक ऋषियों की दृष्टि अलग थी। उनके लिए अवकाश एक जीव था। आठ मुख्य और कोणीय दिशाएँ केवल निर्देशांक नहीं, नैतिक अधिकार-क्षेत्र थे, और हर अधिकार-क्षेत्र पर एक देवता था जिसके विशिष्ट गुण उस चतुर्थांश के नैतिक और भौतिक चरित्र को तय करते थे। पूर्व इन्द्र का राज्य है -- आरम्भ, नेतृत्व, प्रकाश, चेतना का उदय। दक्षिण यम का राज्य है -- पितर, न्याय, गत आत्माओं का लोक। पश्चिम वरुण का राज्य है -- जल, अवचेतन, विलय, सूर्य का अवतरण। उत्तर कुबेर का राज्य है -- समृद्धि, सम्पदा, ध्रुवीय स्थिरता जिसके चारों ओर आकाश घूमता है।

यह कोई काव्यात्मक श्रृंगार नहीं है, यह एक क्रियाशील ब्रह्माण्ड-विज्ञान है। जब वास्तु शास्त्र कहता है कि रसोई आग्नेय में हो, तो इसका कारण यह है कि उस दिशा पर अग्नि-देवता का अधिकार है, और रसोई वस्तुतः एक घरेलू अग्निहोत्र है -- खाना बनाने के वेश में दैनिक यज्ञ। जब वह कहता है कि घर के मुखिया का सिर सोते समय दक्षिण की ओर हो, तो इसका कारण यह है कि दक्षिण पर यम का शासन है, और सिर यम की ओर मोड़ना प्रतीकात्मक रूप से उस पितृ-धारा के साथ संरेखण है जहाँ से तुम आए हो। सुझाव मनमाने नहीं हैं। ये वास्तुकला में सघन धर्म-शास्त्र हैं।

इसीलिए किसी भी बड़ी पूजा से पहले बोले जाने वाले संकल्प में -- चाहे वह हॉस्टल के कमरे में बंगाली स्नातक छात्रा की पहली सरस्वती पूजा हो या किसी मुख्य मन्दिर का कुम्भाभिषेक हो -- दिशा का सूत्र होता है। यजमान केवल यह नहीं बताता कि वह भौतिक रूप से कहाँ है। वह उस अवकाश पर शासन करने वाले दिक्पाल से अनुबन्ध कर रहा होता है, अनुमति और साक्षी माँग रहा होता है। दिक्पाल की मौन स्वीकृति के बिना अनुष्ठान तकनीकी रूप से अधूरा है।

आठ दिशाओं में से दो सर्वाधिक शुभ मानी गई हैं -- पूर्व और ईशान। दोनों उगते सूर्य से बँधी हैं, पर इनकी ऊर्जाएँ अलग हैं।

पूर्व इन्द्र का राज्य है। इन्द्र वैदिक देव-राज हैं, वृत्र (अनावृष्टि के असुर) के संहारक, ऐरावत के सवार, वज्र के धारक। वर्षा, विद्युत, युद्ध-विजय, और धर्म के सार्वजनिक, बाह्य, सामाजिक मुख से उनका सम्बन्ध है। जब तुम सन्ध्या-वन्दन में पूर्व की ओर मुख करते हो, तुम इन्द्र के सिंहासन की ओर मुख करते हो। जब किसी हिन्दू घर का मुख्य द्वार पूर्व की ओर खुलता है, तो वह घर अपने आगमन-गमन को इन्द्र का आशीर्वाद प्रतीकात्मक रूप से सौंप रहा होता है। कोटा के किसी JEE कोचिंग सेंटर की बनावट भी यही कहानी कहती है -- डेस्क ऐसे लगाए जाते हैं कि छात्र सामने को मुख करे, सामना प्रवेश-द्वार से हो, और प्रवेश-द्वार, जहाँ सम्भव हो, पूर्व में हो। आख़िर इन्द्र नेतृत्व और विजय के स्वामी हैं।

ईशान कोण -- उत्तर-पूर्व -- शिव का है, उनके सौम्य, ज्ञान-प्रदायी रूप ईशान का। पूरी वास्तु पद्धति में यह सर्वाधिक पवित्र दिशा है। पूजा-गृह ईशान में होना चाहिए। जल-स्रोत (बोरवेल, भूमिगत टंकी) भी अधिकतर वहीं हो। ईशान को हल्का, खुला, और भार-रहित रखना चाहिए। इसीलिए वास्तु सलाहकार ज़ोर देते हैं कि ईशान कोण में शौचालय, भारी सामान, या सीढ़ियाँ न हों। ईशान वह कोण है जहाँ इमारत, बच्चे की तरह, अपने दादा -- ईश्वर -- की ओर आँख उठाती है।

आधुनिक भारतीय के लिए व्यावहारिक सबक सरल है। अगर तुम्हारे पास अपने ऑफ़िस के लेआउट, स्टडी डेस्क, ध्यान-आसन, या वर्क-फ़्रॉम-होम सेटअप का चुनाव है, तो स्वयं को ऐसे रखो कि दिन में पूर्व की ओर मुख हो या प्रातः साधना में ईशान की ओर। तुम कोई अन्धविश्वास नहीं मान रहे हो -- तुम पाँच हज़ार वर्षों के संचित अवलोकन के साथ संरेखित हो रहे हो, जो बताता है कि ध्यान, संकल्प और शरीर की दैनिक लय दिशागत प्रकाश के प्रति किस तरह उत्तर देते हैं।

अगर कम्पास का पूर्वी भाग आरम्भ का राज्य है, तो दक्षिणी भाग समाप्ति, परिणति, और गत आत्माओं का राज्य है। इसीलिए ये दिशाएँ, यद्यपि पवित्र, सावधानी से सम्भाली जाती हैं।

दक्षिण पर यम का शासन है। वे प्रथम मृत हैं, और इसीलिए पितृलोक में प्रथम प्रवेशी, और इसीलिए उस लोक के राजा। वे धर्मराज भी हैं -- नैतिक हिसाब-किताब के स्वामी, हर आत्मा के कर्मों को ब्रह्माण्डीय तराज़ू पर तौलने वाले। आवासीय वास्तु में दक्षिण-मुखी द्वार पारम्परिक रूप से वर्जित हैं, इसलिए नहीं कि दक्षिण दूषित है, बल्कि इसलिए कि यम की दृष्टि भारी है। दक्षिण-मुखी द्वार उन भवनों के लिए सुरक्षित हैं जहाँ यम के गुण उपयोगी हों -- न्यायालय, अस्पताल, ऐसी जगहें जहाँ जीवन-मरण के निर्णय लिए जाते हैं। तिरुपति बालाजी का मन्दिर असाधारण रूप से पूर्व-मुखी है, पर अन्दर के देव वेंकटेश्वर दक्षिण की ओर दृष्टि रखते माने जाते हैं -- सभी प्रयाण करने वालों के साक्षी। यह विरोधाभास नहीं, सटीक धार्मिक चुनाव है।

नैऋत्य कोण निर्ऋति का है -- विघटन, क्षय, और दुर्भाग्य की देवी। यह आधुनिक कान को डरावना लगता है, पर वास्तु का तर्क अद्भुत है। चूँकि नैऋत्य क्षय का भार उठाता है, इसीलिए वहाँ भारी, स्थिर वस्तुएँ रखी जाती हैं -- मुख्य शयनकक्ष, सबसे बड़ी अलमारी, नींव-शिला, घर की तिजोरी। अवांछित को वहाँ संचित होने दो जहाँ अवांछित का देवता पहले से बसा है, ताकि शेष घर हल्का रहे। नैऋत्य वह जगह नहीं है जहाँ कूड़ेदान रखो। नैऋत्य वह जगह है जहाँ अपने सबसे भारी संकल्प रखो, क्योंकि निर्ऋति का भार उन्हें बहने नहीं देगा। तुम्हारी दादी जो ज़ोर देती हैं कि मुख्य शयनकक्ष नैऋत्य में हो, उन्होंने मानसार खोले बिना ही यह सिद्धान्त पूर्णतः आत्मसात कर लिया है।

इसीलिए पितृ कर्म और पितृ पक्ष का तर्पण दक्षिण की ओर मुख करके होता है। तुम मृत्यु की ओर मुख नहीं कर रहे होते। तुम उस वंश-परम्परा की ओर मुख कर रहे होते हो जिसने तुम्हें जन्म दिया, और उससे प्रार्थना कर रहे होते हो कि वह तुम्हारे माध्यम से अगली पीढ़ी को आशीर्वाद दे। पितृ-धारा दक्षिण से बहती है, और उससे संवाद के लिए तुम्हें उसकी ओर मुख करना पड़ता है।

पश्चिमी त्रयी चक्र को पूरा करती है। पश्चिम वरुण का है -- जलाधीश, शपथ-स्वामी, ब्रह्माण्डीय ऋत के संरक्षक। कुछ पाठों में वे वैदिक देवों में सर्वप्राचीन माने गए हैं, स्वयं इन्द्र से भी पुराने, और उनका अधिकार-क्षेत्र बाँधने वाले समझौते हैं, वह सत्य जिसे निभाना ही पड़े। जब कोई हिन्दू विवाह में सप्तपदी की प्रतिज्ञा लेता है, जब कोई सिपाही निष्ठा की शपथ लेता है, जब कोई चिकित्सक आधुनिक शपथ लेता है -- वरुण अदृश्य साक्षी होते हैं। पश्चिम वही दिशा है जहाँ सूर्य अस्त होता है। सूर्यास्त में पश्चिम की ओर मुख करना यह स्वीकार करना है कि जो भी आरम्भ होता है उसे विलीन होना है, और हर वचन प्रकाश के मिटने के बाद भी निभाना है।

वायव्य कोण वायु का है -- पवन, श्वास, और गति के स्वामी। यह संचार, परिवर्तन, और यात्रा की दिशा है। वास्तु में अतिथि-कक्ष और शौचालय अक्सर वायव्य में रखे जाते हैं, क्योंकि वहाँ गति और अस्थायित्व की ऊर्जाएँ उचित हैं। अतिथि वह है जो गुज़र रहा है, और वायु गुज़रने का स्वामी है। वास्तु का सम्मान करने वाले शहरों में आधुनिक हवाई अड्डों की वास्तु, या कुछ मन्दिर-नगर रेलवे स्टेशनों की योजना, अपने ट्रांज़िट क्षेत्रों को वायव्य अक्ष पर रखती है।

उत्तर कुबेर का है -- कोषाधीश। वे यक्षराज हैं, रावण के भाई, कैलाश के अधिपति, नौ अद्भुत निधियों -- नवनिधियों -- के स्वामी। उनकी दिशा में ध्रुव तारा है -- घूमते आकाश में एकमात्र स्थिर बिन्दु -- और इसीलिए उत्तर स्थिरता और समृद्धि दोनों का प्रतीक है। यही कारण है कि किसी भी पारम्परिक भारतीय दुकान में नकद-पेटी, तिजोरी, और बहीखाते उत्तरी दीवार के सहारे रखे जाते हैं। पुरानी दिल्ली का दुकानदार जो धनतेरस पर लक्ष्मी जी की तस्वीर उत्तर-मुखी रखता है, वह व्यावहारिक दिक्पाल-शास्त्र कर रहा होता है। बेंगलुरु की वह स्टार्टअप संस्थापक जो अनजाने में अपनी इन्वेस्टर-पिच डेस्क को उत्तर-मुखी या ऑफ़िस के उत्तरी हिस्से में रखना पसन्द करती है, वह उसी पाँच-हज़ार साल पुराने तर्क का हिस्सा है, चाहे उसने कोई वास्तु पुस्तक पढ़ी हो या नहीं।

अष्ट-दिशा पद्धति की प्रतिभा यह है कि यह सममित नहीं है। पूर्व आरम्भ के लिए, दक्षिण समाप्ति के लिए, पश्चिम वचन के लिए, उत्तर संचय के लिए। हर दिशा का अपना नैतिक हस्ताक्षर है, और सुगठित हिन्दू घर, सुसंरेखित मन्दिर, और सुसंगठित अनुष्ठान इन हस्ताक्षरों के क्रम से गुज़रते हैं, हर एक से आशीर्वाद लेते हुए।

मानक अष्ट दिक्पाल पद्धति समतल पर आठ दिशाओं को कवर करती है। पर मानवीय अनुभव त्रि-आयामी है, और तान्त्रिक परम्परा ने ढाँचे को तदनुसार बढ़ाया। आठ क्षैतिज दिशाओं में दो और जोड़ी गईं -- ऊर्ध्व (ठीक ऊपर) और अधः (ठीक नीचे)। ऊर्ध्व पर ब्रह्मा का स्थान है -- सृष्टिकर्ता, जिनका आसन सम्पूर्ण अभिव्यक्ति के ऊपर है। अधः पर अनन्त शेष हैं -- ब्रह्माण्डीय नाग, जिनके फणों पर सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड टिका है।

यही दस-दिशा प्रतिमान है जो तुम वस्तुतः किसी मन्दिर पुजारी को बड़े आयोजन से पहले दिक्पाल पूजा करते देखते हो। वे प्रत्येक रक्षक को नाम से आह्वान करते हैं, उचित दिशा में पुष्प चढ़ाते हैं, और अन्त में ऊपर-नीचे संकेत कर ब्रह्मा और अनन्त को आमन्त्रित करते हैं। यह प्रतिमान एक गहरा दार्शनिक दावा अपने में समेटे है -- मनुष्य ठीक-संतुलित त्रि-आयामी जाल के केन्द्र में लटका है, हर सम्भव कोण से देखा जा रहा है, ब्रह्माण्ड की साक्षी से कोई बच निकलने का मार्ग नहीं।

यदि यह घुटन भरा सुनाई पड़ता है, तो तान्त्रिक पाठ इसके विपरीत है। दस दिशाओं से देखे जाने का अर्थ दस दिशाओं से सम्भाले जाने का भी है। जो दृष्टि न्याय करती है, वही रक्षा भी करती है। दिक्पाल कोई निगरानी अधिकारी नहीं हैं। वे उस अवकाश के सहवासी हैं जिसमें तुम रहते हो -- ब्रह्माण्डीय अपार्टमेंट के पड़ोसी। जब तुम पूजा-मण्डल आरम्भ करने से पहले चारों कोनों पर प्रणाम करते हो, तुम परिचय दे रहे होते हो, अनुष्ठान की अनुमति माँग रहे होते हो, और दस सत्ताओं को अपनी मनसा घोषित कर रहे होते हो -- जिनके क्षेत्रों में तुम क्षणिक रूप से प्रवेश कर रहे हो।

यदि तुमने कभी सोचा हो कि खजुराहो के किसी प्रमुख मन्दिर की छत या बेलूर के मण्डप का छत-तल हमेशा गाढ़े संकेन्द्रित मण्डल पैटर्न से उत्कीर्ण क्यों होता है, खाली क्यों नहीं छोड़ा जाता -- यही उत्तर है। वह छत सजावट नहीं है। वह ब्रह्मा -- ऊर्ध्व-दिक्पाल -- का क्षेत्र है, और हिन्दू शिल्प शास्त्र उस आयाम को बिना सम्मानित किए नहीं छोड़ता। खजुराहो के लक्ष्मण मन्दिर या किसी होयसल मण्डप के गर्भगृह में ऊपर देखो -- तुम्हें छत के कमलाकार रोसेट के दिक्-कोणीय बिन्दुओं पर आठों दिक्पाल उत्कीर्ण मिलेंगे, और बीच में एक कमल या पद्मनिधि ऊर्ध्व-केन्द्र को चिह्नित करता है। शिल्पी पत्थर में वही ब्रह्माण्ड-विद्या उकेर रहे थे जो वैदिक ऋषियों ने मन्त्र में हमें दी। एक सम्पूर्ण पवित्र अवकाश दसों दिशाओं में -- ऊपर-नीचे सहित -- मुहरबन्द होता है, मनुष्य के पहले पग रखने से पहले।

समकालीन भारतीय के लिए यह ढाँचा आधुनिक नगरीय जीवन के अकेलेपन का एक मौन और मूलगामी विकल्प प्रस्तुत करता है। तुम कभी खाली कमरे में नहीं हो। तुम सदा ऐसे कक्ष में हो जहाँ आठ दृश्य पड़ोसी हैं और दो अदृश्य -- सब तुम्हें याद रखते हैं, सब तुम्हारे आचरण का उत्तर देते हैं। दिक्पाल अवकाश को ही समुदाय में बदल देते हैं।

तुम्हें वास्तु शुद्धतावादी बनने की ज़रूरत नहीं है इस ढाँचे को दैनिक जीवन में लाने के लिए। सबसे सरल प्रयोग है -- दिन के चार महत्वपूर्ण क्षणों में दिशा-चेतना। सुबह उठते ही पूर्व की ओर मुख करो, फ़ोन उठाने से पहले दिन इन्द्र और सूर्य को समर्पित करो। दोपहर के भोजन में, यदि सम्भव हो, ऐसे बैठो कि पूर्व या उत्तर की ओर मुख हो -- एक पुरानी प्रथा जो पाचन को सौर प्रकाश से जोड़ती है। सूर्यास्त पर एक मिनट पश्चिम की ओर खड़े रहो, वरुण को और दिन के निभाए या तोड़े गए वचनों को स्वीकार करते हुए। सोने से पहले सिर दक्षिण या पूर्व की ओर रखो -- कभी उत्तर की ओर नहीं (जो पारम्परिक रूप से अन्तिम संस्कार के लिए सुरक्षित है)। केवल इन चार में से एक भी मोड़ ध्यान से करो -- शरीर का अवकाश से सम्बन्ध बदल जाएगा।

हॉस्टल के कमरे में रहती कॉलेज छात्रा हो या किराए के स्टूडियो में रहता कर्मचारी -- कोई नाटकीय पुनर्रचना ज़रूरी नहीं है। पूर्वी दीवार के सहारे स्टडी डेस्क, उत्तरी शेल्फ़ पर वॉलेट, सिर दक्षिण या पूर्व की ओर रखकर बिस्तर, दिवाली पर उत्तरी सतह पर लक्ष्मी जी की एक छोटी तस्वीर, और प्रातः सन्ध्या में हर दिशा की ओर एक संक्षिप्त मोड़ -- मात्र तीस सेकण्ड का -- बस इतना ही पर्याप्त है दिक्पाल ढाँचे को तुम्हारी दैनिक लय में लौटाने के लिए।

यहीं तुम पाओगे कि वास्तु तानाशाह नहीं है। आठ दिशाएँ तुमसे माँगें नहीं कर रहीं। वे स्वयं को सचेत पड़ोसियों के रूप में प्रस्तुत कर रही हैं। ज़्यादातर आधुनिक वास्तु सलाहकार जो महँगे दिशा-सुधारों के माध्यम से नाटकीय परिवर्तन का वादा करते हैं, उन्होंने स्पष्ट कहूँ तो परम्परा को विकृत कर दिया है। असली दिक्पाल साधना अधिक मौन है। यह वह छोटी दैनिक स्वीकृति है कि तुम साक्षियों से बसे अवकाश में रहते हो, और उनकी ओर मुड़ना -- कुछ अंश ही सही -- तुम्हें उस ब्रह्माण्डीय संवाद में लौटाता है जिसका मानचित्र वैदिक ऋषियों ने तुम्हारे लिए पहले ही बना रखा है।

यदि तुम जनवरी 2024 में अयोध्या में राम मन्दिर की प्राण प्रतिष्ठा को ध्यान से देखो, तो तुम्हें संस्कारों की एक प्रत्यक्ष श्रृंखला दिखेगी जिसे अष्ट-दिक्-बन्धन कहते हैं -- जहाँ आठों दिशाओं को क्रमशः पूजकर मन्दिर परिसर के चारों ओर पवित्र सीमा बाँधी गई। यह कोई प्रदर्शन नहीं था। यह वही प्राचीन प्रोटोकॉल था जिसे जीवित रूप में निष्पादित किया जा रहा था -- अवकाश के आठ शासकों से औपचारिक अनुमति लेना उनके साझा पड़ोस में नए निवासी के प्रवेश से पहले। अयोध्या का मन्दिर, हर सम्यक् रूप से प्रतिष्ठित हिन्दू मन्दिर की भाँति, इसी सिद्धान्त पर खड़ा है कि कोई महत्वपूर्ण संरचना दिशाओं के आठ प्रहरियों की सहमति बिना नहीं उठ सकती।

यही क्यों परम्परागत हिन्दू मन्दिर की परिक्रमा सदा दक्षिणावर्त होती है -- तुम्हारा दाहिना कन्धा भीतर के देवता की ओर रखकर। तुम केवल मन्दिर की प्रदक्षिणा नहीं कर रहे। तुम क्रमशः प्रत्येक दिक्पाल को अभिवादन कर रहे हो उनके सही क्रम में -- पूर्व इन्द्र, दक्षिण-पूर्व अग्नि, दक्षिण यम, और इसी प्रकार। तिरुपति बालाजी, मीनाक्षी मदुरै, या तुम्हारे स्थानीय जागृत मन्दिर की अगली बार जब परिक्रमा करो, यह जानकर करो कि तुम स्थानिक प्रार्थना का एक पूरा चक्र पूरा कर रहे हो। पैरों में पाँच मिनट, चेतना में जीवनभर का संरेखण।

जब तुम्हारी दादी ज़ोर देती हैं कि रसोई आग्नेय में हो और तिजोरी उत्तर में -- वे कोई नियम थोप नहीं रही हैं। वे तुम्हारे हाथ में एक कुंजी रख रही हैं। उसे उपयोग करो।