Ashtamangala -- The Eight Auspicious Symbols of Hindu Tradition

अगली बार जब तुम्हें कोई हिन्दू विवाह-पत्रिका इनबॉक्स में मिले, उसे ध्यान से देखो। वर-वधू के नामों के नीचे, देवनागरी और रोमन लिपि की तिथि के नीचे, तुम्हें एक छोटा अलंकरण-पट्टा मिलेगा। और निकट से देखो। पट्टा कोई सामान्य सजावटी रूपांकन नहीं। यह आठ विशिष्ट प्रतीकों का समुच्चय है -- एक पंक्ति या वृत्त में सजा। एक छोर पर स्वस्तिक। ऊपर आम के पत्तों और नारियल के साथ जल-पात्र, कलश। मछलियों का एक जोड़ा। एक कुण्डलित शंख। एक छोटा दीपक। लहराता ध्वज। नक़्क़ाशीदार मूठ वाला दर्पण। और प्रायः बीच में एक घुमावदार चिह्न -- कोई शैलीकृत पुष्प या ग्रन्थि। ये आठ प्रतीक अष्टमंगल हैं, हिन्दू परम्परा के आठ शुभ चिह्न -- और कम से कम दो सहस्र वर्षों से भारतीय विवाह-पत्रिकाओं, शिलालेखों, मन्दिर-दहलीज़ों, और गृह-प्रवेशों पर अंकित हैं।

तुमने इन्हें कई जगह देखा है, बिना नाम लिए। मुम्बई का कोई परिवार वर्ली में नए फ़्लैट पर अधिकार लेने आता है -- गृह प्रवेश के सामने रखा कलश। बेंगलुरू के इलेक्ट्रॉनिक सिटी में नई IT सेवाओं की कम्पनी के शुभारम्भ पर जलाया गया पीतल का दीया। कोलकाता के दुर्गा पूजा पंडाल में हाथ से बनी रंगोली के निचले कोने में चित्रित मछलियों का जोड़ा। चेन्नई से तिरुमला दर्शन के लिए जाते किसी तमिल ब्राह्मण परिवार की कार के डैशबोर्ड पर सजा शंख। राजस्थानी हवेली के प्रवेश-द्वार पर बुरी नज़र हटाने को रखा छोटा दर्पण। काशी से रामेश्वरम तक हर प्रमुख हिन्दू मन्दिर के ऊपर लहराता ध्वज। बृहदीश्वर से लेकर सबसे छोटे वैष्णव पूजा-कक्ष के विग्रह तक, हर विष्णु-मूर्ति की छाती पर उत्कीर्ण श्रीवत्स का घुमाव। इनमें से कोई भी आकस्मिक नहीं। हर एक आठों में से एक सदस्य है, अपने विशिष्ट स्थान पर अपना विशिष्ट कार्य कर रहा है।

यह लेख खोलता है -- ये आठ क्यों, हर एक क्या वहन करता है, और समुच्चय स्वयं हिन्दू शुभता के सम्पीडित दृश्य विश्वकोश के रूप में कैसे कार्य करता है। पारम्परिक हिसाब एक सौ आठ मंगल वस्तुओं की लम्बी सूची से आरम्भ होता है -- वही एक सौ आठ जो मन्त्र-गणनाओं, मालाओं, और दिव्य नामों में प्रकट होती है। उस लम्बी सूची में से आठ चुने गए हैं -- भिन्न ग्रन्थों और क्षेत्रों द्वारा थोड़े भिन्न ढंग से -- अविभाज्य केन्द्र के रूप में। आठ ही क्यों, सात या बारह क्यों नहीं, ये आठ ही क्यों, अन्य नहीं -- ये वे प्रश्न हैं जिनका लेख उत्तर देता है। एक बार पढ़ लेने पर अगले महीने मिलने वाली विवाह-पत्रिका वैसी नहीं दिखेगी।

संस्कृत शब्द मंगल अंग्रेज़ी के शुभ से अधिक समृद्ध अर्थ वहन करता है। मंगल वह है जो विघ्न हरे, जो रक्षा करे, जो कल्याण लाए, जो स्वयं पवित्र का एक उदाहरण हो। शब्द द्विधा कार्य करता है -- यह शुभ वस्तु को नाम भी देता है और शुभ कार्य को निष्पादित भी करता है। मंगल कहना मंगल में सहभागी होना है। ऊपर उद्धृत मंगल स्तोत्र मात्र विष्णु को शुभ बताता नहीं है; यह शब्द की चार-गुनी पुनरावृत्ति से शुभता-आह्वान का कर्म स्वयं निष्पादित करता है।

शास्त्रीय हिन्दू ग्रन्थ एक सौ आठ वस्तुओं को मंगल मानते हैं -- एक संख्या जो परम्परा भर में दोहराती है, अंकशास्त्रीय और संरचनात्मक दोनों कारणों से। इस लम्बी सूची से आठ चुनकर अष्टमंगल बनता है -- वह मानक समुच्चय जो हर प्रमुख शुभ अवसर पर प्रदर्शित होता है। आठ की संख्या स्वयं अर्थपूर्ण है। यह दिक्पालों द्वारा देखी जाने वाली आठ दिशाओं के समान है, अष्टलक्ष्मी के समान, पतंजलि के अष्टांग योग के समान, महाराष्ट्र में पूजित शिव के आठ रूपों के समान। हिन्दू में आठ स्थानिक और कार्यात्मक अर्थ में पूर्णता की संख्या है। आठ शुभ वस्तुओं को एकत्रित करना सब शुभ दिशाओं की पूर्ण आवृत्ति को एक साथ एकत्रित करना है।

किन आठ की विशिष्ट सूची -- सब हिन्दू स्रोतों में पूर्णतः निश्चित नहीं है। भिन्न ग्रन्थ और क्षेत्र भिन्न हैं। विष्णु धर्मोत्तर पुराण एक सूची देता है। बृहत् संहिता दूसरी। गरुड़ पुराण थोड़ा भिन्न समुच्चय बताता है। सूरत या वृन्दावन के आधुनिक हिन्दू विवाह-पत्रिका मुद्रक एक लोकप्रिय समुच्चय पर बैठते हैं जो सबसे व्यापक रूप से पहचाने जाने वाले प्रतीकों को मिलाता है। यह लेख सबसे आम तौर पर प्रदर्शित समकालीन हिन्दू अष्टमंगल का उपयोग करता है -- स्वस्तिक, पूर्ण कलश, श्रीवत्स, मत्स्य युग्म, शंख, दीप, ध्वज, और दर्पण -- जहाँ क्षेत्रीय और पाठ्य भिन्नता हो, उसका उल्लेख करते हुए। यह भिन्नता हल करने वाली समस्या नहीं है। यह एक जीवित परम्परा का गुण है -- जिसने स्थानीय संस्कृति को साझा शब्दावली से चुनने की अनुमति दी, बिना एक शास्त्र थोपे। यही आठ-प्रतीक तर्क जैन अष्टमंगल और बौद्ध अष्टमंगल में भी काम करता है -- सम्बन्धित पर थोड़ी भिन्न सूचियों से भिन्न चयनों के साथ। संख्या इन भारतीय धर्मों में सार्वभौम है। विशिष्ट चयन स्थानीय हैं।

स्वस्तिक लगभग हर हिन्दू अष्टमंगल गणना में पहले स्थान पर बैठता है -- और यह वह प्रतीक भी है जो सबसे सावधान समकालीन व्यवहार माँगता है। स्वस्तिक शब्द संस्कृत स्वस्ति से आता है -- अर्थ कल्याण या सब-कुशल। सु उपसर्ग का अर्थ है शुभ। अस्ति वर्तमान तृतीय-पुरुष एकवचन रूप है क्रिया अस् का। दोनों मिलकर एक सम्पीडित वाक्य बनाते हैं -- सब कुशल है। क प्रत्यय इसे प्रतीक-संज्ञा में बदलता है -- वह वस्तु जो कहती है -- सब कुशल है। दीवाली के समय द्वार पर स्वस्तिक बनाते हुए, पुणे के शोरूम में नई मारुति कार पर, या बच्चे की पहली गणित-कॉपी के आवरण पर -- हर बार एक हिन्दू इस छोटे संस्कृत वाक्य को आलेख-घटना के रूप में निष्पादित कर रहा होता है।

आकार स्वयं अभिलिखित इतिहास से पुराना है। पुरातत्वविदों ने मोहेनजोदड़ो और हड़प्पा में सिन्धु घाटी सभ्यता से स्वस्तिक मुद्राएँ बरामद की हैं -- लगभग 3000 से 2500 ईसा पूर्व की। स्वस्तिक रूपांकन यूनानी मिट्टी के बर्तनों, सेल्टिक धातुकर्म, मूल अमेरिकी टोकरी, और अफ़्रीकी वस्त्रों में मिलते हैं। यह आकार लगभग सार्वभौम प्रारम्भिक मानव ज्यामितीय रूप है -- दूरस्थ संस्कृतियों में स्वतन्त्र रूप से दोहराता है। भारतीय सन्दर्भ में चार समकोणीय भुजाओं के विशिष्ट अर्थ हैं -- चार दिशाएँ, चार वेद, धर्म के चार युग, चेतना की चार अवस्थाएँ। भुजाओं का दक्षिणावर्त घुमाव दक्षिणाचार से मेल खाता है -- मुख्यधारा हिन्दू अनुष्ठान का दाहिना मार्ग। भुजाओं के बीच चार स्थानों में कभी-कभी रखे चार बिन्दु प्राणियों के चार वर्गों या ब्रह्माण्ड के चार दिशा-स्थानों के प्रतिनिधि हैं।

बीसवीं शताब्दी में नाज़ी शासन द्वारा स्वस्तिक के दुष्प्रयोग ने इस प्रतीक की वैश्विक पठनीयता में एक गहरा घाव रचा। नाज़ी स्वस्तिक पैंतालीस अंश घुमाया हुआ और तिरछा है -- और एक स्पष्ट जातीय श्रेष्ठता विचारधारा का प्रतिनिधित्व करता है जिसका हिन्दू अर्थ से कोई सम्बन्ध नहीं। दोनों का एकीकरण, हर स्तर पर, श्रेणी-त्रुटि है। भारत, नेपाल, और श्रीलंका के हिन्दू, जैन, और बौद्ध आज भी स्वस्तिक को कल्याण के अपने प्राचीन प्रतीक के रूप में प्रयोग करते हैं। अन्तर्राष्ट्रीय सार्वजनिक विमर्श में इस भेद की पुनः-स्थापना धीमी प्रक्रिया है, पर वास्तव में हो रही है। राजीव मल्होत्रा सहित भारतीय टिप्पणीकार, इण्डिक अध्ययन विभागों के विद्वान, और समकालीन हिन्दू सांस्कृतिक प्रवक्ता -- सबने पिछले दो दशकों में धैर्यपूर्ण कार्य किया है -- यह स्पष्ट करने को कि नाज़ी दुष्प्रयोग पाँच-सहस्र वर्ष पुराने भारतीय प्रतीक को प्रतिगामी रूप से दूषित नहीं करता। लक्ष्मी पूजा से पहले पुणे के घर की दहलीज़ पर स्वस्तिक और ऑशविट्ज़ का स्वस्तिक एक प्रतीक नहीं हैं -- सतही समानता के बावजूद। इसके विपरीत मानना भारतीय दृश्य धरोहर को बीसवीं शताब्दी के यूरोपीय राजनीतिक पराजय के सामने आत्मसमर्पण कर देना है। ईमानदार मार्ग है -- ऐतिहासिक घाव को स्वीकार करना, एकीकरण को अस्वीकार करना, और प्रतीक को इसके प्राचीन अर्थ और आधुनिक ग़लत-पाठ दोनों की पूर्ण सजगता के साथ प्रयोग में लाते रहना।

आठों में पूर्ण कलश सबसे सर्वव्यापी है -- एकमात्र प्रतीक जो हर प्रमुख हिन्दू अनुष्ठान में मात्र पत्रिकाओं पर अंकित नहीं, भौतिक रूप से उपस्थित होता है। ताम्र या पीतल का पात्र, जल से भरा -- कभी चावल मिलाकर -- पाँच आम पत्तों के पंखे से ढँका, ऊपर नारियल, गले में लाल कुङ्कुम-रंजित डोरी से बँधा -- यही कलश है। इसे किसी भी पूजा के केन्द्र में रखो, और अनुष्ठान की ज्यामिति तुरन्त उसके चारों ओर बैठ जाती है। कलश को पूर्ण कहते हैं -- क्योंकि भीतर का जल उस ब्रह्माण्डीय सागर की समृद्धि का प्रतिनिधि है जिससे सब अभिव्यक्ति उठती है। आम के पत्ते अग्नि हैं -- विकास की हरी ज्वाला। नारियल ब्रह्मा का सिर है, अखण्डित बीज। डोरी संकल्प का बन्धन है। साथ मिलकर एकत्रित वस्तु सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को सम्पीडित रूप में दर्शाती है -- अनुष्ठान में आह्वान के लिए तैयार।

नौवीं मंज़िल के अपार्टमेंट में सत्यनारायण पूजा करती मुम्बई की गृहिणी, सुबह चार बजे सुप्रभातम् कराते तिरुपति का मन्दिर-पुजारी, बेंगलुरू के टेक पार्क में शिलान्यास समारोह, सैन जोस कैलिफ़ोर्निया में जुगाड़ कलश के स्टेनलेस स्टील के पात्र से दीवाली पूजा करता NRI युगल -- क्योंकि समय पर ताम्र पात्र नहीं मिल पाया -- सब वही सम्पीडित ब्रह्माण्डविज्ञान निष्पादित कर रहे हैं। पात्र में जल नगर-निगम का जल नहीं है। वह, अनुष्ठानिक रूप से, ब्रह्माण्डीय सागर है। पत्ते बाग के आम पत्ते नहीं हैं। वे, अनुष्ठानिक रूप से, हरी ज्वाला हैं। द्रव्य और प्रतीक एक ही वस्तु में विलीन हो गए हैं। हिन्दू अनुष्ठान निरन्तर इसी तरह काम करता है। यह भौतिक वस्तु और जिसका वह प्रतिनिधित्व करती है -- दोनों के बीच तीव्र भेद रखने से इनकार करता है। कलश एक साथ दोनों है।

शंख -- कुण्डलित शंख -- द्रव्य के बजाय ध्वनि के क्षेत्र में समान कार्य करता है। शंख ब्रह्माण्डीय सृष्टि का आदि-ध्वनि है -- वह ध्वनि जो वैदिक और वैष्णव धर्मशास्त्र में अभिव्यक्ति के क्षण के साथ चलती है। विष्णु के शंख का नाम पाञ्चजन्य है -- कहते हैं कृष्ण ने इसे एक समुद्री दैत्य से पुनः प्राप्त किया था। हर प्रमुख अनुष्ठान के आरम्भ में शंख बजाया जाता है -- देवता की उपस्थिति की घोषणा के लिए -- और अन्त में अनुष्ठान-समापन को चिह्नित करने के लिए। दक्षिणावर्ती शंख -- दुर्लभ दक्षिणावर्त-कुण्डलित शंख जिसका विस्तार दाहिने हाथ और दक्षिणावर्त परम्परा के हमारे साथी लेख में किया गया है -- सर्वाधिक शुभ रूप माना जाता है। मन्दिरों में प्रयुक्त नित्य का वामावर्ती शंख, हालाँकि उतना दुर्लभ नहीं, फिर भी वही अनुष्ठानिक भार वहन करता है। जब काठमाण्डू के पशुपतिनाथ मन्दिर का पुजारी प्रातः आरती के आरम्भ पर शंख फूँकता है, परिसर को भरने वाली ध्वनि मात्र घोषणा नहीं है। यह, अनुष्ठान के ढाँचे में, सृष्टि के क्षण पर ब्रह्माण्डीय आदि-ध्वनि का आलेख-पुनर्निर्माण है। हर आरती, इस पाठ में, सृष्टि-उत्पत्ति का एक छोटा पुनरभिनय है।

श्रीवत्स वह घुमाव है जो हर प्रतिमाशास्त्रीय चित्रण में विष्णु की छाती पर बैठता है। कुछ परम्पराएँ इसे श्वेत केशों का गुच्छ बताती हैं, अन्य शैलीकृत पुष्प, अन्य अनन्त ग्रन्थि। दृश्य रूप जो भी हो, अर्थ सुसंगत है। श्री लक्ष्मी हैं -- विष्णु की पत्नी और समृद्धि की देवी। वत्स का अर्थ है प्रिय। श्रीवत्स इसलिए विष्णु के हृदय में स्थायी रूप से विराजमान देवी का चिह्न है। प्रतीक घोषित करता है -- दिव्य पुरुष कभी दिव्य स्त्री से पृथक नहीं। जहाँ विष्णु हैं, वहाँ लक्ष्मी हैं। जहाँ पालक कर्म करता है, वहाँ समृद्धि बहती है। यही कारण है -- यह प्रतीक अष्टमंगल समुच्चय में आता है, हालाँकि तकनीकी रूप से यह एक विशिष्ट देवता का व्यक्तिगत चिह्न है। यह ब्रह्माण्ड की संरचना के बारे में एक संरचनात्मक दावा संहिताबद्ध करता है -- सक्रिय सिद्धान्त समृद्धि सिद्धान्त के बिना अधूरा है, और विष्णु की छाती इस घोषणा को आलेख रूप में वहन करती है। ISKCON मायापुर मन्दिर का कोई भक्त विष्णु-मूर्ति की छाती छूते हुए ठीक यही शिक्षा तक पहुँच रहा है -- भले भाव-संकेत शब्दों में न रखा जाए।

मत्स्य युग्म -- मछलियों का जोड़ा -- एक भिन्न शिक्षा संहिताबद्ध करता है -- शुभता युगलों में आती है। अकेली मछली केवल मछली है। आमने-सामने या ऊर्ध्व सममिति में सजे जोड़े संकेत करते हैं -- कुछ अपने दूसरे से जुड़कर पूर्ण हुआ है। हिन्दू विवाह सन्दर्भों में मत्स्य युग्म दाम्पत्य सामञ्जस्य का प्रतीक है। नदी सन्दर्भों में दो मछलियाँ कभी-कभी गंगा और यमुना के रूप में पढ़ी जाती हैं -- वे दो महान नदियाँ जो प्रयागराज में संगम पर मिलती हैं। तान्त्रिक पाठों में युगल इडा और पिंगला के प्रतिनिधि हैं -- सूक्ष्म शरीर की वे दो नाड़ियाँ जो केन्द्रीय सुषुम्ना में मिलती हैं। जो भी पाठ तुम लो, दृश्य तर्क समान है -- मत्स्य प्रतीक उस शुभ पूर्णता की घोषणा करता है जो एकवचन से नहीं, युगल से आती है। पुणे के विवाह-गृह में रजिस्टर पर हस्ताक्षर करते वर-वधू, अनुष्ठानिक रूप से, मानव-पैमाने पर साकार हुआ मत्स्य युग्म हैं।

दीप -- तेल का दीपक -- सबसे कम व्याख्या माँगता है क्योंकि हर भारतीय गृह पहले से ही इसका अभ्यास करता है। प्रज्वलित दीप पालतू रूप में अग्नि है -- कक्ष में आमन्त्रित अग्नि जिससे पूजा-अवधि भर रुकने को कहा गया है। दीवाली पर दहलीज़ का दीया, चेन्नई के संगीत अकादमी में भरतनाट्यम् प्रस्तुति के आरम्भ पर जलाया गया लम्बा पीतल का स्तम्भ-दीप, हैदराबाद अपार्टमेंट में पारिवारिक पूजा-शेल्फ के सामने जलता घृत का छोटा दीपक -- सब वही तर्क वहन करते हैं। जहाँ दीप है, अग्नि उपस्थित है। जहाँ अग्नि उपस्थित है, अनुष्ठान का प्रोटोकॉल खुला है। संस्कृत वाक्य दीपोज्योति परं ब्रह्म -- दीप की ज्वाला परम ब्रह्म है -- इस शिक्षा को पकड़ता है -- छोटी गृहस्थ ज्वाला मात्र ब्रह्माण्डीय प्रकाश का प्रतिनिधित्व नहीं है। यह, अनुष्ठानिक रूप से, ब्रह्माण्डीय प्रकाश है -- ऐसी वस्तु में सम्पीडित जिसे कोई बच्चा माचिस से जला सके। अष्टमंगल समुच्चय में दीप महान वैदिक यज्ञ की अग्नि का गृहस्थ-पैमाने का संस्करण है। वही अग्नि, भिन्न पैमाना।

अष्टमंगल समुच्चय संग्रहालय की वस्तु नहीं है। यह हर हिन्दू गृह, हर विवाह, हर व्यापारिक उद्घाटन, और तुम्हारे WhatsApp पर आने वाले हर डिजिटल निमन्त्रण में सक्रिय परिचालन में है। गुड़गाँव का कोई युवा युगल कैनवा पर अपनी विवाह-पत्रिका डिज़ाइन करता है -- टेम्पलेट लाइब्रेरी से कोई अष्टमंगल हेडर चुनता है -- अक्सर यह जाने बिना कि आठों में से प्रत्येक प्रतीक का विशिष्ट अर्थ क्या है। पत्रिका सदर बाज़ार के किसी प्रेस में छपती है, भारत भर कूरियर से भेजी जाती है, और टोरंटो तथा सिडनी के रिश्तेदारों को JPEG के रूप में अग्रेषित की जाती है। प्रतीक पत्रिका के साथ यात्रा करते हैं। व्याकरण मुद्रण-तकनीक से दो सहस्र वर्ष पुराना है।

जो समुच्चय से अधिक सजगता से जुड़ना चाहता है, उसके लिए प्रवेश-बिन्दु सरल हैं। अगली विवाह-पत्रिका पर आठों को देखो। व्याख्यात्मक शीर्षक (जो अधिकांश पत्रिकाओं पर अब नहीं होता) पढ़ने से पहले प्रत्येक का नाम बताने की चेष्टा करो। अगली पूजा में कलश पर ध्यान दो। शंख दक्षिणावर्ती है या वामावर्ती -- ध्यान दो। पंढरपुर, तिरुमला, या ISKCON मन्दिर की अगली यात्रा पर विष्णु-मूर्ति की छाती पर श्रीवत्स खोजो। ध्यान के हर छोटे कर्म से निष्क्रिय सहभागिता सक्रिय पाठ बन जाती है। समुच्चय तुम्हारे पढ़ने की प्रतीक्षा में था; वह सदा से पूर्णतः दृश्य था।

एक गहरा क़दम भी उपलब्ध है। प्रमुख जीवन-अवसरों के लिए आठों को एक चेकलिस्ट के रूप में प्रयोग करो। किसी बड़े उपक्रम से पहले -- नया व्यापार आरम्भ, घर-स्थानान्तरण, बच्चे का पहला विद्यालय-दिवस, लम्बे समय से प्रतीक्षित यात्रा -- सजगता से आठों का प्रतिनिधित्व एकत्रित करो। एक स्वस्तिक बनाओ। जल का एक छोटा कलश रखो। एक दीप जलाओ। यदि शंख है तो बजाओ, या रिकॉर्डिंग चलाओ। एक छोटा दर्पण प्रदर्शित करो। यदि भौतिक वस्तुएँ उपलब्ध न हों, तो मत्स्य युग्म और श्रीवत्स के काग़ज़ी प्रिंट लगाओ। एक छोटा ध्वज लगाओ। आठों को एकत्रित करने का कर्म स्वयं अनुष्ठान है। तुम्हें पुजारी नहीं चाहिए। विस्तृत संस्कृत नहीं चाहिए। आठों की उपस्थिति शुभ परिधि स्थापित करती है -- और आगामी प्रमुख उपक्रम उस परिधि के भीतर थामा जाता है।

अष्टमंगल की सबसे गहरी समझ यह है -- समुच्चय आठ पृथक प्रतीक नहीं हैं -- एक एकल आलेख-वाक्य है -- कि हिन्दू सभ्यता ने शुभता को कैसे संगठित किया है। हर प्रतीक उसी क्रिस्टल का एक मुख आवृत्त करता है। स्वस्तिक दिशा और चक्रीय मुख आवृत्त करता है। कलश समृद्धि और गर्भ मुख। शंख ध्वनि और घोषणा मुख। दीप अग्नि और साक्षी मुख। ध्वज विजय और सार्वजनिक-घोषणा मुख। श्रीवत्स दिव्य-कृपा और युगल मुख। मत्स्य युग्म दाम्पत्य और नदी मुख। दर्पण आत्म-चिन्तन और स्पष्टता मुख। एक क्रिस्टल के आठ मुख। साथ मिलकर वे उस सम्पूर्ण रूपरेखा को बनाते हैं जो हिन्दू तब कहते हैं जब किसी वस्तु को मंगल कहते हैं। जयपुर का कोई विवाह-छायाकार जो यह देखता है कि विवाह-पत्रिका पर अष्टमंगल पट्टी मण्डप पर वास्तव में उपस्थित प्रतीकों से मेल खाती है -- वह पत्रिका और अनुष्ठान दोनों को उन आँखों से पढ़ रहा है जिन्होंने व्याकरण आत्मसात किया है। तुम भी पढ़ सकते हो। पाठ किसी भी भाषा में, ध्यान देने वाले हर व्यक्ति के लिए उपलब्ध है।