Yantra Geometry -- The Sacred Mathematics of Form

किसी भी शास्त्रीय यन्त्र को खोलो -- मुम्बई के किसी जौहरी की गल्ले के ऊपर लगा श्रीयन्त्र, पुणे के किसी घर की पूजा-वेदी पर ताम्रपत्र पर उत्कीर्ण दुर्गा यन्त्र, या जिसे बेंगलुरू का कोई इंजीनियर कठिन अप्रेज़ल से पहले अपने फ़ोन का वॉलपेपर बनाता है -- पहली नज़र में तुम्हें त्रिकोणों, वृत्तों, पंखुड़ियों और वर्गों का एक गुत्थी जैसा रूप दिखेगा। अप्रशिक्षित आँख को यह सजावट लगती है -- नियमों के साथ। पर जिसने व्याकरण सीखा है, उसे यह वाक्य की भाँति पढ़ता है। हर रेखा का अर्थ है। हर कोण एक क्रिया है। ये आकार मनमाने प्रतीक नहीं। यह एक काम करता हुआ ज्यामितीय व्याकरण है -- शायद छह-सात मूल तत्व, जो भिन्न-भिन्न अनुपातों में जुड़कर अलग-अलग देवताओं और ऊर्जाओं को आह्वान करते हैं।

असाधारण बात यह है कि यह भाषा कम-से-कम दो सहस्र वर्षों से अपरिवर्तित है। काञ्चीपुरम के किसी श्रीविद्या मन्दिर के फ़र्श पर उत्कीर्ण श्रीयन्त्र और हरिद्वार के पथ-पटरी पर बिकने वाले काग़ज़ी श्रीयन्त्र -- दोनों में वही नौ अन्तःछेदित त्रिकोण और उनके अन्तःछेदन से बने तेंतालीस छोटे त्रिकोण होते हैं। ज्यामिति बहकी नहीं। यह असाधारण है। अधिकांश दृश्य परम्पराएँ विकसित होती हैं। यन्त्र-ज्यामिति संस्कृत व्याकरण की भाँति व्यवहार करती है -- पाणिनि के संहिताकरण के बाद नियम स्थिर हो गए। कारण है। यन्त्र देवता का चित्रण नहीं है। यन्त्र स्वयं देवता है -- ज्यामितीय रूप में। ज्यामिति बहकाओ तो देवता बहक जाते हैं।

यह लेख उन छह-सात तत्वों को खोलता है जो लगभग हर यन्त्र में मिलते हैं -- केन्द्र का बिन्दु, ऊर्ध्वमुखी त्रिकोण, अधोमुखी त्रिकोण, इन दोनों के मिलन से बना षट्कोण तारा, कमल की पंखुड़ियाँ, चारों ओर के वृत्त, और बाहरी वर्ग जिसे भूपुर कहते हैं। एक बार ये पढ़ने आ गए, तो तुम किसी भी हिन्दू मन्दिर में चलकर, किसी भी तान्त्रिक चित्र को देखकर, इस व्याकरण का अनुसरण कर सकते हो।

यन्त्र शब्द संस्कृत धातु यम् से बना है -- जिसका अर्थ है रोकना, धारण करना, नियन्त्रित करना, टिकाए रखना। व्युत्पत्ति की दृष्टि से यन्त्र वह उपकरण है जो कुछ धारण करे। ऊपर उद्धृत गीता का श्लोक यन्त्र शब्द को उसी अर्थ में प्रयुक्त करता है -- एक ऐसी कलयन्त्र जो आत्मा को गतिमान धारण किए रखती है। इसी मूल से नियन्त्रण और संयम भी निकले हैं। तो जब तान्त्रिक परम्परा ज्यामितीय चित्र को यन्त्र कहती है, तो शब्द का चुनाव अत्यन्त सटीक है। चित्र वह उपकरण है जो देवता को स्थान देता है, साधक के ध्यान को बाँधता है, और एक विशेष ऊर्जा को ज्यामितीय परिधि में थामता है।

यह बात महत्वपूर्ण है क्योंकि पाश्चात्य पाठक अक्सर यन्त्र का अनुवाद प्रतीक करते हैं -- जो ग़लत है। प्रतीक किसी और वस्तु की ओर इशारा करता है। यन्त्र जिसे अंकित करता है, उसे ही धारण करता है। तान्त्रिक ग्रन्थों में बार-बार उपमा आती है कि यन्त्र मन्त्र की देह है और मन्त्र देवता की वाणी। यन्त्र की पूजा और मन्त्र का जप साथ करना, इस ढाँचे में, स्वयं देवता की पूजा के समान है। चित्रण और चित्रित में अन्तर नहीं। कुलार्णव तन्त्र अपने छठे अध्याय में बार-बार यह कहता है -- यन्त्र देवता का चित्र नहीं, उनका वास्तविक निवास है।

समकालीन भारतीय के लिए यह भेद महत्वपूर्ण है क्योंकि यह समझाता है कि मेज़ पर रखा एक छपा हुआ श्रीयन्त्र मोनालिसा के पोस्टर जैसी आकस्मिक सजावट क्यों नहीं है। शास्त्रीय दृष्टि कहती है कि एक छपा हुआ यन्त्र भी, जब विधिवत् मन्त्रों और प्राण-प्रतिष्ठा से अभिमन्त्रित किया जाए, देवता का आसन बन जाता है। यही कारण है कि तुम्हारे दादाजी पुराने छपे यन्त्र को कूड़े में नहीं डालते -- वे आग्रह करते हैं कि उसे बहती नदी में विसर्जित किया जाए। ज्यामिति काग़ज़ नहीं है। ज्यामिति उपस्थिति है।

यन्त्र-व्याकरण के सारे ज्यामितीय तत्वों में दो त्रिकोण सबसे मूल हैं और सबसे ग़लत समझे जाते हैं। ऊर्ध्वमुखी त्रिकोण और अधोमुखी त्रिकोण सजावटी चयन नहीं। ये ब्रह्माण्ड की संरचना के बारे में सटीक वक्तव्य हैं।

ऊर्ध्वमुखी त्रिकोण -- जिसका शीर्ष आकाश की ओर -- शिव का, अग्नि का, पुरुष-तत्व का, अचल साक्षी-चेतना का प्रतिनिधित्व करता है। ज्यामितीय रूप से यह ऊपर एक बिन्दु पर सघन होता है -- एकत्व की ओर, परम की ओर एक गति। यह आकार अग्नि-वेदियों में, षट्कोण के ऊपरी त्रिकोण में, और भारत भर के सूर्य-यन्त्रों में मिलता है। यह ज्वाला का आकार है, कैलाश जैसे पर्वत का, मन्दिर के शिखर के ऊर्ध्वगामी प्रहार का। ये साम्य संयोग नहीं हैं। ये एक ही विचार हैं, अलग-अलग पैमानों में दोहराए हुए।

अधोमुखी त्रिकोण -- जिसका शीर्ष पृथ्वी की ओर -- शक्ति का, जल का, स्त्री-तत्व का, उस अभिव्यंजना-शक्ति का प्रतिनिधि है जो परम को रूप में लाती है। यह नीचे एक बिन्दु पर सघन होता है -- अभिव्यक्ति की ओर, देह में अवतरण की ओर एक गति। यह आकार तान्त्रिक योनि-प्रतीकों में, षट्कोण के निचले त्रिकोण में, देवी-यन्त्रों में मिलता है। यह स्वीकार करने वाले पात्र का आकार है, गर्भ का, हवन-कुण्ड का, कृपा के अवतरण का।

यन्त्र-ज्यामिति की प्रतिभा यह है कि वह दोनों त्रिकोणों में से एक को कभी नहीं चुनती। श्रीयन्त्र में नौ त्रिकोण हैं -- पाँच नीचे की ओर, चार ऊपर की ओर -- क्योंकि श्रीविद्या दर्शन मानता है कि वर्तमान ब्रह्माण्डीय चक्र में शक्ति थोड़ा अधिक प्रधान है, पर शिव का बहिष्कार कभी नहीं। दोनों परस्पर अन्तर्ग्रथित हैं, कभी पृथक नहीं हो सकते। जब बेंगलुरू की कोई प्रोडक्ट मैनेजर व्हाइटबोर्ड पर SWOT मैट्रिक्स बनाती है, तो वह चार चतुर्थांश खींचती है -- क्योंकि व्यावसायिक रणनीति स्पष्ट विरोधों में सोचती है। जब कोई तान्त्रिक यन्त्र खींचती है, तो परस्पर अन्तर्ग्रथित त्रिकोण खींचती है -- क्योंकि हिन्दू तत्वमीमांसा अविभाज्य ध्रुवीयताओं में सोचती है। अन्तर शैलीगत नहीं, दार्शनिक है। हिन्दू ब्रह्माण्ड-विज्ञान के पास या-तो-यह-या-वो ढाँचों के लिए धैर्य नहीं। यथार्थ, इस दृष्टि में, सदा दोनों है -- तनाव में, ज्यामितीय सन्तुलन में।

जब ऊर्ध्वमुखी और अधोमुखी त्रिकोण एक-दूसरे पर आरोपित होते हैं, तो वे एक छह-कोणीय तारा रचते हैं जिसे संस्कृत में षट्कोण कहते हैं -- शाब्दिक रूप से छह-कोण वाला। यही आकार पाश्चात्य पाठक यहूदी प्रतीकवाद से डेविड के तारे के रूप में पहचानते हैं। दोनों परम्पराएँ इस ज्यामिति पर स्वतन्त्र रूप से पहुँचीं और इसे अलग-अलग अर्थ दिए। हिन्दू पाठ में षट्कोण शिव-शक्ति-मिलन का दृश्य आरेख है। दोनों त्रिकोण मात्र एक-दूसरे पर नहीं बैठते। वे आपस में अन्तर्व्याप्त होते हैं। प्रत्येक अपने भीतर दूसरे का एक छोटा क्षेत्र थामता है। यह अविभाज्य मिलन की ज्यामितीय शब्दावली है।

षट्कोण अनाहत चक्र के केन्द्र में मिलता है -- तान्त्रिक योग में हृदय-केन्द्र। यह श्रीयन्त्र के केन्द्रीय त्रिकोण में मिलता है। यह असंख्य मन्दिर-छत-रोसेटों में मिलता है। यह कुछ वैष्णव सन्न्यासियों के माथे पर तिलक के रूप में अंकित मिलता है। ज्यामितीय विचार सब प्रयोगों में समान है -- पुरुष की ऊर्ध्वगामी और स्त्री की अधोगामी धाराओं का मिलन-बिन्दु ही वह स्थान है जहाँ जीवन घटित होता है। अनाहत का अर्थ ही है -- अनाहत -- अर्थात् वह ध्वनि जो दो सतहों के टकराव बिना उठती है, वह ध्वनि जो दोनों त्रिकोणों के मिलन में रहती है, हृदय का मौन संगीत।

पुणे के किसी सॉफ़्टवेयर आर्किटेक्ट के लिए जो आधी रात को सिस्टम डीबग कर रहा है, षट्कोण एक अप्रत्याशित रूपक देता है। दो विरोधी धाराएँ, जिनमें से किसी को मिटाया नहीं जा सकता, अपना समाधान एक-दूसरे को हराने में नहीं पाती -- अन्तर्व्याप्ति में पाती हैं। बग सदा कोड के एक मार्ग को मार देने से नहीं सुलझता। कभी-कभी यह दो मार्गों को ज्यामितीय सन्तुलन में सहअस्तित्व देने से सुलझता है। षट्कोण यहाँ रूपक रूप में प्रयुक्त धार्मिक प्रतीक नहीं है। यह एक संरचनात्मक अन्तर्दृष्टि है, ज्यामिति में अंकित -- जहाँ कहीं विरोधी बल स्वयं को अस्तित्व-शून्य करने से इनकार करते हैं, वहाँ लागू।

किसी भी प्रमुख यन्त्र की केन्द्रीय ज्यामिति के चारों ओर तुम्हें कमल-पंखुड़ियों के एक या अधिक वलय दिखेंगे -- सामान्यतः आठ, कभी-कभी सोलह, कभी चौबीस या एक सौ आठ या सहस्र। कमल मनमानी भारतीय सजावट नहीं। कमल एक सटीक दार्शनिक दावा वहन करता है। यह एकमात्र पुष्प है जो कीचड़ में उगता है, जल के ऊपर खिलता है, और दोनों से अछूता रहता है। यन्त्र-व्याकरण में कमल चेतना का प्रतिनिधि है -- वह चेतना जो बिन्दु से बाहर विकसित होते हुए भी अपनी शुद्धता नहीं खोती। हर पंखुड़ी अभिव्यक्ति का एक स्तर है। भीतरी कमल की आठ पंखुड़ियाँ अक्सर आठ दिक्पालों से, या देवता के आठ रूपों से, या देवी की आठ शक्तियों से मेल खाती हैं। बाहरी कमल की सोलह पंखुड़ियाँ प्रायः चन्द्रमा की सोलह कलाओं से, संस्कृत के सोलह स्वरों से, या विभिन्न दर्शनों में चेतना के सोलह पक्षों से मेल खाती हैं।

पंखुड़ी-संख्याओं की लय -- एक, दो, चार, छह, आठ, सोलह, चौंसठ, सहस्र -- स्वयं अर्थपूर्ण है। ये दुगुणियाँ हैं, वही लघुगणकीय लय जो चक्र-सिद्धान्त में, मन्त्र-जप-संख्याओं में, भारतीय संगीत की ताल-पद्धति में दोहराती है। कमल की ज्यामिति साधक को बताती है कि चेतना अंकगणितीय रूप से नहीं, चरघातांकीय रूप से विस्तरित होती है। बिन्दु से पहली पंखुड़ी तक छोटा क़दम है। भीतरी पंखुड़ी-वलय से बाहरी पंखुड़ी-वलय तक बहुत बड़ा क़दम। यह वही गणितीय मापन है जिसे आधुनिक बेंगलुरू के इंजीनियर ऑर्डर ऑफ़ मैग्नीट्यूड में सोचते समय व्यवहार में लाते हैं। कमल-वलयों को रचने वाले भारतीय स्थपति इसी अन्तर्बोध से काम कर रहे थे।

किसी भी तान्त्रिक चित्र में सिर के शीर्ष पर सहस्रार चक्र को ध्यान से देखो। यह सहस्र-दल कमल है, जिसे विभिन्न संख्याओं के संकेन्द्रित पंखुड़ी-वलयों में अंकित किया जाता है। सहस्र शाब्दिक गणना नहीं। सहस्र का अर्थ है -- पंखुड़ी-लय इतनी सघन हो गई है कि अलग-अलग पंखुड़ियाँ गिनना सम्भव नहीं रहा -- विकास संतृप्त हो चुका है। यही तर्क प्रमुख यन्त्रों की बाहरी पंखुड़ियों पर लागू है। ये ज्यामितीय केन्द्र की सजावट नहीं हैं। ये यह ज्यामितीय वक्तव्य हैं कि चेतना, बिन्दु से निकलने पर, यन्त्र की किनारी पर भूपुर तक पंखुड़ियों में विस्तरित होती है।

बेंगलुरू के भारतीय विज्ञान संस्थान में प्रक्रियात्मक उत्पादन एल्गोरिदम पर काम करने वाले संगणक वैज्ञानिकों ने नोट किया है कि यन्त्रिक वलयों की पंखुड़ी-दुगुणी लय में एक पुनरावृत्तिक संरचना है जो आधुनिक फ़्रैक्टल गणित से स्पष्ट रूप से मेल खाती है। श्रीयन्त्र में त्रिकोणों के भीतर त्रिकोण हैं। सहस्रार में पंखुड़ी-वलयों के भीतर पंखुड़ी-वलय हैं। बड़े मण्डलों के भीतर छोटे मण्डल मिलते हैं -- मूल पैटर्न को छोटे पैमानों पर दोहराते हुए। ये सौन्दर्यात्मक दुर्घटनाएँ नहीं हैं। ये आत्म-समानता के प्रारम्भिक अन्तर्बोध हैं -- वही सिद्धान्त जिसे बेन्वा मंडलब्रॉ ने बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में फ़्रैक्टल ज्यामिति के रूप में औपचारिक रूप दिया। पूर्व-आधुनिक भारतीय स्थपतियों के पास यह अमूर्त संकल्पना थी या नहीं -- यह अप्रमाणनीय है और यह दावा नहीं किया जा रहा। ज्यामितीय रूप से जो अनिर्विवाद है -- वे फ़्रैक्टल पैटर्न खींच रहे थे, उससे बहुत पहले जब उस पैटर्न को वर्णित करने वाला गणित अस्तित्व में आया।

किसी भी शास्त्रीय यन्त्र के केन्द्र से थोड़ा पीछे हटो, तो तुम्हें ज्यामिति एक बाहरी वर्ग में जड़ी दिखेगी -- हर भुजा पर तीन संकेन्द्रित रेखाएँ और दिशाओं के बिन्दुओं पर चार T-आकार के द्वार। यह भूपुर है, शाब्दिक रूप से -- पृथ्वी-नगर। भूपुर लोकप्रिय यन्त्र-व्याख्या में सबसे उपेक्षित तत्व है, पर तान्त्रिक अनुष्ठान में सबसे महत्वपूर्ण। भूपुर के बिना यन्त्र अधूरा है, और आह्वान के लिए असुरक्षित। कुलार्णव तन्त्र इस पर स्पष्ट है। सम्यक् रूप से न खींचा गया भूपुर वाला यन्त्र बिना परिधि की ऊर्जा है -- जैसे विद्युत प्रवाह बिना इन्सुलेशन के।

प्रतीकवाद बहुपरतीय है। चार भुजाएँ चार दिशाओं, चार वेदों, धर्म के चार युगों, चेतना की चार अवस्थाओं का प्रतिनिधित्व करती हैं। हर भुजा की तीन रेखाएँ अक्सर देह-मन-आत्मा, या तीन गुणों, या जागृत-स्वप्न-सुषुप्ति की तीन अवस्थाओं की प्रतिनिधि हैं। दिशा-बिन्दुओं पर चार T-आकार द्वार वे प्रवेश-मार्ग हैं जिनसे साधक ध्यान के समय यन्त्र में प्रतीकात्मक रूप से प्रवेश करता है -- सामान्यतः पूर्व से। वर्ग आकार स्वयं महत्वपूर्ण है। जहाँ वृत्त ब्रह्माण्डीय काल का और त्रिकोण गत्यात्मक तत्वों का प्रतिनिधित्व करते हैं, वर्ग पार्थिव तल का प्रतिनिधि है -- स्थिरता का क्षेत्र, भवनों और कक्षों की ज्यामिति। यन्त्र कह रहा है -- वह ब्रह्माण्डीय ज्यामिति जिसका वह चित्रण करता है, उपयोगी होने के लिए इस संसार में आधार चाहिए। पार्थिव आधार बिना आध्यात्मिक यथार्थ तक पहुँच असुरक्षित है।

यह बात महत्वपूर्ण है क्योंकि यही तर्क हिन्दू मन्दिर वास्तुकला को नियन्त्रित करता है। गर्भगृह -- किसी भी प्रमुख मन्दिर का केन्द्रीय कक्ष -- वर्गाकार है। उसके ऊपर उठने वाला विमान वर्गाकार आधार पर है। मन्दिर परिसर वर्ग है, या वास्तु मण्डल के अनुसार छोटे वर्गों में विभाजित वर्ग। वास्तु पुरुष मण्डल -- जिसे तिरुपति में मन्दिर डिज़ाइन करने वाले या पुणे में वास्तु-अनुमोदित आवास का नक़्शा बनाने वाला कोई भी वास्तुकार आज भी देखता है -- मूलतः वास्तुकलात्मक पैमाने पर एक यन्त्र है। छपे हुए श्रीयन्त्र के चारों ओर का भूपुर और तुम्हारे घर की चहारदीवारी एक ही आकार हैं, एक ही काम कर रहे हैं। सिद्धान्त एक है।

एक बार व्याकरण आ गया -- बिन्दु, दो त्रिकोण, षट्कोण, कमल पंखुड़ियाँ, भूपुर -- तो तुम भारतीय जीवन में लगभग हर जगह यन्त्र-ज्यामिति पढ़ सकते हो। तुम्हारी माँ हर सुबह दहलीज़ पर जो रंगोली बनाती है, वह एक छोटा यन्त्र है -- केन्द्रीय बिन्दु बिन्दु है, फैलती पंखुड़ियाँ या त्रिकोण कमल और षट्कोण हैं, बाहरी परिधि-रेखा भूपुर है। मुम्बई की कोई कला-शिक्षिका जिस मण्डल को विश्राम के लिए छात्रों से रँगवाती है, वह सरलीकृत यन्त्र है। किसी भी शास्त्रीय हिन्दू विवाह के मण्डप-फ़र्श का पैटर्न कक्ष-पैमाने का यन्त्र है। तमिल ब्राह्मण भोजन की थाली अर्ध-यन्त्रिक पैटर्न में सजी होती है -- बिन्दु पर चावल, दिशाओं में संगत व्यंजन।

समकालीन भारतीय ब्रांडिंग भी इसी ज्यामितीय शब्दावली से उधार लेती है -- कभी जानबूझकर, कभी डिज़ाइनर को इस वंशावली का बोध हुए बिना। एयर इंडिया के महाराजा की पगड़ी के रूपांकन, पद्म पुरस्कार पदक, इन्दिरा गाँधी राष्ट्रीय कला केन्द्र का लोगो, अहमदाबाद के राष्ट्रीय डिज़ाइन संस्थान की मुहर -- सब में यन्त्रिक अनुपात के अंश हैं। जब रसायन इंजीनियर रघुनाथ अनन्त माशेलकर ने, जिन्होंने कई वर्षों तक CSIR का नेतृत्व किया, भारतीय डिज़ाइन-चिन्तन पर एक TED व्याख्यान दिया, तो उन्होंने देखा कि सबसे सशक्त समकालीन भारतीय लोगो लगभग हमेशा एक अन्तर्निहित मण्डलीय ज्यामिति का सम्मान करते हैं। दृश्य शब्दावली अपने धार्मिक सन्दर्भ से अधिक टिकती है। व्याकरण वहाँ भी बना रहता है जहाँ पूजा नहीं रहती।

समकालीन साधक के लिए दिलचस्प क़दम है -- अपना स्वयं बनाना शुरू करना। पहले प्रयास में श्रीयन्त्र पर हाथ डालने की ज़रूरत नहीं। रविवार दोपहर ऊबा हुआ मुम्बई का कोई डिज़ाइन छात्र काग़ज़ उठा सकता है, केन्द्रीय बिन्दु अंकित करे, उसके चारों ओर ऊर्ध्वमुखी त्रिकोण खींचे, अधोमुखी त्रिकोण उससे अन्तर्व्याप्त खींचे, षट्कोण के चारों ओर आठ-दल कमल जोड़े, और पूरी रचना को चार द्वारों वाले वर्ग में बन्द करे। यह ज्यामितीय रूप से एक पूर्ण यन्त्र है। तुम इसे पवित्र वस्तु मानो या न मानो, बनाना तुम्हें व्याकरण भीतर-से-बाहर सिखाता है। हाथ वह सीखता है जिसे आँख मात्र पहचानती है।

प्रतिबद्ध साधक के लिए, फ़ोन उठाने से पहले सुबह आँख-स्तर पर रखे एक छपे श्रीयन्त्र पर दस मिनट का त्राटक -- कोमल-दृष्टि ध्यान -- एक पूर्ण साधना है। नई दिल्ली के अखिल भारतीय आयुर्विज्ञान संस्थान में किए गए दृश्य-दृष्टि ध्यान-अध्ययनों ने निरन्तर यन्त्र-त्राटक के बाद ध्यान और तनाव-संकेतकों में मापनीय परिवर्तन दर्ज किए हैं। ज्यामिति, जब स्थिर ध्यान से दृष्टि-क्षेत्र में थामी जाती है, साधक के दृश्य-कोर्टेक्स को यन्त्र की संरचना के चारों ओर पुनर्संगठित करती है। तुम इसे वैज्ञानिक रूप में देखो या आध्यात्मिक रूप में, प्रभाव वास्तविक है।

एक और पाठ देने योग्य है। यन्त्र की ज्यामिति इस बात का मानचित्र है कि अपने जीवन के बारे में कैसे सोचा जाए। तुम्हारा बिन्दु कहाँ है -- स्थिर केन्द्र, अचल साक्षी? तुम्हारे दो त्रिकोण कहाँ हैं -- ऊर्ध्वगामी आकांक्षाएँ और अधोगामी कर्तव्य, तुम्हारे भीतर की पुरुष और स्त्री धाराएँ? तुम्हारा षट्कोण कहाँ है -- वह स्थान जहाँ ये मिलते हैं और कुछ ऐसा रचते हैं जो अकेले कोई नहीं रच सकता? तुम्हारी पंखुड़ियाँ कहाँ हैं -- वे सम्बन्ध और दायित्व जो तुम्हारे केन्द्र से बाहर विकीर्ण होते हैं? और तुम्हारा भूपुर कहाँ है -- वे सीमाएँ जो इस सबको सुरक्षित परिधि में थामती हैं? पाँचों तत्वों के बिना जीवन यन्त्रिक भाषा में ज्यामितीय रूप से अधूरा है। यह आरेख केवल देवता नहीं थामता। यह एक सुगठित आत्म का पूर्ण मानचित्र थामता है।