Also called the Ashtavakra Samhita — a dialogue between the sage Ashtavakra and King Janaka of Videha on the nature of the Self

Ashtavakra Gita - The Song of Self-Realization

अष्टावक्र गीता

8 versesChapter 10

Verses · श्लोक

Verse 1

dharma as hetu not exemptartha anartha wordplaysarvatra anādaramtransactional merit rejectedchapter ten opening

अष्टावक्र उवाच ॥ विहाय वैरिणं काममर्थं चानर्थसंकुलं। धर्ममप्येतयोर्हेतुं सर्वत्रानादरं कुरु॥१०-१॥

aṣṭāvakra uvāca || vihāya vairiṇaṁ kāmamarthaṁ cānarthasaṁkulaṁ| dharmamapyetayorhetuṁ sarvatrānādaraṁ kuru ||10-1||

।।91।। अष्टावक्र बोले: शत्रु रूपी काम को, अनर्थों से भरे अर्थ को, और इन दोनों के हेतु धर्म को भी त्याग कर, सर्वत्र इन सबके प्रति अनादर [उदासीनता] रखो।

Modern Reflection

।।91।। अष्टावक्र अध्याय का आरम्भ इस ग्रन्थ के सबसे सामाजिक रूप से उत्तेजक दावे से करते हैं: केवल 'काम', इच्छा, और 'अर्थ', धन ही नहीं, बल्कि 'धर्म' भी, जब वह इन दोनों के 'हेतु', साधन या कारण के रूप में अपनाया जाए, 'अनादर' का पात्र है। सूरत का एक व्यापारी, जिसने दशकों मन्दिर-जीर्णोद्धार और दान-अभियानों में लगाए हैं, चुपचाप यह आशा करते हुए कि हर पुण्य-कर्म किसी ब्रह्माण्डीय खाते में जुड़ता जाए, यह बताया जा रहा है कि यह लेन-देन वाला धर्म उस इच्छा और धन से भिन्न प्रकार का नहीं है जिसकी भरपाई के लिए वह अपनाया गया था। अष्टावक्र उदारता या सदाचार के विरुद्ध नहीं हैं; वे धर्म के निवेश के रूप में, किसी आगे के लक्ष्य के साधन 'हेतु' के रूप में, किए जाने के विरुद्ध हैं। श्लोक का निर्देश, 'सर्वत्रानादरं कुरु', सर्वत्र अनादर रखो, तीनों के प्रति साधनात्मक सम्बन्ध को लक्षित करता है, कर्मों को नहीं।

Verse 2

mitra kṣetra dhana inventorythree or five dayssvapna indrajāla vatthe unromantic listpossessions as short lease

स्वप्नेन्द्रजालवत् पश्य दिनानि त्रीणि पंच वा। मित्रक्षेत्रधनागारदारदायादिसंपदः॥१०-२॥

svapnendrajālavat paśya dināni trīṇi paṁca vā| mitrakṣetradhanāgāradāradāyādisaṁpadaḥ ||10-2||

।।92।। मित्र, भूमि, धन, घर, पत्नी, उत्तराधिकार, और ऐसी सभी सम्पत्तियों को दो-चार दिन के, स्वप्न या इन्द्रजाल के समान देखो।

Modern Reflection

।।92।। श्लोक का लम्बा समास, 'मित्रक्षेत्रधनागारदारदायादिसंपदः', मित्र-भूमि-धन-घर-पत्नी-उत्तराधिकार-आदि, लगभग किसी सूची की तरह पढ़ा जाता है, जान-बूझकर अरोमांटिक, जिस तरह कोई वसीयत या सम्पत्ति-पत्र सम्पत्तियों को सूचीबद्ध करता है। लखनऊ का एक व्यक्ति सत्तर वर्ष की आयु में अपनी वसीयत अद्यतन करते हुए, ठीक इन्हीं श्रेणियों को सूचीबद्ध करता है — साक्षी के रूप में नामित मित्र, भूमि के टुकड़े, बचत, पारिवारिक घर, उत्तराधिकारी के रूप में पत्नी, बाँटी जाने वाली विरासत — काग़ज़ पर वही कर रहा है जो अष्टावक्र मन में करने को कहते हैं: हर वस्तु को स्पष्ट रूप से नामित, और अवधि-सीमित, मानो वह एक बहुत छोटे पट्टे की हो। 'दिनानि त्रीणि पंच वा', तीन या पाँच दिन, कोई सटीक संख्या नहीं है; यह संस्कृत का 'मुट्ठी भर' कहने का ढंग है, एक साधारण छोटा प्रवास, कोई त्रासदी नहीं, कोई काव्यात्मक अतिशयोक्ति नहीं — वही स्वर जिसमें कोई कार्य-यात्रा का वर्णन करे। श्लोक की सहजता इसी साधारण, अनाटकीय स्वर पर निर्भर है।

Verse 3

tṛṣṇā as diagnosticyatra tṛṣṇā tatra saṃsāraḥprauḍha vairāgya mature dispassionnot willpower but refugerepeatable test not doctrine

यत्र यत्र भवेत्तृष्णा संसारं विद्धि तत्र वै। प्रौढवैराग्यमाश्रित्य वीततृष्णः सुखी भव॥१०-३॥

yatra yatra bhavettṛṣṇā saṁsāraṁ viddhi tatra vai| prauḍhavairāgyamāśritya vītatṛṣṇaḥ sukhī bhava ||10-3||

।।93।। जहाँ-जहाँ तृष्णा हो, वहीं-वहीं संसार जानो। प्रौढ़ वैराग्य का आश्रय लेकर, तृष्णा-रहित हो, सुखी रहो।

Modern Reflection

।।93।। 'तृष्णा', शब्दार्थतः प्यास, श्लोक का निदान-यन्त्र है — संसार का लक्षण नहीं, बल्कि उसका ठिकाना ही: 'यत्र यत्र भवेत्तृष्णा', जहाँ-जहाँ तृष्णा उठे, ठीक वहीं संसार है, कहीं और जाँचने की आवश्यकता नहीं। जोधपुर का एक दुकानदार अपने ही शरीर में संसार को पूरी सटीकता से ढूँढ सकता है: यह वह विशिष्ट कसाव है जो वह उसी क्षण महसूस करता है जब कोई ग्राहक उसकी दुकान से गुज़रकर प्रतिस्पर्धी की ओर जाता है, कोई अमूर्त ब्रह्माण्डीय चक्र नहीं जिसे किसी गुरु से समझाया जाना पड़े। 'प्रौढ़वैराग्य', प्रौढ़ या पूर्ण-विकसित वैराग्य — यह विशेषण महत्वपूर्ण है, क्योंकि भारतीय दार्शनिक साहित्य प्रौढ़ वैराग्य (अन्तर्दृष्टि से पहुँचा हुआ) को अपरिपक्व वैराग्य (किसी निराशा के बाद का अस्थायी मनोभाव, जो इच्छा लौटते ही उड़ जाता है) से अलग मानता है — विशिष्ट शरण के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, न कि इच्छाशक्ति या दमन, जिसका श्लोक कहीं उल्लेख नहीं करता।

Verse 4THE FAMOUS one-line definition — bondage is nothing but thirst, its end is liberation

tṛṣṇā mātra ātmakaḥ bandhaḥthe tightest definition in the textbondage reduced to one causemātra as reductive devicecontentment muhurmuhuḥ

तृष्णामात्रात्मको बन्धस्तन्नाशो मोक्ष उच्यते। भवासंसक्तिमात्रेण प्राप्तितुष्टिर्मुहुर्मुहुः॥१०-४॥

tṛṣṇāmātrātmako bandhastannāśo mokṣa ucyate| bhavāsaṁsaktimātreṇa prāptituṣṭirmuhurmuhuḥ ||10-4||

।।94।। बन्धन केवल तृष्णामय है; उसका नाश ही मोक्ष कहलाता है। संसार से अनासक्ति मात्र से बार-बार जो प्राप्त हो उसी में सन्तोष मिलता है।

Modern Reflection

।।94।। 'तृष्णामात्रात्मको बन्धः', बन्धन केवल तृष्णामय है, इस पूरे ग्रन्थ की सबसे कसी हुई एकल-वाक्य परिभाषाओं में से एक है — अष्टावक्र बन्धन के हर सम्भावित कारण को हटा देते हैं सिवाय एक के, कर्म, पूर्वजन्म, ब्रह्माण्डीय अज्ञान, या किसी अन्य व्याख्यात्मक तन्त्र को नकारते हुए जो उनका विरासत में मिला दार्शनिक तन्त्र प्रस्तुत कर सकता था, और केवल 'तृष्णा', प्यास, को ही सम्पूर्ण संरचना नाम देते हैं। जबलपुर का एक सेवानिवृत्त रेल-अधिकारी, अपने पोते द्वारा पूछे जाने पर कि दो बेचैन वर्षों के बाद उसकी सेवानिवृत्ति अन्ततः शान्त कैसे हुई, केवल इतना कहता है कि उसने फ़ोन के नई ज़िम्मेदारी लेकर बजने की चाह छोड़ दी — उसके जीवन में और कुछ नहीं बदला, कोई सम्पत्ति जुड़ी या घटी नहीं, फिर भी श्लोक के अन्तिम पद, 'प्राप्तितुष्टिर्मुहुर्मुहुः', जो प्राप्त हो उसी में बार-बार सन्तोष, में वर्णित प्रतिदिन का सन्तोष तभी आया जब वह विशिष्ट चाहत रुकी।

Verse 5

kā bubhutsā tathāpi tethe desire to know as desireself undermining teachingavidyā api na kiñcitbubhutsā equals bubhukṣā

त्वमेकश्चेतनः शुद्धो जडं विश्वमसत्तथा। अविद्यापि न किंचित्सा का बुभुत्सा तथापि ते॥१०-५॥

tvamekaścetanaḥ śuddho jaḍaṁ viśvamasattathā| avidyāpi na kiṁcitsā kā bubhutsā tathāpi te ||10-5||

।।95।। तुम अकेले चेतन, शुद्ध हो; जगत् जड़ और असत् है। अविद्या भी कुछ नहीं है — तो फिर भी तुम्हारी यह जानने की इच्छा क्या है?

Modern Reflection

।।95।। यह श्लोक अष्टावक्र की शिक्षा को साधक के अपने ही खोज-भाव पर मोड़ देता है। नौ अध्यायों तक यह स्थापित करने के बाद कि आत्मा शुद्ध चेतना है और जगत् एक प्रतीति, श्लोक का अन्तिम प्रश्न, 'का बुभुत्सा तथापि ते', तो फिर भी तुम्हारी यह जानने की इच्छा क्या है, श्रोता को अभी भी अधिक व्याख्या, अधिक स्पष्टता, एक और श्लोक चाहने की क्रिया में पकड़ लेता है। बेंगलुरु की एक शोधकर्ता, जिसने पन्द्रह वर्ष अपने क्षेत्र के एक ही अनसुलझे प्रश्न का पीछा किया है, प्रतिभाशाली, सम्मानित, और निजी रूप से थकी हुई, इस श्लोक के नामित जाल को पहचानती है: यह नहीं कि उसका प्रश्न ग़लत था, बल्कि यह कि जानने की चाहत, 'बुभुत्सा', स्वयं चुपचाप तृष्णा का एक और रूप बन गई थी, संरचना में धन या प्रेम की चाहत से अभिन्न, चाहे उसका विषय कितना ही उच्च क्यों न हो। श्लोक उसे शोध रोकने को नहीं कहता। यह केवल यह पूछता है कि क्या शोध उसके नीचे की विशिष्ट भूख के बिना जारी रह सकता है।

Verse 6

rājyaṁ sutāḥ kalatrāṇithe inventory already lostjanmani janmaniattachment never prevented lossdirect address to janaka

राज्यं सुताः कलत्राणि शरीराणि सुखानि च। संसक्तस्यापि नष्टानि तव जन्मनि जन्मनि॥१०-६॥

rājyaṁ sutāḥ kalatrāṇi śarīrāṇi sukhāni ca| saṁsaktasyāpi naṣṭāni tava janmani janmani ||10-6||

।।96।। राज्य, पुत्र, पत्नियाँ, शरीर, और सुख — इनसे आसक्त होते हुए भी, ये तुम्हारे जन्म-जन्म में नष्ट हो चुके हैं।

Modern Reflection

।।96।। अष्टावक्र राजा जनक को सीधे एक पद-दर-पद सूची से सम्बोधित करते हैं, 'राज्यं सुताः कलत्राणि शरीराणि सुखानि', राज्य, पुत्र, पत्नियाँ, शरीर, सुख, और स्पष्ट रूप से कहते हैं कि यह सब पहले ही, बार-बार, 'जन्मनि जन्मनि', जन्म-जन्म में, प्रत्येक बार आसक्ति के बावजूद, नष्ट हो चुका है। चण्डीगढ़ की एक शोकाकुल माँ जिसने एक बच्चा खोया है, इस श्लोक द्वारा उसके शोक का खण्डन नहीं दिया जा रहा, बल्कि एक व्यापक ढाँचा दिया जा रहा है: श्लोक सहज रूप से मान लेता है कि यह विनाशकारी हानि उसके साथ पहले ही, अनगिनत बार, आदिहीन जन्मों की एक शृंखला में हो चुकी है, और हर बार उसकी आसक्ति ने इसे रोकने के लिए कुछ नहीं किया। यह श्लोक इस ग्रन्थ के मानकों से भी असामान्य रूप से स्पष्टवादी है — यह इस विचार से सान्त्वना नहीं देता कि बेहतर प्रबन्धन या भक्ति से हानि टाली जा सकती है, बल्कि केवल यह कि वह सार्वभौमिक है, दोहराई गई है, और आसक्ति द्वारा कभी भी, चाहे कितनी भी तीव्र हो, रोकी नहीं गई।

Verse 7

alam arthena kāmenasukṛta karma also failssaṁsāra kāntāre wildernessmerit accumulation questionedescalating triad

अलमर्थेन कामेन सुकृतेनापि कर्मणा। एभ्यः संसारकान्तारे न विश्रान्तमभून् मनः॥१०-७॥

alamarthena kāmena sukṛtenāpi karmaṇā| ebhyaḥ saṁsārakāntāre na viśrāntamabhūn manaḥ ||10-7||

।।97।। अर्थ से, काम से, यहाँ तक कि सुकृत कर्म से भी, बस हुआ। इनसे संसार रूपी वन में मन को कभी विश्राम नहीं मिला।

Modern Reflection

।।97।। 'संसारकान्तारे', संसार रूपी वन या घने जंगल में, एक जीवन्त भौगोलिक बिम्ब है — 'कान्तार' विशेष रूप से एक पथहीन, कठिन वन को दर्शाता है, कोई बाग़ या जुता हुआ खेत नहीं, बल्कि वह जिसमें कोई यात्री सचमुच खो सकता है और थक सकता है। अष्टावक्र की सूची, जो वहाँ विश्राम देने में विफल रही, जान-बूझकर बढ़ती जाती है: 'अर्थ', धन, 'काम', इच्छा, और फिर, अधिक आश्चर्यजनक रूप से, 'सुकृत कर्म', यहाँ तक कि पुण्य कर्म, अच्छे कर्म, धार्मिक पुण्य भी। पुणे की एक समाजसेविका, जिसने तीस वर्ष वास्तव में निःस्वार्थ सेवा में बिताए हैं, एक आश्रय-गृह चलाते हुए, छात्रवृत्तियाँ देते हुए, कभी निजी लाभ न कमाते हुए, एक दुर्लभ बेसावधानी के क्षण में स्वीकार करती है कि यह अच्छा काम भी उसे कभी वह स्थिरता नहीं दे पाया जो उसने माना था संचित पुण्य अन्ततः देगा। श्लोक का 'अलम्', बस हुआ, तीनों श्रेणियों को सम्बोधित करते हुए, सबसे सम्मानजनक श्रेणी सहित, उसकी थकान को ठीक-ठीक नाम देता है: कोई नैतिक विफलता नहीं, बल्कि यह खोज कि कर्म की कोई भी श्रेणी, चाहे कितनी ही सद्गुणी हो, कभी उस तरह की वस्तु नहीं थी जिससे विश्राम आ सके।

Verse 8

kāyena manasā girātrikaraṇa three instrumentsuparamyatām let it ceasecompulsive doing exhaustedchapter ten closing

कृतं न कति जन्मानि कायेन मनसा गिरा। दुःखमायासदं कर्म तदद्याप्युपरम्यताम्॥१०-८॥

kṛtaṁ na kati janmāni kāyena manasā girā| duḥkhamāyāsadaṁ karma tadadyāpyuparamyatām ||10-8||

।।98।। शरीर, मन, और वाणी से दुःखमय, थकाने वाला कर्म कितने जन्मों में नहीं किया गया? वह अब, आज ही, समाप्त हो जाए।

Modern Reflection

।।98।। अध्याय का समापन-श्लोक, इस ग्रन्थ के लिए विशिष्ट रूप से, विश्लेषणात्मक के बजाय थका हुआ स्वर रखता है — 'कायेन मनसा गिरा', शरीर, मन, और वाणी से, भारतीय नैतिक चिन्तन के तीन मानक क्रिया-साधन, अनगिनत जन्मों में 'दुःखमायासदं कर्म', दुःखमय और थकाने वाला कर्म, करते आए हैं, और श्लोक का अन्तिम शब्द, 'उपरम्यताम्', यह रुक जाए, एक कर्मवाच्य आज्ञा है, आदेश से अधिक एक आह। पुणे का एक साठ वर्षीय निर्माण-पर्यवेक्षक, अब भी आवश्यकता से नहीं आदतवश भोर से पहले उठता है, अब भी मन में उन ठेकेदारों से बहस दोहराता है जिन्हें वह अब नियुक्त नहीं करता, इस श्लोक में अपने ही शरीर की पहले से जानी हुई बात पहचानता है: कि कार्य करते रहने, प्रयास करते रहने, सुधारते रहने की बाध्यता किसी भी वास्तविक आवश्यकता से अधिक जी चुकी है। 'तदद्यापि', वह अब भी, आज ही, अन्ततः, उस व्यक्ति का स्वर रखता है जो बहुत लम्बे समय बाद स्वयं को केवल रुक जाने की अनुमति दे रहा हो।

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