Also called the Ashtavakra Samhita — a dialogue between the sage Ashtavakra and King Janaka of Videha on the nature of the Self

Ashtavakra Gita - The Song of Self-Realization

अष्टावक्र गीता

8 versesChapter 11

Verses · श्लोक

Verse 1

niścayī refrain beginsbhāva abhāva vikāraḥsvabhāvāt by its own natureno account needed for changecertainty not content

अष्टावक्र उवाच ॥ भावाभावविकारश्च स्वभावादिति निश्चयी। निर्विकारो गतक्लेशः सुखेनैवोपशाम्यति॥११-१॥

aṣṭāvakra uvāca || bhāvābhāvavikāraśca svabhāvāditi niścayī| nirvikāro gatakleśaḥ sukhenaivopaśāmyati ||11-1||

।।99।। अष्टावक्र बोले: भाव और अभाव का विकार स्वभाव से ही होता है। यह निश्चय जानकर, निर्विकार, क्लेश-रहित, व्यक्ति सहजता से ही शान्त हो जाता है।

Modern Reflection

।।99।। अध्याय ग्यारह एक नया आवर्तन खोलता है, 'निश्चयी', वह जिसके पास 'निश्चय' है, स्थिर दृढ़ता या निर्णायक विश्वास, जो सभी आठों श्लोकों के अन्त में दोहराया जाता है — यह अध्याय छह के चतुर्विध आवर्तन जैसा एक संरचनात्मक संकेत है, कि अध्याय का वास्तविक विषय कोई एक शिक्षा नहीं बल्कि 'निश्चय' का मनोवैज्ञानिक रुख़ ही है। 'भावाभावविकारश्च स्वभावात्', वस्तुओं का उठना और मिटना उनके अपने स्वभाव से ही होता है, वाराणसी के एक दुकानदार को सम्बोधित करता है जो हर वर्ष उन्हीं दुकानों को खुलते-बन्द होते, वही माल आते-बिकते देखता है, और अब हर विशेष दुकान के असफल होने या दूसरी के फलने-फूलने का कारण समझने की आवश्यकता नहीं रखता। 'स्वभावात्', अपने ही स्वभाव से, उसे हर उतार-चढ़ाव के लिए स्पष्टीकरण गढ़ने से मुक्त कर देता है; वस्तुएँ बस वही करती हैं जो उनका स्वभाव करता है। श्लोक का वादा किया गया परिणाम, 'सुखेनैवोपशाम्यति', सहजता से ही शान्त हो जाता है, ज़ोर देता है कि यह शमन बिना किसी प्रयास के, केवल 'निश्चय' से, हर परिवर्तन का हिसाब माँगना छोड़ने के निर्णय से आता है।

Verse 2

īśvaraḥ sarva nirmātātheistic device not metaphysicsantar galita sarva āśaḥdissolving not renouncing hopesurrendering doership

ईश्वरः सर्वनिर्माता नेहान्य इति निश्चयी। अन्तर्गलितसर्वाशः शान्तः क्वापि न सज्जते॥११-२॥

īśvaraḥ sarvanirmātā nehānya iti niścayī| antargalitasarvāśaḥ śāntaḥ kvāpi na sajjate ||11-2||

।।100।। ईश्वर ही सबका निर्माता है; यहाँ कोई अन्य कर्ता नहीं है। यह निश्चय जानकर, भीतर की सब आशाएँ गल जाने पर, शान्त, व्यक्ति कहीं भी आसक्त नहीं होता।

Modern Reflection

।।100।। निकटतम खण्ड का यह एक श्लोक है जहाँ अष्टावक्र, जो सामान्यतः अपने ढाँचे में सख़्ती से अद्वैतवादी हैं (आत्मा चेतना, जगत् प्रतीति, कोई व्यक्तिगत ईश्वर आहूत नहीं), आस्तिक शब्दावली उधार लेते हैं, 'ईश्वरः सर्वनिर्माता', ईश्वर ही सबका निर्माता है, एक मनोवैज्ञानिक साधन के रूप में, कोई तात्त्विक प्रतिबद्धता नहीं — वह उपकरण जिसे भगवद्गीता कृष्ण को कर्तृत्व समर्पित करने के नाम पर विस्तार से प्रयोग करती है। चेन्नई का एक सिविल इंजीनियर, जिसकी पुल-डिज़ाइन हर गणना में सफल रही पर अब भी उस मानसून से देरी झेल रहा है जिसकी किसी को आशंका नहीं थी, राहत व्यक्तिगत उत्तरदायित्व दोगुना करने में नहीं, बल्कि श्लोक के 'अन्तर्गलितसर्वाशः', भीतर की सब आशाएँ गल जाने में, इस पहचान में पाता है कि हर परिणाम का कुछ भाग कभी उसके निर्धारण के लिए था ही नहीं। श्लोक की 'शान्ति' और 'न सज्जते', कहीं आसक्त नहीं होता, अन्तिम कर्तृत्व को चिन्तित आत्म से बाहर स्थानान्तरित करने से आती है, चाहे उस 'ईश्वर' को धार्मिक रूप से पढ़ा जाए या केवल हर उस वस्तु के नाम के रूप में जो नियंत्रण से बाहर है।

Verse 3

āpadaḥ sampadaḥ daivātsame frame for fortune and calamitydaiva beyond present controlno asymmetric self storysvastha indriyaḥ

आपदः संपदः काले दैवादेवेति निश्चयी। तृप्तः स्वस्थेन्द्रियो नित्यं न वांछति न शोचति॥११-३॥

āpadaḥ saṁpadaḥ kāle daivādeveti niścayī| tṛptaḥ svasthendriyo nityaṁ na vāṁchati na śocati ||11-3||

।।101।। विपत्तियाँ और सम्पत्तियाँ अपने समय पर, दैव से ही आती हैं। यह निश्चय जानकर, सदा सन्तुष्ट, इन्द्रियाँ स्वस्थ, व्यक्ति न इच्छा करता है, न शोक।

Modern Reflection

।।101।। 'आपदः संपदः', विपत्तियाँ और सम्पत्तियाँ, एक ही समास में जोड़ी गई, दोनों श्रेणियों को एक ही व्याख्यात्मक ढाँचे से देखने पर ज़ोर देती हैं, 'दैवात्', दैव या नियति से, न कि अच्छे भाग्य का श्रेय व्यक्तिगत गुण को और विपत्ति का दोष व्यक्तिगत विफलता को देना, वह असन्तुलन जो अधिकांश लोग चुपचाप अपनाते हैं। विदर्भ क्षेत्र का एक किसान, जिसकी एक वर्ष की भरपूर फ़सल का श्रेय पड़ोसी उसके कौशल को देते हैं और अगले ही वर्ष की विफल वर्षा का दोष वही पड़ोसी उसके दुर्भाग्य को देते हैं, इस श्लोक द्वारा एक अधिक सुसंगत ढाँचा दिया जा रहा है: 'काले', अपने-अपने समय पर, फ़सल और विफलता दोनों व्यक्तिगत नियंत्रण से परे किसी समय-क्रम के अनुसार आते हैं, और श्लोक का 'तृप्तः', सन्तुष्ट, और 'स्वस्थेन्द्रियः', इन्द्रियाँ स्वस्थ, यह वर्णित करते हैं कि दोनों दिशाओं में समान रूप से यह व्याख्यात्मक असन्तुलन छोड़ने पर क्या उपलब्ध होता है।

Verse 4

sukha duḥkhe janma mṛtyūsādhya adarśī nirāyāsaḥkurvann api na lipyateniṣkāma karma parallelaction without residue

सुखदुःखे जन्ममृत्यू दैवादेवेति निश्चयी। साध्यादर्शी निरायासः कुर्वन्नपि न लिप्यते॥११-४॥

sukhaduḥkhe janmamṛtyū daivādeveti niścayī| sādhyādarśī nirāyāsaḥ kurvannapi na lipyate ||11-4||

।।102।। सुख-दुःख, जन्म-मृत्यु दैव से ही होते हैं। यह निश्चय जानकर, साध्य न देखने वाला, अनायास, कर्म करते हुए भी लिप्त नहीं होता।

Modern Reflection

।।102।। यह श्लोक पिछले के तर्क को उसकी सबसे महत्वपूर्ण चरम सीमा तक ले जाता है, 'दैव', भाग्य, को विपत्ति और सम्पत्ति से बढ़ाकर 'जन्ममृत्यू', जन्म और मृत्यु तक विस्तारित करता है — वे दो घटनाएँ जिन्हें हर मनुष्य व्यक्तिगत रूप से महत्वपूर्ण और तात्त्विक रूप से भारी मानने का सबसे अधिक प्रलोभन रखता है। मुंबई की एक उपशामक-देखभाल चिकित्सक, सैकड़ों मृत्युओं में उपस्थित, उस बिन्दु तक पहुँचने का वर्णन करती है जहाँ वह पूर्ण चिकित्सा-सटीकता से कार्य कर सकती है, दवा समायोजित करते हुए, परिवारों को सान्त्वना देते हुए, बिना यह आवश्यकता महसूस किए कि उसके सामने की मृत्यु का रोगी के मूल्य या उसकी अपनी योग्यता के बारे में कुछ विशिष्ट अर्थ हो। 'साध्यादर्शी', साध्य न देखने वाली, और 'निरायासः', अनायास, उसकी नैदानिक उपस्थिति को ठीक-ठीक वर्णित करते हैं: वह अब भी कार्य करती है, 'कुर्वन्नपि', कार्य करते हुए भी, पर 'न लिप्यते', लिप्त नहीं होती, क्योंकि परिणाम कभी उसके बारे में किसी प्रमाण के रूप में धारित नहीं था।

Verse 5

cintayā jāyate duḥkhamexclusive causal claimcintā vs smaraṇanot circumstance but ruminationgalita spṛhaḥ melted craving

चिन्तया जायते दुःखं नान्यथेहेति निश्चयी। तया हीनः सुखी शान्तः सर्वत्र गलितस्पृहः॥११-५॥

cintayā jāyate duḥkhaṁ nānyatheheti niścayī| tayā hīnaḥ sukhī śāntaḥ sarvatra galitaspṛhaḥ ||11-5||

।।103।। दुःख चिन्ता से ही उत्पन्न होता है, अन्यथा नहीं। यह निश्चय जानकर, उस चिन्ता से रहित, सुखी, शान्त, व्यक्ति की स्पृहा सर्वत्र गल जाती है।

Modern Reflection

।।103।। 'चिन्तया जायते दुःखं', दुःख 'चिन्ता' से उत्पन्न होता है, चिन्तित मनन या चिन्तातुर विचार से, 'नान्यथा', अन्य किसी स्रोत से नहीं — यह एक प्रबल, अनन्य कारणात्मक दावा है, जो परिस्थिति स्वयं को दुःख के प्रत्यक्ष स्रोत के रूप में नकारता है। कोच्चि की एक माँ जिसका बेटा विदेश चला गया है, यह पाती है कि उसका वास्तविक दैनिक जीवन, भोजन, काम, मित्रता, उसकी अनुपस्थिति से बड़े पैमाने पर अपरिवर्तित रहता है, और उसका दुःख विशेष रूप से हर शाम उन बीस मिनटों में आता है जब वह चिन्तित परिदृश्य चलाती है उसकी सुरक्षा के बारे में, ऐसे परिदृश्य जिनका उस रात उसके साथ वास्तव में घटित कुछ भी से कोई सम्बन्ध नहीं। श्लोक की सटीकता, 'चिन्ता' को एकमात्र स्रोत मानना, बेटे की दूरी को नहीं, उसे उससे प्रेम करना या उसके बारे में सोचना बन्द करने को नहीं कहती; यह 'स्मरण', स्नेह से याद करना, को 'चिन्ता', चिन्तित प्रक्षेपण, से अलग करती है, और दुःख का वास्तविक ठिकाना दूसरे में, पहले में नहीं, ठहराती है।

Verse 6THE FAMOUS identity statement — I am not the body, I am pure awareness

nāhaṁ dehaḥ na me dehaḥdouble negation of body identitykaivalyam borrowed as simileno longer auditing akṛtaṁ kṛtambodhaḥ aham

नाहं देहो न मे देहो बोधोऽहमिति निश्चयी। कैवल्यं इव संप्राप्तो न स्मरत्यकृतं कृतम्॥११-६॥

nāhaṁ deho na me deho bodho'hamiti niścayī| kaivalyaṁ iva saṁprāpto na smaratyakṛtaṁ kṛtam ||11-6||

।।104।। मैं देह नहीं हूँ, देह मेरी नहीं है, मैं बोध हूँ। यह निश्चय जानकर, मानो कैवल्य प्राप्त कर चुका, व्यक्ति किए-अनकिए का स्मरण नहीं रखता।

Modern Reflection

।।104।। 'नाहं देहो न मे देहो', मैं देह नहीं हूँ, देह मेरी नहीं है, एक चौंकाने वाली सटीकता का द्विनिषेध है: पहला भाग देह से पहचान नकारता है (मैं यह नहीं हूँ), दूसरा भाग उसके स्वामित्व को भी नकारता है (यह मेरी भी नहीं है, मानो वह केवल एक उपकरण हो जिसे कोई अन्यथा दावा कर सकता)। चेन्नई की एक शास्त्रीय नृत्यांगना, तीस वर्षों बाद उसके प्रदर्शन-कैरियर को समाप्त करने वाली घुटने की चोट से उबरते हुए, एक अजीब शान्ति का वर्णन करती है जो हानि की स्वीकृति से नहीं, बल्कि एक वास्तविक, लगभग वैज्ञानिक पहचान से आती है कि घुटना, उसमें रचे-बसे वर्षों के प्रशिक्षण, उसके इर्द-गिर्द बनी 'नर्तकी' की पहचान, कभी उस 'बोधोऽहं', उस चेतना के समान वस्तु नहीं थी जिसने यह सब घटित होते देखा और अब भी, पूरी तरह अक्षुण्ण, यहाँ है। श्लोक की समापन-छवि, 'न स्मरत्यकृतं कृतम्', किए-अनकिए को अब याद न रखना, उस विशिष्ट राहत का वर्णन करती है जो तब आती है जब पहचान उस देह में अब बसी नहीं रहती जिसने वे चुनाव किए थे, और अब कैरियर भर के निर्णयों की लेखा-परीक्षा करने की आवश्यकता नहीं रह जाती।

Verse 7

ā brahma stamba paryantammerism highest to lowestaham coextensive with hierarchyprāpta aprāpta vinirvṛtaḥno rung to be missing

आब्रह्मस्तंबपर्यन्तं अहमेवेति निश्चयी। निर्विकल्पः शुचिः शान्तः प्राप्ताप्राप्तविनिर्वृतः॥११-७॥

ābrahmastaṁbaparyantaṁ ahameveti niścayī| nirvikalpaḥ śuciḥ śāntaḥ prāptāprāptavinirvṛtaḥ ||11-7||

।।105।। ब्रह्मा से लेकर तिनके तक, मैं ही सब कुछ हूँ। यह निश्चय जानकर, निर्विकल्प, शुद्ध, शान्त, व्यक्ति प्राप्त-अप्राप्त से मुक्त हो जाता है।

Modern Reflection

।।105।। 'आब्रह्मस्तंबपर्यन्तम्', ब्रह्मा से लेकर तिनके तक, एक शास्त्रीय संस्कृत मेरिज़्म है, एक वाक्यांश जो दो चरम सीमाओं का नाम लेकर बीच की हर वस्तु को सूचित करता है — शीर्ष पर सृष्टिकर्ता ब्रह्मा, 'स्तम्ब', सबसे नगण्य तल पर घास का एक गुच्छा, भारतीय ब्रह्माण्ड-विज्ञान के पूरे पदानुक्रम को एक ही समास में समेटते हुए। मैसूर की एक शिक्षिका, यह जानने की अगली सुबह कि उसे वह पदोन्नति नहीं मिली जिसकी उसने बहुत चाहत रखी थी, अपने बाग़ में टहलते हुए, ठोस पथ की एक दरार से उभरती घास की एक गुच्छी देखती है, और उन कारणों से जिन्हें वह पूरी तरह समझा नहीं पाती, उसके साथ वास्तविक आत्मीयता का एक क्षण महसूस करती है जो क्षण भर के लिए छूटी पदोन्नति की चुभन को घुला देता है। अष्टावक्र का श्लोक उसके साथ जो हुआ ठीक-ठीक नाम देता है: 'अहमेव', मैं ही, सबसे उच्च सम्भावित स्थिति से लेकर सबसे विनम्र तक फैला हुआ है, जिसका अर्थ है कि जो पदोन्नति उसे नहीं मिली और जो घास वह देख रही है, गहनतम स्तर पर, किसी ऐसे पदानुक्रम की अलग-अलग परतें नहीं हैं जिसे उसे चढ़ना है।

Verse 8THE FAMOUS closing verse of chapter eleven — this universe is nothing wondrous, nothing at all

nānāścaryam idam viśvamcorrected reading not a typosphūrti mātraḥ bare manifestationneither wondrous nor ordinarychapter eleven closing

नानाश्चर्यमिदं विश्वं न किंचिदिति निश्चयी। निर्वासनः स्फूर्तिमात्रो न किंचिदिव शाम्यति॥११-८॥

nānāścaryamidaṁ viśvaṁ na kiṁciditi niścayī| nirvāsanaḥ sphūrtimātro na kiṁcidiva śāmyati ||11-8||

।।106।। यह जगत् कुछ भी आश्चर्यजनक नहीं है, कुछ भी नहीं है। यह निश्चय जानकर, वासना-रहित, केवल स्फुरण-मात्र, व्यक्ति ऐसे शान्त हो जाता है मानो कुछ भी न हो।

Modern Reflection

।।106।। अध्याय का समापन-श्लोक अब तक का सबसे अवमूल्यनकारी दावा प्रस्तुत करता है: 'नानाश्चर्यमिदं विश्वं', यह जगत् कुछ भी आश्चर्यजनक नहीं है — किसी ग्रन्थ के लिए यह कहना चौंकाने वाला है, उसी जगत् के बारे में जिसकी सुन्दरता और संरचना का वर्णन पहले के अध्यायों में वास्तविक कोमलता से किया गया है (सागर, आकाश, लहर)। पुणे का एक सेवानिवृत्त वैज्ञानिक, जिसने अपना कैरियर कोशिकीय जीवविज्ञान की जटिलता पर आश्चर्यचकित होते हुए बिताया है और वास्तव में कभी उसके प्रति अपना विस्मय-भाव नहीं खोया, इस श्लोक में अपने विस्मय का खण्डन नहीं बल्कि उसके नीचे की एक और परत पाता है: 'निर्वासनः', वासनाओं से रहित, 'स्फूर्तिमात्रः', केवल स्फुरण या प्रकटन मात्र, उसी जटिल जगत् को उस संचित बोझ के बिना देखने का एक ढंग वर्णित करता है जो 'वासना', पिछले संस्कारों का, सामान्यतः किसी वस्तु को या तो रोमांचक रूप से आश्चर्यजनक या दमनकारी रूप से महत्वपूर्ण महसूस कराता है। श्लोक की 'शान्ति' जगत् को उबाऊ पाने से नहीं आती, बल्कि इस आवश्यकता के न रहने से आती है कि वह आश्चर्यजनक हो या साधारण।

Previous chapterChapter 10 Next chapterChapter 12

Back to Ashtavakra Gita - The Song of Self-Realization Gita Universe