Also called the Ashtavakra Samhita — a dialogue between the sage Ashtavakra and King Janaka of Videha on the nature of the Self

Ashtavakra Gita - The Song of Self-Realization

अष्टावक्र गीता

20 versesChapter 15

Verses · श्लोक

Verse 1

yathā tathā upadeśenasattva buddhi samkhya borrowingreadiness over teaching qualityājīvam api jijñāsuḥchapter fifteen opening

अष्टावक्र उवाच ॥ यथातथोपदेशेन कृतार्थः सत्त्वबुद्धिमान्। आजीवमपि जिज्ञासुः परस्तत्र विमुह्यति॥१५-१॥

aṣṭāvakra uvāca || yathātathopadeśena kṛtārthaḥ sattvabuddhimān| ājīvamapi jijñāsuḥ parastatra vimuhyati ||15-1||

।।126।। अष्टावक्र बोले: जैसे-तैसे उपदेश से ही सत्त्वबुद्धिमान् कृतार्थ हो जाता है, जबकि दूसरा, जीवन भर जिज्ञासा करते हुए भी, उसी में मोहित रहता है।

Modern Reflection

।।126।। इस ग्रन्थ के सबसे लम्बे अध्याय का आरम्भिक श्लोक स्वयं में कोई शिक्षा नहीं बल्कि तैयारी के बारे में एक स्पष्टवादी अवलोकन है: 'यथातथोपदेशेन', जैसे-तैसे दिए गए उपदेश से, चाहे कितना ही सहज या अपूर्ण ढंग से दिया गया हो, 'सत्त्वबुद्धिमान्', जिसकी बुद्धि स्वच्छ, अच्छी गुणवत्ता की है, तुरन्त 'कृतार्थ', पूर्ण हो जाता है — जबकि दूसरा व्यक्ति, 'जिज्ञासुः', वास्तव में जिज्ञासु, 'आजीवमपि', सारा जीवन भी, उसी शिक्षा से 'विमुह्यति', मोहित रहता है। बोधगया का एक अनुभवी ध्यान-शिक्षक, जिसने दशकों में सैकड़ों बार अनासक्ति पर वही छोटा वार्तालाप दिया है, इसे किसी पहली बार आए दर्शक के लिए तुरन्त और पूरी तरह उतरते देखा है जबकि एक भिक्षु, जिसने अनिवार्यतः वही बिन्दु सौ अलग-अलग ढंगों से चालीस वर्षों में सुना है, अब भी उसे ठीक-ठीक पकड़ नहीं पाता। श्लोक इस अन्तर के बारे में क्रूर नहीं है; यह केवल 'सत्त्वबुद्धि', बुद्धि की विशिष्ट स्वच्छता या शुद्धता (सांख्य का एक तकनीकी शब्द 'गुण', लाघव के लिए) को वास्तविक चर के रूप में नाम देता है, स्वयं शिक्षा की परिष्कृति से अधिक निर्णायक।

Verse 2THE FAMOUS one-line definition of bondage and liberation — followed by 'now do as you wish'

mokṣo viṣaya vairasyaṃthe single axis of bondage and liberationyathecchasi tathā kuruteaching terminates its own authorityrasa borrowed from poetics

मोक्षो विषयवैरस्यं बन्धो वैषयिको रसः। एतावदेव विज्ञानं यथेच्छसि तथा कुरु॥१५-२॥

mokṣo viṣayavairasyaṁ bandho vaiṣayiko rasaḥ| etāvadeva vijñānaṁ yathecchasi tathā kuru ||15-2||

।।127।। मोक्ष विषयों के प्रति वैरस्य है, बन्ध विषयों में रस है। बस इतना ही विज्ञान है — अब जैसी इच्छा हो वैसा करो।

Modern Reflection

।।127।। यह अष्टावक्र गीता के सर्वाधिक उद्धृत श्लोकों में से एक है, अपनी लगभग चौंकाने वाली संक्षिप्तता और अपने चौंकाने वाले अन्तिम पद के लिए मूल्यवान: 'यथेच्छसि तथा कुरु', जैसी इच्छा हो वैसा करो। 'बन्ध', बन्धन, और 'मोक्ष', मुक्ति के बीच सम्पूर्ण भेद को एक ही अक्ष, 'रस' या उसकी अनुपस्थिति, विषयों के प्रति रुचि बनाम अरुचि तक न्यून करने के बाद, अष्टावक्र बस सिखाना बन्द कर देते हैं और निर्णय पूर्णतः श्रोता को सौंप देते हैं। ऋषिकेश का एक युवा भिक्षु, अपने गुरु से करने-न-करने की एक नियमावली की अपेक्षा करते हुए, इसके बजाय ठीक यही श्लोक दिया जाता है और आगे कुछ नहीं बताया जाता — श्लोक पाठ के बाद गुरु का मौन, उनके अधीन अध्ययन करने वालों के अनुसार, किसी भी विस्तार से अधिक शिक्षाप्रद है। श्लोक एक और निर्देश बनने से इनकार करता है; वास्तविक क्रियाविधि, 'वैषयिक रस', विषयों के प्रति स्वाद, को बन्धन का सम्पूर्ण अर्थ नाम देने के बाद, यह एक और आज्ञापालन की जाने वाली वस्तु बनने से भी इनकार करता है।

Verse 3

vāgmi prājña mahodyogaṃthe cost of tattva bodhamūka jaḍa alasam unflattering honestybubhukṣubhiḥ avoiding the knowledgenot evangelistic

वाग्मिप्राज्ञमहोद्योगं जनं मूकजडालसं। करोति तत्त्वबोधोऽयमतस्त्यक्तो बुभुक्षभिः॥१५-३॥

vāgmiprājñamahodyogaṁ janaṁ mūkajaḍālasaṁ| karoti tattvabodho'yamatastyakto bubhukṣabhiḥ ||15-3||

।।128।। यह तत्त्वबोध वाग्मी, प्राज्ञ, महोद्योगी जन को भी मूक, जड़, आलसी बना देता है — इसलिए भोग-इच्छुकों द्वारा त्यागा जाता है।

Modern Reflection

।।128।। यह श्लोक एक असामान्य रूप से ईमानदार, लगभग व्यंग्यपूर्ण चेतावनी देता है: 'तत्त्वबोध', परम सत्य का प्रत्यक्ष ज्ञान, एक पहले 'वाग्मीप्राज्ञमहोद्योग', वाक्पटु, प्राज्ञ, अत्यन्त उद्योगी व्यक्ति को 'मूकजडालसम्', मूक, जड़, आलसी दिखने वाला बना सकता है — और अष्टावक्र इसे, बिना क्षमायाचना के, वास्तविक कारण नाम देते हैं कि क्यों 'बुभुक्षभिः', जो अब भी लौकिक सुख और उपलब्धि भोगना चाहते हैं, 'त्यक्तः', इस ज्ञान से पूरी तरह बचते हैं। दिल्ली का एक प्रतिभाशाली युवा सिविल सेवक, अपने तीखे नीति-विश्लेषण और अथक कार्य-नैतिकता के लिए व्यापक रूप से प्रशंसित, अपने गुरु को निजी तौर पर बताता है कि वह जान-बूझकर वेदान्त ग्रन्थों में आगे पढ़ने से बचता है जिनकी ओर वह स्वयं को आकर्षित पाता है, क्योंकि उसे सन्देह है, इस श्लोक के अनुसार सही, कि उस ज्ञान में वास्तविक अवशोषण उसे ठीक वह महत्वाकांक्षी धार छीन लेगा जिस पर उसका कैरियर निर्भर है। श्लोक यह तर्क नहीं करता कि उसका बचना ग़लत है; यह केवल इस लेन-देन को ईमानदारी से नाम देता है, यह दिखावा करने से इनकार करते हुए कि 'तत्त्वबोध' अपरिवर्तित लौकिक महत्वाकांक्षा के साथ संगत है।

Verse 4

fourfold denial deha bhoktā kartācit rūpaḥ sadā sākṣīsukhaṁ cara continued activitypuruṣa mistaken identificationnot withdrawal but unobstructed movement

न त्वं देहो न ते देहो भोक्ता कर्ता न वा भवान्। चिद्रूपोऽसि सदा साक्षी निरपेक्षः सुखं चर॥१५-४॥

na tvaṁ deho na te deho bhoktā kartā na vā bhavān| cidrūpo'si sadā sākṣī nirapekṣaḥ sukhaṁ cara ||15-4||

।।129।। तुम देह नहीं हो, देह तुम्हारी नहीं है, न तुम भोक्ता हो, न कर्ता। तुम सदा चिद्रूप साक्षी हो। निरपेक्ष, सुखपूर्वक विचरो।

Modern Reflection

।।129।। यह श्लोक श्लोक 104 में देखे गए द्विनिषेध ('नाहं देहो न मे देहो') को श्रोता को सीधे सम्बोधित एक चतुर्विध निषेध में संकुचित करता है: देह नहीं, देह का स्वामी नहीं, 'भोक्ता', अनुभव का भोगकर्ता नहीं, 'कर्ता', क्रिया का कर्ता नहीं। मुंबई की एक कॉन्सर्ट वायलिनवादक, प्रदर्शन के बीच, उन दुर्लभ रातों का वर्णन करती है जब बजाना अनायास महसूस होता है, उन क्षणों के रूप में जब बस संगीत घटित हो रहा है, कोई अलग से स्थानीय भोगकर्ता प्रदर्शन का आनन्द लेता हुआ नहीं और कोई अलग से स्थानीय कर्ता उसे निष्पादित करने के लिए ज़ोर लगाता हुआ नहीं — पद 'सुखं चर', सुखपूर्वक विचरो, ठीक-ठीक उससे मेल खाता है जो वह बाद में रिपोर्ट करती है: स्थिरता नहीं, बल्कि रचना के माध्यम से अबाधित, स्वाभाविक गति, 'चिद्रूपः', उसी चेतना के रूप में जिसने इसे घटित होते देखा, 'निरपेक्षः', अनुभव को मान्य करने के लिए किसी बाहरी वस्तु की आवश्यकता के बिना।

Verse 5

rāga dveṣau mano dharmauna manaḥ te kadācanacraving as instrument property not verdictdharma as inherent characteristicwitness uncolored by mind

रागद्वेषौ मनोधर्मौ न मनस्ते कदाचन। निर्विकल्पोऽसि बोधात्मा निर्विकारः सुखं चर॥१५-५॥

rāgadveṣau manodharmau na manaste kadācana| nirvikalpo'si bodhātmā nirvikāraḥ sukhaṁ cara ||15-5||

।।130।। राग-द्वेष मन के धर्म हैं, मन कभी तुम नहीं हो। तुम निर्विकल्प बोधात्मा हो। निर्विकार, सुखपूर्वक विचरो।

Modern Reflection

।।130।। 'रागद्वेषौ मनोधर्मौ', राग-द्वेष मन के धर्म हैं, 'न मनस्ते', मन कभी तुम नहीं हो, एक विशिष्ट, व्यावहारिक रूप से उपयोगी पुनर्रचना प्रस्तुत करता है: एक वस्तु की ओर खिंचाव और दूसरी से दूर धकेलना व्यक्तिगत विफलताएँ या सफलताएँ नहीं हैं बल्कि केवल वही हैं जो मन, एक उपकरण के रूप में, करता है, जैसे गर्मी वह है जो अग्नि करती है। मुंबई का एक जुए से उबर रहा व्यक्ति, एक सहायता-बैठक में, वर्णन करता है कि उसने वास्तव में प्रगति तब की जब उसने कैसीनो का खिंचाव महसूस करना बन्द नहीं किया, बल्कि जब उसने उस खिंचाव को 'मनोधर्म', मन नामक उपकरण के गुण के रूप में अनुभव करना शुरू किया, न कि अपने ही चरित्र या मूल्य के बारे में प्रमाण के रूप में। यह पुनर्रचना, 'न मनस्ते', मन कभी तुम नहीं हो, 'रागद्वेष', आकर्षण-विकर्षण को समाप्त नहीं करती, पर उस पहचान-संकट को पुनर्स्थापित करती है जिसे यह कभी उत्पन्न करती थी — खिंचाव अब भी देखा जाता है, पर यह उस बारे में कि वह कौन है, निर्णय के रूप में पढ़ा जाना बन्द कर देता है, और 'सुखं चर', सुखपूर्वक विचरना, सम्भव हो जाता है भले ही खिंचाव कभी-कभी अब भी उठे।

Verse 6

sarva bhūteṣu ātmānam reprisednirahaṅkāraḥ nirmamaḥahaṅkāra mamatā linked pairinsight not separate disciplinepossessiveness dissolving

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि। विज्ञाय निरहंकारो निर्ममस्त्वं सुखी भव॥१५-६॥

sarvabhūteṣu cātmānaṁ sarvabhūtāni cātmani| vijñāya nirahaṁkāro nirmamastvaṁ sukhī bhava ||15-6||

।।131।। सब भूतों में स्वयं को, और स्वयं में सब भूतों को जानकर, निरहंकार, निर्मम, सुखी हो जाओ।

Modern Reflection

।।131।। यह श्लोक दो परिणाम नाम देता है, 'निरहंकारः', अहंकार से मुक्ति, और 'निर्ममः', ममता से मुक्ति, जो सीधे उस परस्पर पहचान से अनुसरण करते हैं जो पहले ही श्लोक 73 में कही गई थी ('सर्वभूतेषु अहं सर्वभूतानि मयि') — पर यहाँ ज़ोर विशेष रूप से 'अहंकार', अहं-निर्माण, और 'ममता', स्वामित्व-भाव पर स्थानान्तरित होता है, वे दो कार्य जो साधारण दुःख के लिए सबसे अधिक उत्तरदायी हैं। पटना के एक संयुक्त परिवार की एक दादी, जिसने दशकों तक अपनी शाखा से सम्बन्धित वस्तुओं की अपनी देवरानी-जेठानियों की शाखाओं के विरुद्ध तीव्रता से रक्षा की, जीवन के अन्तिम चरण में एक नरमी का वर्णन करती है जिसमें किसका बच्चा, किसकी रसोई की अलमारी, पारिवारिक व्यवसाय में किसका योगदान, यह सब उस तरह मायने रखना बस बन्द हो गया जैसा पहले करता था — त्याग-भाव से नहीं, बल्कि 'ममता', स्वामित्व-भाव की एक वास्तविक ढील से, जिसने पूरे संयुक्त परिवार को अन्ततः प्रतिस्पर्धी क्षेत्रों के बजाय एक अखण्ड वस्तु जैसा महसूस कराया।

Verse 7

vijvaraḥ bhava free of feverjvara as precise medical metaphorcit mūrte tender vocativeform of the formless paradoxtaraṅgā iva sāgare reprised

विश्वं स्फुरति यत्रेदं तरंगा इव सागरे। तत्त्वमेव न सन्देहश्चिन्मूर्ते विज्वरो भव॥१५-७॥

viśvaṁ sphurati yatredaṁ taraṁgā iva sāgare| tattvameva na sandehaścinmūrte vijvaro bhava ||15-7||

।।132।। जिसमें यह विश्व स्फुरित होता है, सागर में लहरों के समान — वह तुम ही हो, सन्देह नहीं। हे चिन्मूर्ते, ज्वर-रहित हो जाओ।

Modern Reflection

।।132।। 'विज्वरो भव', ज्वर-रहित हो जाओ, 'ज्वर', बुखार, को साधारण अज्ञानी अनुभव की चिन्तित, क्षुब्ध गुणवत्ता के लिए एक सटीक चिकित्सीय रूपक के रूप में प्रयोग करता है — कोई काव्यात्मक अतिशयोक्ति नहीं बल्कि एक विशिष्ट लक्षण का विशिष्ट निदान। लखनऊ का एक चिकित्सक, डेंगू प्रकोप के दौरान मरीज़ों का उपचार करते हुए, यह पाता है कि अष्टावक्र द्वारा खींची गई समानता चिकित्सकीय रूप से सटीक है: 'ज्वर', वास्तविक बुखार, ऐसा शरीर उत्पन्न करता है जो स्थिर नहीं हो सकता, बेचैन, हर मुद्रा में दर्द करता, मामूली असुविधाओं के बारे में भी थोड़ा विपत्तिपूर्ण सोचता, ठीक उसी तरह जैसे मन की साधारण क्षुब्ध अवस्था को दर्शाता है जिसे श्लोक अपने लक्ष्य के रूप में नाम देता है। 'चिन्मूर्ते', हे चेतना के मूर्तिमान रूप, श्रोता को सीधे ऐसे सम्बोधित किया गया मानो चेतना स्वयं सम्बोधित किए जाने के लिए एक रूप ले चुकी हो, श्लोक के तर्क को, 'तरंगा इव सागरे', सागर में लहरों के समान, एक असामान्य रूप से कोमल सम्बोधन-पद के साथ समाप्त करता है, मानो ज्वर का निदान करते हुए और साथ ही उसी साँस में उपचार भी प्रस्तुत करते हुए।

Verse 8THE FAMOUS tender address — have faith, my child, have faith

śraddhasva tāta śraddhasvadoubled repetition pedagogical wisdomtāta crosses social hierarchyśraddhā not blind belieftender address amid dense argument

श्रद्धस्व तात श्रद्धस्व नात्र मोहं कुरुष्व भोः। ज्ञानस्वरूपो भगवानात्मा त्वं प्रकृतेः परः॥१५-८॥

śraddhasva tāta śraddhasva nātra mohaṁ kuruṣva bhoḥ| jñānasvarūpo bhagavānātmā tvaṁ prakṛteḥ paraḥ ||15-8||

।।133।। श्रद्धा रखो, हे तात, श्रद्धा रखो। इसमें मोह मत करो। ज्ञानस्वरूप भगवान् आत्मा तुम हो, प्रकृति से परे।

Modern Reflection

।।133।। दोहरी आज्ञा, 'श्रद्धस्व तात श्रद्धस्व', श्रद्धा रखो, हे तात, श्रद्धा रखो, कोमल सम्बोधन 'तात' के साथ दो बार दोहराई गई, इस पूरे ग्रन्थ के सबसे स्नेहिल क्षणों में से एक है, अध्याय के अन्यथा सघन दार्शनिक तर्क-विन्यास के विरुद्ध तीव्रता से उभरती हुई। चेन्नई का एक पिता, अपनी वयस्क बेटी को वर्षों की बौद्धिक रूप से कठोर पढ़ाई के बाद एक वास्तविक आध्यात्मिक भ्रम की अवधि से जूझते देखते हुए, जिसने उसे किसी तरह शान्ति के निकट के बजाय दूर महसूस कराया, स्वयं को सहज रूप से लगभग यही उससे कहते हुए पाता है, दो बार, इससे पहले कि वह किसी आगे की व्याख्या को सुनने के लिए तैयार हो, क्योंकि वह महसूस करता है कि उस विशेष क्षण में उसे जिस चीज़ की आवश्यकता है वह एक और तर्क नहीं बल्कि यह सरल आश्वासन है कि प्रयास व्यर्थ नहीं गया। अष्टावक्र की पुनरावृत्ति, तुरन्त उत्तराधिकार में दो बार, स्वयं में शिक्षणशास्त्रीय बुद्धिमत्ता का एक छोटा टुकड़ा है: कुछ सत्यों को पहली बार कहे जाने के उतरने से पहले दुबारा कहा जाना चाहिए।

Verse 9

guṇaiḥ saṁveṣṭitaḥ dehaḥātmā na gantā nāgantābody in prakṛti self exemptkim enam anuśocasi pastoral questiongrief redirected not dismissed

गुणैः संवेष्टितो देहस्तिष्ठत्यायाति याति च। आत्मा न गंता नागंता किमेनमनुशोचसि॥१५-९॥

guṇaiḥ saṁveṣṭito dehastiṣṭhatyāyāti yāti ca| ātmā na gaṁtā nāgaṁtā kimenamanuśocasi ||15-9||

।।134।। गुणों से आवेष्टित देह ठहरती है, आती है, जाती है। आत्मा न गन्ता है, न आगन्ता। इसका शोक क्यों करते हो?

Modern Reflection

।।134।। 'गुणैः संवेष्टितो देहः', तीनों गुणों (सत्त्व, रज, तम, सांख्य के प्रकृति के तीन मूल गुण) से आवेष्टित देह, शरीर को दृढ़ता से 'प्रकृति', परिवर्तन, जन्म, मृत्यु के क्षेत्र में ठहराती है, जबकि 'आत्मा', आत्मा को 'न गन्ता नागन्ता', न गन्ता, न आगन्ता, इस आने-जाने से पूर्णतः मुक्त घोषित किया जाता है। चेन्नई की एक हॉस्पिस-कार्यकर्ता, एक वृद्ध रोगी के जीवन के अन्तिम घण्टों में एक परिवार के साथ बैठी हुई, यह देखती है कि परिवार का शोक शरीर के प्रस्थान, 'आयाति याति', उसके आने-जाने के इर्द-गिर्द पूरी तरह संगठित होता प्रतीत होता है, और अपने ही शब्दों में, इस श्लोक के प्रश्न के क़रीब कुछ प्रस्तुत करती है: 'किमेनमनुशोचसि', इसका शोक क्यों। वह उनसे कुछ भी महसूस न करने को नहीं कह रही; वह इंगित कर रही है कि शोक विशेष रूप से किस चीज़ से जुड़ गया है, और यह पूछ रही है कि क्या वह जुड़ाव-बिन्दु कभी सही लक्ष्य था।

Verse 10

kalpāntam vs adyaivawidest possible temporal merismcit mātra rūpiṇaḥprognosis reframedno extreme carries more weight

देहस्तिष्ठतु कल्पान्तं गच्छत्वद्यैव वा पुनः। क्व वृद्धिः क्व च वा हानिस्तव चिन्मात्ररूपिणः॥१५-१०॥

dehastiṣṭhatu kalpāntaṁ gacchatvadyaiva vā punaḥ| kva vṛddhiḥ kva ca vā hānistava cinmātrarūpiṇaḥ ||15-10||

।।135।। देह कल्पान्त तक ठहरे, या आज ही चली जाए — तुम चिन्मात्र स्वरूप के लिए न वृद्धि है, न हानि।

Modern Reflection

।।135।। 'कल्पान्तम्', कल्प या ब्रह्माण्डीय युग के अन्त तक (एक ऐसी विशाल समय-इकाई जिसे भारतीय ब्रह्माण्ड-विज्ञान अरबों वर्षों में मापता है), 'अद्यैव', आज ही, के विरुद्ध रखा गया, एक ही श्लोक में सबसे व्यापक सम्भावित कालिक सीमा बनाता है, और बिन्दु यह है कि कोई भी चरम उत्तर नहीं बदलता: 'क्व वृद्धिः क्व च वा हानिः', कहाँ वृद्धि, कहाँ हानि, 'चिन्मात्ररूपिणः' के लिए, जिसका रूप केवल शुद्ध चेतना है। बेंगलुरु की एक कैंसर-रोगी, जिसे एक ऐसा पूर्वानुमान दिया गया है जो उपचार-प्रतिक्रिया के आधार पर महीनों से दशकों तक कहीं भी हो सकता है, एक अजीब स्थिरता पाने का वर्णन करती है, लम्बी संख्या की आशा से नहीं बल्कि यह देखकर कि कोई भी संख्या, ईमानदारी से जाँचने पर, इस बारे में वास्तव में कुछ नहीं बदलती कि निदान के नीचे वह कौन है — श्लोक की साहसिक समरूपता, युगों की आयु और एक दिन की आयु दोनों को 'चित्तस्वरूप', चेतना की प्रकृति के प्रति समान रूप से अप्रासंगिक मानते हुए, उसे कुछ ऐसा देती है जो पूर्वानुमान-वार्तालाप स्वयं नहीं दे सका।

Verse 11

echo of verse 75role reversal teacher confirms studentnear verbatim structural quotationclosing a seventy verse circleconfirmation not new teaching

त्वय्यनंतमहांभोधौ विश्ववीचिः स्वभावतः। उदेतु वास्तमायातु न ते वृद्धिर्न वा क्षतिः॥१५-११॥

tvayyanaṁtamahāṁbhodhau viśvavīciḥ svabhāvataḥ| udetu vāstamāyātu na te vṛddhirna vā kṣatiḥ ||15-11||

।।136।। तुझमें, अनन्त महासागर में, विश्व की लहर अपने स्वभाव से उठती है या शान्त होती है। तेरी न वृद्धि है, न क्षति।

Modern Reflection

।।136।। यह श्लोक श्लोक 75 (अध्याय सात) की एक चौंकाने वाली, जान-बूझकर की गई पुनरावृत्ति है, जहाँ जनक ने पहली बार लगभग समान शब्दों में स्वयं के बारे में अपनी अनुभूति की घोषणा की थी। यहाँ, उल्टी दिशा में, अष्टावक्र यही सूत्र जनक से कहते हैं, 'त्वयि', तुझमें, जनक की अपनी खोज के रूप में नहीं बल्कि पुष्टि के रूप में — लगभग सत्तर श्लोकों के संवाद को फैलाने वाला एक छोटा पर संरचनात्मक रूप से महत्वपूर्ण वापसी-सन्दर्भ। कर्नाटक संगीत की एक परम्परा का एक वरिष्ठ शिष्य, एक राग की व्याख्या तक स्वतन्त्र रूप से पहुँचकर जिसे विकसित करने में उसे वर्षों लगे, अपने गुरु से, बिना प्रेरित किए, ठीक वही वाक्यांश प्राप्त करता है जिसका उसने निजी तौर पर अपनी सफलता वर्णित करने के लिए प्रयोग किया था, और उस क्षण समझता है कि उसका गुरु केवल सहमत नहीं हो रहा था बल्कि उस बात की पुष्टि कर रहा था जो गुरु ने पहचान लिया था कि शिष्य के भीतर पहले से सत्य थी, इससे पहले कि शिष्य उसे ज़ोर से कहे। जनक की अपनी अध्याय-सात की घोषणा की अष्टावक्र की पुनरावृत्ति ठीक इसी तरह काम करती है: नई जानकारी नहीं, बल्कि छात्र के अपने ही मूल शब्दों में दी गई पुष्टि, पुष्टि के रूप में वापस सौंपी गई।

Verse 12

heya upādeya kalpanā returnsna bhinnam idam jagatontological route vs epistemological routeabheda non differencetāta tender vocative continues

तात चिन्मात्ररूपोऽसि न ते भिन्नमिदं जगत्। अतः कस्य कथं कुत्र हेयोपादेयकल्पना॥१५-१२॥

tāta cinmātrarūpo'si na te bhinnamidaṁ jagat| ataḥ kasya kathaṁ kutra heyopādeyakalpanā ||15-12||

।।137।। हे तात, तुम चिन्मात्र स्वरूप हो; यह जगत् तुमसे भिन्न नहीं। तो किसके लिए, कैसे, कहाँ हेय-उपादेय की कल्पना उठे?

Modern Reflection

।।137।। यह श्लोक हमारी सीमा में दूसरी बार (श्लोक 78 के अध्याय-सात समापन उपयोग से तुलना करें) 'हेयोपादेयकल्पना' सूत्र, त्याज्य और ग्राह्य की कल्पना, की ओर लौटता है, पर अब निषेध को अलग ढंग से आधारित करता है: चरण सात की तरह जगत् को भ्रम (इन्द्रजाल) मानने पर नहीं, बल्कि जगत् को 'न भिन्नम्', श्रोता से स्वयं अभिन्न मानने पर। वाराणसी का एक कपड़ा व्यापारी, जिसने जीवन भर रेशम को प्रथम-श्रेणी या दोषपूर्ण, स्वीकार या अस्वीकार, में सावधानी से वर्गीकृत किया है, सेवानिवृत्ति के निकट एक अजीब क्षण का वर्णन करता है जब एक विशेष रूप से त्रुटिपूर्ण कपड़े के थान को सम्भालते हुए, वह कपड़े की त्रुटि और उसे त्रुटि नाम देने वाले अपने ही निर्णायक मन के बीच सीमा-रेखा ढूँढने में असमर्थ पाता है — दोनों उस विशेष क्षण में उसी अखण्ड चेतना से उठते प्रतीत हुए, जिससे पूरा स्वीकार-अस्वीकार तन्त्र, क्षण भर के लिए, दो अलग-अलग वस्तुओं के बीच के बजाय एक ही निरन्तर वस्त्र के भीतर खींची गई रेखा जैसा महसूस हुआ।

Verse 13

cit ākāśa space of consciousnessākāśa contains without being alteredamale avyaye śānteascending subtlety janma karma ahaṅkāravastness and unmoved containing

एकस्मिन्नव्यये शान्ते चिदाकाशेऽमले त्वयि। कुतो जन्म कुतो कर्म कुतोऽहंकार एव च॥१५-१३॥

ekasminnavyaye śānte cidākāśe'male tvayi| kuto janma kuto karma kuto'haṁkāra eva ca ||15-13||

।।138।। हे एक, अव्यय, शान्त, निर्मल चिदाकाश में स्थित तुझमें — जन्म कहाँ से, कर्म कहाँ से, अहंकार भी कहाँ से?

Modern Reflection

।।138।। 'चिदाकाश', चेतना का आकाश, एक चौंकाने वाला स्थानिक रूपक है: 'आकाश', अन्तरिक्ष या आकाश, शास्त्रीय भौतिकी में पाँच तत्वों में सबसे सूक्ष्म और सर्वव्यापी है, जो जो कुछ भी उसमें है उसे धारण करते हुए भी उससे प्रभावित नहीं होता, और अष्टावक्र यही सटीक गुण स्वयं चेतना पर लागू करते हैं। नैनीताल की एक वेधशाला में एक दूरबीन-संचालक, लाखों वर्ष पहले अपने स्रोत से निकला प्रकाश देखते हुए रातें बिताता है, एक विशिष्ट विशालता की भावना का वर्णन करता है जो तारों से नहीं बल्कि आकाश की उन सब को धारण करने की क्षमता से आती है, उनमें से किसी से अपरिवर्तित, गतिशील या अगतिशील, अस्तित्व में या पहले ही मर चुका — और उस विशिष्ट अनुभूत भाव में एक वास्तविक, यद्यपि अप्रत्याशित, अनुनाद पाता है जिसकी ओर यह श्लोक इंगित करता है: 'अमले', निर्मल, 'अव्यये', अव्यय, एक ऐसा स्थान जिसमें 'जन्म', जन्म, और 'कर्म', क्रिया, और यहाँ तक कि 'अहंकार', अहं, उठ और गुज़र सकते हैं बिना स्थान स्वयं कभी उसमें फँसे।

Verse 14THE FAMOUS golden ornament simile — bracelet, armlet, anklet, all appear from the one gold

kaṭaka aṅgada anūpuramthe golden ornament similenāma rūpa and underlying substancechandogya upanishad parallelfamous advaita illustration

यत्त्वं पश्यसि तत्रैकस्त्वमेव प्रतिभाससे। किं पृथक् भासते स्वर्णात् कटकांगदनूपुरम्॥१५-१४॥

yattvaṁ paśyasi tatraikastvameva pratibhāsase| kiṁ pṛthak bhāsate svarṇāt kaṭakāṁgadanūpuram ||15-14||

।।139।। जहाँ भी तुम देखते हो, वहाँ एक तुम ही प्रतिभासित होते हो। क्या कटक, अंगद, नूपुर स्वर्ण से पृथक् दिखते हैं?

Modern Reflection

।।139।। यह अद्वैत साहित्य की सबसे प्रसिद्ध उपमाओं में से एक है, और अष्टावक्र गीता के सबसे दृश्यात्मक रूप से ठोस बिम्बों में से एक: 'कटक', कड़ा, 'अंगद', बाजूबन्द, और 'नूपुर', पायल, तीन अलग-अलग नामित, अलग-अलग आकार के, अलग-अलग पहने जाने वाले आभूषण हैं — फिर भी इनमें से कोई भी 'स्वर्ण', सोने से अलग कुछ नहीं है, बस अलग रूप में ढला हुआ। जयपुर का एक स्वर्णकार, एक विवाह-ऑर्डर के लिए एक पुराने कड़े को पिघलाकर उसे नई बालियों के जोड़े में ढालते हुए, उस विशिष्ट आकार को जिसे 'कड़ा' कहा जाता है, पूरी तरह पिघली धातु में ग़ायब होते देखता है जो कुछ मिनटों के लिए कोई विशेष आकार नहीं है, इससे पहले कि वह 'बालियाँ' बने — और अपने शिष्य से टिप्पणी करता है कि पूरे रूपान्तरण के दौरान सोना स्वयं कभी सोना होना नहीं छोड़ता, केवल नाम और आकार बदलते हैं। अष्टावक्र का श्लोक यही सटीक प्रक्रिया आत्मा पर लागू करता है: 'यत्त्वं पश्यसि तत्रैकस्त्वमेव प्रतिभाससे', जहाँ भी तुम देखते हो, वहाँ एक तुम ही प्रतिभासित होते हो — बोध की हर नामित, आकारित, अलग-अलग अनुभूत वस्तु वही एक चेतना है जो अलग रूप धारण किए हुए है, जैसे सोना कड़े या पायल का रूप धारण करता है बिना क्षण भर के लिए भी सोना होना छोड़े।

Verse 15THE FAMOUS verse — abandon the division of 'this is I' and 'this is not I', all is the Self

ayaṁ so 'ham ayaṁ nāhamabandoning the division itselfsarvam ātmā mahāvākya parallelniḥsaṅkalpaḥ not even holding this teachingchunk closing verse

अयं सोऽहमयं नाहं विभागमिति संत्यज। सर्वमात्मेति निश्चित्य निःसङ्कल्पः सुखी भव॥१५-१५॥

ayaṁ so'hamayaṁ nāhaṁ vibhāgamiti saṁtyaja| sarvamātmeti niścitya niḥsaṅkalpaḥ sukhī bhava ||15-15||

।।140।। 'यह मैं हूँ', 'यह मैं नहीं हूँ' — यह विभाग ही त्याग दो। सब कुछ आत्मा है, यह निश्चय करके, निःसंकल्प, सुखी हो जाओ।

Modern Reflection

।।140।। यह हमारे खण्ड का समापन-श्लोक है, और पूरे ग्रन्थ की सबसे उद्धृत एकल पंक्तियों में से एक: 'अयं सोऽहमयं नाहम्', यह मैं हूँ, यह मैं नहीं हूँ, उस सबसे मूल क्रिया को नाम देती है जो मन निरन्तर करता है, स्व और अ-स्व के बीच हर वस्तु, व्यक्ति, और विचार में मिलने वाली सीमा-रेखा खींचते हुए। अष्टावक्र का निर्देश सीमा-रेखा को अधिक सटीकता से फिर खींचना नहीं है बल्कि 'संत्यज', उसे खींचने की क्रिया को ही त्यागना है, 'विभागम्', विभाजन को ही, चाहे रेखा कहीं भी रखी गई हो। केरल की एक ध्यान-शिक्षिका, एक छात्र द्वारा पूछे जाने पर कि वास्तव में आत्मा का क्या है और क्या नहीं, एक प्रश्न जिससे वह छात्र वर्षों चिकित्सा और आध्यात्मिक अभ्यास दोनों में जूझता रहा है, यह श्लोक ज़ोर से पढ़ती है और बस बोलना बन्द कर देती है, मौन को वही बिन्दु बनाने देती है जो श्लोक स्वयं बनाता है: प्रश्न कभी सही उत्तर पाने वाला था ही नहीं, क्योंकि 'सर्वमात्मा', सब कुछ आत्मा है, इस पूर्वाग्रह को ही घोला देता है कि कोई सही रेखा वास्तव में मिल सकती थी। 'निःसंकल्पः', समस्त मानसिक संकल्प या रचित इरादे से मुक्त, 'सुखी भव', सुखी हो जाओ, श्लोक को, और वस्तुतः हमारे खण्ड द्वारा आवृत शिक्षा के पूरे अनुभाग को, सबसे सरल सम्भावित आज्ञा पर बन्द करता है।

Verse 16

paramārthataḥno bound no freeremoving the categorytvam ekaḥclosing move

तवैवाज्ञानतो विश्वं त्वमेकः परमार्थतः। त्वत्तोऽन्यो नास्ति संसारी नासंसारी च कश्चन॥१५-१६॥

tavaivājñānato viśvaṃ tvamekaḥ paramārthataḥ| tvatto'nyo nāsti saṃsārī nāsaṃsārī ca kaścana||15-16||

।।15.16।। यह विश्व केवल तुम्हारे अज्ञान के कारण भासता है; परमार्थतः तुम एक ही हो। तुमसे भिन्न न कोई संसारी है और न कोई असंसारी।

Modern Reflection

।।15.16।। यह श्लोक एक वर्ग जोड़ता नहीं, हटाता है। यह नहीं कहता कि 'तुम मुक्त हो, बाकी बंधे हैं।' यह कहता है कि संसारी और मुक्त की जोड़ी ही उस एक चेतना से अलग नहीं है जो यह कल्पना कर रही है। दिल्ली के किसी संयुक्त परिवार में एक बुआ पूरा जीवन रिश्तेदारों को बाँटने में लगा देती हैं: कौन सैटल है, कौन संघर्ष कर रहा है, कौन 'बन गया।' अष्टावक्र का यह श्लोक इस बँटवारे को ही घोल देता है। यहाँ 'संसारी' शब्द किसी व्यक्ति-प्रकार का नाम नहीं, अज्ञान द्वारा सौंपी गई भूमिका है, जैसे एक अभिनेता एकल नाटक में हर पात्र निभाता है। जब अज्ञान हटता है, तो पात्रों की सूची कई से घटकर एक नायक नहीं रह जाती - पता चलता है कि अभिनेता एक ही था, और भीड़ में कौन सचमुच मुक्त था, यह पूछना ही ग़लत प्रश्न था।

Verse 17

sphūrti mātraḥmere flashing forththe mātra suffixnirvāsanaḥno residue

भ्रान्तिमात्रमिदं विश्वं न किंचिदिति निश्चयी। निर्वासनः स्फूर्तिमात्रो न किंचिदिव शाम्यति॥१५-१७॥

bhrāntimātramidaṃ viśvaṃ na kiṃciditi niścayī| nirvāsanaḥ sphūrtimātro na kiṃcidiva śāmyati||15-17||

।।15.17।। यह विश्व मात्र भ्रांति है, वस्तुतः कुछ भी नहीं। जिसे यह निश्चय हो गया है, वह वासनारहित, केवल स्फुरणमात्र, मानो कुछ भी न होते हुए भी शांत हो जाता है।

Modern Reflection

।।15.17।। 'स्फूर्तिमात्रः', मात्र स्फुरण, इस श्लोक का सबसे रोचक शब्द है। यह मुक्त पुरुष को स्थिर या निष्क्रिय नहीं बताता; यह उसे शुद्ध चमक, शुद्ध घटना बताता है, जैसे पीछे लगे दीये के बिना केवल प्रकाश हो। किसी शास्त्रीय नर्तकी को दो मुद्राओं के बीच सोचें, हाथ एक आकार से निकल चुका है और दूसरे तक अभी नहीं पहुँचा - उस क्षण गति तो है पर कोई वस्तु कहीं गतिमान नहीं। चेन्नई की किसी नानी ने भरतनाट्यम देखकर एक बार कहा था कि सबसे अच्छे नर्तक 'भाव में विलीन हो जाते हैं।' वही विलीनता है जिसकी ओर 'निर्वासनः' इशारा करता है - वासना से मुक्त, उस अवशेष से मुक्त जो किसी चीज़ को 'मेरी' बनाता है। यह श्लोक संसार को मिटाता नहीं। यह उसे बिना अवशेष की चमक के रूप में ही देखता है, जैसे नर्तकी का हाथ उस हवा पर कोई निशान नहीं छोड़ता जिसमें वह हिला था।

Verse 18

bhavāmbhodhauocean of becomingkṛtya kṛtyaḥthree tenses collapsedno bondage no moksha

एक एव भवांभोधावासीदस्ति भविष्यति। न ते बन्धोऽस्ति मोक्षो वा कृत्यकृत्यः सुखं चर॥१५-१८॥

eka eva bhavāṃbhodhāvāsīdasti bhaviṣyati| na te bandho'sti mokṣo vā kṛtyakṛtyaḥ sukhaṃ cara||15-18||

।।15.18।। इस भवसागर में एक तुम ही थे, हो, और रहोगे। तुम्हारा न बंधन है, न मोक्ष। कृतकृत्य होकर सुखपूर्वक विचरो।

Modern Reflection

।।15.18।। 'भवाम्भोधौ', भवसागर में, वेदांत का जाना-पहचाना रूपक है, पर अष्टावक्र इसे उसकी सामान्य दिशा के विरुद्ध प्रयोग करते हैं। अधिकांश ग्रंथ सागर को पार करने की वस्तु बताते हैं, साधक तैराक और गुरु नाव। यहाँ जिसे संबोधित किया जा रहा है, वह सागर पर नहीं, उसमें नहीं, उसे पार भी नहीं कर रहा - वह उस सागर में सदा से रहा एकमात्र जल है। जिस केरल के मछुआरे ने पचास वर्ष बैकवाटर में काम किया हो, वह पिछले जल को स्वयं से अलग नहीं सोचता; ज्वार-भाटे की लय का उसका बोध जल के बारे में ज्ञान नहीं रहा, वह उसी में समा गया है। पर श्लोक इस तादात्म्य से भी आगे जाता है: यह कहता है कि आरंभ से ही जल से अलग कोई मछुआरा था ही नहीं, तीनों काल एक अखंड उपस्थिति में बहते हुए, भूत-वर्तमान-भविष्य एक ही 'एकः एव' में सिमट जाते हैं।

Verse 19

cinmayasaṅkalpa vikalpathe oscillating mindānanda vigrahealready yours

मा सङ्कल्पविकल्पाभ्यां चित्तं क्षोभय चिन्मय। उपशाम्य सुखं तिष्ठ स्वात्मन्यानन्दविग्रहे॥१५-१९॥

mā saṅkalpavikalpābhyāṃ cittaṃ kṣobhaya cinmaya| upaśāmya sukhaṃ tiṣṭha svātmanyānandavigrahe||15-19||

।।15.19।। हे चिन्मय, संकल्प-विकल्पों से चित्त को क्षुब्ध मत करो। शांत होकर, आनंद-स्वरूप अपनी आत्मा में सुखपूर्वक स्थित रहो।

Modern Reflection

।।15.19।। 'संकल्प-विकल्प', निश्चय और अनिश्चय, वेदांत की एक स्थिर जोड़ी है जो मन के मूल दोलन को नाम देती है: निर्णय लेना, फिर अनिर्णय, चाहना, फिर चाह पर संदेह करना। वाराणसी का कोई दुकानदार रात को दुकान बंद करते समय दिनभर के सौदे मन में दोहराता है - वह कपड़े का थान महँगा बेचना चाहिए था, उस ग्राहक को उधार नहीं देना चाहिए था - और यह आगे-पीछे दौड़ता विचार ठीक संकल्प-विकल्प का सबसे सामान्य रूप है। श्लोक उसे हिसाब सही करने या व्यापार बंद करने को नहीं कहता। यह उसे 'चिन्मय', चेतनामय, कह कर संबोधित करता है, एक संबोधन जो पहले से वही पहचान मान लेता है जिसे शेष श्लोक केवल न ढकने को कहता है। 'आनंद-विग्रहे', आनंद-स्वरूप में, उस आत्मा का नाम है जिसमें उसे स्थित रहने को कहा जा रहा है - पाने को नहीं, क्योंकि व्याकरणतः यह पहले से उसकी अपनी (स्व-आत्मनि) है।

Verse 20THE FAMOUS closing line of Chapter 15 - what will you gain by deliberating?

kiṃ vimṛśya kariṣyasithe famous closing linebeyond meditationvimṛśyarecognition not achievement

त्यजैव ध्यानं सर्वत्र मा किंचिद् हृदि धारय। आत्मा त्वं मुक्त एवासि किं विमृश्य करिष्यसि॥१५-२०॥

tyajaiva dhyānaṃ sarvatra mā kiṃcid hṛdi dhāraya| ātmā tvaṃ mukta evāsi kiṃ vimṛśya kariṣyasi||15-20||

।।15.20।। ध्यान का भी सर्वथा त्याग करो, हृदय में कुछ भी धारण मत करो। तुम आत्मा हो, पहले से ही मुक्त हो - विमर्श करके क्या पाओगे?

Modern Reflection

।।15.20।। यह पूरे ग्रंथ की सबसे अधिक उद्धृत पंक्तियों में से एक है: 'किं विमृश्य करिष्यसि', विमर्श करके क्या पाओगे? यह पंद्रहवें प्रकरण को उसी अध्याय के पैरों तले से ज़मीन खींच कर बंद करता है - बीस श्लोकों का उपदेश, अंत में यह उपदेश देते हुए कि अब उपदेश पर विचार करना भी छोड़ दो। आईआईटी-बॉम्बे का कोई प्राध्यापक किसी शोधछात्र से, जो आठवें महीने से किसी अध्याय की भूमिका दोबारा लिख रहा है, संरचनात्मक रूप से यही कुछ कह सकता है: एक बिंदु के बाद संशोधन काम को सुधारना बंद कर देता है और उसे पूरा होने से बचाना शुरू कर देता है। अष्टावक्र का लक्ष्य अधिक सूक्ष्म है - कोई शोधप्रबंध नहीं, बल्कि वह आत्मा जो पहले से पूर्ण है, जिसे ध्यान लगातार एक अधूरी परियोजना मानता रहता है। यह श्लोक बुद्धि-विरोधी नहीं है; यह ठीक उस क्षण को निशाना बनाता है जब चिंतन उस चीज़ को टालने का तरीक़ा बन जाता है जिसे प्रकट करने के लिए वह बना था।

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