Also called the Ashtavakra Samhita — a dialogue between the sage Ashtavakra and King Janaka of Videha on the nature of the Self

Ashtavakra Gita - The Song of Self-Realization

अष्टावक्र गीता

11 versesChapter 16

Verses · श्लोक

Verse 1

svāsthyasva stha standing in oneselfsarva vismaraṇaframe versescripture cannot substitute

आचक्ष्व शृणु वा तात नानाशास्त्राण्यनेकशः। तथापि न तव स्वास्थ्यं सर्वविस्मरणाद् ऋते॥१६-१॥

ācakṣva śṛṇu vā tāta nānāśāstrāṇyanekaśaḥ| tathāpi na tava svāsthyaṃ sarvavismaraṇād ṛte||16-1||

।।16.1।। हे तात, चाहे अनेक बार नाना शास्त्र सिखाओ या सुनो, फिर भी सर्वविस्मरण के बिना तुम्हें स्वास्थ्य नहीं मिलेगा।

Modern Reflection

।।16.1।। 'स्वास्थ्य' शब्द, जिसे यहाँ 'सच्चा विश्राम' कहा गया है, स्वास्थ्य के लिए साधारण संस्कृत शब्द है, स्व और स्थ से बना - शब्दशः, 'अपने [स्वभाव] में स्थित होना।' पुणे का कोई चिकित्सक मरीज़ की जाँच करते समय रोज़ यही मूल प्रयोग करता है, बिना उसका दार्शनिक भार सुने। अष्टावक्र चुपचाप स्वास्थ्य को ही पुनर्परिभाषित कर रहे हैं: रोग का अभाव नहीं, बल्कि उसी में स्थित रहना जो व्यक्ति पहले से है, अधिक ज्ञान बटोरने के प्रयास से अनाच्छन्न। 'सर्वविस्मरण', सब कुछ भूल जाना, बुद्धि-विरोधी लगता है जब तक इसे 'स्वास्थ्य' के साथ न पढ़ा जाए - यह तथ्य भूलना नहीं है बल्कि अधिक अध्ययन, अधिक शास्त्र, अधिक निश्चितता के ज़रिए पहचान को मज़बूत करने की बाध्यकारी परियोजना को भूलना है। सोलहवाँ प्रकरण शिष्य को यह चेतावनी देकर आरंभ होता है कि उसके अपने ग्यारह श्लोक भी वह नहीं दे सकते जो वे वर्णन करते हैं।

Verse 2

bhoga karma samādhi equalvijñanirasta sarva āśamrocayiṣyatiactivity is not the variable

भोगं कर्म समाधिं वा कुरु विज्ञ तथापि ते। चित्तं निरस्तसर्वाशमत्यर्थं रोचयिष्यति॥१६-२॥

bhogaṃ karma samādhiṃ vā kuru vijña tathāpi te| cittaṃ nirastasarvāśamatyarthaṃ rocayiṣyati||16-2||

।।16.2।। हे विज्ञ, भोग करो, कर्म करो अथवा समाधि करो, तथापि सर्व आशा से रहित तुम्हारा चित्त अत्यंत रुचिपूर्वक (आत्मा में ही) रमेगा।

Modern Reflection

।।16.2।। यह श्लोक एक ही सांस में तीन अनुमतियाँ देता है - भोग करो, कर्म करो, समाधि करो - जो एक ऐसे ग्रंथ से चौंकाने वाला है जिसे प्रायः वैराग्यवादी माना जाता है। अष्टावक्र इन तीनों को मुक्ति के समान रूप से वैध मार्ग नहीं बता रहे; वे कह रहे हैं कि मुक्ति इस पर निर्भर नहीं करती कि शिष्य तीनों में से क्या चुनता है, क्योंकि असली चर कहीं और है: 'निरस्त-सर्व-आशम्', वह चित्त जिसने सारी आशा और लालसा त्याग दी है। जो मुंबई का व्यापारी अंततः अगले सौदे की ज़रूरत महसूस करना बंद कर चुका है, वह बोर्डरूम में, मंदिर में, या समुद्रतट पर बैठे, उसके ध्यान की गुणवत्ता वही रहती है, क्योंकि 'रोचयिष्यति', यह रमेगा, चित्त की अपनी स्थिर प्रवृत्ति बताता है, उसके आसपास की गतिविधि नहीं। श्लोक चुपचाप जीवनशैली के पूरे प्रश्न को - सक्रिय या चिंतनशील, सांसारिक या संन्यासी - उस एक चीज़ के सामने गौण बना देता है जो सचमुच मायने रखती है।

Verse 3

āyāsāteffort as the woundsakalo duḥkhīnirvṛtino technique added

आयासात्सकलो दुःखी नैनं जानाति कश्चन। अनेनैवोपदेशेन धन्यः प्राप्नोति निर्वृतिम्॥१६-३॥

āyāsātsakalo duḥkhī nainaṃ jānāti kaścana| anenaivopadeśena dhanyaḥ prāpnoti nirvṛtim||16-3||

।।16.3।। सब कोई परिश्रम से दुःखी है, परंतु कोई इसे नहीं जानता। इसी उपदेश से भाग्यवान् पुरुष निर्वृति को प्राप्त होता है।

Modern Reflection

।।16.3।। 'आयास', परिश्रम या प्रयत्न, इस श्लोक में केवल शारीरिक श्रम तक सीमित नहीं है - यह हर कर्म के पीछे के निरंतर आंतरिक संघर्ष को नाम देता है, आध्यात्मिक बनने के संघर्ष सहित। कोलकाता का कोई क्लर्क जो पदोन्नति के लिए दशकों तक ओवरटाइम में पिसता रहे जो शायद कभी मिले ही नहीं, स्पष्ट उदाहरण है, पर श्लोक का असली निशाना अधिक सूक्ष्म है: शांत महसूस करने की कोशिश, सही ढंग से ध्यान करने की कोशिश, पर्याप्त अच्छा साधक बनने की कोशिश के पीछे का प्रयत्न। 'सकलो दुःखी', सब कोई दुःखी है, एक कठोर सार्वभौमिक दावा है, जिसे केवल 'अनेनैव उपदेशेन', इसी उपदेश से, नरम किया जाता है - प्रयत्न के ऊपर जोड़ी गई कोई तकनीक नहीं बल्कि यह एक पहचान कि प्रयत्न स्वयं ही घाव है। क्लर्क को बेहतर पदोन्नति-रणनीति या बेहतर ध्यान-तकनीक की ज़रूरत नहीं; उसे यह देखने की ज़रूरत है कि दोनों के पीछे का श्रम एक ही श्रम है, और यह देख लेना ही निर्वृति है।

Verse 4THE FAMOUS 'prince of the lazy' verse - true happiness belongs to supreme effortlessness

ālasya dhurīṇaprince of the lazynimeṣonmeṣayoḥeven blinking is effortno doer sense

व्यापारे खिद्यते यस्तु निमेषोन्मेषयोरपि। तस्यालस्य धुरीणस्य सुखं नन्यस्य कस्यचित्॥१६-४॥

vyāpāre khidyate yastu nimeṣonmeṣayorapi| tasyālasya dhurīṇasya sukhaṃ nanyasya kasyacit||16-4||

।।16.4।। जो नेत्रों के खुलने-मुँदने के व्यापार से भी खिन्न हो जाता है, उस आलस्य के अग्रगण्य का ही सुख है, अन्य किसी का नहीं।

Modern Reflection

।।16.4।। यह श्लोक अष्टावक्र का सबसे रूखा और सबसे उद्धरणीय क्षण है - एक पंक्ति जिसे टीकाकार इसीलिए पसंद करते हैं कि यह मज़ाक जैसी लगती है और है नहीं। 'आलस्य-धुरीण', आलस्य का अग्रणी, 'धुरीण' उस अगुआ बैल के लिए शब्द है जो जुए का भार उठाता है, यह लगभग हास्यास्पद छवि बनाता है कि आलस्य को ही एक पदानुक्रम में संगठित कर उसका शिखर-नायक बना दिया गया हो। पर यह श्लोक साधारण सुस्ती से बहुत दूर की चीज़ का वर्णन कर रहा है। 'निमेषोन्मेषयोरपि', पलक झपकने में भी, इतनी पूर्ण थकान का नाम है कि मन स्वैच्छिक ध्यान का न्यूनतम प्रयत्न भी नहीं झेल सकता - जो सुस्ती नहीं बल्कि उस व्यक्ति की अवस्था है जिसमें 'मैं यह कर रहा हूँ' का बोध पूरी तरह घुल चुका है। वाराणसी के घाट पर बैठा कोई साधु जो दिनभर कुछ नहीं करता दिखता, अक्सर इस पात्र समझ लिया जाता है; श्लोक का असली आलस्य-नायक अदृश्य है, क्योंकि सच्चा अ-प्रयत्न बाहर कोई सराहनीय निशान नहीं छोड़ता।

Verse 5

dvandvaidaṃ kṛtam idaṃ nafour puruṣārthasnirapekṣano checklist

इदं कृतमिदं नेति द्वंद्वैर्मुक्तं यदा मनः। धर्मार्थकाममोक्षेषु निरपेक्षं तदा भवेत्॥१६-५॥

idaṃ kṛtamidaṃ neti dvaṃdvairmuktaṃ yadā manaḥ| dharmārthakāmamokṣeṣu nirapekṣaṃ tadā bhavet||16-5||

।।16.5।। जब मन 'यह किया, यह नहीं किया' इन द्वंद्वों से मुक्त हो जाता है, तब वह धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष के प्रति भी निरपेक्ष हो जाता है।

Modern Reflection

।।16.5।। चार पुरुषार्थ, धर्म-अर्थ-काम-मोक्ष, पारंपरिक भारतीय जीवन-योजना का पूरा ढाँचा बनाते हैं - कर्तव्य, धन, सुख, और अंततः मोक्ष, आमतौर पर जीवनभर उसी क्रम में साधे जाते हैं। यह श्लोक उस ढाँचे के भीतर लगभग अकल्पनीय काम करता है: यह चारों के प्रति उदासीनता को, मोक्ष सहित, मुक्ति का असली चिह्न बताता है। चेन्नई का कोई सेवानिवृत्त अधिकारी जिसने हर जीवन-चरण कर्तव्यपूर्वक पूरा किया हो, संतान पाली हो, घर बनाया हो, संस्कार किए हों, और अब चौथी सूची-मद के रूप में चिंतापूर्वक मोक्ष पीछा कर रहा हो, इस श्लोक के तर्क से अभी भी 'द्वंद्व' में फँसा है, 'किया' और 'नहीं किया' की जोड़ी में। 'निरपेक्ष', उदासीन, का अर्थ यह नहीं कि चारों लक्ष्य त्याग दिए जाएँ या निंदित हों; इसका अर्थ है कि मन ने उनके विरुद्ध हिसाब रखना बंद कर दिया है, जैसे फिनिश लाइन पार कर चुकी मैराथन धाविका अपनी गति जाँचना बंद कर देती है।

Verse 6

viraktaḥ viṣaya dveṣṭāaversion is still attachmentgraha mokṣa vihīnashared axis dissolvedneither pole

विरक्तो विषयद्वेष्टा रागी विषयलोलुपः। ग्रहमोक्षविहीनस्तु न विरक्तो न रागवान्॥१६-६॥

virakto viṣayadveṣṭā rāgī viṣayalolupaḥ| grahamokṣavihīnastu na virakto na rāgavān||16-6||

।।16.6।। विरक्त विषयों से द्वेष करता है, रागी विषयों का लोलुप है। परंतु जो ग्रहण और मोक्ष दोनों से रहित है, वह न विरक्त है न रागी।

Modern Reflection

।।16.6।। यह श्लोक चुपचाप उस मान्यता को ध्वस्त कर देता है कि वैराग्य आसक्ति का विपरीत है, और इसलिए उसका इलाज है। 'विरक्तः', विरक्त, को यहाँ मुक्त नहीं बल्कि 'विषयद्वेष्टा', विषयों से द्वेष करने वाला, बताया गया है - अभी भी संसार से भावनात्मक रूप से उलझा हुआ, बस लेखे के नकारात्मक पक्ष पर, सकारात्मक पक्ष के बजाय। ऋषिकेश का कोई युवक जिसने पारिवारिक व्यापार त्याग दिया हो, गेरुआ पहनता हो, और अभी भी 'संसार में' रहने वालों के बारे में तिरस्कारपूर्वक बोलता हो, इस श्लोक के सटीक निदान से अभी भी उल्टा 'रागवान्' है - उसका द्वेष उतना ही जकड़ा हुआ है जितनी व्यापारी की लालसा। 'ग्रहमोक्षविहीन', ग्रहण और मोक्ष दोनों से रहित, एक तीसरी स्थिति का वर्णन करता है जिसे श्लोक सकारात्मक रूप से नाम देने से इनकार करता है, क्योंकि कोई भी नाम उसे बचाव करने योग्य एक चौथा खेमा बना देगा। ऋषि के पास बस कुछ भी बचा नहीं है जिसकी ओर बढ़े या जिससे दूर भागे।

Verse 7

heyopādeyatāsaṃsāra vitapa aṅkuraḥspṛhānirvicāra daśāsorting mind as root

हेयोपादेयता तावत्संसारविटपांकुरः। स्पृहा जीवति यावद् वै निर्विचारदशास्पदम्॥१६-७॥

heyopādeyatā tāvatsaṃsāraviṭapāṃkuraḥ| spṛhā jīvati yāvad vai nirvicāradaśāspadam||16-7||

।।16.7।। जब तक विचाररहित अवस्था का आश्रय बनी हुई स्पृहा जीवित है, तब तक हेय-उपादेयता ही संसाररूपी वृक्ष का अंकुर है।

Modern Reflection

।।16.7।। यह श्लोक एक छोटी वानस्पतिक छवि देता है जिसके बड़े निहितार्थ हैं: 'संसारविटपांकुरः', संसाररूपी वृक्ष का अंकुर, कर्म को नहीं बल्कि वर्गीकरण करने वाले मन को - यह स्वीकार्य है, यह अस्वीकार्य - उस बीज के रूप में पहचानता है जिससे बंधे हुए अस्तित्व का पूरा वृक्ष उगता है। बेंगलुरु का कोई ग्राहक सुपरमार्केट की शेल्फ़ के सामने खड़ा होकर चुपचाप ब्रांडों को ख़रीदने-लायक़ और न-लायक़ में बाँट रहा हो, वह ठीक उसी तंत्र को चला रहा है जिसे श्लोक 'हेयोपादेयता' नाम देता है, सबसे साधारण संभव स्तर पर। श्लोक यह नहीं कहता कि वर्गीकरण ग़लत है; यह कहता है कि वर्गीकरण तभी तक टिकता है जब तक 'स्पृहा', लालसा, उसका ईंधन देती रहती है, और वह स्पृहा स्वयं 'आस्पदम्', आधार या नींव है, 'निर्विचार' की, उस अवस्था की जिसमें वास्तव में यह जाँचा ही नहीं जाता कि इसमें से किसी का अर्थ क्या है। लालसा को ईंधन देना बंद करो, और अंकुर के पास उगने के लिए कुछ नहीं बचता - निर्णय को दबाने से नहीं, बल्कि उसकी प्रेरणा के चुपचाप सूख जाने से।

Verse 8

pravṛtti nivṛtti symmetrywithdrawal breeds aversionnirdvandvabāla vatchild simile

प्रवृत्तौ जायते रागो निर्वृत्तौ द्वेष एव हि। निर्द्वन्द्वो बालवद् धीमान् एवमेव व्यवस्थितः॥१६-८॥

pravṛttau jāyate rāgo nirvṛttau dveṣa eva hi| nirdvandvo bālavad dhīmān evameva vyavasthitaḥ||16-8||

।।16.8।। प्रवृत्ति में राग उत्पन्न होता है, निवृत्ति में द्वेष ही। द्वंद्वरहित बुद्धिमान् बालक की भाँति ही स्थित रहता है।

Modern Reflection

।।16.8।। यह श्लोक एक ऐसे जाल को पकड़ता है जिसमें साधक अक्सर बिना जाने चले जाते हैं: संसार से हटना, निवृत्ति, संसार में लगे रहने, प्रवृत्ति, से स्वतः श्रेष्ठ नहीं है, क्योंकि हटना अपनी ही आसक्ति उत्पन्न करता है, 'द्वेष', उसी संसार के प्रति जिसे अभी छोड़ा गया। ऋषिकेश के किसी आश्रमवासी ने नौकरी, परिवार और शहर का जीवन त्याग दिया हो, वह शायद महसूस करे कि वह राग से मुक्ति की ओर बढ़ा है, जबकि श्लोक का निदान यह है कि उसने केवल आकर्षण को उसके दर्पण-प्रतिबिंब से बदल दिया है, त्यागी गई हर चीज़ के प्रति उतनी ही जकड़ी हुई घृणा से। 'बालवत्', बालक की भाँति, इस श्लोक का चौंकाने वाला सकारात्मक आदर्श है - भावुक अर्थ में बालक की मासूमियत नहीं, बल्कि गतिविधि के लिए या उसके विरुद्ध किसी स्थिर स्थिति के अभाव में, खिलौने की ओर बढ़ना और उससे दूर जाना समान निर्भार सहजता से, कोई भी चुनाव पहचान में जमा न होते हुए।

Verse 9

duḥkha jihāsārenunciation as cravingvīta rāganirduḥkha not contingent on exitpeace without departure

हातुमिच्छति संसारं रागी दुःखजिहासया। वीतरागो हि निर्दुःखस्तस्मिन्नपि न खिद्यति॥१६-९॥

hātumicchati saṃsāraṃ rāgī duḥkhajihāsayā| vītarāgo hi nirduḥkhastasminnapi na khidyati||16-9||

।।16.9।। रागी दुःख से बचने की इच्छा से संसार को त्यागना चाहता है। किंतु वीतराग, दुःखरहित होने के कारण, उसी संसार में रहते हुए भी खिन्न नहीं होता।

Modern Reflection

।।16.9।। यह श्लोक चुपचाप दो ऐसे लोगों को अलग कर देता है जो बाहर से एक जैसे दिखते हैं - दोनों प्रत्यक्षतः 'संसार', उलझे हुए संसार को छोड़ना चाहते हैं - पर विपरीत परिस्थितियों से चालित हैं। 'रागी', अभी भी आसक्ति में जकड़ा हुआ, निकलना चाहता है क्योंकि संसार अभी दुःख देता है, 'दुःखजिहासया', दुःख से मुक्त होने की इच्छा से; उसका त्याग स्वयं लालसा का एक रूप है, बस उपस्थिति के बजाय अनुपस्थिति की लालसा। मुंबई का कोई शेयर-दलाल जो विनाशकारी हानि के बाद छोड़ देता है और बाज़ार से हमेशा के लिए तौबा कर लेता है, अष्टावक्र के अर्थ में 'वैराग्यी' नहीं बना है; उसने बस उसी तीव्रता को, जो उसके व्यापार को चलाती थी, समान रूप से आवेशित द्वेष में मोड़ दिया है। 'वीतराग', जिससे राग सचमुच निकल चुका है, उसे किसी निकास की आवश्यकता ही नहीं, क्योंकि 'निर्दुःख', दुःख से मुक्ति, कभी इस पर निर्भर ही नहीं थी कि वह बाज़ार या संसार के किस पक्ष में स्थित है।

Verse 10

abhimāna in liberationmamatā toward the bodyduḥkha bhākpride relocated not dissolvedno partial credit

यस्याभिमानो मोक्षेऽपि देहेऽपि ममता तथा। न च ज्ञानी न वा योगी केवलं दुःखभागसौ॥१६-१०॥

yasyābhimāno mokṣe'pi dehe'pi mamatā tathā| na ca jñānī na vā yogī kevalaṃ duḥkhabhāgasau||16-10||

।।16.10।। जिसे मोक्ष में भी अभिमान है, और देह में भी ममता है, वह न ज्ञानी है न योगी, वह केवल दुःखभागी है।

Modern Reflection

।।16.10।। 'अभिमान', गर्व या आत्म-सम्मान, को स्वयं मोक्ष पर लागू करना इस श्लोक का सबसे तीखा मोड़ है: यह आध्यात्मिक उपलब्धि को उस स्थान के रूप में पहचानता है जहाँ अहंकार घुलने के बजाय स्थान बदल सकता है। बेंगलुरु का कोई जाना-माना सत्संग वक्ता जिसने दशकों तक सचमुच अद्वैत का अध्ययन किया हो, पर जब कोई शिष्य उसके साक्षात्कार पर प्रश्न उठाए तो दृश्यमान रूप से खीझ जाए, वह ठीक वही प्रदर्शित कर रहा है जिसे यह श्लोक नाम देता है - 'मोक्षेऽपि अभिमानः', मोक्ष में भी अभिमान। शरीर के प्रति 'ममता', आध्यात्मिक गर्व के साथ बैठी हुई, श्लोक का दूसरा निदान है: कोई गुरु जो अपने आसन, अपने वस्त्रों, अपने अनुयायियों के आदर के प्रति सूक्ष्मग्राही है, वह अभी भी उस 'मेरे' के इर्द-गिर्द जीवन संगठित कर रहा है जिसे वह जो उपदेश देता है, घोलने का दावा करता है। 'दुःखभाक्', मात्र दुःखभागी, एक चुपचाप विनाशकारी फ़ैसला है - धोखेबाज़ होने की निंदा नहीं, बस यह अवलोकन कि गर्व और ममता ठीक उसी पीड़ा में निरंतर भागीदारी सुनिश्चित करते हैं जिसे समाप्त करने के लिए वह उपदेश बना था।

Verse 11THE FAMOUS closing verse - not even Shiva, Vishnu, or Brahma can substitute for forgetting everything

frame repeats 16 1hara hari kamalajatrimūrti cannot substituteclosing inclusioteacher points does not transmit

हरो यद्युपदेष्टा ते हरिः कमलजोऽपि वा। तथापि न तव स्वाथ्यं सर्वविस्मरणादृते॥१६-११॥

haro yadyupadeṣṭā te hariḥ kamalajo'pi vā| tathāpi na tava svāthyaṃ sarvavismaraṇādṛte||16-11||

।।16.11।। यदि हर, हरि, अथवा कमलज (ब्रह्मा) भी तुम्हारे उपदेष्टा हों, तथापि सर्वविस्मरण के बिना तुम्हें स्वास्थ्य नहीं मिलेगा।

Modern Reflection

।।16.11।। यह श्लोक सोलहवें प्रकरण को लगभग शब्दशः अपनी आरंभिक पंक्ति पर लौटा कर बंद करता है, पूरे खंड के चारों ओर एक फ्रेम बनाते हुए, पर अब सर्वोच्च संभव गुरुओं को नाम से लेते हुए - हर, हरि, और कमलज, शिव, विष्णु, और ब्रह्मा, पूरी त्रिमूर्ति। यह उन्नयन जान-बूझकर है: यदि स्वयं सृष्टि-रचयिता, पालक, और संहारक भी अकेले उपदेश से 'स्वास्थ्य' नहीं दे सकते, तो कोई भी मानव गुरु, चाहे कितना भी पूजनीय हो, नहीं दे सकता। हरिद्वार के किसी आश्रम का भक्त जिसने तीस वर्षों से किसी प्रसिद्ध स्वामी से दर्शन माँगे हों, यह मानते हुए कि महानता की निकटता अंततः साक्षात्कार स्थानांतरित कर देगी, इस श्लोक का सटीक लक्ष्य है। उपदेश उस तरह प्राप्त नहीं किया जा सकता जैसे कोई उपहार प्राप्त किया जाता है; 'सर्वविस्मरण', सब कुछ भूल जाना, वह जानकारी नहीं जो गुरु सौंपता है बल्कि वह मुक्ति है जिसे केवल शिष्य स्वयं होने दे सकता है, चाहे उपदेश किसी भी आवाज़ से आया हो।

Previous chapterChapter 15 Next chapterChapter 17

Back to Ashtavakra Gita - The Song of Self-Realization Gita Universe