Also called the Ashtavakra Samhita — a dialogue between the sage Ashtavakra and King Janaka of Videha on the nature of the Self

Ashtavakra Gita - The Song of Self-Realization

अष्टावक्र गीता

20 versesChapter 17

Verses · श्लोक

Verse 1

ekākī ramatedelighting alonesvaccha indriyaḥportrait not instructionjñāna yoga single fruit

तेन ज्ञानफलं प्राप्तं योगाभ्यासफलं तथा। तृप्तः स्वच्छेन्द्रियो नित्यं एकाकी रमते तु यः॥१७-१॥

tena jñānaphalaṃ prāptaṃ yogābhyāsaphalaṃ tathā| tṛptaḥ svacchendriyo nityaṃ ekākī ramate tu yaḥ||17-1||

।।17.1।। तृप्त, स्वच्छ इंद्रियों वाला, जो नित्य अकेला ही रमण करता है, उसी के द्वारा ज्ञान का फल और योगाभ्यास का फल दोनों प्राप्त हो चुके हैं।

Modern Reflection

।।17.1।। सत्रहवाँ प्रकरण उपदेश से चित्र की ओर स्वर बदलकर आरंभ होता है - यह जनक को क्या करना है बताना बंद कर देता है और बाहर से मुक्त व्यक्ति वास्तव में कैसा दिखता है, वर्णन करना शुरू कर देता है। 'एकाकी रमते', अकेला ही रमण करता है, इस श्लोक का मुख्य वाक्यांश है, और इसका अर्थ लोगों से बचने के अर्थ में एकांतवासी होना नहीं है। ओडिशा के किसी छोटे शहर की सेवानिवृत्त शिक्षिका जो अपनी शामें बरामदे में बिताती है, पूर्णतः संतुष्ट चाहे उसके पोते-पोतियाँ आएँ या न आएँ, वह उस साधु से अधिक सटीक रूप से 'एकाकी रमते' का उदाहरण है जो लोगों के प्रति द्वेष के कारण गुफा में भाग गया हो। 'स्वच्छेन्द्रियः', स्वच्छ इंद्रियों वाला, संकुचित या सुन्न इंद्रियों का नहीं बल्कि ऐसी इंद्रियों का वर्णन करता है जिन्हें सुख दर्ज करने के लिए अब बाहरी पुष्टि की आवश्यकता नहीं। 'तृप्तः', तृप्त, आधार-अवस्था है, परिस्थिति से अर्जित मनोदशा नहीं। श्लोक चुपचाप दो मार्गों, ज्ञान और योग, को एक साझा परिणाम नाम देकर समान कर देता है, दो अलग गंतव्य नहीं।

Verse 2

brahmāṇḍa maṇḍalamfilled by one aloneno second thing to losehanta as ironygrief requires plurality

न कदाचिज्जगत्यस्मिन् तत्त्वज्ञा हन्त खिद्यति। यत एकेन तेनेदं पूर्णं ब्रह्माण्डमण्डलम्॥१७-२॥

na kadācijjagatyasmin tattvajñā hanta khidyati| yata ekena tenedaṃ pūrṇaṃ brahmāṇḍamaṇḍalam||17-2||

।।17.2।। तत्त्वज्ञ इस संसार में कभी खिन्न नहीं होता, क्योंकि उस एक के द्वारा ही यह समस्त ब्रह्मांड-मंडल पूर्ण है।

Modern Reflection

।।17.2।। ज्ञानी कभी दुःखी क्यों नहीं होता, इसका श्लोक का तर्क धैर्यपूर्ण सहनशीलता नहीं बल्कि जनसंख्या-घनत्व के बारे में एक दावा है: यदि पूरे 'ब्रह्मांडमंडलम्', समस्त ब्रह्मांड-गोले को केवल एक ही चीज़ भरती है, तो कोई दूसरी सत्ता बची ही नहीं जो ख़तरा, हानि, या निराशा बन सके। लखनऊ के किसी संयुक्त परिवार की दादी जो अपनी अधिकांश पीढ़ी से आगे जी चुकी हों, फिर भी हानि के प्रति कोई कड़वाहट न दिखाएँ, अक्सर उनके धैर्य की सराहना की जाती है, पर श्लोक कुछ अधिक क्रांतिकारी उपलब्ध होने का सुझाव देता है - हानि को शालीनता से सहना नहीं बल्कि यह पहचानना कि जो खोया लगा, वह उस एक उपस्थिति से कभी भिन्न था ही नहीं जो शेष है। 'हन्त', अफ़सोस, श्लोक के बीचोबीच लगभग व्यंग्यपूर्वक रखा गया, यह भाव रखता है कि अष्टावक्र थोड़ी विडंबना के साथ यह दर्ज कर रहे हैं कि केवल एक चीज़ से भरे इस ब्रह्मांड में कोई कैसे दुःखी हो पाता है।

Verse 3THE FAMOUS elephant-and-neem-leaves simile

sallakī nimba simileelephant and neem leavessvārāmaindifference not suppressionsweeter leaf already tasted

न जातु विषयाः केऽपि स्वारामं हर्षयन्त्यमी। सल्लकीपल्लवप्रीतमिवेभं निंबपल्लवाः॥१७-३॥

na jātu viṣayāḥ ke'pi svārāmaṃ harṣayantyamī| sallakīpallavaprītamivebhaṃ niṃbapallavāḥ||17-3||

।।17.3।। ये विषय स्वाराम पुरुष को कभी हर्षित नहीं करते, जैसे सल्लकी की कोमल पत्तियों में रत हाथी को नीम के पत्ते हर्षित नहीं करते।

Modern Reflection

।।17.3।। यह छवि जंगली हाथियों के प्रत्यक्ष अवलोकन से ली गई है, जो अपने चारों ओर सहज उपलब्ध कड़वे नीम के पत्तों की तुलना में सल्लकी लता के मीठे, कोमल पत्तों को पसंद करते हैं - एक वास्तविक व्यावहारिक तथ्य जो दार्शनिक संक्षिप्ति में बदल दिया गया है। 'स्वाराम', आत्मा में रमण करने वाला, वह नहीं जिसने अनुशासन के ज़रिए सांसारिक सुख बलपूर्वक त्याग दिया हो; हाथी जब नीम को अनदेखा करता है तो वह वैराग्य का अभ्यास नहीं कर रहा, उसके पास पहले से बेहतर कुछ है। कोयंबटूर के किसी कपड़ा-व्यवसायी ने सचमुच ध्यान की शांति चखी हो, वह पाता है कि लाभदायक पर नैतिक रूप से समझौता किया गया सौदा अपना पुराना आकर्षण खो देता है, प्रलोभन को दबाने से नहीं बल्कि, हाथी की तरह, वह पहले से किसी मीठे पत्ते में व्यस्त होने से। यह श्लोक यह उपदेश नहीं देता कि कौन-सी वस्तुएँ अच्छी या बुरी हैं; यह कहता है कि प्रलोभन का विरोध करने का पूरा प्रश्न ही अप्रासंगिक हो जाता है जब कुछ अधिक संतोषजनक वास्तव में उपलब्ध हो, केवल विश्वास न किया गया हो।

Verse 4

adhivāsitālingering perfume of pleasurebhava durlabhaḥvāsanā rootenjoyment allowed to end

यस्तु भोगेषु भुक्तेषु न भवत्यधिवासिता। अभुक्तेषु निराकांक्षी तदृशो भवदुर्लभः॥१७-४॥

yastu bhogeṣu bhukteṣu na bhavatyadhivāsitā| abhukteṣu nirākāṃkṣī tadṛśo bhavadurlabhaḥ||17-4||

।।17.4।। भोगे हुए भोगों में जिसकी वासना नहीं रहती, और न भोगे हुओं की जिसे आकांक्षा नहीं है, ऐसा पुरुष संसार में दुर्लभ है।

Modern Reflection

।।17.4।। 'अधिवासिता', शब्दशः वह बची रह जाने वाली सुगंध जो फूल हटाए जाने के बाद भी कपड़े से चिपकी रहती है, इस श्लोक की सटीक छवि है कि सामान्य सुख आमतौर पर कैसे काम करता है - सुख समाप्त होता है पर उसकी गंध टिकी रहती है, दोहराव की लालसा उत्पन्न करते हुए। हैदराबाद का कोई भोजन-प्रेमी जो एक असाधारण भोजन समाप्त करते ही उसी रेस्टोरेंट की अगली यात्रा की योजना बनाने लगे, वह पाठ्यपुस्तक जैसी 'अधिवासिता' का अनुभव कर रहा है, अवशेष जो असली आनंद से आगे टिकता है। यह श्लोक जिस दुर्लभ व्यक्ति का वर्णन करता है, वह भोजन से बचने वाला या बिना सुख के खाने वाला नहीं, बल्कि वह जिसका सुख, समाप्त होते ही, सचमुच समाप्त हो जाता है - कपड़े पर कोई सुगंध शेष नहीं, उसकी वापसी के लिए कोई अभियान शुरू नहीं होता। 'भवदुर्लभः', संसार में दुर्लभ, यह स्पष्ट स्वीकृति है कि यह अवस्था गंभीर साधकों में भी सामान्य नहीं है; अधिकांश लोग, अनुशासित लोग भी, अभी भी कल के सुखों का अवशेष और कल की भूख दोनों ढोते हैं।

Verse 5

bubhukṣu mumukṣusame longing different targetbhoga mokṣa nirākāṅkṣīdesiderative symmetrymahāśaya

बुभुक्षुरिह संसारे मुमुक्षुरपि दृश्यते। भोगमोक्षनिराकांक्षी विरलो हि महाशयः॥१७-५॥

bubhukṣuriha saṃsāre mumukṣurapi dṛśyate| bhogamokṣanirākāṃkṣī viralo hi mahāśayaḥ||17-5||

।।17.5।। इस संसार में भोग की इच्छा वाला भी दिखता है और मोक्ष की इच्छा वाला भी। परंतु भोग और मोक्ष दोनों से निरपेक्ष महाशय विरला ही होता है।

Modern Reflection

।।17.5।। यह श्लोक दो प्रत्यक्षतः विपरीत पात्रों, 'बुभुक्षु', भोग की भूख वाला, और 'मुमुक्षु', मोक्ष की भूख वाला, को एक ही विभाजन-रेखा के एक ही ओर रखता है, दोनों 'आकांक्षा', लालसा से परिभाषित, बस अलग-अलग लक्ष्यों की ओर निशाना साधे हुए। जयपुर का कोई व्यापारी अपने अगले करोड़ के पीछे भाग रहा हो और ऋषिकेश का कोई संन्यासी अपने अगले आध्यात्मिक पड़ाव के पीछे, इस श्लोक के तर्क से, दोनों एक ही मनोवैज्ञानिक इंजन चला रहे हैं - चाह, पीछा, अस्थायी संतोष, नई चाह - विपरीत वेशभूषा पहने हुए। यह श्लोक जिस दुर्लभ 'महाशय' का नाम लेता है, वह दोनों के प्रति 'निराकांक्षी' है, जो धार्मिक दायरों में भी वास्तव में असामान्य स्थिति है, जहाँ स्वयं मोक्ष की इच्छा, चाहे कितनी भी उदात्त लगे, उस सांसारिक महत्वाकांक्षा जितनी ही जकड़ी हुई और पहचान-निर्माणकारी बन सकती है जिसकी जगह उसने ली है।

Verse 6

heyopādeyatā at maximum scopelife and death includedudāra cittahospice equanimitybeyond preference structure

धर्मार्थकाममोक्षेषु जीविते मरणे तथा। कस्याप्युदारचित्तस्य हेयोपादेयता न हि॥१७-६॥

dharmārthakāmamokṣeṣu jīvite maraṇe tathā| kasyāpyudāracittasya heyopādeyatā na hi||17-6||

।।17.6।। धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष में, तथा जीवन और मरण में भी, किसी उदारचित्त पुरुष को हेय-उपादेयता नहीं होती।

Modern Reflection

।।17.6।। यह श्लोक 'हेयोपादेयता', स्वीकार-अस्वीकार तंत्र को जिसे सोलहवें प्रकरण में नाम दिया गया था, सबसे बड़ी संभव श्रेणियों पर लागू करता है - केवल शेल्फ़ पर रखी वस्तुओं पर नहीं बल्कि जीवन के चार लक्ष्यों और अंतिम जोड़ी, 'जीवित' और 'मरण', स्वयं जीवन और मृत्यु पर। वाराणसी का कोई निवासी जिसने दशकों जलते घाटों के पास बिताए हों, दाह-संस्कार को प्रबंधित की जाने वाली किसी संकट के बजाय एक साधारण दैनिक घटना के रूप में देखते हुए, यह झलक देता है कि यहाँ 'उदारचित्त', विशाल मन, का क्या अर्थ हो सकता है - मृत्यु के प्रति निष्ठुरता नहीं बल्कि एक ऐसा मन जो उस सीमा-रेखा पर भी, जहाँ अधिकांश लोगों का धैर्य अंततः टूट जाता है, स्वीकार-अस्वीकार धुरी के इर्द-गिर्द संगठित होने के लिए बहुत विशाल है। यह श्लोक यह दावा नहीं करता कि ऐसा व्यक्ति मृत्यु को जीवन से अधिक पसंद करता है या इसके उलट; यह दावा करता है कि पूरी वरीयता-संरचना ही लागू होना बंद कर चुकी है, जो स्थैतिक स्वीकृति या चारों लक्ष्यों में से किसी के उत्सुक पीछा से कहीं अधिक क्रांतिकारी स्थिति है।

Verse 7

viśva vilayano wish for dissolutionrāga dveṣa at cosmic scaleyathā jīvikayāengaged without wishing otherwise

वांछा न विश्वविलये न द्वेषस्तस्य च स्थितौ। यथा जीविकया तस्माद् धन्य आस्ते यथा सुखम्॥१७-७॥

vāṃchā na viśvavilaye na dveṣastasya ca sthitau| yathā jīvikayā tasmād dhanya āste yathā sukham||17-7||

।।17.7।। विश्व के लय की उसे इच्छा नहीं, और उसकी स्थिति से द्वेष भी नहीं। इसलिए वह धन्य पुरुष जैसी जीविका मिले वैसे, सुखपूर्वक रहता है।

Modern Reflection

।।17.7।। यह श्लोक चुपचाप मुक्ति की एक सामान्य ग़लत व्याख्या को ठीक करता है, जिसे संसार-अस्वीकृति समझा जाता है - 'विश्वविलय', विश्व का लय, को स्पष्ट रूप से उस चीज़ के रूप में नाम दिया गया है जिसकी ज्ञानी इच्छा नहीं करता, साथ ही संसार की निरंतर स्थिति के प्रति समान रूप से 'द्वेष', घृणा का अभाव भी। कोलकाता का कोई विद्वान जिसने सचमुच अद्वैत समझा हो, पर भीतर कहीं अभी भी यह आशा रखता हो कि संसार अंततः एक सुधार-योग्य भूल के रूप में प्रकट होगा, वह इस श्लोक द्वारा वर्णित अवस्था तक नहीं पहुँचा; संसार के विलय की उसकी सूक्ष्म इच्छा, चाहे दार्शनिक रूप से सजाई गई हो, स्वयं 'वांछा', लालसा है, लालसा की विपरीत दिशा में दौड़ती हुई पर संरचनात्मक रूप से उसी जैसी। 'यथाजीविकया', जैसी भी जीविका मिले, एक ऐसे जीवन की तस्वीर देता है जो अपनी भौतिक परिस्थितियों को बिना सुधार के लिए लड़े या उन्हें किसी शुद्धतर अवस्था में विलीन करने की इच्छा किए, सरलता से स्वीकार करता है - 'धन्य', भाग्यशाली, ठीक इसलिए भाग्यशाली है क्योंकि उसने संसार को वर्तमान से भिन्न होने की माँग करना बंद कर दिया है।

Verse 8

galita dhīḥmelted intellectkṛtārthafive senses refraindiscrimination completed not lost

कृतार्थोऽनेन ज्ञानेनेत्येवं गलितधीः कृती। पश्यन् शृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन्न् अश्नन्नस्ते यथा सुखम्॥१७-८॥

kṛtārtho'nena jñānenetyevaṃ galitadhīḥ kṛtī| paśyan śṛṇvan spṛśan jighrann aśnannaste yathā sukham||17-8||

।।17.8।। 'इस ज्ञान से मैं कृतार्थ हूँ' इस प्रकार जिसकी बुद्धि गल गई है, वह कृती देखता, सुनता, स्पर्श करता, सूँघता, खाता हुआ सुखपूर्वक रहता है।

Modern Reflection

।।17.8।। 'गलितधीः', जिसकी बुद्धि गल गई है, एक चौंकाने वाली छवि है ऐसे ग्रंथ के लिए जो अन्यथा विवेक और तर्क को महत्व देता है - यह उस क्षण का वर्णन करती है जब स्वयं सोचना शिथिल हो जाता है क्योंकि सुलझाने को कुछ बचा नहीं, जैसे बर्फ़ ज़ोर से नहीं बल्कि केवल ठंडी न रहने से पिघलती है। चेन्नई की कोई दर्शनशास्त्र प्राध्यापिका जिसने चालीस वर्षों तक संगोष्ठी कक्षों में अद्वैत पर बहस की हो, जीवन के उत्तरार्ध में एक बदलाव का वर्णन करती है जहाँ तर्कों को जीतने की ज़रूरत ही समाप्त हो गई, और उसने स्वयं को उसी अकुंठित ध्यान से फ़िल्टर कॉफ़ी का प्याला आनंदित करते पाया जो कभी उसने सुलझे प्रश्नों के लिए बचा रखा था। श्लोक की सूची, 'पश्यन् शृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन् अश्नन्', देखते, सुनते, स्पर्श करते, सूँघते, खाते हुए, जान-बूझकर साधारण है - कोई दर्शन या परमानंद नहीं बल्कि पाँचों साधारण इंद्रियाँ ठीक पहले जैसी काम कर रही हैं, केवल परिवर्तन यह है कि हर अनुभव से आगे कोई निर्णय निचोड़ने की बाध्यता घुल गई है।

Verse 9

śūnyā dṛṣṭiḥempty gaze not depressionkṣīṇa saṃsāra sāgarevikalāni indriyāṇineither craving nor dread

शून्या दृष्टिर्वृथा चेष्टा विकलानीन्द्रियाणि च। न स्पृहा न विरक्तिर्वा क्षीणसंसारसागरे॥१७-९॥

śūnyā dṛṣṭirvṛthā ceṣṭā vikalānīndriyāṇi ca| na spṛhā na viraktirvā kṣīṇasaṃsārasāgare||17-9||

।।17.9।। क्षीणसंसारसागर वाले पुरुष की दृष्टि शून्य है, चेष्टा व्यर्थ है, इंद्रियाँ विकल हैं, न स्पृहा है न विरक्ति।

Modern Reflection

।।17.9।। यह श्लोक ऐसे आधुनिक पाठक को, जो इसके संदर्भ से अपरिचित है, स्तब्धता या अवसाद के वर्णन जैसा लग सकता है - 'शून्या दृष्टिः', शून्य दृष्टि, 'वृथा चेष्टा', व्यर्थ चेष्टा, 'विकलानि इंद्रियाणि', अपंग जैसी इंद्रियाँ - पर इसके लक्षित पाठक पहले से जानते हैं कि ये उस मन के बाहरी चिह्न हैं जो अब जो देखता है उससे कोई एजेंडा उत्पन्न नहीं करता। जयपुर की किसी कार्यशाला का बुज़ुर्ग कारीगर, जिसने साठ वर्षों तक वही ब्लॉक-प्रिंट पैटर्न बनाया हो, कभी-कभी ऐसी आँखों से काम करता है जो कपड़े को देखने के बजाय उसके आर-पार देखती लगती हैं, हाथ ऐसी कुशलता से चलते हुए जिसे अब सचेत निर्देशन की आवश्यकता नहीं; देखने वाले कभी-कभी इस तल्लीनता को अनुपस्थिति समझ लेते हैं। 'न स्पृहा न विरक्तिः', न लालसा न विरक्ति, श्लोक का असली निदान है, जो इस ख़ाली दृष्टि को अवसादग्रस्त वापसी से अलग करता है, जो राहत की अनकही लालसा से अभी भी संतृप्त है, या बलपूर्वक वैराग्य से, जो अभी भी द्वेष का आवेश ढोता है। जो शेष रहता है वह कोई नहीं, एक सचमुच स्थिर सतह जिसके नीचे कुछ भी उसे धकेलता या खींचता नहीं।

Verse 10

fourfold negationneti neti applied to mindpara daśāaho wondernot the four states model

न जगर्ति न निद्राति नोन्मीलति न मीलति। अहो परदशा क्वापि वर्तते मुक्तचेतसः॥१७-१०॥

na jagarti na nidrāti nonmīlati na mīlati| aho paradaśā kvāpi vartate muktacetasaḥ||17-10||

।।17.10।। न जागता है न सोता है, न आँख खोलता है न मूँदता है। अहो, मुक्तचित्त की कोई और ही परदशा है।

Modern Reflection

।।17.10।। श्लोक के चार निषेध, जागना, सोना, खोलना, मूँदना, व्यवस्थित रूप से चेतना को वर्णित करने के लिए उपलब्ध हर साधारण श्रेणी को हटा देते हैं, मुक्त अवस्था को किसी भी ज्ञात शीर्षक के अंतर्गत दर्ज होने से इनकार करते हुए - न सतर्क जाग्रत अवस्था, न स्वप्नरहित निद्रा, न आँखों के खुले या बंद होने का भौतिक द्वैत भी। मैसूर का कोई बुनकर जो अपने करघे पर घंटों इतनी तल्लीनता से काम करता हो कि सहकर्मियों को उसका नाम दो बार पुकारना पड़े, वह न सोया है और सामान्य अर्थ में ठीक-ठीक जागा भी नहीं; उसमें कुछ पूरी तरह जाग्रत-निद्रा धुरी से बाहर निकल गया है जबकि उसके हाथ चलते रहते हैं। 'अहो', अहा कितना अद्भुत, श्लोक की अपनी स्वीकृति है कि भाषा यहाँ अपनी सीमा तक पहुँच गई है - 'परदशा', अन्य अवस्था, को केवल हर श्रेणी से आगे इशारा करके नाम दिया गया है, सकारात्मक वर्णन से नहीं, क्योंकि कोई भी सकारात्मक वर्णन उसे तुरंत अन्य परिचित मानसिक अवस्थाओं में से एक बना कर पालतू बना देगा।

Verse 11

sarvatra repeatedlocation independent stabilityvimalāśayaḥvāsanā muktano accumulated residue

सर्वत्र दृश्यते स्वस्थः सर्वत्र विमलाशयः। समस्तवासना मुक्तो मुक्तः सर्वत्र राजते॥१७-११॥

sarvatra dṛśyate svasthaḥ sarvatra vimalāśayaḥ| samastavāsanā mukto muktaḥ sarvatra rājate||17-11||

।।17.11।। सर्वत्र स्वस्थ दिखता है, सर्वत्र निर्मल आशय वाला। समस्त वासनाओं से मुक्त, मुक्त पुरुष सर्वत्र सुशोभित होता है।

Modern Reflection

।।17.11।। 'सर्वत्र', सब जगह, इस छोटे श्लोक में तीन बार दोहराया गया, संगठक उपकरण है - मुक्त व्यक्ति की स्थिरता कोई मनोदशा नहीं जो ध्यान-कक्ष में रखी जाए और यातायात में छोड़ दी जाए, यह हर स्थान में अक्षुण्ण चली जाती है। दिल्ली का कोई ऑटो-रिक्शा चालक जिसने सचमुच अपना भीतरी जीवन सुलझा लिया हो, वही अशीघ्र, अविचलित गुण दिखाता है चाहे मानसूनी ट्रैफ़िक जाम में गाड़ी चला रहा हो या लाल बत्ती पर शांति से बैठा हो; 'स्वस्थ', आत्मस्थित, टिके रहने के लिए नियंत्रित वातावरण की माँग नहीं करता, क्योंकि उसका स्रोत आरंभ से ही वातावरण नहीं था। 'विमलाशयः', निर्मल आशय, एक ऐसी भीतरी स्पष्टता को नाम देता है जो कठिन मुठभेड़ों से अवशेष नहीं उठाती, इसलिए वह चालक जिसे किसी अन्य वाहन द्वारा रूखेपन से काटा जाए, अगली सवारी में कोई शिकायत नहीं ले जाता - अभ्यासित धैर्य के ज़रिए नहीं, जो अभी भी प्रयत्नशील होगा, बल्कि इसलिए क्योंकि 'समस्तवासनामुक्त', समस्त वासनाओं से मुक्त, शिकायत जमा होने के लिए कुछ बचता ही नहीं।

Verse 12

eight fold activity listīhita anīhitaevaluative overlayliberation not inactivityordinary day unchanged

पश्यन् शृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन्न् अश्नन् गृण्हन् वदन् व्रजन्। ईहितानीहितैर्मुक्तो मुक्त एव महाशयः॥१७-१२॥

paśyan śṛṇvan spṛśan jighrann aśnan gṛṇhan vadan vrajan| īhitānīhitairmukto mukta eva mahāśayaḥ||17-12||

।।17.12।। देखता, सुनता, स्पर्श करता, सूँघता, खाता, ग्रहण करता, बोलता, चलता हुआ भी, ईहित-अनीहित से मुक्त वह महाशय मुक्त ही है।

Modern Reflection

।।17.12।। यह श्लोक आठवें श्लोक की इंद्रिय-सूची को साधारण मानव गतिविधि की एक पूरी अष्टगुण सूची में विस्तारित करता है - देखना, सुनना, स्पर्श करना, सूँघना, खाना, ग्रहण करना, बोलना, चलना - जान-बूझकर दैनिक देहधारी जीवन की श्रेणियों को समाप्त करते हुए यह ज़ोर देने के लिए कि मुक्ति के पास टालने योग्य गतिविधियों की कोई दृश्य सूची नहीं होती। मुंबई का कोई चार्टर्ड अकाउंटेंट जो रिटर्न भरना, विक्रेताओं से बहस करना, अपने डेस्क पर दोपहर का भोजन करना, और घर आना-जाना जारी रखता है, वह प्रतिदिन इन आठों क्रियाओं में से हर एक दिखाता है; श्लोक का दावा यह है कि मुक्ति इनमें से एक भी नहीं हटाएगी, केवल 'ईहित-अनीहित', चाहा-अनचाहा द्वैत हटाएगी जो आमतौर पर हर क्रिया के नीचे सवार रहता है, चुपचाप यह आँकते हुए कि यह ग्राहक-कॉल अच्छी गई या वह आवागमन समय की बर्बादी था। 'महाशय', महान आत्मा, यहाँ पूरी तरह एक अभाव से परिभाषित है - उसके दिन में कुछ जोड़ने से नहीं बल्कि उस लुप्त मूल्यांकनकारी परत से जिसे अधिकांश लोग कभी चलते हुए नोटिस भी नहीं करते।

Verse 13

nīrasaḥflavorless not joylessrasa theory invertedno ledger of praise blamegive take without accounting

न निन्दति न च स्तौति न हृष्यति न कुप्यति। न ददाति न गृण्हाति मुक्तः सर्वत्र नीरसः॥१७-१३॥

na nindati na ca stauti na hṛṣyati na kupyati| na dadāti na gṛṇhāti muktaḥ sarvatra nīrasaḥ||17-13||

।।17.13।। न निंदा करता है न स्तुति, न हर्षित होता है न क्रोधित। न देता है न लेता है, मुक्त पुरुष सर्वत्र नीरस है।

Modern Reflection

।।17.13।। 'नीरसः', रसरहित, ऐसे परंपरा में मुक्त ऋषि पर लगाने के लिए चौंकाने वाला शब्द है जहाँ 'रस', सौंदर्यबोधीय और भावनात्मक स्वाद, को अन्यत्र समृद्ध मानव जीवन के केंद्र में माना जाता है; यह श्लोक किसी नीरस या आनंदहीन व्यक्ति का वर्णन नहीं कर रहा बल्कि उसका जिसकी प्रतिक्रियाएँ अब प्रशंसा, निंदा, उपहार, या अपमान के रूप में आने वाले बाहरी संकेतों पर निर्भर नहीं। चेन्नई का कोई शास्त्रीय संगीतकार जो लगातार दो रातों को एक उत्साही भीड़ और एक पत्थर-जैसे आलोचनात्मक श्रोतागण दोनों के सामने प्रस्तुति दे, जिसका बजाना और भीतरी संतुलन स्वागत की परवाह किए बिना समान रहे, वह 'न हृष्यति न कुप्यति', न हर्षित न क्रोधित, का उदाहरण देता है, बिना संगीत के प्रति ही उदासीन हुए। 'न ददाति न गृह्णाति', न देता न लेता, इसी स्थिरता को भौतिक आदान-प्रदान तक विस्तारित करता है - लेन-देन में भाग लेने से इनकार नहीं बल्कि लेन-देन को लाभ या हानि के रूप में दर्ज हुए बिना उसमें भाग लेना, लेखाकार की बहीखाता चुपचाप बंद हो गई।

Verse 14THE FAMOUS verse on equanimity before both eros and death

woman and death pairedavihvala manāḥtwo classical obstaclesequanimity must be unifiedfamous verse

सानुरागां स्त्रियं दृष्ट्वा मृत्युं वा समुपस्थितं। अविह्वलमनाः स्वस्थो मुक्त एव महाशयः॥१७-१४॥

sānurāgāṃ striyaṃ dṛṣṭvā mṛtyuṃ vā samupasthitaṃ| avihvalamanāḥ svastho mukta eva mahāśayaḥ||17-14||

।।17.14।। अनुराग-भरी स्त्री को देखकर, या समीप आई मृत्यु को देखकर भी, अविह्वल मन वाला स्वस्थ पुरुष महाशय मुक्त ही है।

Modern Reflection

।।17.14।। यह श्लोक दो ऐसे अनुभवों को जोड़ता है जो सामान्य धैर्य को सबसे विश्वसनीय रूप से तोड़ सकते हैं - रोमांटिक इच्छा और मृत्यु का भय - और दोनों के सामने समता को ही सच्ची मुक्ति की एकमात्र कसौटी बताता है। काशी का कोई तपस्वी जिसने सांसारिक जीवन त्याग दिया हो, उसे मृत्यु के सामने अविचलित रहना आसान लग सकता है, दाह-घाटों के पास वर्षों के अभ्यास से वैराग्य पहले से अभ्यस्त, पर वही व्यक्ति सड़क पर किसी सचमुच मोहक स्त्री से मिलकर पा सकता है कि एक पुरानी धारा अभी भी बह रही है। अष्टावक्र जान-बूझकर दोनों परीक्षाओं को एक ही श्लोक में रखते हैं क्योंकि अकेला कोई भी अपर्याप्त प्रमाण है - बहुत से लोग मृत्यु के प्रति स्थैतिकता निभाते हैं जबकि इच्छा के पूरी तरह ग़ुलाम बने रहते हैं, और कुछ यौन अनुशासन निभाते हैं जबकि मृत्यु से अभी भी भयभीत रहते हैं। 'अविह्वलमनाः', अविचलित मन, एक ऐसी स्थिरता को नाम देता है जो दोनों ध्रुवों पर एक साथ टिकनी चाहिए, क्योंकि केवल एक दिशा में काम करने वाली मुक्ति अभी वह मुक्ति नहीं है जिसका यह श्लोक वर्णन करता है।

Verse 15

sama darśanaequal visionthree ascending pairsgita 5 18 echodistinction not registering

सुखे दुःखे नरे नार्यां संपत्सु विपत्सु च। विशेषो नैव धीरस्य सर्वत्र समदर्शिनः॥१७-१५॥

sukhe duḥkhe nare nāryāṃ saṃpatsu vipatsu ca| viśeṣo naiva dhīrasya sarvatra samadarśinaḥ||17-15||

।।17.15।। सुख-दुःख में, नर-नारी में, संपत्ति-विपत्ति में, सर्वत्र समदर्शी धीर पुरुष के लिए कोई भेद नहीं है।

Modern Reflection

।।17.15।। 'समदर्शन', समान दृष्टि, इस श्लोक का तकनीकी शब्द है, और इसकी तीन परीक्षा-जोड़ियाँ, सुख-दुःख, नर-नारी, संपत्ति-विपत्ति, जान-बूझकर व्यक्तिगत से पारस्परिक से भौतिक की ओर बढ़ती हैं, उन मुख्य श्रेणियों को समेटते हुए जिनसे साधारण जीवन भेद दर्ज करता है। महाराष्ट्र के किसी ग्रामीण पंचायत के बुज़ुर्ग, जिनका किसी धनी भूस्वामी और भूमिहीन मज़दूर के साथ सचमुच समान शिष्टता से व्यवहार करने के लिए सम्मान किया जाता हो, बिना समानता का प्रदर्शन किए बल्कि उस भेद को महत्वपूर्ण न मानते हुए, संपत्ति-विपत्ति स्तर पर समदर्शन की एक छोटी छवि देते हैं। 'नरे नार्याम्', पुरुष-स्त्री, जोड़ी पर रुकना उचित है: श्लोक यह दावा नहीं करता कि लिंग अवास्तविक या सामाजिक रूप से महत्वहीन है, केवल इतना कि 'धीर', ज्ञानी, अपनी मौलिक दृष्टि उसके इर्द-गिर्द संगठित नहीं करता, इसे अन्य जोड़ियों के साथ निरंतर मानते हुए, कोई विशेष मामला नहीं जिसे अलग नैतिक तर्क चाहिए।

Verse 16

six fold absence listkāruṇya as self referential pitycare without ego chargekṣīṇa saṃsaraṇenot license for cruelty

न हिंसा नैव कारुण्यं नौद्धत्यं न च दीनता। नाश्चर्यं नैव च क्षोभः क्षीणसंसरणे नरे॥१७-१६॥

na hiṃsā naiva kāruṇyaṃ nauddhatyaṃ na ca dīnatā| nāścaryaṃ naiva ca kṣobhaḥ kṣīṇasaṃsaraṇe nare||17-16||

।।17.16।। क्षीणसंसरण पुरुष में न हिंसा है, न करुणा, न उद्धतता, न दीनता, न आश्चर्य, न क्षोभ।

Modern Reflection

।।17.16।। श्लोक की छह अभावों की सूची में एक मद आधुनिक पाठकों को अक्सर चौंकाती है: 'कारुण्यम्', करुणा, को 'हिंसा', हिंसा के साथ उस चीज़ के रूप में सूचीबद्ध किया गया है जिसकी मुक्त पुरुष में कमी है। यह दावा नहीं है कि ऋषि निर्दयी है; शास्त्रीय टीका यहाँ 'कारुण्य' को विशेष रूप से उस भावनात्मक, आत्म-संदर्भित दया के रूप में पढ़ती है जिसमें अलगाव की स्थिति से किसी दूसरे के लिए तरस खाना शामिल है, उस कर्मयोग-कर्म से भिन्न जो उस विशेष भावनात्मक आवेश के बिना दूसरों के लाभ के लिए किया जाता है। दिल्ली की कोई डॉक्टर जो झुग्गी क्लिनिक में स्वयंसेवा करती हो, जो उस पीड़ा के बारे में जो वह इलाज करती है, न वीर महसूस करने से आगे बढ़ चुकी हो न हृदय-विदारक, बस पूरे ध्यान से काम करती हो, बिना उसके साथ चल रहे किसी आत्म-प्रशंसात्मक या आत्म-दयालु टिप्पणी के, यह दिखाती है कि इस संकीर्ण अर्थ में कारुण्य के गिर जाने के बाद क्या बचता है - कम देखभाल नहीं, बल्कि अहंकार-संलिप्तता हटी हुई देखभाल। शेष पाँच अभाव, 'औद्धत्य', 'दीनता', 'आश्चर्य', 'क्षोभ', उद्धतता, दीनता, आश्चर्य, क्षोभ, समान रूप से भावनात्मक प्रतिक्रियाशीलता को खाली किए हुए वर्णित करते हैं जबकि साधारण कार्य जारी रहता है।

Verse 17

viraktaḥ rāgī revisitedasaṃsakta manāḥprāptāprāptam upāśnutenot organized around objectease with the unobtained

न मुक्तो विषयद्वेष्टा न वा विषयलोलुपः। असंसक्तमना नित्यं प्राप्ताप्राप्तमुपाश्नुते॥१७-१७॥

na mukto viṣayadveṣṭā na vā viṣayalolupaḥ| asaṃsaktamanā nityaṃ prāptāprāptamupāśnute||17-17||

।।17.17।। मुक्त पुरुष न विषयों से द्वेष करता है, न विषयों का लोलुप है। नित्य असंसक्त मन से जो प्राप्त हो अथवा न हो, उसे स्वीकारता है।

Modern Reflection

।।17.17।। यह श्लोक सोलहवें प्रकरण में पहली बार खींचे गए उस भेद पर लौटता और उसे तेज़ करता है, वस्तुओं से द्वेष करने वाले विरक्त और उनका लोभी रागी के बीच, अब 'मुक्तः', वास्तव में मुक्त पुरुष पर लागू करते हुए, जो दोनों नहीं है। किसी शादी की दावत में चेन्नई की कोई दादी जो परोसी गई मिठाइयाँ स्पष्ट आनंद से खाती हैं, और उतनी ही सहजता से उस व्यंजन को छोड़ देती हैं जब वह समाप्त हो जाए, बिना निराशा के कोई निशान, 'प्राप्ताप्राप्तमुपाश्नुते', प्राप्त और अप्राप्त दोनों को स्वीकारना, दिखाती हैं - मिठाई अनुपलब्ध होने पर स्थैतिक आत्म-वंचना नहीं, बल्कि वही 'असंसक्तमनाः', असंसक्त मन, चाहे थाली भरी आए या ख़ाली। श्लोक का बिंदु सूक्ष्म है: वैराग्य जिसे उपलब्ध सुख अस्वीकार करना पड़े, वह अभी भी वस्तु के इर्द-गिर्द संगठित है, बस लालसा की विपरीत दिशा से; सच्ची मुक्ति मिठाई आने पर खाती है और न आने पर भी समान रूप से सहज है।

Verse 18

śūnya cittakaivalyam ivahita ahita vikalpanāḥsamkhya term borrowedquieted not blank

समाधानसमाधानहिताहितविकल्पनाः। शून्यचित्तो न जानाति कैवल्यमिव संस्थितः॥१७-१८॥

samādhānasamādhānahitāhitavikalpanāḥ| śūnyacitto na jānāti kaivalyamiva saṃsthitaḥ||17-18||

।।17.18।। समाधान-असमाधान, हित-अहित की कल्पनाओं को, कैवल्य में स्थित शून्यचित्त पुरुष नहीं जानता।

Modern Reflection

।।17.18।। 'शून्यचित्त', ख़ाली मन, एक ऐसी अवस्था का नाम है जिसमें सबसे बुनियादी मूल्यांकनकारी श्रेणियाँ भी - 'समाधान' और 'असमाधान', समता और उसका अभाव, 'हित' और 'अहित', लाभकारी और हानिकारक - अलग-अलग दर्ज होना बंद कर देती हैं, क्योंकि वह तंत्र जो अनुभव को इन डिब्बों में बाँटता है, स्वयं शांत हो चुका है। हिमालय की किसी गुफा में रहने वाला कोई योगी जिसे तीर्थयात्री कभी-कभी बताते हैं कि वह सुखद गर्मियों और क्रूर सर्दियों के तूफ़ानों दोनों में समान बाहरी स्थिरता से बैठा रहता है, वह लोकप्रिय छवि है जिसका यह श्लोक सुझाव दे सकता है, पर इसका असली दावा मौसम-सहनशीलता से अधिक क्रांतिकारी है: 'हित-अहित-विकल्पना', यह अवधारणा ही कि उसकी क्या मदद करता है या हानि करता है, लागू होना बंद हो चुकी है, इसलिए नहीं कि वह निष्क्रिय या आत्म-विनाशकारी हो गया है बल्कि इसलिए कि 'कैवल्य', पूर्ण एकांतता, कोई अलग स्वयं शेष नहीं छोड़ती जिसे कुछ भी सहायता या हानि पहुँचा सके। यह अनुशासन के ज़रिए नक़ल करने योग्य अवस्था नहीं है; श्लोक इसे कुछ ऐसा वर्णित करता है जिसमें व्यक्ति 'संस्थित', स्थापित है, कोई ऐसी चीज़ नहीं जो निभाई जाती है।

Verse 19

kurvann api karoti nacentral paradox of actionnirmama nirahaṅkāraflow without narratoranticipates chapter 18

निर्ममो निरहंकारो न किंचिदिति निश्चितः। अन्तर्गलितसर्वाशः कुर्वन्नपि करोति न॥१७-१९॥

nirmamo nirahaṃkāro na kiṃciditi niścitaḥ| antargalitasarvāśaḥ kurvannapi karoti na||17-19||

।।17.19।। ममतारहित, अहंकाररहित, 'कुछ भी नहीं है' यह निश्चित किए हुए, भीतर सर्व आशा गली हुई, कर्म करते हुए भी नहीं करता।

Modern Reflection

।।17.19।। यह श्लोक ग्रंथ के केंद्रीय विरोधाभासों में से एक प्रस्तुत करता है, 'कुर्वन्नपि करोति न', कर्म करते हुए भी नहीं करता, जो आगामी निर्वाण-प्रकरण में अधिक विकसित रूप में लौटेगा। पहले सूचीबद्ध दो पूर्व-शर्तें, 'निर्मम' और 'निरहंकार', ममता-रहित और अहंकार-रहित, ही इस विरोधाभास को रहस्यमय शब्द-क्रीड़ा के बजाय सुसंगत बनाती हैं: पुणे की कोई शिक्षिका जो सप्ताहांत में दो सौ परीक्षा-पत्र जाँचती हो, वह निस्संदेह एक कर्म करती है, फिर भी यदि 'मैं यह अपनी प्रतिष्ठा, अपने परिणामों के लिए कर रही हूँ' का बोध सचमुच गिर चुका हो, 'अंतर्गलितसर्वाशः', भीतरी सारी लालसा गली हुई से प्रतिस्थापित, तो जाँचना उसके द्वारा उस सामान्य कर्तृत्व-कथा के बिना घटित होता है। यह श्लोक निष्क्रियता या आलस्य का वर्णन नहीं कर रहा; पत्र फिर भी सही जाँचे जाते हैं। यह उस मनोवैज्ञानिक 'कर्ता' की अनुपस्थिति का वर्णन कर रहा है जो आमतौर पर हर कर्म के साथ सवार रहता है, हाथ जो भी कर रहे हों उसके लिए श्रेय या दोष लेते हुए।

Verse 20

four fold mental states deniedgalita mānasaḥ closes chapterclarity not privilegedechoes galita dhīḥbeyond positive description

मनःप्रकाशसंमोहस्वप्नजाड्यविवर्जितः। दशां कामपि संप्राप्तो भवेद् गलितमानसः॥१७-२०॥

manaḥprakāśasaṃmohasvapnajāḍyavivarjitaḥ| daśāṃ kāmapi saṃprāpto bhaved galitamānasaḥ||17-20||

।।17.20।। मन के प्रकाश, संमोह, स्वप्न, जड़ता से रहित, गलितमानस पुरुष किसी अनिर्वचनीय दशा को प्राप्त होता है।

Modern Reflection

।।17.20।। सत्रहवें प्रकरण का यह समापन श्लोक चार मानसिक अवस्थाओं को सूचीबद्ध करता है, 'प्रकाश', 'संमोह', 'स्वप्न', 'जाड्य', स्पष्टता, मोह, स्वप्न, जड़ता, और ऋषि को इन चारों से मुक्त घोषित करता है, यहाँ तक कि सकारात्मक लगने वाले विकल्प, मानसिक स्पष्टता को भी अंतिम विश्राम-स्थल के रूप में अस्वीकार करते हुए। बेंगलुरु का कोई ध्यान-साधक जो वर्षों तक तीव्र अंतर्दृष्टि और उलझे हुए पठार के चरणों से गुज़रा हो, कभी-कभी एक को आध्यात्मिक प्रगति और दूसरे को विफलता समझते हुए, इस श्लोक द्वारा स्पष्टता को भ्रम पर वरीयता देने से इनकार करना सचमुच विचलित करने वाला पाएगा - श्लोक स्थायी रूप से स्पष्ट मन नहीं माँग रहा बल्कि कुछ ऐसा जो उस पूरे स्पेक्ट्रम से आगे बढ़ चुका है जिस पर स्पष्टता और भ्रम विपरीत बिंदु हैं। 'गलितमानसः', मन गल चुका, अध्याय को उसी पिघलने की छवि से बंद करता है जो पहले 'गलितधीः', गली हुई बुद्धि के लिए प्रयोग की गई थी, यह सुझाव देते हुए कि ऋषि की अंतिम अवस्था मन के कार्य को परिपूर्ण करके नहीं बल्कि मन के तंत्र के स्वयं चुपचाप प्राथमिक संदर्भ-बिंदु बनना बंद कर देने से पहुँची जाती है।

Previous chapterChapter 16 Next chapterChapter 18

Back to Ashtavakra Gita - The Song of Self-Realization Gita Universe