Also called the Ashtavakra Samhita — a dialogue between the sage Ashtavakra and King Janaka of Videha on the nature of the Self

Ashtavakra Gita - The Song of Self-Realization

अष्टावक्र गीता

8 versesChapter 19

Verses · श्लोक

Verse 1THE FAMOUS opening of chapter nineteen -- Janaka's forceps-of-knowledge metaphor for removing the thorn of doubt

tattva vijñāna sandaṁśaśalya uddhārafamous forceps metaphorsudden not gradual resolutionJanaka speaks in first person

तत्त्वविज्ञानसन्दंशमादाय हृदयोदरात्। नानाविधपरामर्शशल्योद्धारः कृतो मया॥१९-१॥

tattvavijñānasandaṁśamādāya hṛdayodarāt| nānāvidhaparāmarśaśalyoddhāraḥ kṛto mayā||19-1||

।।२७७।। तत्त्व-विज्ञान की सन्दंश ले कर, हृदय के भीतर से मैंने नाना प्रकार के विचारों का शल्य निकाल दिया है।

Modern Reflection

।।२७७।। उन्नीसवाँ अध्याय जनक के फिर से बोलने से शुरू होता है, और इस श्लोक का केंद्रीय बिम्ब, 'तत्त्वविज्ञानसन्दंश', सच्चे ज्ञान की सँड़सी, जिसका उपयोग 'शल्योद्धार', शल्य-निष्कासन, के लिए किया गया, 'हृदयोदर', हृदय के भीतरी भाग, से, पूरी अष्टावक्र गीता के सबसे प्रसिद्ध और बार-बार उद्धृत बिम्बों में से एक है, भारतीय भक्ति और दार्शनिक साहित्य में उस शल्य-चिकित्सा जैसी, लगभग शारीरिक सटीकता का वर्णन करते समय आह्वान किया जाता है जो गहरे बैठे संदेह को निकालने के लिए आवश्यक है। 'परामर्श', विचार-विमर्श, यहाँ उस चिंतित, अंतहीन मानसिक उलटफेर का अर्थ रखता है जो कभी हल नहीं होता, और जनक इसे धीरे-धीरे मुक्त किया गया नहीं बल्कि शल्य-चिकित्सा द्वारा निकाला गया वर्णित करते हैं, 'कृत', पूर्ण हो चुका कर्म, चल रही चिकित्सीय प्रक्रिया के बजाय सफल ऑपरेशन की अंतिमता के साथ। एक भारतीय रोगी जो वर्षों तक किसी अखरती शारीरिक बीमारी के साथ जिया है, अंततः एक निर्णायक ऑपरेशन में सही निदान और शल्य-चिकित्सा द्वारा हल हो जाती है, वह इस बारे में जो जनक अपने मन के बारे में वर्णित कर रहे हैं उसे शारीरिक रूप से समझता है।

Verse 2

kva sequence in Janaka's voicedharma artha kāma vivekitā dissolveddvaita advaita dissolvedsva mahimni sthitiviveka itself outgrown

क्व धर्मः क्व च वा कामः क्व चार्थः क्व विवेकिता। क्व द्वैतं क्व च वाऽद्वैतं स्वमहिम्नि स्थितस्य मे॥१९-२॥

kva dharmaḥ kva ca vā kāmaḥ kva cārthaḥ kva vivekitā| kva dvaitaṁ kva ca vā'dvaitaṁ svamahimni sthitasya me||19-2||

।।२७८।। धर्म कहाँ, काम कहाँ, अर्थ कहाँ, विवेकिता कहाँ? द्वैत कहाँ, अद्वैत कहाँ? स्वमहिमा में स्थित मेरे लिए।

Modern Reflection

।।२७८।। जनक अब अपना विस्तृत क्व-प्रश्न क्रम शुरू करते हैं, अठारहवें अध्याय में अष्टावक्र द्वारा प्रयुक्त शैली को प्रतिध्वनित करते हुए पर अब जनक की अपनी प्रथम-पुरुष साक्षात्कार से बोली गई, शिक्षा के रूप में नहीं। 'धर्म', 'अर्थ', 'काम', चार शास्त्रीय पुरुषार्थों में से तीन जो सांसारिक आचरण, धन, और इच्छा से सबसे अधिक संबंधित हैं, 'विवेकिता', विवेक स्वयं, और यहाँ तक कि मौलिक दार्शनिक द्वैत-अद्वैत भेद के साथ विलीन हो जाते हैं। 'स्वमहिम्नि स्थितस्य', अपनी 'महिमा' में स्थित, चौंकाने वाला वाक्यांश है -- विनम्रता नहीं बल्कि बाहरी मान्यता से पूर्णतः स्वतंत्र स्थिर महिमा। एक सेवानिवृत्त भारतीय राजा जिसने सचमुच अपने पूर्व राजकीय कर्तव्यों, अपनी पूर्व इच्छाओं, या यहाँ तक कि यथार्थ की अंतिम प्रकृति के बारे में अपने दार्शनिक निश्चय की आवश्यकता महसूस करना पूर्ण महसूस करने के लिए बंद कर दिया है, इसके बजाय अस्पर्शनीय आंतरिक गरिमा में विश्राम करते हुए, इस श्लोक के इच्छित अर्थ में 'स्वमहिम्नि स्थिति' को दर्शाता है।

Verse 3

bhūta bhaviṣyat vartamāna dissolveddeśa nitya dissolvedkūṭastha nitya versus kāla nityaprior to time not endless timesva mahimni sthiti repeated

क्व भूतं क्व भविष्यद् वा वर्तमानमपि क्व वा। क्व देशः क्व च वा नित्यं स्वमहिम्नि स्थितस्य मे॥१९-३॥

kva bhūtaṁ kva bhaviṣyad vā vartamānamapi kva vā| kva deśaḥ kva ca vā nityaṁ svamahimni sthitasya me||19-3||

।।२७९।। भूत कहाँ, भविष्य कहाँ, वर्तमान भी कहाँ? देश कहाँ, नित्य भी कहाँ, स्वमहिमा में स्थित मेरे लिए?

Modern Reflection

।।२७९।। यह श्लोक समय स्वयं को विलीन करता है, भूत, भविष्य, और वर्तमान भी, स्थान, 'देश', और यहाँ तक कि 'नित्य', अनन्तता या स्थायित्व के साथ, वही अवधारणा जो सामान्यतः उस चीज़ का वर्णन करने के लिए प्रयुक्त होती है जो समय से बाहर खड़ी है। यह अठारहवें अध्याय के दार्शनिक श्रेणियों के विघटन से भी आगे का क्रांतिकारी विस्तार है, सबसे मौलिक ढाँचों पर प्रहार करते हुए, कब और कहाँ, जिनके माध्यम से कोई भी अनुभव सामान्यतः स्थित किया जाता है। एक भारतीय ध्यान-साधक जो गहरी लीनता में घड़ी-समय की सारी भावना खो देता है, बाद में यह बताने में असमर्थ कि बैठक मिनट भर चली या घंटों, इस श्लोक द्वारा वर्णित का छोटा-सा स्वाद चखा है -- भ्रम नहीं बल्कि उस ढाँचे से वास्तविक बाहर निकलना जो सामान्यतः ऐसे प्रश्नों को अर्थपूर्ण बनाता है, 'स्वमहिम्नि स्थिति', समय की श्रेणियों से पहले अपनी प्रकृति में विश्राम करना, न कि उनके भीतर बस भटक जाना।

Verse 4

ātmā anātmā viveka transcendedsādhana catuṣṭayaviveka as ladder not eternal practicecintā acintā dissolvedshubha ashubha omens dissolved

क्व चात्मा क्व च वानात्मा क्व शुभं क्वाशुभं यथा। क्व चिन्ता क्व च वाचिन्ता स्वमहिम्नि स्थितस्य मे॥१९-४॥

kva cātmā kva ca vānātmā kva śubhaṁ kvāśubhaṁ yathā| kva cintā kva ca vācintā svamahimni sthitasya me||19-4||

।।२८०।। आत्मा कहाँ, अनात्मा कहाँ? शुभ कहाँ, अशुभ कहाँ? चिन्ता कहाँ, अचिन्ता कहाँ, स्वमहिमा में स्थित मेरे लिए?

Modern Reflection

।।२८०।। यह श्लोक 'आत्मा-अनात्मा' के भेद पर भी प्रहार करता है, पूरे अद्वैत पाठ्यक्रम का सबसे मौलिक विवेचक उपकरण, सामान्यतः पहले और सबसे आवश्यक 'विवेक' के रूप में पढ़ाया जाता है जिसे साधक को साधना होता है। जनक इससे भी आगे पहुँच गए हैं: भेद से भ्रमित नहीं, बल्कि ऐसी जगह पहुँचे हैं जहाँ भेद, अपना उद्देश्य पूरा करने के बाद, अब सक्रिय रखरखाव की आवश्यकता नहीं रखता। 'शुभ-अशुभ', शुभ और अशुभ, इसे दैनिक भारतीय अनुष्ठान की अनुकूल और प्रतिकूल समय, वस्तुओं, और शकुनों की चिंता तक विस्तारित करता है, जबकि 'चिन्ता-अचिन्ता', विचार और अ-विचार, यहाँ तक कि ध्यानी की मानसिक गतिविधि प्रबंधित करने की सामान्य चिंता को भी विलीन कर देता है। एक उन्नत भारतीय शिक्षक जिसने कभी हर छात्र में 'आत्मा-अनात्मा-विवेक' रटवाया, स्वयं उस अभ्यास के सक्रिय अनुप्रयोग की आवश्यकता से आगे बढ़ चुके, तकनीक के बारे में किसी छात्र के गंभीर प्रश्न पर मुस्कुरा सकते हैं, उसमें अपनी स्वयं की पूर्व, अब पार की गई, अवस्था को पहचानते हुए।

Verse 5

turīya also dissolvedMāṇḍūkya framework transcendedraft not residencebhaya root of seekingfourth state still a category

क्व स्वप्नः क्व सुषुप्तिर्वा क्व च जागरणं तथा। क्व तुरीयं भयं वापि स्वमहिम्नि स्थितस्य मे॥१९-५॥

kva svapnaḥ kva suṣuptirvā kva ca jāgaraṇaṁ tathā| kva turīyaṁ bhayaṁ vāpi svamahimni sthitasya me||19-5||

।।२८१।। स्वप्न कहाँ, सुषुप्ति कहाँ, जागरण भी कहाँ? तुरीय कहाँ, भय भी कहाँ, स्वमहिमा में स्थित मेरे लिए?

Modern Reflection

।।२८१।। यह श्लोक तीन-अवस्था सिद्धांत लेता है जिसे अठारहवें अध्याय के चौरानवें श्लोक ने जागृति, स्वप्न, और गहरी नींद के दौरान धीर की निरंतर उपस्थिति वर्णित करने के लिए प्रयोग किया था, और अब यहाँ तक कि 'तुरीय', चौथी अवस्था स्वयं को भी विलीन कर देता है, वही साक्षी-चेतना जिसे शास्त्रीय अद्वैत इस विश्लेषण की परम सकारात्मक उपलब्धि मानता है। जनक 'तुरीय' को श्रेणी के रूप में विश्राम-स्थल की आवश्यकता से भी आगे बढ़ गए हैं। 'भय', भय, लगभग बाद की सोच के रूप में जोड़ा गया, गहरी संभव चिंता नाम देता है, इन अवस्थाओं में स्वयं की मौलिक स्थिति के बारे में अनिश्चितता, और उसे भी विलीन करता है। एक भारतीय दर्शनशास्त्र छात्र जिसने वर्षों तक माण्डूक्य उपनिषद के सटीक चतुर्विध विश्लेषण का सावधानी से अध्ययन किया है, शैक्षणिक कठोरता के साथ 'तुरीय' को समझा सकता है, अंततः उसे इस श्लोक की भावना में यह पहचानना होगा कि विश्लेषण स्वयं पार करने के लिए बेड़ा था, बचाव या यहाँ तक कि पार होने के बाद पकड़े रहने के लिए स्थायी निवास नहीं।

Verse 6

dūra samīpabāhya abhyantara dissolvedsthūla sūkṣmaspatial metaphor of inner outer questionedkāraṇa sūkṣma sthūla śarīra

क्व दूरं क्व समीपं वा बाह्यं क्वाभ्यन्तरं क्व वा। क्व स्थूलं क्व च वा सूक्ष्मं स्वमहिम्नि स्थितस्य मे॥१९-६॥

kva dūraṁ kva samīpaṁ vā bāhyaṁ kvābhyantaraṁ kva vā| kva sthūlaṁ kva ca vā sūkṣmaṁ svamahimni sthitasya me||19-6||

।।२८२।। दूर कहाँ, समीप कहाँ? बाह्य कहाँ, अभ्यंतर कहाँ? स्थूल कहाँ, सूक्ष्म कहाँ, स्वमहिमा में स्थित मेरे लिए?

Modern Reflection

।।२८२।। यह श्लोक स्थानिक और परिघटनात्मक श्रेणियों को विलीन करता है -- दूरी और निकटता, बाहरी और भीतरी, स्थूल और सूक्ष्म -- वे ही निर्देशांक जिनसे सामान्य मन अपने संसार का मानचित्र बनाता है और स्वयं को उसके भीतर स्थित करता है। 'बाह्य-अभ्यंतर', बाहरी और भीतरी, दार्शनिक रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि इतनी अधिक आध्यात्मिक खोज बाहरी विचलन से आंतरिक गहराई की ओर यात्रा के रूप में तय की जाती है, 'भीतर जाओ', 'अंदर देखो' सामान्य निर्देश हैं; जनक इस मौलिक दिशात्मक उपमा को भी विलीन कर देते हैं। एक भारतीय तीर्थयात्री जिसने हज़ारों किलोमीटर की यात्रा किसी दूर के पवित्र स्थल की खोज में की है, पहुँचने पर यह पाते हुए कि जो वह खोज रहा था वह वास्तव में स्वयं से किसी विशेष दूरी पर स्थित था ही नहीं, न पास न दूर, न बाहरी न आंतरिक, इस श्लोक द्वारा वर्णित चक्कर लाने वाली पर मुक्तिदायक पहचान की ओर इशारा करता है।

Verse 7

samādhi also dissolvedlaya samādhiloka laukikaaṣṭāṅga yoga transcendedmost exalted attainment still provisional

क्व मृत्युर्जीवितं वा क्व लोकाः क्वास्य क्व लौकिकं। क्व लयः क्व समाधिर्वा स्वमहिम्नि स्थितस्य मे॥१९-७॥

kva mṛtyurjīvitaṁ vā kva lokāḥ kvāsya kva laukikaṁ| kva layaḥ kva samādhirvā svamahimni sthitasya me||19-7||

।।२८३।। मृत्यु कहाँ, जीवित कहाँ? लोक कहाँ, लौकिक कहाँ? लय कहाँ, समाधि कहाँ, स्वमहिमा में स्थित मेरे लिए?

Modern Reflection

।।२८३।। यहाँ तक कि 'मृत्यु-जीवित', मृत्यु और जीवन, सभी मानवीय श्रेणियों में सबसे गंभीर, इस विलीन होती श्रृंखला में शामिल हो जाती है, 'लोक-लौकिक', ब्रह्मांडीय लोक और उनके सांसारिक मामलों के साथ, और अंततः 'लय-समाधि', विलय और लीनता, स्वयं योग की तकनीकी शर्तें उन्नत ध्यान-अवस्थाओं के लिए। यह कि यहाँ तक कि 'समाधि', वही पराकाष्ठा जिसकी ओर पतंजलि की प्रणाली आठ अनुशासित अंगों में निर्मित होती है, यहाँ बस एक और श्रेणी के रूप में विलीन हो जाती है, इस अध्याय की पूर्ण प्रतिबद्धता की पुष्टि करती है कि कुछ भी, चाहे कितना भी उदात्त हो, अंतिम विश्राम-स्थल के रूप में खड़ा नहीं छोड़ा जाए। एक भारतीय योगी जिसने जीवनभर गहरी से गहरी समाधि-अवस्थाओं का पीछा किया है, हर एक वास्तविक उपलब्धि, शायद मार्ग के बिल्कुल अंत में यह श्लोक सुन कर पहचाने कि वह कठिनाई से अर्जित उपलब्धि भी, अंततः, बचाव किए जाने वाला अंतिम गंतव्य नहीं बल्कि देख कर पार किया जाने वाला एक और भेद थी।

Verse 8

alam threefoldtri varga yoga vijñāna kathā enoughviśrāntaself referential closure of discoursechapter nineteen concludes

अलं त्रिवर्गकथया योगस्य कथयाप्यलं। अलं विज्ञानकथया विश्रान्तस्य ममात्मनि॥१९-८॥

alaṁ trivargakathayā yogasya kathayāpyalaṁ| alaṁ vijñānakathayā viśrāntasya mamātmani||19-8||

।।२८४।। त्रिवर्ग की कथा से पर्याप्त, योग की कथा से भी पर्याप्त, विज्ञान की कथा से पर्याप्त -- मैं तो अपने आत्मा में विश्रांत हूँ।

Modern Reflection

।।२८४।। यह श्लोक उन्नीसवें अध्याय को जनक की तीन बार 'अलम्', पर्याप्त, की घोषणा के साथ बंद करता है -- 'त्रिवर्ग', धर्म, अर्थ, काम के त्रिगुण लक्ष्यों की कथा से पर्याप्त, 'योग' की कथा से पर्याप्त, यहाँ तक कि 'विज्ञान-कथा', दार्शनिक विमर्श से पर्याप्त, वही माध्यम जिसका पूरे पाठ ने इस बिंदु तक पहुँचने के लिए उपयोग किया है। 'विश्रांतस्य मम आत्मनि', मैं जो अपनी आत्मा में विश्रांत हूँ, श्लोक का सरल, शांत निष्कर्ष है, उन्नीस अध्यायों की उत्तरोत्तर परिष्कृत मौखिक शिक्षा के बाद मौन में स्थिर होना। एक भारतीय विद्वान जिसने जीवनभर दर्शनशास्त्र पर बहस की है, अंततः बुढ़ापे में पहुँच कर बस शांत हो जाता है, अब बहस जीतने या विद्वता प्रदर्शित करने की आवश्यकता नहीं महसूस करता, कुछ ऐसा पा कर जिसे शब्द कभी पूरी तरह वहन नहीं कर सके, यहाँ जनक के 'अलम्' को साकार करता है -- पराजय या थकान नहीं बल्कि आगे के विमर्श की आवश्यकता से आगे वास्तविक पहुँच।

Previous chapterChapter 18 Next chapterChapter 20

Back to Ashtavakra Gita - The Song of Self-Realization Gita Universe