Ganesha Gita - Ganesha's Teaching to King Varenya

वरेण्य उवाच । संन्यस्तिश्चैव योगश्च कर्मणां वर्ण्यते त्वया । उभयोर्निश्चितं त्वेकं श्रेयो यद्वद मे प्रभो ॥४-१॥

vareṇya uvāca | saṃnyastiścaiva yogaśca karmaṇāṃ varṇyate tvayā | ubhayorniścitaṃ tvekaṃ śreyo yadvada me prabho ||4-1||

।।१६३।। कर्मों का संन्यास और योग, दोनों तुमने बताए हैं। हे प्रभो, इन दोनों में जो निश्चित रूप से श्रेयस्कर है, वह मुझे बताओ।

श्रीगजानन उवाच । क्रियायोगो वियोगश्चाप्युभौ मोक्षस्य साधने । तयोर्मध्ये क्रियायोगस्त्यागात्तस्य विशिष्यते ॥४-२॥

śrīgajānana uvāca | kriyāyogo viyogaścāpyubhau mokṣasya sādhane | tayormadhye kriyāyogastyāgāttasya viśiṣyate ||4-2||

।।१६४।। क्रियायोग और विराग, दोनों ही मोक्ष के साधन हैं। इन दोनों में, त्याग की अपेक्षा क्रियायोग श्रेष्ठ है।

द्वन्द्वदुःखसहोऽद्वेष्टा यो न काङ्क्षति किंचन । मुच्यते बन्धनात्सद्यो नित्यं संन्यासवान्सुखम् ॥४-३॥

dvandvaduḥkhasaho'dveṣṭā yo na kāṅkṣati kiṃcana | mucyate bandhanātsadyo nityaṃ saṃnyāsavānsukham ||4-3||

।।१६५।। द्वंद्व-दुःख को सहने वाला, अद्वेष्टा, कुछ भी न चाहने वाला, तत्काल बंधन से मुक्त हो जाता है -- वह सदा सुखी संन्यासी है।

वदन्ति भिन्नफलकौ कर्मणस्त्यागसंग्रहौ । मूढाल्पज्ञास्तयोरेकं संयुञ्जीत विचक्षणः ॥४-४॥

vadanti bhinnaphalakau karmaṇastyāgasaṃgrahau | mūḍhālpajñāstayorekaṃ saṃyuñjīta vicakṣaṇaḥ ||4-4||

।।१६६।। मूढ़ अल्पज्ञ लोग कर्म-त्याग और कर्म-संग्रह को भिन्न-फल वाला कहते हैं। विवेकी पुरुष इन दोनों में से किसी एक में ही पूर्णतः लग जाए।

यदेव प्राप्यते त्यागात्तदेव योगतः फलम् । संग्रहं कर्मणो योगं यो विन्दति स विन्दति ॥४-५॥

yadeva prāpyate tyāgāttadeva yogataḥ phalam | saṃgrahaṃ karmaṇo yogaṃ yo vindati sa vindati ||4-5||

।।१६७।। सांख्य से जो स्थान प्राप्त होता है, वही योग से भी प्राप्त होता है। जो सांख्य और योग को एक देखता है, वही वस्तुतः देखता है।

केवलं कर्मणां न्यासं संन्यासं न विदुर्बुधाः । कुर्वन्ननिच्छया कर्म योगी ब्रह्मैव जायते ॥४-६॥

kevalaṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ na vidurbudhāḥ | kurvannanicchayā karma yogī brahmaiva jāyate ||4-6||

।।१६८।। मात्र कर्मों के त्याग को बुधजन संन्यास नहीं मानते। इच्छारहित हो कर कर्म करने वाला योगी ब्रह्म ही बन जाता है।

निर्मलो यतचित्तात्मा जितखो योगतत्परः । आत्मानं सर्वभूतस्थं पश्यन्कुर्वन्न लिप्यते ॥४-७॥

nirmalo yatacittātmā jitakho yogatatparaḥ | ātmānaṃ sarvabhūtasthaṃ paśyankurvanna lipyate ||4-7||

।।१६९।। निर्मल, यतचित्तात्मा, जितेंद्रिय, योगपरायण, समस्त प्राणियों में आत्मा को स्थित देखते हुए कर्म करते हुए भी वह लिप्त नहीं होता।

तत्त्वविद्योगयुक्तात्मा करोमीति न मन्यते । एकादशानीन्द्रियाणि कुर्वन्ति कर्मसंख्यया ॥४-८॥

tattvavidyogayuktātmā karomīti na manyate | ekādaśānīndriyāṇi kurvanti karmasaṃkhyayā ||4-8||

।।१७०।। तत्त्ववेत्ता, योगयुक्तात्मा, 'मैं करता हूँ' ऐसा नहीं मानता। ग्यारह इंद्रियाँ अपनी-अपनी कर्म-संख्या से कार्य करती हैं, यह वह जानता है।

तत्सर्वमर्पयेद्ब्रह्मण्यपि कर्म करोति यः । न लिप्यते पुण्यपापैर्भानुर्जलगतो यथा ॥४-९॥

tatsarvamarpayedbrahmaṇyapi karma karoti yaḥ | na lipyate puṇyapāpairbhānurjalagato yathā ||4-9||

।।171।। जो सारा कर्म ब्रह्म को अर्पित करके करता है, वह पुण्य-पाप से उसी तरह अलिप्त रहता है जैसे जल में प्रतिबिम्बित सूर्य जल से अलिप्त रहता है।

कायिकं वाचिकं बौद्धमैन्द्रियं मानसं तथा । त्यक्त्वाशां कर्म कुर्वन्ति योगज्ञाश्चित्तशुद्धये ॥४-१०॥

kāyikaṃ vācikaṃ bauddhamaindriyaṃ mānasaṃ tathā | tyaktvāśāṃ karma kurvanti yogajñāścittaśuddhaye ||4-10||

।।172।। काया, वाणी, बुद्धि, इन्द्रिय और मन का कर्म — इन सबको योगज्ञ आशा त्याग कर करते हैं, चित्त-शुद्धि के लिए।

योगहीनो नरः कर्म फलेहया करोत्यलम् । बध्यते कर्मबीजैः स ततो दुःखं समश्नुते ॥४-११॥

yogahīno naraḥ karma phalehayā karotyalam | badhyate karmabījaiḥ sa tato duḥkhaṃ samaśnute ||4-11||

।।173।। योगहीन मनुष्य फल की कामना से अत्यधिक कर्म करता है; वह कर्म के बीजों से बँध जाता है, और उससे दुःख भोगता है।

मनसा सकलं कर्म त्यक्त्वा योगी सुखं वसेत् । न कुर्वन्कारयन्वापि नन्दन्श्वभ्रे सुपत्तने ॥४-१२॥

manasā sakalaṃ karma tyaktvā yogī sukhaṃ vaset | na kurvankārayanvāpi nandanśvabhre supattane ||4-12||

।।174।। मन से सारे कर्म त्याग कर योगी सुखपूर्वक रहता है, न करता है न कराता है, उस गड्ढे-रूपी सुंदर नगर — शरीर — में आनंदित रहता है।

न क्रिया न च कर्तृत्वं कस्य चित्सृज्यते मया । न क्रियाबीजसम्पर्कः शक्त्या तत्क्रियतेऽखिलम् ॥४-१३॥

na kriyā na ca kartṛtvaṃ kasya citsṛjyate mayā | na kriyābījasamparkaḥ śaktyā tatkriyate'khilam ||4-13||

।।175।। न किसी की क्रिया, न कर्तृत्व मुझसे उत्पन्न होता है, न मेरा क्रिया के बीज से कोई संबंध है; यह सब शक्ति द्वारा ही किया जाता है।

कस्यचित्पुण्यपापानि न स्पृशामि विभुर्नृप । ज्ञानमूढा विमुह्यन्ते मोहेनावृतबुद्धयः ॥४-१४॥

kasyacitpuṇyapāpāni na spṛśāmi vibhurnṛpa | jñānamūḍhā vimuhyante mohenāvṛtabuddhayaḥ ||4-14||

।।176।। मैं व्याप्त होते हुए भी किसी के पुण्य-पाप को नहीं छूता, हे राजन्; जिनकी बुद्धि मोह से आवृत है, वे ज्ञान में मूढ़ हो कर भ्रमित रहते हैं।

विवेकेनात्मनोऽज्ञानं येषां नाशितमात्मना । तेषां विकाशमायाति ज्ञानमादित्यवत्परम् ॥४-१५॥

vivekenātmano'jñānaṃ yeṣāṃ nāśitamātmanā | teṣāṃ vikāśamāyāti jñānamādityavatparam ||4-15||

।।177।। जिनका आत्म-अज्ञान विवेक द्वारा स्वयं ही नष्ट हो गया, उनके लिए सूर्य के समान परम ज्ञान का प्रकाश फैलता है।

मन्निष्ठा मद्धियोऽत्यन्तं मच्चित्ता मयि तत्पराः । अपुनर्भवमायान्ति विज्ञानान्नाशितैनसः ॥४-१६॥

manniṣṭhā maddhiyo'tyantaṃ maccittā mayi tatparāḥ | apunarbhavamāyānti vijñānānnāśitainasaḥ ||4-16||

।।178।। जो मुझमें प्रतिष्ठित हैं, जिनकी बुद्धि और चित्त पूर्णतः मुझमें लगे हैं, वे विज्ञान से पापरहित हो कर पुनर्जन्म से मुक्त हो जाते हैं।

ज्ञानविज्ञानसंयुक्ते द्विजे गवि गजादिषु । समेक्षणा महात्मानः पण्डिताः श्वपचे शुनि ॥४-१७॥

jñānavijñānasaṃyukte dvije gavi gajādiṣu | samekṣaṇā mahātmānaḥ paṇḍitāḥ śvapace śuni ||4-17||

।।179।। ज्ञान-विज्ञान से युक्त ब्राह्मण में, गाय में, हाथी आदि में, तथा कुत्ते और श्वपच में भी महात्मा पण्डित समदृष्टि रखते हैं।

वश्यः स्वर्गो जगत्तेषां जीवन्मुक्ताः समेक्षणाः । यतोऽदोषं ब्रह्म समं तस्मात्तैर्विषयीकृतम् ॥४-१८॥

vaśyaḥ svargo jagatteṣāṃ jīvanmuktāḥ samekṣaṇāḥ | yato'doṣaṃ brahma samaṃ tasmāttairviṣayīkṛtam ||4-18||

।।180।। जिनकी दृष्टि सम है, उनके लिए स्वर्ग और यह लोक वश में हो चुके हैं; वे जीवन्मुक्त हैं, क्योंकि निर्दोष सम ब्रह्म ही उनका विषय बन चुका है।

प्रियाप्रिये प्राप्य हर्षद्वेषौ ये प्राप्नुवन्ति न । ब्रह्माश्रिता असंमूढा ब्रह्मज्ञाः समबुद्धयः ॥४-१९॥

priyāpriye prāpya harṣadveṣau ye prāpnuvanti na | brahmāśritā asaṃmūḍhā brahmajñāḥ samabuddhayaḥ ||4-19||

।।181।। प्रिय और अप्रिय को पा कर जो हर्ष-द्वेष में नहीं पड़ते, वे ब्रह्माश्रित, असंमूढ़, ब्रह्मज्ञ, समबुद्धि हैं।

वरेण्य उवाच - किं सुखं त्रिषु लोकेषु देवगन्धर्वयोनिषु । भगवन्कृपया तन्मे वद विद्याविशारद ॥४-२०॥

vareṇya uvāca - kiṃ sukhaṃ triṣu lokeṣu devagandharvayoniṣu | bhagavankṛpayā tanme vada vidyāviśārada ||4-20||

।।182।। वरेण्य ने कहा: तीनों लोकों में, देव-गंधर्व योनियों में सुख क्या है? हे भगवन्, हे विद्याविशारद, कृपा कर मुझे वह बताइए।

श्रीगजानन उवाच - आनन्दमश्नुतेऽसक्तः स्वात्मारामो निजात्मनि । अविनाशि सुखं तद्धि न सुखं विषयादिषु ॥४-२१॥

śrīgajānana uvāca - ānandamaśnute'saktaḥ svātmārāmo nijātmani | avināśi sukhaṃ taddhi na sukhaṃ viṣayādiṣu ||4-21||

।।183।। श्रीगजानन ने कहा: अनासक्त, अपने ही आत्मा में रमण करने वाला, अपने ही आत्मा में आनंद पाता है; वही अविनाशी सुख है — सुख विषयों आदि में नहीं है।

विषयोत्थानि सौख्यानि दुःखानां तानि हेतवः । उत्पत्तिनाशयुक्तानि तत्रासक्तो न तत्त्ववित् ॥४-२२॥

viṣayotthāni saukhyāni duḥkhānāṃ tāni hetavaḥ | utpattināśayuktāni tatrāsakto na tattvavit ||4-22||

।।184।। विषयों से उत्पन्न सुख वस्तुतः दुःखों के कारण हैं, क्योंकि वे उत्पत्ति-नाश से युक्त हैं; जो उनमें आसक्त है, वह तत्त्ववेत्ता नहीं है।

कारणे सति कामस्य क्रोधस्य सहते च यः । तौ जेतुं वर्ष्मविरहात्स सुखं चिरमश्नुते ॥४-२३॥

kāraṇe sati kāmasya krodhasya sahate ca yaḥ | tau jetuṃ varṣmavirahātsa sukhaṃ ciramaśnute ||4-23||

।।185।। जब काम-क्रोध का कारण उपस्थित हो, जो उन दोनों को जीतने के लिए सहन करता है, शरीर के मोह से मुक्त हो कर, वह चिरकाल तक सुख का आस्वादन करता है।

अन्तर्निष्ठोऽन्तःप्रकाशोऽन्तःसुखोऽन्तारतिर्लभेत् । असंदिग्धोऽक्षयं ब्रह्म सर्वभूतहितार्थकृत् ॥४-२४॥

antarniṣṭho'ntaḥprakāśo'ntaḥsukho'ntāratirlabhet | asaṃdigdho'kṣayaṃ brahma sarvabhūtahitārthakṛt ||4-24||

।।186।। जो अंतर्निष्ठ, अंतःप्रकाश, अंतःसुख, अंतर्रति को प्राप्त है — असंदिग्ध, सर्वभूतहित में रत — वह अक्षय ब्रह्म को पाता है।

जेतारः षड्रिपूणां ये शमिनो दमिनस्तथा । तेषां समन्ततो ब्रह्म स्वात्मज्ञानां विभात्यहो ॥४-२५॥

jetāraḥ ṣaḍripūṇāṃ ye śamino daminastathā | teṣāṃ samantato brahma svātmajñānāṃ vibhātyaho ||4-25||

।।187।। षड्रिपुओं के विजेता, शांत, संयमी, आत्मज्ञानी — उनके लिए ब्रह्म सब ओर से प्रकाशित होता है, आश्चर्य है!

आसनेषु समासीनस्त्यक्त्वेमान्विषयान्बहिः । संस्तभ्य भृकुटीमास्ते प्राणायामपरायणः ॥४-२६॥

āsaneṣu samāsīnastyaktvemānviṣayānbahiḥ | saṃstabhya bhṛkuṭīmāste prāṇāyāmaparāyaṇaḥ ||4-26||

।।188।। आसनों में स्थिर बैठ कर, बाहरी विषयों को त्याग कर, भृकुटी को स्थिर कर, वह प्राणायामपरायण हो कर बैठता है।

प्राणायामं तु संरोधं प्राणापानसमुद्भवम् । वदन्ति मुनयस्तं च त्रिधाभूतं विपश्चितः ॥४-२७॥

prāṇāyāmaṃ tu saṃrodhaṃ prāṇāpānasamudbhavam | vadanti munayastaṃ ca tridhābhūtaṃ vipaścitaḥ ||4-27||

।।189।। प्राणायाम प्राण-अपान से उत्पन्न संरोध है, ऐसा विद्वान मुनि कहते हैं, और वह तीन प्रकार का होता है।

प्रमाणं भेदतो विद्धि लघुमध्यममुत्तमम् । दशभिर्द्व्यधिकैर्वर्णैः प्राणायामो लघुः स्मृतः ॥४-२८॥

pramāṇaṃ bhedato viddhi laghumadhyamamuttamam | daśabhirdvyadhikairvarṇaiḥ prāṇāyāmo laghuḥ smṛtaḥ ||4-28||

।।190।। प्राणायाम का प्रमाण भेद से जानो — लघु, मध्यम, उत्तम; दस और दो अक्षरों से लघु प्राणायाम स्मृत है।

चतुर्विंशत्यक्षरो यो मध्यमः स उदाहृतः । षट्त्रिंशल्लघुवर्णो य उत्तमः सोऽभिधीयते ॥४-२९॥

caturviṃśatyakṣaro yo madhyamaḥ sa udāhṛtaḥ | ṣaṭtriṃśallaghuvarṇo ya uttamaḥ so'bhidhīyate ||4-29||

।।191।। जो चौबीस अक्षरों का हो वह मध्यम कहलाता है; जो छत्तीस लघु अक्षरों का हो वह उत्तम कहलाता है।

सिंहं शार्दूलकं वापि मत्तेभं मृदुतां यथा । नयन्ति प्राणिनस्तद्वत्प्राणापानौ सुसाधयेत् ॥४-३०॥

siṃhaṃ śārdūlakaṃ vāpi mattebhaṃ mṛdutāṃ yathā | nayanti prāṇinastadvatprāṇāpānau susādhayet ||4-30||

।।192।। जैसे तामक सिंह, व्याघ्र, या मत्त हाथी को मृदुता में लाते हैं, वैसे ही प्राण और अपान को भली-भाँति साधना चाहिए।

पीडयन्ति मृगास्ते न लोकान्वश्यं गता नृप । दहत्येनस्तथा वायुः संस्तब्धो न च तत्तनुम् ॥४-३१॥

pīḍayanti mṛgāste na lokānvaśyaṃ gatā nṛpa | dahatyenastathā vāyuḥ saṃstabdho na ca tattanum ||4-31||

।।193।। वे पशु वश में होने पर लोगों को नहीं सताते, हे राजन्; वैसे ही वायु, संस्तब्ध होने पर, उस शरीर को पाप से नहीं जलाती।

यथा यथा नरः कश्चित्सोपानावलिमाक्रमेत् । तथा तथा वशीकुर्यात्प्राणापानौ हि योगवित् ॥४-३२॥

yathā yathā naraḥ kaścitsopānāvalimākramet | tathā tathā vaśīkuryātprāṇāpānau hi yogavit ||4-32||

।।194।। जैसे कोई मनुष्य सीढ़ियों की पंक्ति पर चढ़ता है, वैसे ही योगवित् प्राण-अपान को वश में लाए।

पूरकं कुम्भकं चैव रेचकं च ततोऽभ्यसेत् । अतीतानागतज्ञानी ततः स्याज्जगतीतले ॥४-३३॥

pūrakaṃ kumbhakaṃ caiva recakaṃ ca tato'bhyaset | atītānāgatajñānī tataḥ syājjagatītale ||4-33||

।।195।। तत्पश्चात् पूरक, कुम्भक और रेचक का अभ्यास करे; उससे मनुष्य इस जगत् में अतीत-अनागत का ज्ञाता हो जाता है।

प्राणायामैर्द्वादशभिरुत्तमैर्धारणा मता । योगस्तु धारणे द्वे स्याद्योगीशस्ते सदाभ्यसेत् ॥४-३४॥

prāṇāyāmairdvādaśabhiruttamairdhāraṇā matā | yogastu dhāraṇe dve syādyogīśaste sadābhyaset ||4-34||

।।196।। बारह उत्तम प्राणायामों से धारणा प्राप्त होती है; योग दो धारणाओं का है — हे योगीश, इनका सदा अभ्यास करो।

एवं यः कुरुते राजंस्त्रिकालज्ञः स जायते । अनायासेन तस्य स्याद्वश्यं लोकत्रयं नृप ॥४-३५॥

evaṃ yaḥ kurute rājaṃstrikālajñaḥ sa jāyate | anāyāsena tasya syādvaśyaṃ lokatrayaṃ nṛpa ||4-35||

।।197।। हे राजन्, जो ऐसा अभ्यास करता है वह त्रिकालज्ञ हो जाता है; बिना प्रयास के उसके लिए तीनों लोक वश में हो जाते हैं।

ब्रह्मरूपं जगत्सर्वं पश्यति स्वान्तरात्मनि । एवं योगश्च संन्यासः समानफलदायिनौ ॥४-३६॥

brahmarūpaṃ jagatsarvaṃ paśyati svāntarātmani | evaṃ yogaśca saṃnyāsaḥ samānaphaladāyinau ||4-36||

।।198।। वह सारे जगत् को अपने अंतरात्मा में ब्रह्मरूप देखता है; इस प्रकार योग और संन्यास समान फल देने वाले हैं।

जन्तूनां हितकर्तारं कर्मणां फलदायिनम् । मां ज्ञात्वा मुक्तिमाप्नोति त्रैलोक्यस्येश्वरं विभुम् ॥४-३७॥

jantūnāṃ hitakartāraṃ karmaṇāṃ phaladāyinam | māṃ jñātvā muktimāpnoti trailokyasyeśvaraṃ vibhum ||4-37||

।।199।। प्राणियों के हितकर्ता, कर्मों के फलदाता, त्रैलोक्य के ईश्वर, व्यापक मुझे जान कर मनुष्य मुक्ति पाता है।