Embedded in the Ganesha Purana (Krida Khanda)

Ganesha Gita - Ganesha's Teaching to King Varenya

गणेश गीता

27 versesChapter 5

Verses · श्लोक

Verse 1ECHOES the Gita's teaching that performing duty without craving its fruit surpasses hollow inaction

shrauta smarta karmaakriya criticizedactive yoga praisedgita 6 1 echofalse renunciation

श्रीगजानन उवाच - श्रौतस्मार्तानि कर्माणि फलं नेच्छन्समाचरेत् । शस्तः स योगी राजेन्द्र अक्रियाद्योगमाश्रितात् ॥५-१॥

śrīgajānana uvāca - śrautasmārtāni karmāṇi phalaṃ necchansamācaret | śastaḥ sa yogī rājendra akriyādyogamāśritāt ||5-1||

।।200।। श्रीगजानन ने कहा: श्रौत-स्मार्त कर्मों को फल की इच्छा किए बिना करे; ऐसा योगी, हे राजेन्द्र, अकर्मण्यता के सहारे योगाश्रित व्यक्ति से श्रेष्ठ माना गया है।

Modern Reflection

।।200।। नासिक का एक मंदिर पुजारी, जो अपनी ही आस्था के वर्षों में चुपचाप अधिक प्रश्नवाचक होने के बाद भी वैदिक अग्नि-अनुष्ठानों का पूरा दैनिक क्रम जारी रखता है, एक आगंतुक विद्वान से कहता है कि वह अब उन कारणों में से किसी के लिए भी अनुष्ठान नहीं करता जिनके लिए वह कभी करता था — न पुण्य-संचय के लिए, न पूर्णतः निश्चित उनके ब्रह्माण्डीय प्रभाव के बारे में — फिर भी उसने इसी अनिश्चितता को उस कारण के रूप में देखना शुरू कर दिया है जिससे उसका अभ्यास आख़िरकार इस श्लोक की माँग से मेल खाता है। 'फलं नेच्छन्समाचरेत्', फल की इच्छा किए बिना करना, एक अनुशासन का वर्णन करता है जो भोली आस्था या निंदक त्याग, दोनों से कठिन है: 'श्रौतस्मार्तानि कर्माणि', सटीक विहित अनुष्ठान और प्रथागत कर्तव्य, का वास्तविक काम जारी रखते हुए, उसके परिणाम में हर निजी दाँव छोड़ना। श्लोक का वास्तविक लक्ष्य, 'अक्रियाद्योगमाश्रितात्', अकर्मण्यता के सहारे योगाश्रित व्यक्ति, किसी भी मंदिर-नगर में एक जाना-पहचाना चरित्र है: वह व्यक्ति जिसने चुपचाप कुछ करना बंद कर दिया है, उस त्याग को वैराग्य के रूप में सजाया है, और प्रयास की अनुपस्थिति को ज्ञान की उपस्थिति समझ लिया है।

Verse 2ECHOES the Gita's teaching that action is the means to yoga, and stillness the means to its perfection

yoga prapti karmashama dama siddhigita 6 3 echotwo stages of practicebeginner and adept

योगप्राप्त्यै महाबाहो हेतुः कर्मैव मे मतम् । सिद्धियोगस्य संसिद्ध्यै हेतू शमदमौ मतौ ॥५-२॥

yogaprāptyai mahābāho hetuḥ karmaiva me matam | siddhiyogasya saṃsiddhyai hetū śamadamau matau ||5-2||

।।201।। हे महाबाहो, योगप्राप्ति के लिए कर्म ही कारण है, ऐसा मेरा मत है; सिद्धियोग की संसिद्धि के लिए शम-दम कारण माने गए हैं।

Modern Reflection

।।201।। चेन्नई की एक शास्त्रीय मृदंग-छात्रा अपने पहले तीन वर्ष लगभग पूरी तरह दोहराव वाले, अनाकर्षक आघातों में बिताती है, इससे पहले कि उसका गुरु उसे एक वास्तविक संगीत-कार्यक्रम-लंबाई की रचना का प्रयास करने दे, और केवल कई और वर्षों तक सार्वजनिक प्रदर्शन के बाद ही गुरु उसे संयम की सूक्ष्मतर कला सिखाना शुरू करता है — कब न बजाएँ, मौन को उतना ही भार कैसे ढोने दें जितना ध्वनि। श्लोक की द्विचरणीय संरचना, योग तक पहुँचने के साधन के रूप में कर्म, और एक बार पहुँचने पर उसे परिपूर्ण करने के साधन के रूप में 'शम-दम', शांति और आत्म-संयम, उसके प्रशिक्षण के वास्तविक क्रम से आश्चर्यजनक सटीकता से मेल खाती है: शुरुआती को अनुशासित कर्म चाहिए, अंतहीन अभ्यासित क्रिया; उन्नत वादक को विपरीत कौशल चाहिए, संयम, एक ऐसी क्षमता पर लागू जिसे वह पहले ही बना चुकी है। किसी शुरुआती को संयम सिखाना जिसने अभी संयम करने की क्षमता नहीं बनाई, कुछ भी न सिखाने के बराबर होगा।

Verse 3ECHOES the Gita's teaching that the self alone is either one's friend or one's enemy

indriyartha sankalpaself as own enemygita 6 5 6 echoanicchan karmaskill is neutral

इन्द्रियार्थांश्च संकल्प्य कुर्वन्स्वस्य रिपुर्भवेत् । एताननिच्छन्यः कुर्वन्सिद्धिं योगी स सिद्ध्यति ॥५-३॥

indriyārthāṃśca saṃkalpya kurvansvasya ripurbhavet | etānanicchanyaḥ kurvansiddhiṃ yogī sa siddhyati ||5-3||

।।202।। इन्द्रियार्थों की कामना कर के जो कर्म करता है, वह अपना ही शत्रु बन जाता है; जो इन्हें बिना चाहे कर्म करता है, वह योगी सिद्ध होता है।

Modern Reflection

।।202।। रांची का एक प्रतिभाशाली युवा क्रिकेटर, जिसे व्यक्तिगत मील के पत्थरों का पीछा करने के एक सीज़न के बाद राज्य टीम से हटा दिया गया था, वर्षों बाद, दोबारा चुने जाने पर, ठीक उसी तंत्र का वर्णन करता है जिसका नाम यह श्लोक लेता है: 'इन्द्रियार्थांश्च संकल्प्य', इन्द्रियार्थों की कामना कर के — उसके मामले में शाब्दिक अर्थ में इन्द्रिय-विषय नहीं बल्कि एक बल्लेबाज़ी औसत और एक विशेष स्ट्राइक-रेट — वह 'स्वस्य रिपुः', अपना ही शत्रु, बन गया, ठीक उन्हीं क्षणों में स्वार्थी शॉट खेलते हुए जब टीम को संयम चाहिए था। उसकी वापसी पर जो बदला वह प्रतिभा नहीं थी, जो कभी गई ही नहीं थी, बल्कि उन्हीं गतियों से उस निजी लालसा का हटना जो उसका बैट हमेशा से करता आया था; स्ट्रोक एक दर्शक को समान दिखते थे, पर खिलाड़ी के लिए स्वयं, 'अनिच्छन्' कार्य करना, व्यक्तिगत परिणाम की इच्छा किए बिना, उसी कौशल को एक देनदारी से वापस एक संपत्ति में बदल देता था।

Verse 4ECHOES the Gita's insistence that the self alone, conquered or unconquered, is its own friend or foe

atma eva atmanahself as friend and enemygita 6 6 echofour states one agentno external cause

सुहृत्वे च रिपुत्वे च उद्धारे चैव बन्धने । आत्मनैवात्मनि ह्यात्मा नात्मा भवति कश्चन ॥५-४॥

suhṛtve ca riputve ca uddhāre caiva bandhane | ātmanaivātmani hyātmā nātmā bhavati kaścana ||5-4||

।।203।। मित्रता में और शत्रुता में, उद्धार में और बन्धन में — आत्मा ही आत्मा में आत्मा द्वारा है; कुछ और आत्मा नहीं है।

Modern Reflection

।।203।। चंडीगढ़ का एक नशा-मुक्ति परामर्शदाता, जो स्वयं एक दशक तक शराब की गिरफ़्त में रहने के बाद उबरा, नए ग्राहकों से स्पष्ट रूप से कहता है कि उसकी कहानी में कोई नशीला पदार्थ, कोई बुरी संगति, या कोई कठिन बचपन कभी वास्तविक शत्रु नहीं था, चाहे उन्होंने कितना भी योगदान दिया हो; शत्रु और, अंततः, उद्धारकर्ता एक ही व्यक्ति था जो दो अलग दिनों में काम कर रहा था। श्लोक की चतुर्विध सूची, 'सुहृत्वे, रिपुत्वे, उद्धारे, बन्धने', मित्रता, शत्रुता, उद्धार, बन्धन, इनमें से किसी को भी किसी बाहरी कारण में रखने से इनकार करती है, ज़ोर देती है 'आत्मनैवात्मनि', आत्मा द्वारा ही, आत्मा में, कि आत्मा ही इन चारों अवस्थाओं का एकमात्र कर्ता है। यह कोई ऐसा दावा नहीं जिसे परामर्शदाता उस तरह सांत्वनादायक पाता है जैसे स्व-सहायता भाषा अक्सर होती है; वह इसे एक कठिन, अधिक उपयोगी तरीक़े से स्पष्ट करने वाला पाता है, क्योंकि इसका अर्थ है कि जिस क्षमता ने उसके एक दशक को नष्ट किया, वही, बिना किसी प्रतिस्थापन के, वह क्षमता थी जिसने अंततः उसे पुनर्निर्मित भी किया।

Verse 5ECHOES the Gita's celebrated 'clod of earth and gold' image of the equanimous sage

mana apamana samataloshtashma kanchanagita 6 7 8 echoclod of earth and goldequanimity list

मानेऽपमाने दुःखे च सुखेऽसुहृदि साधुषु । मित्रेऽमित्रेऽप्युदासीने द्वेष्ये लोष्ठे च काञ्चने ॥५-५॥

māne'pamāne duḥkhe ca sukhe'suhṛdi sādhuṣu | mitre'mitre'pyudāsīne dveṣye loṣṭhe ca kāñcane ||5-5||

।।204।। मान-अपमान में, दुःख-सुख में, दुर्जन-साधु में, मित्र-शत्रु-उदासीन में, द्वेष्य में, तथा मिट्टी के ढेले और सोने में भी...

Modern Reflection

।।204।। जयपुर के पुराने शहर का एक जौहरी, जिसने चालीस वर्ष सोने और रत्नों का मूल्यांकन करने में बिताए हैं, कहता है कि उसके करियर का सबसे अजीब प्रभाव धन से कुछ लेना-देना नहीं रखता: वह सोने को पेशेवर रूप से पकड़ने, तौलने, परखने, मूल्य लगाने का इतना अभ्यस्त हो गया है कि उसके लिए उसका भावनात्मक आवेश चुपचाप घुल गया है, और अब एक सुंदर सोने के आभूषण का टुकड़ा उसकी प्रशिक्षित आँख को उसके अपने बग़ीचे के एक सुडौल पत्थर के लगभग बराबर दिलचस्पी के साथ दर्ज होता है। वह सावधानी से कहता है कि यह तपस्या नहीं है; उसे अब भी अपना शिल्प पसंद है और अपनी आजीविका के लिए सोने के बाज़ार-मूल्य पर निर्भर है। पर श्लोक का समास 'लोष्ठे च काञ्चने', मिट्टी के ढेले में और सोने में समान रूप से, एक ऐसी समता का वर्णन करता है जो उसके पेशे ने संयोगवश उत्पन्न की, न कि जिसे उसने जान-बूझकर खोजा था: वस्तु का पारंपरिक मूल्य उसके प्रति उसके ध्यान की गुणवत्ता तय करना बंद हो गया, जो ठीक वही अनुशासन है जिसकी ओर श्लोक की लंबी सूची — मान-अपमान, दुःख-सुख, मित्र-शत्रु — जान-बूझकर प्रशिक्षित कर रही है।

Verse 6ECHOES the Gita's description of the yogin 'united' through equanimity, self-conquest, and mastered senses

sama jitatma vijnaniyukta tamagita 6 8 echoequanimity in practicesurgeon steadiness

समो जितात्मा विज्ञानी ज्ञानीन्द्रियजयावहः । अभ्यसेत्सततं योगं यदा युक्ततमो हि सः ॥५-६॥

samo jitātmā vijñānī jñānīndriyajayāvahaḥ | abhyasetsatataṃ yogaṃ yadā yuktatamo hi saḥ ||5-6||

।।205।। समान, जितात्मा, विज्ञानी, इन्द्रियजयी ज्ञानी — वह निरंतर योग का अभ्यास करे; तभी वह युक्ततम है।

Modern Reflection

।।205।। वेल्लोर का एक वरिष्ठ शल्यचिकित्सक, जो पूरे अस्पताल में इस बात के लिए जाना जाता है कि वह एक मंत्री के रिश्तेदार और राजमार्ग से लाए गए एक अनाम दुर्घटना-पीड़ित का ऑपरेशन समान स्थिरता से करता है, अपने प्रशिक्षण का वर्णन पसंद को दबाने के रूप में नहीं करता, जो उसके पास निजी तौर पर अब भी है, बल्कि उस विशिष्ट मांसपेशी को बनाने के रूप में करता है जिसे श्लोक 'जितात्मा', आत्मविजयी, कहता है: समानता, 'समः', को हाथ पर शासन करने देने की क्षमता, चाहे नीचे मन कुछ भी कर रहा हो। 'विज्ञानी', अनुभूति-युक्त, यहाँ एक बहुत व्यावहारिक, अलौकिकता-रहित अर्थ में मायने रखता है — वह ठीक-ठीक समझता है कि ऑपरेशन-कक्ष की स्थिरता मरीज़ को पसंद करने पर क्यों निर्भर नहीं हो सकती, क्योंकि परिणाम उस कौशल पर निर्भर करते हैं जो बिना किसी पदानुक्रम के, कि किसे अधिक हक़दार माना जाए, लागू किया जाता है। उसके कनिष्ठ रेज़िडेंट, उसे देखते हुए, कभी-कभी इस स्थिरता को शीतलता समझ लेते हैं, अभी तक यह न समझते हुए कि 'युक्ततमः', सबसे संयुक्त अवस्था, ठीक वही है जो उसी हाथ को हर एक मरीज़ के लिए बिना किसी अपवाद के पूरी तरह उपस्थित रहने देती है।

Verse 7

unsuitable conditions for yogataptah shrantah vyakulahpractical yoga cautionvyagra cittakahscreening before practice

तप्तः श्रान्तो व्याकुलो वा क्षुधितो व्यग्रचित्तकः । कालेऽतिशीतेऽत्युष्णे वानिलाग्न्यम्बुसमाकुले ॥५-७॥

taptaḥ śrānto vyākulo vā kṣudhito vyagracittakaḥ | kāle'tiśīte'tyuṣṇe vānilāgnyambusamākule ||5-7||

।।206।। तप्त, श्रान्त, व्याकुल, क्षुधित, व्यग्रचित्त हो कर, अथवा अति शीत या अति उष्ण काल में, वायु-अग्नि-जल से व्याकुल स्थान में...

Modern Reflection

।।206।। पुणे का एक सेवानिवृत्त सेना शारीरिक-प्रशिक्षण प्रशिक्षक, जो अब पुलिस भर्तियों को बुनियादी ध्यान सिखाता है, अपने ही गुरु द्वारा दशकों पहले सिखाए गए एक नियम पर ज़ोर देता है जिसे यह श्लोक लगभग समान रूप से बताता है: किसी भर्ती के लिए अभ्यास कभी न निर्धारित करें जो अभी-अभी एक कठोर शारीरिक ड्रिल से आया हो, निर्जलित हो, या किसी बुरे दिन से स्पष्ट रूप से हिला हुआ हो, क्योंकि पहले से ही क्षीण या व्याकुल तंत्र पर स्थिरता थोपने से निराशा उत्पन्न होती है, न कि प्रगति, और कभी-कभी यह भर्ती की जारी रखने की इच्छा को सक्रिय रूप से नुक़सान पहुँचाता है। 'व्यग्रचित्तकः', व्याकुल या चिंतित मन, उसका सबसे अधिक प्रयुक्त निदान-शब्द है जब यह तय करना हो कि सत्र को स्थगित करना है या नहीं; उसने इसे किसी भर्ती की मुद्रा में सेकंडों में पढ़ना सीख लिया है। श्लोक की विशिष्टता, गर्मी, थकान, भूख, और व्याकुलता को अलग-अलग अयोग्य-ठहराने वाली अवस्थाओं के रूप में नाम देना, न कि एक अस्पष्ट श्रेणी 'थके होने' के रूप में, उसकी अपनी कठिनाई से अर्जित प्रशिक्षक-सूची से मेल खाती है, जो किसी ग्रंथ से नहीं बल्कि ठीक इन्हीं टालने योग्य कारणों से अच्छे इरादे वाले सत्रों को असफल होते देखने से परिष्कृत हुई।

Verse 8

unsuitable placescremation ground and riverbanknoisy locationsenvironment as preconditiondistance from tantric practice

सध्वनावतिजीर्णे गोःस्थाने साग्नौ जलान्तिके । कूपकूले श्मशाने च नद्यां भित्तौ च मर्मरे ॥५-८॥

sadhvanāvatijīrṇe goḥsthāne sāgnau jalāntike | kūpakūle śmaśāne ca nadyāṃ bhittau ca marmare ||5-8||

।।207।। कोलाहलपूर्ण या जीर्ण स्थान में, गोशाला में, अग्नि-जल के निकट, कूप के किनारे, श्मशान में, नदी में, दीवार पर, या मर्मर-ध्वनि में...

Modern Reflection

।।207।। इगतपुरी के बाहर एक ध्यान-केंद्र में एक विपश्यना शिक्षक, जो नए आने वाले छात्रों की पहले दिन जाँच करता है, नए आगंतुकों को संपत्ति की सीमा के पार टहलाता है विशेष रूप से यह बताने के लिए कि परिसर के कौन-से कोने — जनरेटर के पास, व्यस्त पहुँच-मार्ग के साथ — एकांत बैठने के लिए अनुपयुक्त हैं, इस कोलाहलपूर्ण या अस्थिर स्थानों की सूची का लगभग श्लोक-दर-श्लोक आधुनिक अनुवाद। प्राचीन सूची की विशिष्टता में उसकी दिलचस्पी — श्मशान, कुएँ का किनारा, गिरने की प्रवृत्ति वाली दीवार, मर्मर-ध्वनि वाला स्थान — यह है कि यह अंधविश्वास नहीं बल्कि सावधानी के भेस में उन स्थानों की एक सटीक सूची है जहाँ एक शुरुआती का ध्यान वैध पर्यावरणीय अप्रत्याशितता — अचानक शोर, शारीरिक ख़तरा, अस्थिर पैर-स्थान — द्वारा अनैच्छिक रूप से अपहृत हो जाएगा, जिनमें से किसी को भी एक नया ध्यानी बिना व्यवधान के अवशोषित करने की स्थिरता अभी नहीं रखता। वह छात्रों से कहता है कि गहरी सीख इन विशेष स्थानों के बारे में बिल्कुल नहीं है, बल्कि स्वयं यह देखना सीखने के बारे में है कि कौन-से वातावरण चुपचाप अभ्यास के विरुद्ध काम करते हैं, बजाय यह मान लेने के कि अकेली इच्छाशक्ति किसी भी परिवेश पर विजय पा लेगी।

Verse 9

chaitye savalmikepishacha samavritayoga dhyana parayanafolk religious cautionfinal item in list

चैत्ये सवल्मिके देशे पिशाचादिसमावृते । नाभ्यसेद्योगविद्योगं योगध्यानपरायणः ॥५-९॥

caitye savalmike deśe piśācādisamāvṛte | nābhyasedyogavidyogaṃ yogadhyānaparāyaṇaḥ ||5-9||

।।208।। चैत्य में, वल्मीकयुक्त स्थान में, पिशाचादि से आवृत स्थान में — योगविद्, योगध्यानपरायण, वहाँ अभ्यास न करे।

Modern Reflection

।।208।। उत्तरकाशी के निकट हिमालय की तलहटी में एक छोटे आश्रम का एक युवा भिक्षु, जिसे उसके गुरु द्वारा अन्यत्र दो वर्षों की तैयारी के बाद ही एक विशेष ध्यान-कुटिया सौंपी गई, बाद में उस देरी को इस श्लोक के समापन-निर्देश के प्रत्यक्ष अनुप्रयोग के रूप में समझा: 'योगध्यानपरायणः', जो वास्तव में योग-ध्यान में तत्पर है, वह बस कहीं भी उपलब्ध जगह बैठ नहीं जाता, उन स्थानों में भी नहीं जिन्हें स्थानीय लोग अस्थिर भूमि से ले कर बताई गई बेचैनी तक के कारणों से टालते हैं, बल्कि एक ऐसे स्थान और तैयारी की प्रतीक्षा करता है जो मेल खाएँ। श्लोक का 'वल्मीक', बाँबी, का विशेष उल्लेख ग्रामीण भारत में वास्तविक व्यावहारिक भार रखने वाला विवरण है, क्योंकि बाँबी अक्सर ढीली या खोखली ज़मीन का संकेत देती है और स्थानीय स्मृति में उन स्थलों से जुड़ी है जिन्हें अछूता छोड़ना बेहतर माना जाता है। युवा भिक्षु ने अंततः तीन-श्लोक की पूरी सूची से, यह उसका अंतिम अंश होने के बावजूद, जो सीखा वह एक अंधविश्वासी सूची से कम और इस बात पर ज़ोर से अधिक था कि अभ्यास का कंटेनर, भौतिक और सांस्कृतिक स्थान स्वयं, कोई तटस्थ पृष्ठभूमि नहीं बल्कि एक सक्रिय चर है जिसका गंभीर साधक को वास्तव में मूल्यांकन करना चाहिए, न कि उसे अनदेखा करना चाहिए।

Verse 10

smriti lopa consequencesdosha ajnanaphysiological risk of yogaobserved harmconsequence verse

स्मृतिलोपश्च मूकत्वं बाधिर्यं मन्दता ज्वरः । जडता जायते सद्यो दोषाज्ञानाद्धि योगिनः ॥५-१०॥

smṛtilopaśca mūkatvaṃ bādhiryaṃ mandatā jvaraḥ | jaḍatā jāyate sadyo doṣājñānāddhi yoginaḥ ||5-10||

।।209।। स्मृतिलोप, मूकत्व, बाधिर्य, मन्दता, ज्वर, जड़ता — ये सद्यः उत्पन्न होते हैं योगी के दोष-अज्ञान से।

Modern Reflection

।।209।। मुंबई की एक योग-चिकित्सक, जो ऑनलाइन सीखी गई अनियंत्रित, आक्रामक श्वास-निरोध तकनीकों से घायल साधकों का इलाज करती हैं, अपने क्लीनिक में नियमित रूप से इस श्लोक की चेतावनी का एक संस्करण देखती हैं, हालाँकि उनके निदान अलग शब्दों का उपयोग करते हैं — चक्कर, विभ्रम, कभी-कभी बेहोशी — उन मरीज़ों से जिन्होंने इस अध्याय के पहले के श्लोकों द्वारा ज़ोर दी गई क्रमिक तैयारी में से किसी के बिना उन्नत कुम्भक तकनीकों का प्रयास किया। 'दोषाज्ञानात्', इन दोषों की अज्ञानता से, उनका पसंदीदा वाक्यांश है उस चीज़ के लिए जो वे देखती हैं: दुर्भावनापूर्ण लापरवाही नहीं बल्कि एक विशिष्ट, सुधार-योग्य अज्ञानता — किन परिस्थितियों और सेटिंग्स में एक दी गई प्रथा हानिकारक हो जाती है, लाभदायक होने के बजाय, इस बारे में। वे नए ग्राहकों से सीधे वही कहती हैं जो श्लोक स्पष्ट रूप से कहता है: योग की पारंपरिक सुरक्षा की प्रतिष्ठा कभी बिना शर्त नहीं थी, वह हमेशा यह जानने पर निर्भर थी कि किन दोषों से बचना है, और प्राचीन सावधानी-सूची इसलिए है क्योंकि ये परिणाम — स्मृति-अंतराल, विभ्रम, ज्वरयुक्त थकावट — वास्तविक साधकों में इतनी बार देखे गए कि उन्हें अलग-अलग नाम देना उचित समझा गया।

Verse 11

doshah parityajyahdhruvam certain consequencechecklist disciplinerepeated warningprotocol compliance

एते दोषाः परित्याज्या योगाभ्यसनशालिना । अनादरे हि चैतेषां स्मृतिलोपादयो ध्रुवम् ॥५-११॥

ete doṣāḥ parityājyā yogābhyasanaśālinā | anādare hi caiteṣāṃ smṛtilopādayo dhruvam ||5-11||

।।210।। ये दोष योगाभ्यासशाली द्वारा त्याज्य हैं; इनके अनादर में स्मृतिलोप आदि निश्चित रूप से होते हैं।

Modern Reflection

।।210।। बेंगलुरु के निकट एक प्रशिक्षण अकादमी के एक वरिष्ठ उड़ान-प्रशिक्षक, जो हर नए कैडेट में यह सिद्धांत बिठाते हैं कि चेकलिस्ट कोई नौकरशाही अति-सावधानी नहीं बल्कि उस हर दुर्घटना की संचित स्मृति है जो उसे छोड़ने से हुई, एक कैडेट के यह पूछने पर कि उड़ान-पूर्व निरीक्षण में इतना समय क्यों लगता है, लगभग इस श्लोक के ठीक तर्क का उपयोग करते हैं: 'एते दोषाः परित्याज्याः', ये दोष त्याज्य हैं, आज कौन-सा मद अनावश्यक लगता है इस बारे में व्यक्तिगत निर्णय के लिए खुला कोई सुझाव नहीं है। 'अनादरे हि चैतेषां', इनके अनादर में निश्चित परिणाम होता है, ओवर-कॉन्फ़िडेंट कैडेटों को दी गई उनकी अपनी स्पष्ट चेतावनी से लगभग शब्दशः मेल खाता है: एक क़दम छोड़ना आमतौर पर तत्काल दृश्य क्षति नहीं करता, जो ठीक वही है जो छोड़ने की आदत को इतना ख़तरनाक बनाता है, क्योंकि अंतिम परिणाम, 'ध्रुवम्', निश्चित, समय में उस विशेष चूक से असंबद्ध हो कर आता है जिसने उसे कारित किया।

Verse 12ECHOES the Gita's celebrated teaching on moderate eating and sleeping as the foundation of yoga

moderation in eating sleepingyukta ahara viharagita 6 16 17 echomiddle path disciplineextremes disguised as virtue

नातिभुञ्जन्सदा योगी नाभुञ्जन्नातिनिद्रितः । नातिजाग्रत्सिद्धिमेति भूप योगं सदाभ्यसन् ॥५-१२॥

nātibhuñjansadā yogī nābhuñjannātinidritaḥ | nātijāgratsiddhimeti bhūpa yogaṃ sadābhyasan ||5-12||

।।211।। अति भोजन न करने वाला, अभोजन भी न करने वाला, अति निद्रा या अति जागरण न करने वाला योगी, हे भूप, सतत अभ्यास से सिद्धि पाता है।

Modern Reflection

।।211।। पुणे की एक मैराथन धाविका, जिसका प्रतिस्पर्धी करियर अत्यधिक प्रशिक्षण और अल्प-आहार के एक साथ होने से हुई एक तनाव-दरार से लगभग समाप्त हो गया था, अपनी रिकवरी का वर्णन विडंबना से यह सीखने के रूप में करती है कि अतिरेक को गुण मानना बंद करे: न दौड़-वज़न पाने के लिए भूखी रहना, न चिंताजनक क्षतिपूर्ति में अधिक खाना, न अतिरिक्त प्रशिक्षण के लिए चार घंटे सोना, न थकावट-प्रेरित बचाव में अधिक सोना। 'नातिभुञ्जन्नाभुञ्जन्', न अति भोजन न अभोजन, उसके लिए दोनों चरम सीमाओं से कठिन अनुशासन का वर्णन करता है, क्योंकि अतिभोग और वंचना दोनों नियंत्रण की एक लुभावनी, तत्काल भावना ले कर आते हैं, जबकि श्लोक द्वारा वर्णित मध्यम मार्ग कोई नाटकीय कहानी नहीं देता, केवल वे अनाकर्षक, टिकाऊ परिणाम जिन्होंने उसे वास्तव में महीनों के बजाय वर्षों तक प्रशिक्षण लेने दिया। श्लोक की प्रतिज्ञा, 'सिद्धिमेति', सिद्धि प्राप्त करता है, उसके मामले में शाब्दिक थी: केवल मध्यम दृष्टिकोण ने ही उसके शरीर को इतना बरक़रार रहने दिया कि वह सुधार सके।

Verse 13ECHOES the Gita's teaching on gradually withdrawing the restless mind, 'little by little'

sankalpa ja kamashanaih shanaihgita 6 24 25 echogradual withdrawalquitting slowly not suddenly

संकल्पजांस्त्यजेत्कामान्नियताहारजागरः । नियम्य खगणं बुद्ध्या विरमेत शनैः शनैः ॥५-१३॥

saṃkalpajāṃstyajetkāmānniyatāhārajāgaraḥ | niyamya khagaṇaṃ buddhyā virameta śanaiḥ śanaiḥ ||5-13||

।।212।। संकल्पजात कामनाओं को त्यागे, नियत आहार-जागरण से; बुद्धि से इन्द्रिय-समूह को नियमित कर, शनैः शनैः विरत हो।

Modern Reflection

।।212।। कोलकाता के एक चार्टर्ड अकाउंटेंट, जिसने दो दशक की धूम्रपान की आदत छोड़ी, यह बताते हैं कि जो एकमात्र तकनीक अंततः काम आई, अचानक छोड़ने के एक दर्जन असफल प्रयासों के बाद, वह लगभग इस श्लोक के 'शनैः शनैः', धीरे-धीरे, के समान थी: एक अकेली नाटकीय अंत-तिथि घोषित करने के बजाय, उसने चार महीने सिगरेटों के बीच के अंतराल को धीरे-धीरे बढ़ाने में बिताए, ख़ुद लालसा को, 'संकल्पजान् कामान्', मन की अपनी आदतन कल्पना से जन्मी इच्छा, न कि किसी शारीरिक आवश्यकता से, धैर्यपूर्ण, बार-बार अ-भोग के माध्यम से कमज़ोर होने दिया, एक अकेले बलपूर्वक इच्छाशक्ति के कृत्य के बजाय जिसे वह कभी एक सप्ताह से आगे बनाए नहीं रख पाया था। 'नियम्य खगणं बुद्ध्या', बुद्धि से इन्द्रिय-समूह को नियमित करना, उसके वर्णन में कभी एक अकेला विजयी क्षण नहीं था बल्कि महीनों में फैले सैकड़ों छोटे, लगभग उबाऊ निर्णय थे, हर एक अपने आप में साधारण, मिल कर वह वास्तविक स्वतंत्रता बनाते हुए जो किसी नाटकीय संकल्प ने कभी नहीं दी थी।

Verse 14ECHOES the Gita's practical instruction for repeatedly reining in the wandering mind

chanchala manastatah tatah krshetgita 6 26 echoreturning not stoppingwandering as material of practice

ततस्ततः कृषेदेतद्यत्र यत्रानुगच्छति । धृत्यात्मवशगं कुर्याच्चित्तं चञ्चलमादृतः ॥५-१४॥

tatastataḥ kṛṣedetadyatra yatrānugacchati | dhṛtyātmavaśagaṃ kuryāccittaṃ cañcalamādṛtaḥ ||5-14||

।।213।। जहाँ-जहाँ यह चंचल चित्त जाता है, वहाँ-वहाँ से इसे खींचे; धृति से, सावधानी से, आत्मवश करे।

Modern Reflection

।।213।। लखनऊ की एक नई माँ, जो अपने शिशु की झपकी के समय ध्यान-अभ्यास स्थापित करने की कोशिश कर रही है, अपने प्रयासों की वास्तविक बनावट का वर्णन इस श्लोक के 'यत्र यत्र अनुगच्छति', जहाँ-जहाँ यह जाता है, से ठीक-ठीक मेल खाती भाषा में करती है: उसका मन एक बार भटक कर ग़ायब नहीं रहता, वह बेबी-मॉनिटर की ओर, अनुत्तरित काम के ईमेल की ओर, कल की बहस की ओर, एक अकेले दस मिनट के बैठने में दर्जनों बार भटकता है, और उसका पूरा अभ्यास हर प्रस्थान को नोटिस करने और कोमलता से लौटाने में है, 'ततस्ततः कृषेत्', जहाँ से भी वह गया है वहाँ से खींचना, बिना इस बात पर निराश हुए कि कितनी बार लौटाना पड़ता है। जिसे उसने शुरू में असफलता समझा — लगातार अपना ध्यान लौटाना, एक अकेली टिकाऊ स्थिरता प्राप्त करने के बजाय — उसे उसने अंततः स्वयं अभ्यास के रूप में पहचाना; श्लोक एक ऐसे मन का वर्णन नहीं करता जो भटकना बंद कर दे, केवल एक अनुशासन, 'धृत्या', स्थिरता से, बार-बार, धैर्यपूर्वक उसे वापस लाने का।

Verse 15THE FAMOUS 'seeing the self in all and all in the self' — one of the tradition's most celebrated formulas

sarva bhuta atmaniseeing self in allgita 6 29 echoparama nirvritidissolved boundary

एवं कुर्वन्सदा योगी परां निर्वृतिमृच्छति । विश्वस्मिन्निजमात्मानं विश्वं च स्वात्मनीक्षते ॥५-१५॥

evaṃ kurvansadā yogī parāṃ nirvṛtimṛcchati | viśvasminnijamātmānaṃ viśvaṃ ca svātmanīkṣate ||5-15||

।।214।। इस प्रकार सदा अभ्यास करता योगी परम निर्वृति को प्राप्त होता है; वह अपने आत्मा को विश्व में और विश्व को अपने आत्मा में देखता है।

Modern Reflection

।।214।। पश्चिमी घाट की एक संरक्षण-जीवविज्ञानी, जिसने हॉर्नबिल की एक अकेली आबादी को तीस वर्षों तक ट्रैक किया है, एक ऐसे अनुभव का वर्णन करती हैं जिसके लिए उनके पास शुरू में कोई शब्दावली नहीं थी, जब तक एक सहकर्मी, एक अभ्यासरत वेदान्ती, ने उन्हें इस श्लोक की भाषा नहीं दी: दशकों तक एक वन की मौसमी लय को इतनी बारीक़ी से देखने के बाद कि वे कहती हैं, पहली बूँद गिरने से पहले ही मानसून के आगमन को अपने ही सीने में कहीं महसूस करने लगीं, उनकी अपनी भीतरी अवस्था और वन की बाहरी अवस्था के बीच की सीमा वास्तव में झिरझिरी हो गई। 'विश्वस्मिन्निजमात्मानं' और 'विश्वं च स्वात्मनीक्षते', अपने आत्मा को विश्व में, विश्व को अपने आत्मा में देखना, उनके लिए कोई तत्त्वमीमांसीय दावा नहीं जिसे उन्हें आस्था पर लेना पड़े; यह एक वास्तविक, यद्यपि दुर्लभ, अवधारणात्मक बदलाव का नाम लेता है जो एक अकेले जीवंत तंत्र में सतत, सजग निमग्नता अंततः उत्पन्न करती है, जहाँ पर्यवेक्षक का भीतरी मौसम और देखे जा रहे वन का बाहरी मौसम दो अलग तुलना की जा रही चीज़ों जैसा महसूस होना बंद कर देते हैं और एक निरंतर तथ्य जैसा महसूस होने लगते हैं।

Verse 16THE FAMOUS paradox — 'I release him, but I do not let go of him'

mocayami na muncamirelease without letting goshlesha wordplayoriginal to ganesha gitaparadox of devotion

योगेन यो मामुपैति तमुपैम्यहमादरात् । मोचयामि न मुञ्चामि तमहं मां स न त्यजेत् ॥५-१६॥

yogena yo māmupaiti tamupaimyahamādarāt | mocayāmi na muñcāmi tamahaṃ māṃ sa na tyajet ||5-16||

।।215।। जो योग से मुझे प्राप्त होता है, उसे मैं आदर से प्राप्त होता हूँ; मैं उसे मुक्त करता हूँ, नहीं छोड़ता — वह मुझे न त्यागे।

Modern Reflection

।।215।। अमृतसर की एक दादी, जिसने एक अनाथ भतीजे को अपने ही बेटे की तरह पाला, इस रिश्ते के विरोधाभास का वर्णन ऐसे शब्दों में करती हैं जो अनजाने में इस श्लोक के केंद्रीय शब्द-क्रीड़ा को प्रतिध्वनित करते हैं: उन्होंने उसे हर स्वतंत्रता दी, 'मोचयामि', उसे उसके अपने वयस्क जीवन में, उसकी अपनी पसंदों में, किसी दूसरे शहर में उसके अंतिम स्थानांतरण में पूरी तरह मुक्त किया, जबकि, अपने ही शब्दों में, उसे कभी नहीं छोड़ा, 'न मुञ्चामि', उस अर्थ में जो उनके लिए मायने रखता था, दूरी चाहे जो हो, उनकी देखभाल और ध्यान की निरंतरता। श्लोक की दो क्रियाएँ, 'मोचयामि' और 'न मुञ्चामि', मुक्त करना और न छोड़ना, विरोधाभासी तभी लगती हैं जब मुक्ति को एक अकेला, अविभाजित कृत्य माना जाए; दादी का जिया हुआ अनुभव दिखाता है कि वे बिल्कुल विपरीत नहीं हैं, बल्कि दो अलग-अलग धुरियों पर एक साथ घटित होने वाली दो अलग चीज़ें हैं, एक तल पर दी गई स्वतंत्रता, दूसरे तल पर अक्षुण्ण समर्पण। उनकी एकमात्र शर्त, श्लोक की समापन पंक्ति से मेल खाती हुई, यह थी कि वह आना बंद न करे, न कि वह निर्भर बना रहे।

Verse 17ECHOES the Gita's teaching that the highest yogin sees all beings through the likeness of the self

atma samya drishtisukha dukkha samatagita 6 32 echohunger without hierarchycompassion through recognition

सुखे सुखेतरे द्वेषे क्षुधि तोषे समस्तृषि । आत्मसाम्येन भूतानि सर्वगं मां च वेत्ति यः ॥५-१७॥

sukhe sukhetare dveṣe kṣudhi toṣe samastṛṣi | ātmasāmyena bhūtāni sarvagaṃ māṃ ca vetti yaḥ ||5-17||

।।216।। सुख-दुःख में, द्वेष में, क्षुधा-तोष में, तृषा में समान रूप से — जो आत्मसाम्य से सब भूतों को और सर्वव्यापी मुझे जानता है...

Modern Reflection

।।216।। कोच्चि का एक रेस्तराँ मालिक, जो अपने छोटे प्रतिष्ठान के हर आगंतुक को खिलाता है, चाहे वह एक धनी पर्यटक हो या एक स्पष्ट रूप से भूखा स्थानीय बच्चा जो भुगतान नहीं कर सकता, एक ही बर्तन के भोजन से, अपने अभ्यास का वर्णन बस यह न देख पाने के रूप में करता है कि कोई अंतर है जब कोई वास्तव में उसके सामने भूखा हो — इस श्लोक के 'आत्मसाम्येन भूतानि', आत्मा की समानता से सब भूतों को देखना, का एक सादा, अ-दार्शनिक संस्करण। 'क्षुधि तोषे', भूख में, तृप्ति में, उस विशेष तल का नाम लेता है जिसमें उसकी समानता काम करती है: वह यह दावा नहीं करता कि वह हर ग्राहक के प्रति समान भावनाएँ महसूस करता है, कुछ उसे वास्तव में अधिक पसंद हैं, पर 'क्षुधि' के ठीक क्षण में, भूख, वह विशेष अंतर उसके लिए मायने रखना बंद कर देता है, एक ऐसी आवश्यकता की पहचान से बदल जाता है जिसे उसने ख़ुद महसूस किया है और जिसे वह उस विशेष क्षण में यह गिन कर तय नहीं कर सकता कि किसे राहत का अधिक हक़ है।

Verse 18the striking claim that even Brahma and the gods venerate the liberated devotee

jivanmukta vandyagods worship the devoteedevotional hierarchy inversionpuranic bhakti escalationtrue authority vs institution

जीवन्मुक्तः स योगीन्द्रः केवलं मयि संगतः । ब्रह्मादीनां च देवानां स वन्द्यः स्याज्जगत्रये ॥५-१८॥

jīvanmuktaḥ sa yogīndraḥ kevalaṃ mayi saṃgataḥ | brahmādīnāṃ ca devānāṃ sa vandyaḥ syājjagatraye ||5-18||

।।217।। वह श्रेष्ठ योगी, केवल मुझमें रत, जीवन्मुक्त है; ब्रह्मादि देवों द्वारा भी वह त्रिलोक में वन्दनीय है।

Modern Reflection

।।217।। बिहार के एक छोटे क़स्बे का एक चाय-दुकान मालिक, जिसने औपचारिक स्कूली शिक्षा पूरी नहीं की पर जिसे पूरे ज़िले में चुपचाप एक प्रकार का अनौपचारिक आध्यात्मिक संदर्भ-बिंदु माना जाता है, स्वयं स्थानीय मंदिर के पुजारियों द्वारा भी कठिन प्रश्नों पर सलाह लिया जाता है, इस श्लोक के दावे के उस विशेष उलटफेर को साकार करता है: 'ब्रह्मादीनां च देवानां स वन्द्यः', ब्रह्मा और देवों द्वारा भी वन्दनीय, उसके पास आने वाले लोगों के लिए मुख्यतः ब्रह्माण्ड-विज्ञान का वक्तव्य नहीं है। यह उनका वास्तविक जिया हुआ अवलोकन बताता है कि औपचारिक धार्मिक अधिकार — पुरोहिती, जाति-प्रतिष्ठा, संस्थागत पद — विश्वसनीय रूप से उस चीज़ के साथ मेल नहीं खाता जिसे वे वास्तव में खोज रहे हैं, कुछ स्थिर भीतरी स्वतंत्रता जो चाय-बेचने वाले के पास स्पष्ट रूप से है और कई अधिक प्रमाणित व्यक्तियों के पास स्पष्ट रूप से नहीं है। श्लोक का दावा चौंकाने वाला ठीक इसलिए है क्योंकि यह रूपक नहीं है: यह ज़ोर देता है कि वास्तविक मुक्ति पारंपरिक धार्मिक पदानुक्रम से इतनी पूर्णतः श्रेष्ठ है कि स्वयं उसके आधिकारिक संरक्षक, स्वयं देवता, उसे जहाँ भी वह वास्तव में प्रकट हो, पहचानेंगे और प्रणाम करेंगे।

Verse 19ECHOES Arjuna's famous objection: the mind is as hard to control as the wind

varenya objectiondurgraha manasgita 6 33 34 echomind hard as windhonest difficulty of practice

वरेण्य उवाच - द्विविधोऽपि हि योगोऽयमसंभाव्यो हि मे मतः । यतोऽन्तःकरणं दुष्टं चञ्चलं दुर्ग्रहं विभो ॥५-१९॥

vareṇya uvāca - dvividho'pi hi yogo'yamasaṃbhāvyo hi me mataḥ | yato'ntaḥkaraṇaṃ duṣṭaṃ cañcalaṃ durgrahaṃ vibho ||5-19||

।।218।। वरेण्य ने कहा: यह द्विविध योग मुझे असंभव प्रतीत होता है, हे प्रभो, क्योंकि अन्तःकरण दुष्ट, चंचल, दुर्ग्रह है।

Modern Reflection

।।218।। सूरत का एक व्यवसायी, जिसने एक स्वास्थ्य-भय के बाद औपचारिक ध्यान-प्रशिक्षण लिया, अपने शिक्षक के साथ अपनी पहली ईमानदार बातचीत का वर्णन यहाँ वरेण्य की आपत्ति के लगभग समान शब्दों में करता है: उसने मान लिया था कि एक माँगयुक्त वस्त्र-व्यापार चलाने के वर्षों ने उसे काफ़ी आत्म-अनुशासन दिया है, और बैठने के अभ्यास के अपने पहले हफ़्तों में यह खोज कर वह वास्तव में विचलित हो गया कि उसका मन, उसके अपने शब्दों में, 'दुर्ग्रह', उससे भी कठिन पकड़ में आने वाला था जितनी उसने कभी कोई बातचीत की थी। जो वरेण्य की आपत्ति को, और व्यवसायी की आपत्ति को, केवल शिकायत के बजाय मूल्यवान बनाता है वह उसकी ईमानदारी है: दोनों में से कोई भी यह दिखावा नहीं करता कि कठिनाई उससे छोटी है जितनी वह वास्तव में है, और यही विशिष्ट, बिना झिझक स्वीकृति, झूठे आत्मविश्वास के बजाय, वही है जो अगले श्लोक में गजानन के व्यावहारिक उत्तर का द्वार खोलती है, क्योंकि एक शिक्षक केवल उस छात्र को एक वास्तविक विधि दे सकता है जिसने यह दिखावा करना छोड़ दिया हो कि समस्या आसान है।

Verse 20

ghati yantra upamasamsriti chakraoriginal agricultural imageunyoking the habitwheel of transmigration

श्रीगजानन उवाच - यो निग्रहं दुर्ग्रहस्य मनसः सम्प्रकल्पयेत् । घटीयन्त्रसमादस्मान्मुक्तः संसृतिचक्रकात् ॥५-२०॥

śrīgajānana uvāca - yo nigrahaṃ durgrahasya manasaḥ samprakalpayet | ghaṭīyantrasamādasmānmuktaḥ saṃsṛticakrakāt ||5-20||

।।219।। श्रीगजानन ने कहा: जो दुर्ग्रह मन के निग्रह का संकल्प करता है, वह घटीयन्त्र-सम इस संसृतिचक्र से मुक्त हो जाता है।

Modern Reflection

।।219।। ग्रामीण गुजरात का एक किसान, जो अब भी अपने परिवार द्वारा पीढ़ियों से जोते गए एक छोटे खेत की सिंचाई के लिए एक पारंपरिक बैल-चालित 'घटीयन्त्र', वही जल-चक्र जिसे यह श्लोक सीधे नाम लेता है, चलाता है, अपने आगंतुक पोते को ठीक-ठीक समझाता है कि प्राचीन बिम्ब किस ओर इशारा करता है: चक्र घूमता और घूमता रहता है, बाल्टी-दर-बाल्टी पानी खींचता है, उसी बैल द्वारा चालित जो पूरे दिन उसी वृत्ताकार पथ पर चलता है, और जब तक कोई जान-बूझकर बैल को न खोले, चक्र बस चलता रहता है, इस बात से बेपरवाह कि खींचा गया पानी अब भी ज़रूरी है या नहीं। 'संसृतिचक्रकात्', संसार-चक्र से, श्लोक कहता है, बिल्कुल यही समानता रखता है: मन उसी आदतन विचारों, इच्छाओं, प्रतिक्रियाओं को एक अंतहीन वृत्ताकार गति में खींचता रहता है, इसलिए नहीं कि उनमें से कुछ भी अभी उपयोगी है, बल्कि इसलिए कि किसी ने अभी तक उसे खोला नहीं है। दादा का अपने पोते से यह बिंदु रहस्यमय के बजाय व्यावहारिक है: स्वतंत्रता को चक्र नष्ट करने की ज़रूरत नहीं, केवल यह पहचानने की ज़रूरत है कि किसी को जा कर जान-बूझकर उस पशु को छोड़ना होगा जो अब भी उसे खींच रहा है।

Verse 21

vishaya krakachakarma kilamechanical image of bondagedistributed structurejoint by joint dismantling

विषयैः क्रकचैरेतत्संसृष्टं चक्रकं दृढम् । जनश्छेत्तुं न शक्नोति कर्मकीलः सुसंवृतम् ॥५-२१॥

viṣayaiḥ krakacairetatsaṃsṛṣṭaṃ cakrakaṃ dṛḍham | janaśchettuṃ na śaknoti karmakīlaḥ susaṃvṛtam ||5-21||

।।220।। विषय-रूपी आरों से बना यह दृढ़ चक्र, कर्म-रूपी कील से सुसंवृत, मनुष्य काट नहीं सकता।

Modern Reflection

।।220।। जोधपुर का एक बढ़ई, जो जीवनयापन के लिए पारंपरिक लकड़ी के कुएँ-चक्रों की मरम्मत करता है, जब भी किसी गाँव का यंत्र जाम हो जाए या टूट जाए बुलाया जाता है, ठीक-ठीक बताता है कि यह श्लोक की निर्माण-उपमा वास्तविक यांत्रिक जाँच के तहत क्यों टिकती है: एक अच्छी तरह बना चक्र किसी एक अकेले विफलता-बिंदु से नहीं जुड़ा होता बल्कि दर्जनों छोटे जोड़ों से, हर एक अलग-अलग बदला जा सकने योग्य, साथ मिल कर कुछ ऐसा बनाते हुए जिसे कोई अकेला कट पूर्ववत् नहीं कर सकता। 'विषयैः क्रकचैः', विषय-रूपी आरे, और 'कर्मकीलः', कर्म-रूपी कील, दो अलग प्रकार के बंधन का नाम लेते हैं जो साथ काम करते हैं — विषयों की इच्छा की चलती हुई काटने की गति, और संचित कर्म की स्थिर, ठोकी हुई स्थायित्व — और बढ़ई का व्यावहारिक बिंदु किसी भी ऐसे व्यक्ति के लिए जो एक पुरानी आदत से एक अकेले निर्णायक विराम की उम्मीद रखता है, वही है जो यह श्लोक संकेत करता है: कई छोटे जोड़ों से बनी संरचना को धैर्यपूर्ण, जोड़-दर-जोड़ विघटन चाहिए, एक नाटकीय प्रहार नहीं।

Verse 22

five means of liberationguru prasada satsangasuffering as teacherbhakti oriented listrecovery parallel

अतिदुःखं च वैराग्यं भोगाद्वैतृष्ण्यमेव च । गुरुप्रसादः सत्सङ्ग उपायास्तज्जये अमी ॥५-२२॥

atiduḥkhaṃ ca vairāgyaṃ bhogādvaitṛṣṇyameva ca | guruprasādaḥ satsaṅga upāyāstajjaye amī ||5-22||

।।221।। अति दुःख, वैराग्य, भोग से वितृष्णा, गुरुप्रसाद, सत्संग — ये उस चक्र को जीतने के उपाय हैं।

Modern Reflection

।।221।। चेन्नई का एक ठीक हो रहा शराबी, जिसने अंततः एक रामकृष्ण मिशन हॉल में बसे एक बारह-चरण समूह के माध्यम से स्थिरता पाई, बिना यह जाने इस श्लोक के सूचीबद्ध पाँच में से चार साधनों को अपनी रिकवरी के वास्तविक मोड़-बिंदुओं के रूप में नाम लेता है: 'अतिदुःखम्', वह गर्त-भर का दुःख जिसने अंततः उसके इनकार को तोड़ा; 'भोगाद्वैतृष्ण्यम्', लालसा की वह थकान जो केवल तब आई जब वर्षों की अनियंत्रित शराब ने अपना पूरा, कड़वा मार्ग तय कर लिया, न कि प्रारंभिक संयम से; 'सत्संग', उन साथी ठीक हो रहे व्यसनियों की संगति जो वह समझते थे जो कोई बाहरी व्यक्ति नहीं समझ सकता था; और 'गुरुप्रसाद', एक प्रायोजक की अनर्जित, लगभग आकस्मिक दयालुता जिसने उसे तब अपनाया जब परिवार ने उम्मीद छोड़ दी थी। वर्षों बाद जब यह श्लोक उसे पढ़ कर सुनाया जाता है तो उसे जो सबसे अधिक चौंकाता है वह यह है कि यह दुःख को स्वयं एक वैध शिक्षक के रूप में नाम देता है, केवल एक बाधा के बजाय, एक अनुमति जो उसकी अपनी रिकवरी-संस्कृति, जो कृतज्ञता और सकारात्मकता पर भारी ज़ोर देती है, शायद ही कभी स्पष्ट रूप से देती है।

Verse 23ECHOES the Gita's answer that practice and dispassion, not force, are what tame the restless mind

abhyasa vashikaragita 6 35 echopractice not forcedurlabha yogapatient repetition

अभ्यासाद्वा वशीकुर्यान्मनो योगस्य सिद्धये । वरेण्य दुर्लभो योगो विनास्य मनसो जयात् ॥५-२३॥

abhyāsādvā vaśīkuryānmano yogasya siddhaye | vareṇya durlabho yogo vināsya manaso jayāt ||5-23||

।।222।। अथवा अभ्यास से मन को वश में करे, योग-सिद्धि के लिए; हे वरेण्य, इस मन की जीत के बिना योग दुर्लभ है।

Modern Reflection

।।222।। मुंबई की एक कंसर्ट वायलिन-वादिका, जिसने एक कठोर पारंपरिक गुरु के अधीन प्रशिक्षण लिया, 'अभ्यास' को उस सबसे अधिक ग़लत समझे गए शब्द के रूप में वर्णित करती है जिसमें उसके पश्चिमी-प्रशिक्षित साथी अनुशासन की बात करते हैं: यह, उसके गुरु की शिक्षा में, दाँत भींच कर बल द्वारा जीती जाने वाली लड़ाई नहीं बल्कि एक धैर्यपूर्ण, बार-बार की गई वापसी है जो एक अकेले टकराव में उस पर हावी होने के बजाय धीरे-धीरे क्षमता को पुनः आकार देती है। पिछले श्लोक में वरेण्य की निराशा का इस श्लोक का उत्तर, कि 'दुर्ग्रह' मन एक अकेली निर्णायक विजय से नहीं बल्कि 'अभ्यासात्', निरंतर अभ्यास से, वश में आता है, उसकी अपनी कठिनाई से अर्जित अपने वाद्ययंत्र की समझ से मेल खाता है: किसी अकेले अभ्यास-सत्र ने कभी किसी कठिन अंश पर विजय नहीं पाई, पर महीनों के अनाकर्षक, धैर्यपूर्ण दोहराव ने अंततः वह किया जो इच्छाशक्ति के किसी अलग-थलग प्रयास ने कभी नहीं किया।

Verse 24THE FAMOUS 'fate of the fallen yogi' question — one of the most beloved exchanges in the entire Gita tradition

yoga bhrashta questionbuddhi chakra bhritgita 6 37 38 echofear of wasted effortinterrupted path

वरेण्य उवाच - योगभ्रष्टस्य को लोकः का गतिः किं फलं भवेत् । विभो सर्वज्ञ मे छिन्धि संशयं बुद्धिचक्रभृत् ॥५-२४॥

vareṇya uvāca - yogabhraṣṭasya ko lokaḥ kā gatiḥ kiṃ phalaṃ bhavet | vibho sarvajña me chindhi saṃśayaṃ buddhicakrabhṛt ||5-24||

।।223।। वरेण्य ने कहा: योगभ्रष्ट का कौन-सा लोक, कौन-सी गति, क्या फल होता है? हे सर्वज्ञ, हे बुद्धिचक्रभृत्, मेरा संशय छिन्न कीजिए।

Modern Reflection

।।223।। ऋषिकेश का एक पूर्व संन्यासी, जिसने ग्यारह वर्षों के औपचारिक संन्यास के बाद विवाह कर परिवार पालने के लिए उसे छोड़ दिया, छोड़ने के तुरंत बाद के वर्षों का वर्णन ठीक उसी चिंता से त्रस्त बताता है जिसे वरेण्य यहाँ व्यक्त करते हैं — यह संदेह नहीं कि उसने ग़लत विकल्प चुना, बल्कि यह विशेष भय कि उसके अनुशासित अभ्यास के सभी वर्ष सामान्य गृहस्थ-जीवन में वापस क़दम रखते ही बिना पुरस्कृत हुए बस वाष्पित हो गए। 'योगभ्रष्टस्य को लोकः', योग से गिरे व्यक्ति का कौन-सा लोक होता है, उसकी पुनर्कथन में कोई अमूर्त धर्मशास्त्रीय जिज्ञासा नहीं है; यह वह सटीक, तत्काल प्रश्न है जो कोई भी पूछता है जिसने एक माँगयुक्त आध्यात्मिक या अनुशासित मार्ग में वर्षों निवेश किए हों और फिर, पूर्णतः वैध कारणों से, उसके बाहरी रूप से पीछे हटना पड़ा हो। उसे संदेह है कि गीता-परंपरा में इस प्रश्न की स्थायी लोकप्रियता ठीक इसलिए है क्योंकि इतने सारे ईमानदार साधक अंततः किसी न किसी रूप में बाधित मार्ग का सामना करते हैं और यह जानना चाहते हैं कि क्या बाधा उससे पहले की चीज़ को मिटा देती है।

Verse 25ECHOES the Gita's reassurance that no sincere spiritual effort is ever truly lost

divya deha yogabhrashtasvarga bhoga uttamagita 6 41 echono effort wastedreassurance of continuity

श्रीगजानन उवाच - दिव्यदेहधरो योगाद्भ्रष्टः स्वर्भोगमुत्तमम् । भुक्त्वा योगिकुले जन्म लभेच्छुद्धिमतां कुले ॥५-२५॥

śrīgajānana uvāca - divyadehadharo yogādbhraṣṭaḥ svarbhogamuttamam | bhuktvā yogikule janma labhecchuddhimatāṃ kule ||5-25||

।।224।। श्रीगजानन ने कहा: योगभ्रष्ट दिव्य देह धारण कर उत्तम स्वर्ग-भोग भोग कर, योगियों के कुल में, शुद्धिमानों के कुल में जन्म पाता है।

Modern Reflection

।।224।। ऋषिकेश का वही पूर्व संन्यासी, जिसे वर्षों पहले भय था कि उसके ग्यारह वर्षों का अभ्यास वाष्पित हो गया, औपचारिक संन्यास-जीवन छोड़ने के दशकों बाद इस श्लोक के उत्तर को पढ़ते हुए उसे उस विशेष आश्वासन के रूप में बताता है जिसकी उसे ज़रूरत थी और जो उसे उस समय शब्दों में कभी नहीं मिला: यह नहीं कि मठ से दूर जाने का उसका मार्ग गुप्त रूप से हमेशा सही था, बल्कि यह कि उसके पीछे के अनुशासन के वर्ष परिस्थिति के बदलाव से वास्तव में कभी मिटे नहीं। 'दिव्यदेहधरो योगाद्भ्रष्टः स्वर्भोगमुत्तमम् भुक्त्वा', पाठ की यह विशिष्ट प्रतिज्ञा कि ईमानदार-पर-बाधित साधक अनुकूल परिस्थितियों में लौटने से पहले वास्तविक पुरस्कार भोगता है, उसे उस चीज़ के लिए भाषा दे गई जिसे वह पहले ही स्वयं महसूस करना शुरू कर चुका था: एक गृहस्थ के रूप में उसका वर्तमान जीवन, अंशकालिक रूप से पड़ोस के बच्चों को ध्यान सिखाना, उसके पहले के मार्ग से पतन नहीं बल्कि एक अप्रत्याशित रूप में उसकी निरंतरता था, 'योगिकुले', योगियों का कुल, जिसकी प्रतिज्ञा श्लोक करता है, अंततः बिल्कुल शब्दशः वह परिवार निकला जिसे उसने तब से बनाया था।

Verse 26ECHOES the Gita's blunt, comforting promise: no doer of good ever meets a bad end

samskara purva karmapunar yogi bhavatigita 6 40 echono good deed lostdurable trace of practice

पुनर्योगी भवत्येष संस्कारात्पूर्वकर्मजात् । न हि पुण्यकृतां कश्चिन्नरकं प्रतिपद्यते ॥५-२६॥

punaryogī bhavatyeṣa saṃskārātpūrvakarmajāt | na hi puṇyakṛtāṃ kaścinnarakaṃ pratipadyate ||5-26||

।।225।। पूर्वकर्मजात संस्कार से वह पुनः योगी हो जाता है; पुण्यकर्मी कभी नरक को प्राप्त नहीं होता।

Modern Reflection

।।225।। पुणे की एक समाजसेविका, जिसने अपने करियर में मुश्किल से अर्जित प्रगति के वर्षों के बाद ग्राहकों को पुरानी आदतों में वापस फिसलते देखा है, केवल यह देखने के लिए कि उनमें से कुछ वर्षों बाद लगभग बिना प्रयास के अपने पाँव फिर से जमा लेते हैं, 'संस्कारात्पूर्वकर्मजात्', पूर्व-कर्म से जन्मे संस्कार से, को उस पैटर्न के लिए सबसे निकटतम प्राचीन भाषा बताती है जिसे उसने नैदानिक रूप से देखा है पर धर्मनिरपेक्ष शब्दों में नाम देने में संघर्ष किया है: एक बार सीखे गए रिकवरी-कौशल, यहाँ तक कि यदि किसी पुनरावृत्ति के दौरान वे प्रकट रूप से खो गए हों, दूसरी बार असामान्य गति से पुनः उभरते प्रतीत होते हैं, मानो सचेत स्मृति के नीचे कुछ ऐसा है जिसने पहले के प्रशिक्षण को बनाए रखा जबकि सचेत व्यवहार अस्थायी रूप से पीछे लौट गया। उसका नैदानिक अनुमान, कि मुश्किल से अर्जित अनुशासन उस दृश्य व्यवहार से गहरा एक निशान छोड़ता है जो बाद में उसे छोड़ देता है, इस श्लोक के आत्मविश्वासी दावे से लगभग ठीक मेल खाता है: अभ्यास की ओर वापसी दूसरी बार तेज़ और आसान होती है, क्योंकि पहले प्रयास के बारे में कुछ भी वास्तव में मिटा नहीं था, केवल अस्थायी रूप से धुँधला हुआ था।

Verse 27THE FAMOUS closing verse — the yogin surpasses all, and the devoted yogin surpasses even the yogin

yogi shreshtha bhaktichapter 5 closinggita 6 46 47 echodevotion crowns all pathschapter architecture parallel

ज्ञाननिष्ठात्तपोनिष्ठात्कर्मनिष्ठान्नराधिप । श्रेष्ठो योगी श्रेष्ठतमो भक्तिमान्मयि तेषु यः ॥५-२७॥

jñānaniṣṭhāttaponiṣṭhātkarmaniṣṭhānnarādhipa | śreṣṭho yogī śreṣṭhatamo bhaktimānmayi teṣu yaḥ ||5-27||

।।226।। हे नराधिप, ज्ञाननिष्ठ, तपोनिष्ठ, कर्मनिष्ठ से योगी श्रेष्ठ है; उनमें भी जो मुझमें भक्तिमान् है, वह श्रेष्ठतम है।

Modern Reflection

।।226।। पुणे के एक सेवानिवृत्त संस्कृत प्रोफ़ेसर, जिन्होंने पैंतीस वर्षों तक भगवद्गीता के छठे अध्याय को स्नातक छात्रों को पढ़ाया, अपने अंतिम बैच के छात्रों से सेवानिवृत्ति से पहले कहते हैं कि इस श्लोक का समापन-पदानुक्रम — ज्ञान, तप, कर्म, और फिर भक्ति से मुकुटित योग — वास्तव में गतिविधियों की रैंकिंग नहीं है बल्कि यह रैंकिंग है कि हर गतिविधि किसलिए की जा रही है। एक विद्वान 'ज्ञान' का अनुसरण पूर्णतः अपनी बौद्धिक संतुष्टि के लिए कर सकता है; एक तपस्वी 'तप' का अनुसरण पूर्णतः व्यक्तिगत इच्छाशक्ति सिद्ध करने के लिए कर सकता है; एक कर्मी 'कर्म' का अनुसरण पूर्णतः भौतिक परिणाम के लिए कर सकता है। 'भक्तिमान्मयि', मुझमें भक्तिमान्, इन तीनों से एक अलग गतिविधि का वर्णन नहीं करता बल्कि उन्हीं गतिविधियों का वर्णन करता है जो उपलब्धि के बजाय संबंध की ओर पुनर्निर्देशित हैं, यही कारण है कि श्लोक भक्त योगी को 'श्रेष्ठतमः', सर्वश्रेष्ठ, कह सकता है बिना स्वयं ज्ञान, तप, या कर्म के मूल्य को ख़ारिज किए — यह केवल यह नाम लेता है कि क्या चीज़ इनमें से किसी को भी उपलब्धि से अर्पण में बदल देती है।

Previous chapterChapter 4 Next chapterChapter 6

Back to Ganesha Gita - Ganesha's Teaching to King Varenya Gita Universe